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钦定四库全书
周易傅义附录卷四上 宋 董楷 撰
上经
䷏
传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦
之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者
安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和
顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也
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坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之
义以二象言之雷出于地上阳始潜闭于地
中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也
程氏附录豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其
义一也
豫利建侯行师
传豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建
侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民说
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服兵师之兴众心和说则顺从而有功故说豫之
道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师
众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服
从也
本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳
上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其
卦为豫而其占利以立君用师也
朱氏附录建侯行师顺动之大者立个国君非
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举动而何
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
传刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳
志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震
动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺
所以豫也
本义以卦体卦德释卦名义
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
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传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师
岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大
人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已
本义以卦德释卦辞
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动
则刑罚清而民服
传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日
月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故
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经正而民兴于善刑罚清简而万民服也
豫之时义大矣哉
传既言豫顺之道矣然其二日味渊永言尽而意有
馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其
理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之
时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是
也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革
言时各以其大者也
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本义极言之而赞其大也
朱氏附录刑罚不清民不服只为举动不顺了
致得民不服便是徒配了他亦不服○豫之时
义言豫之时㡳道理
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以
配祖考
传雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭
地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通
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畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声
乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象
作声乐以褒崇功德其殷盛至于荐之上帝推配
之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖
考盛之至也
本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又
取其义殷盛也
朱氏附录问雷出地奋豫先王以作乐崇德曰
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象其声者谓雷取其义者谓和崇德谓著其德
作乐所以发扬其德也○先王作乐其功德便
自不可掩也○问作乐崇德是自崇其德如大
韶大武之类否曰是○先王作乐无处不用如
燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在
于荐上帝配祖考也
初六鸣豫凶
传初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中
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正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其
豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声
也
本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫
而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为
和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外
皆为自乐所以有吉凶之异
朱氏附录问豫卦初六与九四为应九四由豫
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大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫
至于自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自
不好怎奈他何
象曰初六鸣豫志穷凶也
传云初六谓其以阴柔处下而志意穷极不
胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣
本义穷谓满极
六二介于石不终日贞吉
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传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才
与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之
象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是
其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于
豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以
中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正
而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓
见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之
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道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知
几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作
不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁
用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫
之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不
至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至
于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下
以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过
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也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未
著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子
明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不
惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可
见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰
矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰
万夫之望
本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独
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此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正
自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明
审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后
能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉
矣
象曰不终日贞吉以中正也
传能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正
故其守坚而能辩之早去之速爻言六二处豫之
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道为教之意深矣
六三盱豫悔迟有悔
传六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而
处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中
正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟
迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进
退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有
道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也
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本义盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故
六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象
如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔矣
朱氏附录盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔
迟时便有悔盱豫是句悔迟有悔○问六三云
上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如
人趋时附势以得富贵而自为乐者也
象曰盱豫有悔位不当也
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傅自处不当失中正也是以进退有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
传豫之所以为豫者由九四也为动之主动
而众阴说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺
从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫
大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋
盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任
危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所
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以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自
当合聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚
则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪
取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上
位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天
是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人
宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道
不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下
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之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑
本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而
其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从
之矣故又因而戒之簪聚也又速也
朱氏附录由豫犹言由颐○豫四以震体之阳
为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下
佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理
甚分明
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象曰由豫大有得志大行也
传由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得
大行也
六五贞疾恒不死
传六五以阴柔居君位当豫之时沈溺于豫
不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四
之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱
不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞
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也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未
亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死
如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以
豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四
本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则
言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以
取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是
任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以
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阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时
不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人
危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失
权者也又上下之心专归于四也
本义当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之
刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中
故又为恒不死之象即象而观占在其中矣
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
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传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位
未亡也
上六冥豫成有渝无咎
传上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而
当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎
乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏
冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终
有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥虽
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已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故
更不言冥之凶专言渝之无咎
本义以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体
故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则
能补过而无咎所以广迁善之门也
象曰冥豫在上何可长也
传昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎
当速渝也
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䷐
传随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物
所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震
为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少
女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽
中泽随而动随之象也又以卦变言之乾之上来
居坤之下坤之初往居乾之上阳来下于阴也以
阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之
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义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之
取义尤为详备
朱氏附录伊川说说而动动而说不是不当说
说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而
说郤是若说说而动郤是自家说他后他动不
成随了我动彼说此之谓随○动而说成随巽
而止成蛊
随元亨利贞无咎
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传随之道可以致大亨也君子之道为众所随与
已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可
以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之
徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随
得其正然后能大享而无咎失其正则有咎矣岂
能亨乎
本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又
自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚
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来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之
义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易
矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随
不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰
有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四
德虽非本义然其下云云深得占法之意
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下
随时
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传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓乾之
上九来居坤之下坤之初六往居乾之上以阳刚
来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之
所说随也又下动而上说动而可说也所以随也
如是则可大亨而得正能大亨而得正则为
无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下
随之乎天下所随者时也故云天下随时
本义刚来而下柔动而说随以卦变卦德释卦名
周易传义附录 卷四上 第 16a 页 WYG0020-0225a.png
义大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当
从之释卦辞言能如是则天下之所从也
随时之义大矣哉
传君子之道随时而动从宜适变不可为典要非
造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰
随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩
而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸
卦时与义是两事
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本义王肃本时字在之字下今当从之
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
传雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象
以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近
者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息
及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时
适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道
周易传义附录 卷四上 第 17a 页 WYG0020-0225c.png
也
程氏附录凡易卦有就卦才而得其义者亦有
举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随
此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就
象上得随之义也
本义雷藏泽中随时休息
朱氏附录问程先生云泽随雷动君子当随时
宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作郤
周易传义附录 卷四上 第 17b 页 WYG0020-0225d.png
言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷
随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见
如此不知旧人曾如此看否
初九官有渝贞吉出门交有功
传九居随时而震体且动之主有所随者也官主
守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有
渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动
也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之
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情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽
失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随
之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功
也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功
本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居
下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有
所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以
交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒
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之
朱氏附录问初九官有渝贞吉官是主字之义
是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如
此又曰这必是变了只要出门交有功郤是变
○官有渝随之初主有变动然尚未深
象曰官有渝从正吉也
传既有随而变必所从得正则吉也所从不正则
有悔吝
周易传义附录 卷四上 第 19a 页 WYG0020-0226c.png
出门交有功不失也
传出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而
有功
六二系小子失丈夫
传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之
戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五
正应在上丈夫也二若志系于初则失九五
之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正
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应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如
是也在随之时当为之戒也
本义初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能
自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣
象曰系小子弗兼与也
传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之
理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从
正当专一也
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六三系丈夫失小子随有求得利居贞
传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居
下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于
四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系
于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则
善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍
明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之
随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随
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于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也
虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂
所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞
自处于正则所谓有求而必得者乃正事君
子之随也
本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失
于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有
求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其
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占如此而又戒以居贞也
朱氏附录小子丈夫程说是
象曰系丈夫志舍下也
传既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从
上舍卑而从高也于随为善矣
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
传九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则
虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道
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当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从己
危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中
动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行
之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民
随之其得民之随所以成其君之功致其国之安
其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在
道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有
是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而
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无专强之过非圣人大贤则不能也其次如
唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而
处无甚失也非明哲能如是乎
本义九四以刚居上之下与五同德故其占随而
有获然势淩于五故虽正而凶惟有孚在道而明
则上安而下从之可以无咎矣占者当时之任宜
审此戒
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
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传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道
则无咎盖明哲之功也
九五孚于嘉吉
传九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其
吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在
随善而已下应二之正中为随善之义
本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是
其吉宜矣
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象曰孚于嘉吉位正中也
传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也
所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得
中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其
过矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之
谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系
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之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如
是昔者太王用此道亨王业于西山大王避狄之
难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其
人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西
山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固
为太过然在得民之随与随善之固如此乃
为善也施于它则过矣
程氏附录随之上六才与位皆阴柔随之极也
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故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于
岐山唯太王之事民心固结而不可解者也其
他皆不可如是之固也
本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之
极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作
祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得
之其诚意如是则吉也
朱氏附录王用亨于西山言诚意通神明神亦
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随之如况于鬼神乎之意
象曰拘系之上穷也
传随之固如拘系维持随道之穷极也
本义穷极也
䷑
传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二
卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也
无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训
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事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而
回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿
皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以
长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱
是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事
也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所
以治蛊也
蛊元亨利涉大川
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传既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治
理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之
大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川
先甲三日后甲三日
传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆
谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日
盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究
其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二
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日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则
知救之之道虑其将来则知备之之方善救则前
弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天
下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲
之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及
成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作
政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云
庚庚犹更也有所更变也
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程氏附录先甲三日以穷其所以然而处其事
后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始
也庚者有所革也自甲乙至于戊巳春夏生物
之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别
般气
本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下
上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚
上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五
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上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以
为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利
涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲
三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事
之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当
致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速
坏圣人之戒深也
朱氏附录皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相
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并便是积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰
弄得来到那极弊大坏时所以言元亨盖极弊
则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱
极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环
自是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗
者出又如五季必生太祖若不如此便无天道
了所以彖只云蛊元亨而天下治也○问先甲
辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似
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出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓乾之
初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚
尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也
今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑
得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变
而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺
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也以巽顺之道治蛊是以元亨也
本义以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊
而至于蛊矣
朱氏附录问刚上柔下有数义刚在上而柔在
下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义
又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下
此卦变曰是○巽而止蛊犹顺以动豫动而说
随皆言卦义其本义之说盖是赵德庄说○巽
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而止蛊郤不是巽而止能治蛊巽而止所以为
蛊赵德庄说下面人只务巽上面人又懒惰不
肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便
是蛊㡳道理○先生说汪圣锡曾言某人别龟
山往赴召龟山送之云且缓下手莫去拆倒人
屋子谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过
因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以
有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则
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成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上
巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救
此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了便无
所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善
以亨方能治蛊也○易要分内外卦看伊川郤
不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖
先止后巽郤是有根株了方巽将去故为渐
蛊元亨而天下治也
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传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治
乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上
者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也
其道大善而亨也如此则天下治矣
利涉大川往有事也
传方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往
有所事也
先甲三日后甲三日终则有始天行也
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传夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣
人知终始之道故能原始而究其所以然要终而
备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致
元亨也
本义释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也
乱之终治之始天运然也
朱氏附录蛊元亨而天下治言蛊之时如此必
须是大善亨通而后天下治
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象曰山下有风蛊君子以振民育德
传山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事
之象君子观有事之象以振济于民养育其德也
在已则养德于天下则济民君子之所事无大于
此二者
程氏附录须是就事上学蛊振民育德然有所
知后方能如此何必读书然后为学
本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者
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乃治已治人之道也
朱氏附录问蛊之象君子以振民育德如何曰
当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已
进德不已必须有此二者则可以治蛊矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下
而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则
为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕
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厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之
才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能
济之义若以不克干而言则其义甚小故专
言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可
以终吉乃备见为子干蛊之大法也
本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前
人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则
饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为
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有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜
如是又知危而能戒则终吉也
朱氏附录问程传云初居内而在下故取子干
父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻
皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为
可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆
可通也曰是○问有子考无咎与意承考之考
皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言
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如康诰大伤厥考心可见
象曰干父之蛊意承考也
传子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬
其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉
也尽诚于父事吉之道也
九二干母之蛊不可贞
传九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下
而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以
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刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔
顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔
巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之
罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可
知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣
亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正
事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之
道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若
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于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安
能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非
甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则
可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而
得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母
蛊之道也
本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象
以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽
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以入之也
朱氏附录干母之蛊伊川说得是
象曰干母之蛊得中道也
传二得中道而不过刚干母蛊之善者也
九三干父之蛊小有悔无大咎
传三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之
蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽
刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无
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大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小
之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也
本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖
刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
六四裕父之蛊往见吝
传四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕
周易传义附录 卷四上 第 35b 页 WYG0020-0234d.png
以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常
自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以
阴柔而无应助往安能济
本义以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如
是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也
朱氏附录问九三干父之蛊小有悔无大咎言
小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎
矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在
周易传义附录 卷四上 第 36a 页 WYG0020-0235a.png
巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四
则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊则蛊
将日深而不可治故往则见吝言自此以往则
有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三
有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事
然郤终吝由吉而趋凶也元祐閒刘莘老刘器
之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它
诸公欲且宽裕无事莫大段整顿不知目前遮
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掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒
象曰裕父之蛊往未得也
传以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往
则未得也加其所任则不胜矣
六五干父之蛊用誉
传五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于
九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而
倚任之然已实阴柔故不能为创始开基之
周易传义附录 卷四上 第 37a 页 WYG0020-0235c.png
事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统
之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资
苟能任刚贤则可以为善继而成令誉也太
甲成王皆以臣而用誉者也
本义柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致
闻誉故其象占如此
象曰干父用誉承以德也
传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅
周易传义附录 卷四上 第 37b 页 WYG0020-0235d.png
之以刚中之德也
上九不事王侯高尚其事
传上九居蛊之终无系应于下处事之外无
所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地
是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务
者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者
伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以
徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚
周易传义附录 卷四上 第 38a 页 WYG0020-0236a.png
其事守其志节而已士之自高尚亦非一道
有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足
之道退而自保者有量能度分安于不求知
者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处
虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓
志可则者进退合道者也
本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆
在其中矣
周易传义附录 卷四上 第 38b 页 WYG0020-0236b.png
朱氏附录不事王侯无位之地如何出得来更
干个甚么○问不事王侯高尚其事占与戒皆
在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其
必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣
当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半
上落下或出或入则其志真可法则矣只为人
不能如此也○问蛊传知止足之道退而自保
者与量能度分安于不求知者何以别曰知止
周易传义附录 卷四上 第 39a 页 WYG0020-0236c.png
足是能做底量能度分是不能做㡳
象曰不事王侯志可则也
传如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯
盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之
志可为法则也
䷒
传临序卦有事而后可大故受之以临临者大也
蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯
周易传义附录 卷四上 第 39b 页 WYG0020-0236d.png
云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临
也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近
乎水故为临天下之物密近相临者莫若地
与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临
者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民
为义
临元亨利贞
传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也
周易传义附录 卷四上 第 40a 页 WYG0020-0237a.png
至于八月有凶
传二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒
曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大
率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以
防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣
自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛
也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆
则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之
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至也
程氏附录临言八月有凶谓至八月是遁也当
其刚浸长之时便戒以阴长之意
本义临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于阴故
为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九
二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然
至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至
于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓
周易传义附录 卷四上 第 41a 页 WYG0020-0237c.png
夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒
之
朱氏附录问临字不特是上临下之谓凡进而
迫近者皆谓之临曰然此是二阳自下而进上
则知凡相逼近者皆为临也○问至于八月有
两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长
阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在
下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前
周易传义附录 卷四上 第 41b 页 WYG0020-0237d.png
说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦
辞时只用周正纪之不可知也
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之
道也
传浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说
而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正
合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以
不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫
周易传义附录 卷四上 第 42a 页 WYG0020-0238a.png
不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而
和
本义临刚浸而长以卦体释卦名说而顺刚中而
应又以卦德卦体言卦之善大亨以正天之道也
当刚长之时又有此善故其占如此也
至于八月有凶消不久也
传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳
虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之
周易传义附录 卷四上 第 42b 页 WYG0020-0238b.png
八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建
未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之
气言之则消长如循环不可易也以人事言之则
阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之
诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极
则无凶也
本义言虽天运之当然然君子宜知所戒
朱氏附录刚浸而长以下三句解临字大亨以
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正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以
如此须用说八月有凶者盖要反那二阳○易
中言天之命也天之道也义只一般但取其成
韵耳不必强分析
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含
容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲
周易传义附录 卷四上 第 43b 页 WYG0020-0238d.png
临之象则教思无穷亲临于民则有教导之
意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保
民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故
为无穷无疆之义
本义地临于泽上临下也二者皆临下之事教之
无穷者兑也容之无疆者坤也
初九咸临贞吉
传咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者
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也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四
感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上
而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位
失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为
重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞
固守之则吉者各随其事也
本义卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象
初九刚而得正故其占为贞吉
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朱氏附录问程易作咸感之义如何曰阴必从
阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓
未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如
此说此易所以未易看也
象曰咸临贞吉志行正也
传所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应
四之正其志正也
九二咸临吉无不利
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传二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君
其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利
也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施
为无所不利也
本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也
象曰咸临吉无不利未顺命也
传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未
也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗蹠
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之所树与是未可知也史记侯嬴曰人固未易知
古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意
似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚
德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是
以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故
象特明其非由说顺也
本义未详
六三甘临无攸利既忧之无咎
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传三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中
正以甘说临人者也在上而以甘说临下失
德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方
长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能
持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧
而改之复何咎乎
本义阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之
象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人
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迁善为教深矣
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
传阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是
处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故
其过咎不长也
六四至临无咎
传四居上之下与下体相比是切临于下临之至
也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚
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阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是
以无咎所处当也
本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也
朱氏附录问六四以阴居正柔顺临下又有正
应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极
好只是与初相临得切至故谓之至
象曰至临无咎位当也
传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与
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初相应为下贤所以无咎盖由位之当也
六五知临大君之宜吉
传五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣
是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一
人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万
事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善
任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其
知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃
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己以明知临天下大君之所宜也其吉可知
本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之
事而大君之宜吉之道也
象曰大君之宜行中之谓也
传君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任
刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中
德也人君之于贤才非道同德合岂能用也
上六敦临吉无咎
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传上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临
也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺
故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善
敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上
非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而
无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为
厚义上无位之地止以在上言
本义居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之
周易传义附录 卷四上 第 49a 页 WYG0020-0241c.png
道也故其象占如此
朱氏附录上六敦临自是积累至极处有敦笃
之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所
以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上
进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非
谓正应只是卦内与二阳应也
象曰敦临之吉志在内也
传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉
周易传义附录 卷四上 第 49b 页 WYG0020-0241d.png
可知
朱氏附录二阳在下四五皆以正应临之上无
所临郤还去临那二阳三近二阳也去临它如
小人在上位郤把甘言好语临在下之君子至
临言其相临之切敦临有敦厚之意○此便是
好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞
有险易此便是大底卦
周易传义附录卷四上
