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钦定四库全书
日讲易经解义卷十八
说卦传
按伏羲画八卦后重为六十四卦八卦为六十四卦
之本前系辞中略言八卦小成又曰八卦成列至所
谓引而伸之重三成六之意犹未明晰又所谓仰观
俯察近身远物之象亦未详及焉孔子于此复一一
推究明言之并备陈卦位卦德卦象之说以垂训后
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世故名说卦传首论生蓍倚数立卦生爻为作易之
本原卦爻既具然后言道德义理性命以明作易之
极功盖易为道德性命而作非蓍数卦爻无以发其
蕴也夫所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也统言
一卦三画巳具三才又兼三才而两其画故六画成
卦六位成章正圣人作易以顺性命之理合观两章
则引伸重卦之由不昭然可见乎次论伏羲文王先
后天卦位之不同先天圆图始乾坤而后六子八卦
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之序也方图先六子而终乾坤终始相生造化无穷
之道也后天圆图始震终艮为造化流行之序也而
要统之一神正见流行对待体用相须之妙合先后
天而归于一者也次论卦德卦象性情言其真形象
取其似而复间以人道焉其义何居盖盈天地之间
皆物而物物各有男女之象人特其贵焉者故以人
言之耳至于末章广言八卦之象错举类推虽取象
不同要不过通神明之德类万物之情而形上形下
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之道无不同条共贯毕具于此矣
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
此一章言蓍之所由生数之所由起因而立卦生爻
见圣人之作易有以尽三才之蕴而极功用之大也
圣人指伏羲神明者化育之主宰孔子意曰昔者圣
人之作易也有蓍策以神其用蓍何自而生乎由圣
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人在上与天地合德天地化育之功生成变化微妙
不测原极神明而圣人中和之德笃恭不显默为感
格有以幽赞之灵气所钟而蓍因以生焉盖神物虽
由神明而生其实原本于圣人之幽赞也蓍既生矣
揲蓍求卦则必有数数何自而起乎数原于天地天
之体圆圆者径一而围三各为一奇是天原有三数
也圣人本阳全之理故参天而为三地之体方方者
径一而围四合为二偶是地原有两数也圣人裁阴
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半之义故两地而为二然后七八九六之数皆依此
而起焉三三则九三二则六两二一三则七两三一
二则八无非倚此参两而自得之耳于是七为少阳
八为少阴九为老阳六为老阴此易之所以有数也
数既形而卦斯定矣揲蓍求卦时参伍错综观其阴
变阳阳变阴为纯为杂则所值之卦于是立焉卦既
列而爻亦备矣初三五为刚二四上为柔从而阐发
之或动或静则当动之爻从此生焉由是以思其功
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用为何如哉则所称共由曰道自得曰德而义即道
德之散殊也易于进退存亡之道健顺动止之德有
以旁通其情融会其旨无少乖逆而和顺矣且于和
顺之中又随事各得其宜而晰之极其精也不其理
于义乎是道德与义合之为理赋之为性而理性之
本原则为命也易则穷事物之理研究甚微尽人物
之性区处甚当且于理性之所从出者一一溯源根
极与之浑合而无间也不有以至于命乎若是者微
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显无不该天人无不尽蓍之所以神其用而圣人作
易之功所以极其大也按蓍数所起非天地无以开
圣人之先卦爻所设非圣人不能泄天地之秘故一
画为万世文字之祖孔子韦编三绝所以屡为称说
而不巳乎
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
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易六位而成章
此一章言易卦爻位之义所以阐发天人性命之旨
不徒为卜筮之用也孔子意曰昔者圣人之画卦作
易也岂徒迹象之粗哉将举物所受为性天所赋为
命之理一一摹写之而毫无违拂以顺之焉耳何以
见其顺也六爻上二爻为天下二爻为地中二爻为
人天非以象立也有立天之道焉自其气而言之有
成物之阴与施生之阳静专与动直合而天道有常
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运矣地非以形立也有立地之道焉自其质而言之
有顺承之柔与持载之刚静翕与动辟合而地道有
常凝矣天地既立人生其间有立人之道焉自其性
而言之有慈惠之仁与裁制之义恻怛与果断合而
人道有常协矣是三才有由立皆性命之理也圣人
作易成卦成章所以顺此性命之理也当其画卦三
画巳具三才之道又统兼三才而各两之故易有六
画然后一卦之体成则初刚二柔三仁四义五阳上
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阴而性命之理已顺之于全体中矣六画所处有其
六位分二四上为阴初三五为阳既分阴阳乃迭用
六八之柔爻七九之刚爻而来居之或以柔居阳位
或以刚居阴位更相为用而不滞故易有六位而阴
阳间杂自成经纬之文章则刚柔交错仁义相济阴
阳递运而性命之理又顺之于一节中矣洵乎易为
尽性至命之书不徒备卜筮之用也按为学贵乎刚
克柔克为治贵乎有执有容太刚则折太柔则废必
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不竞不絿乃为无弊之道古帝王开天明道即具有
此理稽古者尚其深思而自得之乎
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
此一章是论伏羲先天圆图上节分列先天八卦之
位见其对待之体自寓流行之用下节承八卦相错
而言见易数之逆正以成其顺也相薄势相迫也不
相射谓不相害也错交也孔子意曰先天图位乾居
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南坤居北是天确然在上地隤然在下两仪之位定
矣由是艮西北而兑东南则山以融结之气下通于
泽泽以滋润之气上通于山也震东北而巽西南则
雷因风而益迅风因雷而益烈相迫而成震荡之功
也离东而坎西则水得火以济其寒火得水以济其
燥相资而不相害也然此对待之体即有交变之用
焉以乾兑离震为主各与八卦相错则自复至乾三
十有二之阳卦成于圆图之左以坤艮坎巽为主各
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与八卦相错则自姤至坤三十有二之阴卦成于圆
图之右此先天图位之列观其对待而流行自在其
中矣若其生出之序又可按图而知也图由中起而
分左右自其左方数之起一阳之震历离兑以至纯
阳之乾此卦之巳生者盖由震四而离三而兑二而
乾一则巳然之迹可见如从今日以计往日不亦顺
而易知乎自其右方数之起一阴之巽历坎艮以至
纯阴之坤此卦之未生者盖由巽五而坎六而艮七
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而坤八则将来之兆未形如因今日以推来日不亦
逆而难知乎夫图之中分固有顺而有逆而要其生
出之序则皆逆而后顺有乾一而后有兑二离三震
四巽五坎六艮七坤八无不自己生而及未生故易
之八卦皆逆数也逆故知来所以能前民用者于此
可见矣按圣人作易彰往而察来既往之事将来之
几备在卦爻之中成王定鼎卜世三十卜年八百皆
逆计而知之此岂后世谶纬之学所能测其万一乎
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雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
此一章论伏羲先天方图具造化之全功也孔子意
曰先天方图中起震巽而始终于乾坤夫震巽之位
相对雷为震象所以奋动万物之生意风为巽象所
以发散万物之郁气此始物之功乎坎离之位相对
雨为坎象既散之化机由此滋润日为离象既润之
材质由之晅明此亨物之功乎艮兑之位相对艮之
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德为止使物止其所而性命之各正兑之德为悦使
物遂其生而太和之保合此成物之功乎六子既巳
循其序而司其职矣然孰纲维是乾居图之始六子
皆统宗乎乾而分职以治则实君之也抑孰翕受是
坤居图之终六子皆包涵乎坤而乘时以出则实藏
之也观其图惟卦位之成列而究其义悟造化之流
行图学之所以令人䌷绎而不穷欤按论尊卑之序
宜先天地而论化功之成则归乾坤先天图位合观
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两章而自见矣
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
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也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮
此一章论文王后天圆图上节先列后天八卦之位
见帝为生成之宰其出入不可见下节即物之出入
以可见者明其不可见也致役者致力以为之役也
战则搏击之谓孔子意曰先天圆图固有以立对待
之体矣文王取而更置之于以象一岁之运焉盖造
化之主宰谓之帝当其出而生物令方行而气方动
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化育发端则出乎震焉以震居卦位之首也出则必
齐前此之萌动者至此而化机毕达是在巽矣而巽
固次震之位也齐则相见前此之毕达者至此而光
辉发越是在离矣而离固次巽之位也凡此皆帝之
出也由是而出者将入相见则致役阴代阳以有终
于是乎效力而长养其在坤乎以坤位次离也致役
则必说养既盛而化始敛于是乎欢忻而交畅其在
兑乎以兑位次坤也说不巳则战故次之以乾肃杀
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用事与生育之气相为搏击而成战矣而乾固战之
位也战不已则劳故次之以坎终岁勤动则物皆归
藏得所休息而慰劳矣而坎固劳之位也凡此皆帝
之入也自是而入者复将出既劳则有成一元奏效
终则有始帝乃生尅嗣续于斯焉艮之所以次坎而
居卦位之终也卦位具而岁功成有如此然帝之出
入不可见即物之出入见之帝出乎震何也以万物
出乎震也所以然者震居东方于时为春草木萌动
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物之所自出也出则齐乎巽矣巽居东南时为春夏
之交物之长短不齐者至此毕达无不洁齐也何以
相见乎离离德以明盛为义万物至此皆形色交辉
而相见所以然者卦居南方于时为夏品物咸亨之
候也显推其义圣人宅中御极位必南面布纲纪于
天下盖取诸南方与文明之会也坤者地之象于五
行为土土德王于夏秋之交前此之火得土以制其
烈后此之金得土以制其寒尽其力以长养万物而
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不靳也故曰致役乎坤至于兑居西方时为正秋物
无不向于实生意充足欣欣有得所之意矣故曰说
言乎兑战乎乾何也乾居西北时为秋冬之交阴盛
阳微阴与阳相薄而不免于战也何以劳乎坎坎于
五行为水卦居正北方出而用事者其归劳在此卦
乎万物至此说者恬休战者宁定而得所归宿矣故
曰劳乎坎成何以言乎艮艮居东北时为冬春之交
在今年为岁功之终在明年又为岁功之始而皆受
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成于此固万物之所成终而成始也故曰成言乎艮
即物之出入而帝之出入不可见乎按天之帝即世
之君尽臣之所为功而莫非君之功尽造化之所为
生成而莫非帝之化帝生万物圣人成万民其主宰
洵有同符矣
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
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水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
此一章合论先后天之图而归之于神见先天之对
待自具流行之用而后天之流行未尝无对待之体
也疾速也挠散也逮及也相济之意既尽也孔子意
曰乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神
神也者不离乎物不倚乎物无方不测有莫知其所
以然者盖妙万物而为言者乎物之始生必有以鼓
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动其生意震雷奋而物随以动何疾如之物之既动
必有以挠散其滞机巽风发而物随以挠何疾如之
离为火火以燥其湿而物乃得坚凝则熯莫如火兑
为泽泽之所濡生机利遂无不欣畅则说莫如泽坎
为水水德用事根荄滋润自然充足则润莫如水至
于敛其实于既往而终万物之所无启其机于将来
而始万物之所有惟艮兼主其事则盛莫如艮六子
流行之用无非神之所为也然所以流行之故未有
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不从对待中出者故惟坎离得偶水火恒相逮而相
济矣震巽得偶雷风不相悖而相助矣艮兑得偶山
泽通气而交相感应矣然后阴阳合而自无趋有为
变自有返无为化所以动挠与燥成万物之始说润
终始成万物之终也可见流行者原本对待而对待
者自具流行总之一神之妙万物也图学之理先后
天一而巳矣按专言六子非去乾坤也六子皆乾坤
之功也犹大君主治六卿分职神则其治道之精微
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也尧曰广运舜曰无为其殆神之谓乎
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
此一章即八卦之形体以言其性情也孔子意曰八
卦之画不同则其性情亦异三画皆奇曰乾其体刚
毅不挠其用运行不息盖健也三画皆偶曰坤其体
至静无为其用至简不扰盖顺也震一阳起于二阴
之下内有奋迅之志外有发舒之气其动乎巽一阴
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伏于二阳之下内有沈潜之体外有婉转之机其入
乎坎阳陷于阴中则德蕴于中而用藏于事故曰陷
离阴丽于阳中是冲虚内涵而文明外被故曰丽一
阳止于二阴之上为艮阳动之终而主乎收敛则止
而已一阴见于二阳之上为兑阴静之终而主乎发
散则说而已按易以通神明之德性则德之所存情
则德之所发皆于卦画之阴阳推究而得之固学易
者所当先知耳
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乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
此一章远取诸物见万物无非易理也孔子意曰八
卦之象未及旁通先有可专举者乾纯阳至健物性
之至健而行不息莫如马也乾则为马坤纯阴至顺
物性之至顺而任重载莫如牛也坤则为牛震阳动
阴下而龙潜隐在田以时而奋起矣震不为龙乎巽
阴伏阳下而鸡杂处在幽以时而出声矣巽不为鸡
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乎坎外柔而内刚豕则外污浊而内刚躁故其象为
豕离外刚而内柔雉则外文明而内柔怯故其象为
雉艮阳止于二阴之上狗外刚能止物而内实懦艮
则为狗矣兑阴见于二阳之上羊外柔能悦物而内
实狠兑则为羊矣此取诸物者然也按易以类万物
之情其变不可胜穷也此专举一物以拟一卦之象
自在读易者神而明之取其象以究其理耳
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
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兑为口
此一章近取诸身见人身无非易理也孔子意曰八
卦不徒有象于物即吾身求之有可分观者乾积阳
在上而覆物人首会诸阳有居高体元之尊故乾为
首坤积阴在下而载物人腹藏诸阴有民胞物与之
度故坤为腹震阳动于下人足在下而动超越而善
行震则为足也巽阴偶居下人股两垂于下随足以
为动巽则为股也坎阳陷阴中人之耳轮内陷聪德
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具于中坎不为耳乎离阴丽阳中人之目睛外附光
明照于外离不为目乎艮阳在上为止人手刚在上
而能按止艮盖为手矣兑阴在上能悦人口开于上
亦善谀悦兑盖为口矣此取诸身者然也盖人身一
小天地故五官四肢不徒为形骸之末而实有神明
之用然众人同具此理惘然莫知惟能践其形者法
乾坤之健顺尽坎离之聪明体震艮之动止循巽兑
之谦和大人与天地合德岂外此哉
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乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
此一章申解后天卦图之义明尊卑有等长幼有序
本阴阳以正名分也索求也谓阴阳交相求也孔子
意曰观文王八卦次序乾坤称父母六子称男女固
矣而其义何居乾纯阳至健其象为天物皆资始犹
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父为人所资始也故父之称不易焉坤纯阴至顺其
象为地物皆资生犹母为人所资生也故母之称不
易焉至于六子是乾坤互相求索而以次得者也震
初画为阳是坤一索而得乾之初画体一而实性动
而健男之象也以其得之最先故谓长男巽初画为
阴是乾一索而得坤之初画体二而虚性静而顺女
之象也以其得之最先故谓长女其在坎以坤再索
而得乾之中画性情形体犹之男也以其得于再索
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而继震则谓中男其在离以乾再索而得坤之中画
性情形体犹之女也以其得于再索而继巽则谓中
女至于艮乃坤三索而得乾之上画犹之震得乾道
以成男也以其三索得男而次坎则谓少男至于兑
乃乾三索而得坤之上画犹之巽得坤道而成女也
以其三索得女而次离则谓少女八卦之称谓如此
易所为正名定分之书也按卦象先天多言天道后
天多言人道人道莫大于名分此孔子申明其义以
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垂训乎
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为天赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
此一章推广八卦之象此一节言乾象也孔子意曰
三奇之卦惟乾积阳成象而行健不息其为天乎从
天之象而推之其体旋转而循环不穷为圜也象人
之至贵莫如君父乾则主宰六子犹君之统万民也
故为君资始万物犹父之抚诸子也故为父象物之
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至贵莫如金玉乾则体纯粹而不杂犹无瑕之玉也
故为玉质坚刚而不屈犹能断之金也故为金言乎
卦位乾在后天位居西北于时为寒寒之极而水始
凝则为冰乾在先天位居正南于时盛夏而属火其
色则为大赤取诸动物则健行不息者为良马健而
最久者为老马健之最坚者为瘠马健之最猛者为
驳马取诸植物则阳之体实犹木果之实阳之体圆
犹木果之圆又为木果乾象之无所不该如此按易
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道精入无形粗及有象此广八卦盖推举有象者以
为言也要之皆本至理形上形下固合精粗而为一
者由乾象推之通德类情无不可得意而忘象矣
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
此一节广坤卦之象也孔子意曰坤象纯阴积阴而
下凝者惟地故为地从地象而广之则资生万类有
母道焉故为母自其动辟而言能敷布其发育之泽
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为布虚而容物为釜自其静翕而言敛其生意聚而
不施为吝啬且赋形广大气机所动无不周遍为均
其顺承天施则为生生不息性极柔顺之子母牛不
但如上章之仅取象于牛也其德厚载物则为历久
弥坚广而容载之大舆不但如坎之仅取象于舆也
且其画皆三偶经纬灿然而文象显矣偶数繁多错
综不一而众形著矣柄以持物而坤能持载则为柄
黑乃阴色而坤本纯阴则为黑坤象无所不该如此
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按经文坤卦六爻皆为臣道立训此章上文既言乾
为君而此节独不言坤为臣者盖以臣道无成凡应
尽之职业皆属君上所命不敢自以为功则坤象之
所有无非臣道也要之坤元有配天无疆之德故为
推广其象以见柔顺利贞之所发者如此
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
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此一节广震卦之象也玄乾色黄坤色大涂通衢也
决躁取其刚动也苍东方之色筤竹筠也萑苇即芦
荻下实上虚马左足骹白曰馵作足马腾足也的颡
白额马也反生稼根反在上也孔子意曰震以一阳
下动犹雷奋于地故为雷从雷象而广之则龙以阳
物而奋起于渊亦如阳之动也乾坤始交而生震兼
有天地之色故为玄黄阳气初施化育流行而无潜
伏则为敷阳气一动万物沛生而无壅滞则为大涂
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取象于人一索得男性禀阳刚位居元胄为宗社所
托有主鼎执鬯之尊故为长子阳动而决二阴其进
也锐有见义必为之勇故为决躁取象于物则震居
东方有苍筤竹深青之色下实上虚有萑苇根实干
虚之象取象于马则二阴上折犹马之开口而善鸣
也一阳下动犹马之馵足而悬起也阳动而健犹马
之超腾而作足也二阴色白犹马之上颡白也取象
于稼则阳反动于阴下如萌芽自下而生故为反生
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阳动必长长则中上二爻皆变而为乾之健故其究
也为健既变为乾则阳气极盛草木莫不蕃育而鲜
明矣震象无所不该如此按震卦之义虽无所不该
而其切于人事者独称长子诚重之也是以古帝王
之训太子礼以脩外乐以脩内入则有保出则有师
皆以养其阳刚之萌而底于乾健之德然后统绪相
传而国祚永于磐石夏之启周之成王皆是道也震
之义不洵大矣哉
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巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
此一节广巽卦之象也孔子意曰巽以一阴伏二阳
之下其德柔顺而善入而物之善入者莫如木故为
木从木象而广之气之善入者莫如风故又为风乾
交于坤一索得女故为长女绳者所以纠木之曲而
使直工者所以引绳之直而制木巽者德之制也故
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为绳直为工巽属少阴而位西方故于色为白风之
行入乎微而遍乎远长也木之生由萌蘖而至千寻
高也阴性多疑中无决断故为进退为不果一阴下
郁二阳外达而上行故其象为臭以人之体言之发
属阴额属阳眼之白者属阳黑者属阴巽阴在下阴
血不升为寡发二阳在上阳气极盛为广颡一阴二
阳为多白眼自人之情言之义属阳利属阴巽以阴
为主而又善入是善于生财者如市物而获利之多
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为近利市三倍其究则三爻皆变为震卦之决躁矣
巽象无所不该如此按六子中独震巽有其究二字
盖阴阳之始也震一阳望其变中上二爻而究归于
乾巽一阴望其先变初爻之阴然后尽变其中上二
爻而究归于震此圣人扶阳抑阴之微意也推而论
之君子阳也小人阴也公理阳也私欲阴也是以人
君当进君子而退小人人臣当急国事而后家事儒
者当存天理而遏私欲皆是道也夫
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坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
此一节广坎卦之象也矫者使直为曲輮者使曲为
直孔子意曰坎居北方其体内阳而外阴犹水属北
方其体内明而外暗故为水从水象而广之大为沟
小为渎所以行水互相灌注流而不盈故为沟渎自
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其阳匿阴中隐而不露似君子存心之密韬晦不行
非为隐伏乎阳在阴中抑而能制似君子克已之勇
矫偏归正非为矫輮乎弓体弯中劲以发矢轮体圜
内实以行地皆矫輮所成也非为弓轮乎其取象于
人也阳陷阴中则险而不宁操心危而虑患深忧所
以加倍也心以虚而睿耳以虚而聪坎体中实则私
欲蔽锢心将以物累而病耳亦以物壅而痛也在地
则为水在人则为血故为血卦大赤者乾之色也坎
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得乾之中画故为赤其取象于马也阳明在中为脊
之美焉刚躁在内为心之亟焉阳昂阴低上画阴为
首故下而不昂焉阳厚阴薄下画阴为蹄故薄而不
厚焉阳前阴后蹄薄则不能致远故为行之曳而不
进焉其取象于舆也有险陷而多阻碍则为多眚盖
行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也又自
水类取之通者水之性月者水之精故为通为月又
自人类取之阳匿阴中未免有盗名盗利之心故为
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盗其于木也阳刚在内则为坚多心坚取其刚多心
以其刚在内也坎象无所不该如此按坎为重险故
其取象皆有险危之义然帝王法天险而谨其礼乐
制度以防于无形法地险而脩其城池兵甲以防于
有形自能化艰危而为荡平矣虽险何惧乎
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
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此一节广离卦之象也孔子意曰内暗而外明体阴
而用阳者火之德也离卦内阴外阳故为火从火象
而广之火之精非日乎火之光非电乎乾与坤交再
索得女非中女乎甲以卫身胄以捍首其质外坚离
阳在外故为甲胄长而戈鎗短而兵刃其锋上锐离
阳在上故为戈兵阴中虚而能容物故于人为大腹
火炎上而能燥物故于卦为乾卦鳖性静象离之中
柔焉蟹性躁象离之外刚焉蠃善丽象离之阴丽乎
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阳蚌中虚象离之一阴内伏焉龟则中具五行外负
八卦有文明之象离德文明取象于此此五者皆以
其内柔而外刚也其于木也则中之空者上必枯槁
有似离之中虚而上躁故为科上槁离象无所不该
如此按日本阳精火电皆具阳体乃属于阴卦之离
者盖以上下两爻皆阳而阳中藏阴犹之坎卦上下
两爻皆阴而阴中藏阳此固阴阳互藏其宅之至理
也至于体继离出治之道则虚中以受善明作而有
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功而离照遍于四方矣
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
此一节广艮卦之象也植生曰果木实也蔓生曰蓏
草实也黔黑色鸟属之喙多黑故曰黔喙孔子意曰
隆起于地上者山也艮以一阳起于坤阴之上故为
山从山象而广之一阳横亘于上有似山上之小蹊
故为径路一阳竣立于上有似山上之卷石故为小
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石上画相连中下二画双峙而虚有似门阙之可通
出入故为门阙以物言之结实于山谷之中者在木
为果在草为蓏艮以一阳居上而实非果蓏乎以人
言之掌王宫中门之禁而止人之入者阍人也掌王
之内人及女宫之戒令而止人之出者寺人也艮者
止也非阍寺乎人之能止物者指也物之能止物者
狗也艮刚在前而鼠刚在齿鸟刚在喙皆刚之在前
者也艮刚在外而木之坚多节则刚之在外者也艮
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象无所不该如此按艮之德为止故其取象皆有止
之义君子体之而起居必饬言动必慎有范围不踰
之则而行无过举有镇静不移之守而心无轶思一
切非礼之视听越位之谋为皆禁遏而不敢纵夫然
后万物各止其所而艮卦之理备矣
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
此一节广兑卦之象也毁折条枯实落之象附决者
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柔附刚而刚决之也卤者水之死气坎水绝于下泽
见于上则足以为卤其地不能生物也孔子意曰兑
之卦体变坎之下阴爻而为阳是塞坎水之下流也
有象于泽故为泽从泽象而广之三索得女故为少
女兑德为悦象巫之以言悦神口舌之以言悦人焉
兑时为秋象物之全者以毁刚者以折焉观于人情
则君子有嫉邪之义柔附于刚必决柔也兑以一阴
处二阳之上故为附决察乎地宜则石田无生物之
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能土有下坚刚而上湿卤者兑以一阴在二阳之上
故于地为刚卤阴少而贱为妾妾固以悦从人者内
刚外悦为羊羊固见草则悦者兑象无所不该如此
按兑卦彖辞兑有刚中柔外之德顺天应人之用其
义甚大而卦象所取多系卑贱不正之物者盖天地
间阳尊而阴卑阳贵而阴贱况兑属阴之尤少者乎
此亦圣人抑阴之意也大抵孔子此章广八卦之象
皆以通神明之德而类万物之情凡首句为取象之
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始其下俱以类取或以卦画或以卦德或以先后天
之位或因象而转为义或取其性或取其变相反相
因错综互见可见易道之妙微而造化显而人事大
而君臣父子细而草木昆虫无所不备非天下至圣
其孰知此君子能于仰观俯察之间豁然贯通其理
则即器即道触目皆易人事既尽造化不违将见天
地平成鸟兽咸若而羲文周孔之奥义体诸身而见
诸治一以贯之矣
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序卦传
此上下经六十四卦之序孔子因卦名以叙其次第
之义也大抵易者变易也如反需为讼泰为否随为
蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也如反剥为复
遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示
人以可变之机则危可安乱可治特在转移间耳可
见后天之学以人事赞天地之妙条贯之中具有精
理故名序卦
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有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰
此一章是发明序上经之义也孔子意曰序上经之
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卦始于乾坤终于坎离者何也乾天也坤地也自太
极判而两仪生动生阳而成天静生阴而成地然后
二气絪缊化生万物气以成形而理亦赋焉是天地
乃万物之父母故乾坤居诸卦之首也万物既生则
凡飞潜动植血气心知之属盈塞于天地间者皆物
也故乾坤之后受之以屯屯有雷雨震荡充塞满盈
之义然屯刚柔始交形质初开又有物始生之义物
之始生纯朴未散知识未启是物生必蒙也故屯之
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后受之以蒙蒙者蒙昩而无知觉又幼稚而难遂长
物稚而不养则无以遂其生而天地之化育几于息
矣有开世觉人之责者必思所以养之故蒙之后受
之以需需之象饮食宴乐养道也然饮食者人之大
欲欲之所在争端必起于是乾糇致愆酒醴生祸强
凌弱众暴寡不至于讼不止故需之后受之以讼讼
则相援相倾朋党必众故讼之后受之以师盖用大
兵以平其争也然师者众多之义众无所统则乱必
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仰比一人以为之君施政教申约束使号令一而众
志定故师之后受之以比比者众所比辅也夫民之
比我谓我能畜养之也则必制田里轻徭役凡所以
道之而遂其生者宜施于既庶之后矣故比之后受
之以小畜民既富矣礼教可兴也则必明彝伦敕秩
叙凡所以教之而复其性者宜施于既富之馀矣故
小畜之后受之以履履者人之所行也循礼而行则
上下有辨亲疏有序此心泰然而天下各得其所故
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履之后受之以泰斯则由庶而富由富而教而四海
莫不乂安矣按乾坤者天地之太初也屯蒙者人物
之太初也有圣人出焉为之养其稚而平其争小罚
则平以士师大罚则平以司马使海隅日出咸知大
一统之义而亲附于上然后畜以养之履以教之而
荡荡平平卒致久安长治之模岂非王道之大成哉
昔汤武除暴以安天下而即汲汲焉制助彻之法申
庠序之训遂能使万民受保乂之德国祚安磐石之
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固用此道也
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否
故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之
以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受
之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大
也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受
之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
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贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣
故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜
然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受
之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必
有所丽故受之以离离者丽也
此发明否以下诸卦之义也孔子意曰泰者天地交
而二气通气化人事交通之谓也然古今治乱迭相
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倚伏物无常通之势故泰之后受之以否否者上下
不交气化乖隔之谓也然乱极必治挽救在人物亦
无终否之理故否之后受之以同人此世运之循环
如是也同人者君臣同心协力以济其否也既与人
同则能得天下之心而人土财用皆为我有矣故同
人之后受之以大有所有既大或好大喜功满盈为
害有未可保也故大有之后受之以谦有大而能谦
则宜民宜人受天百禄可以长亨其有而乐以天下
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矣故谦之后受之以豫此君道当如是也夫人君能
以谦致豫则臣有钦若之思民有从乂之志无不丕
应而随顺故豫之后受之以随然人之喜悦而来者
非苟随也必上下同心而有事于脩治故随之后受
之以蛊蛊者政坏而振起之必将有所事也既有事
于励精图治而后一代之大功可以由此而起故蛊
之后受之以临临者遍临万国有大无外之象大则
可以照曜天下而文明光被赫然可观故临之后受
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之以观天子炳大观于上海内自观化于下东西南
朔来享来王而罔不合志矣故观之后受之以噬嗑
此治道之相因者然也嗑者合而为一也然使直情
而行不加文饰是为苟合其始虽合其终必离是当
有礼以饰之故噬嗑之后受之以贲所为文以救质
也贲者礼以饰情之谓质而有饰亨道也然饰不可
致致饰则繁文盛而实意衰亨道反尽矣故贲之后
受之以剥所为质以救文也此文质之变如是也剥
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者剥尽之义也物尽则反无终尽之理剥阳穷于上
则必反生于下天心隐而复现人心息而复生皆此
理也故剥之后受之以复此造化之机如是也人心
一复则天理之诚常存人欲之妄尽绝故复之后受
之以无妄心既无妄则善日积而崇高恶日去而净
尽可以畜德而至于大故无妄之后受之以大畜所
畜既大而优游涵泳以俟其自化是得养之义焉故
大畜之后受之以颐颐者涵养之正也有大涵养方
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有大设施未有养不豫而能动无不臧者故颐之后
受之以大过可见大过人之功必由于盛养也此圣
学之序也然凡事贵乎得中若恃才妄动则终过而
失中必有险陷之患故大过之后受之以坎坎者一
阳之陷也既陷于险而求出险之道则必有所附丽
以自振作庶可藉以免难故坎之后受之以离离者
一阴丽于二阳有附丽之义也上篇始乾坤而终坎
离者盖以水火共济为天地间之至理也按古今治
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乱一泰一否原自相循全恃君臣一德以保泰济否
如舜得五臣而拯昏垫之灾武王得十人而致遏刘
之烈用能朝野同风天下顺德此同人大有之明徵
也然史之赞尧曰允恭克让舜之称禹曰不矜不伐
乃知谦以致豫千古同道所以万姓归怀百度具举
居高临下教洽刑清治道之隆于斯为极至如持文
质之流察造化之几敦一诚以养圣学察人事以审
时宜内圣外王之学莫备于斯矣
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有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
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故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
此一章是发明序下经之义也孔子意曰序下经之
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卦始于咸恒而终于未济者何也咸有夫妇之义夫
妇者人伦之始天地者万物之始下经始咸恒犹上
经始于乾坤也自有天地则气化形化而万物生有
万物则分阴分阳而男女辨有男女则阴阳配合而
夫妇成此有夫妇之所由也有夫妇则生育相传而
后有父子有父子则生齿日繁不可无主而后有君
臣有君臣则尊卑贵贱定分不淆而后有上下有上
下则制之节文为礼处之得宜为义莫不各有其措
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置此有夫妇之所致也夫本于天地以为万物男女
之防维错为礼义以为父子君臣上下所托始夫妇
所关大矣所关既大则倡随之道不可不久故受之
以恒恒者久也然特夫妇之道宜久耳若论君子出
处之理则盛满久者造化所忌崇高久者祸机所伏
物不可以久居故受之以遁遁者退避不居也然屯
极则亨屈极则伸物无终遁之理由退而进势将壮
盛故受之以大壮壮必进用有为而不可以徒壮故
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受之以晋晋者上进也然不审乎盈虚消息之数而
锐进不止必有黜辱之伤故受之以明夷夷者伤害
之义既伤于外必反家以就安故受之以家人此以
君子之出处言也家道难齐渐至于穷极则父子兄
弟夫妇之间情义乖离故受之以睽睽者乖离之义
人情既乖则戕贼萌于一心戈矛起于一室而内难
必作故受之以蹇蹇者所遇之蹇难也然物无终难
之理难极则反身脩德正已可以正邦而难可解散
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矣故受之以解解者解缓之义难既解则怠缓易生
偷惰荒废必有所失故受之以损自睽至损皆由家
道以推之于世道以进退治乱之理言也损者惩忿
窒欲其功不已则人心日微道心日长未有不蒙其
益者故受之以益益者迁善改过其功不已则裕内
利外盈科以进有若江河之决者故受之以夬此以
君子之理学体用言也夬又有君子决小人之象小
人决尽则君子必遇矣故受之以姤姤者遇也君子
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既遇则拔茅汇征而同德相聚矣故受之以萃萃者
聚也君子既聚则多贤效力而大猷允升矣故受之
以升然爵禄非一人之私升而不已则贪恋禄位招
尤犯忌困必及之故受之以困既困而不容于上必
降而伏处于下至下者莫如井故受之以井自夬至
井皆以君子进退之理言也夫井久必淤犹法久必
弊道不可以不革故受之以革革物之故而为新者
莫若鼎犹欲变成法者必操大权也故受之以鼎按
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下经始于咸恒者盖夫妇为人伦之首汉儒所以言
婚姻之礼正然后品物遂而天命全也若出处之机
治乱之数理学之消长进退之合宜其间盈虚消息
各有天时而匡救挽回全赖人事圣人欲人于未变
之先防危虑患以谨其微更欲人于将反之际旋转
乾坤以救其极古大臣之持盈惧满而不敢自暇自
逸者知此道也至于革故取新如汤武能以开刱为
革殷武周宣能以中兴为革洵乎建大功者必在于
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揽大权哉
主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终
动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之
以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归
者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受
之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说
之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣
者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之
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以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必
济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
此发明震以下诸卦之义也孔子意曰上文既明鼎
为重器而主此重器者莫如大君之长子秉元良之
德居储副之位所以上承宗社下统臣民故受之以
震此以治道言也然震义主于动物无终动动极必
静天之道也故受之以艮艮义主于止物无终止静
极复动亦天之道也故受之以渐渐者循序渐进也
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此以造化之气机言也气机动静相因而生如人学
问有渐则成章后达自然理有归宿犹女之得所归
也故受之以归妹既得所归则万民归于帝王万善
归于圣贤而圣功王道无不极其盛大矣故受之以
丰丰者盛大之义然使穷极侈大欲败度纵败礼必
失居安之道故受之以旅旅者寓于外也在外则心
不自安而无地可容不得不巽顺以求返于所居故
受之以巽巽则心入于理矣夫心能入理自觉意味
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长而旨趣永此怡说所由生也故受之以兑兑则理
说于心矣夫理可说心自觉性情洽而睟盎著此泮
奂所由来也故受之以涣此以圣学言也然涣又有
离散之义若人心分离解散而无所底止非处涣之
道必当制度数议德行大为坊表以节制之故受之
以节节道既立则朝皆信道野皆信法百姓莫不中
心诚服矣故受之以中孚此以君道言也然天下事
又当因时制宜不可徒恃其信苟硁硁然不度时势
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而必信必果必至以过中而妨义故受之以小过夫
人虽不可过于信然不可无过物之才苟才可过人
则必能拨祸乱定太平以成济世宁民之功故受之
以既济此以人事言也夫物至于既济则其功已成
而数已穷矣然物无终穷如天地不穷于运会之循
环万物不穷于化育之生息人事不穷于治乱之倚
伏终而复始生生不息故易以未济终焉此以气运
言也按此篇推之于治道参之于造化微之为圣贤
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之学问显之为帝王之治功验于人事极于气运总
不出卦体所自具至于六十四卦循环往复变化相
生所为终则复始贞下起元先儒邵雍皇极经世一
书大指皆本于此真能贯天地之阴阳究古今之变
化者欤
杂卦传
此是杂揉众卦之刚柔动静吉凶祸福而错综其义
与上文序卦互为经纬者也孔子恐人紊乱序卦之
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次上篇乃即卦名立义以联络之又恐人株守序卦
而失其反对之义此篇乃复杂揉其卦而错综之故
名杂卦
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
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此错杂乾坤至困三十卦以明其义也孔子意曰乾
画皆奇纯阳至健其德则刚坤画皆偶纯阴至顺其
德则柔比以一人而君四海德位俱全道可大行故
乐师以一人而统三军行险动众安危攸系故忧临
则容保无疆教思无穷有与民以惠与民以善之义
观则建中表正于上而民有于我求中于我求正之
义或与以应其求或求以视其与感应之理固然也
屯以震遇坎震动则见而坎险不行是动乎险中而
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能固守不失其所居之贞也蒙以坎遇艮坎体虽幽
而艮象光明是质虽暗昩而学能破愚为明杂而能
著也此以人心言也震者阳起于下静极而动化机
由以发端艮者阳止于上动极而静化机由以收敛
此天道通复之机也损下将以益上然君不能独富
虽未遽衰为衰之始益下似乎损上然君不致独贫
虽未遽盛为盛之始此世道治乱之渐也大畜以艮
畜乾乾健难止而今能止者时适然也此见适然之
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福不足喜而当有善后之道也无妄以乾而动不当
取祸而不免灾者亦偶值也此见偶值之灾不足惧
而当思弭变之方也萃是考德问业同聚于野而不
往以隐为高升是得时行道同升诸朝而不来以仕
为通君子之出处分于此谦则虚已下人轻以自视
豫则志得意满怠以居衷君道之敬怠分于此噬嗑
如有物见食去其强梗以合天下之间刑教也贲以
无色受采去其文饰以反天下之本礼教也兑刚内
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柔外见其情而说人其人心之感而接物乎巽刚外
柔内隐其情而顺物其人心之寂而退藏乎随则上
下相交幸无事故之可虞蛊则废坏已极亟宜更化
以善治盖守成中兴之异如此剥者一阳穷极于上
生意溃烂而归于无复者一阳更生于下生意复萌
而反于有盖造化消长之机如此晋以明出地上而
为昼此文明之象世道所由隆也明夷明入地中而
见伤乃晦塞之秋世道所由污也井以养物不穷是
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吾道之通而泽得以遍及也困则刚为柔掩是吾道
之塞相遇而为所制也按乾坤至困三十卦适符上
经之数咸恒至夬三十四卦亦符下经之数而各杂
十二卦于其中者此变易之义也而上始乾坤下始
咸恒变易之中仍有不易之义可见圣人诠易各具
妙旨大约皆于相反之中分其吉凶消长之理而上
经所杂诸卦则君民感应化机循环出处异宜刑礼
异治圣狂分于克罔运会别其污隆无一不关于治
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乱安危之数人主能体圣人杂卦之意知其相反之
故而剖别几微去此入彼则唐虞三代之盛不难致
矣
咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也
家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众
也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处
也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐
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女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未
济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
此错杂咸恒至夬三十四卦以明其义也孔子意曰
王道有过化存神之妙咸者感人心而天下和平绥
来动和其道必速王道无近功浅效之时恒者久于
其道而天下化成渐仁摩义其道必久民心有离合
之端涣以风散水为携贰之象无以合之故离节以
泽限水为制节之象有以限之故止国势有安危之
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别解出乎险从容宽缓之时也蹇在险中患难危急
之秋也人情有亲疏之异睽则情意乖隔疏而外之
矣家人则恩义联属亲而内之矣否则大往小来而
小人道长泰则小往大来而君子道长其类相反至
此已极气运之循环又如此阳之方壮不可恃壮而
失防阴之道故大壮则止而不宜轻进阴之方长虑
其逞势而肆害阳之心故遁则退而不可冒进大有
之势六合一家而所有者众同人之情兆姓一体而
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来附者亲革以去故必举积习之陋而尽更之鼎以
取新必举维新之政而悉布之治道如此则莫不尊
亲而弊无不去利无不兴矣过不可有细行不谨虽
小有失亦过也信不可无色取宜戒中心之孚乃信
也制行立心不可不审已丰则明动相资势盛而喜
于有为其故多也旅则穷大失居势孤而谁与为徒
其亲寡也处事处人不可不审已离火阴而附乎阳
其性炎上坎水阳而附乎阴其性润下此阴阳之精
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气互藏其宅为造化自然之理也小畜以一阴畜众
阳小难畜大为寡不敌众之象履以和说蹑刚强柔
能制刚为能进而不处之象此见小人之寡不足害
君子而君子之刚自足禦小人也事莫善于需孚贞
待时为见险不进之象事莫凶于讼险健求胜为与
人不亲之象此见静安义命者为君子而动争是非
者为小人也大过本末俱弱非遗大投艰之才故颠
姤以一阴遇五阳猝然相遇遇不以正者也君子以
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渐而进如女之归必待男之六礼备而后行则进得
其正矣颐者内而养德外而养身见君子之学术皆
有正道而不入于厖杂既济者纲举目张礼备乐和
见君子之治功克致底定而不入于功利归妹者妇
既从夫终身有托为女之终未济者三阳失位夫道
无权为男之穷夬之义为决以五刚决一柔是阳德
大行君子道长阴邪屏息小人道忧也世道如此不
亦大可庆幸哉按乾刚坤柔以下惟姤曰柔遇刚夬
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曰刚决柔盖姤为柔进之始进极则为坤夬为柔退
之终一决则为乾故独以二卦言之且以乾始必以
乾终夬之一阴决尽即为纯乾所谓贞下起元孔子
赞化育扶世变之微意也
日讲易经解义卷十八
