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钦定四库全书
日讲易经解义卷十六
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
此一章是赞易道之至见圣人德业与天地参无非
易理之所悉备也孔子意曰易之理其至极而无以
加矣乎何以言之夫夫下德之崇业之广至于圣人
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极矣而圣人所以崇德而广业者用易之理也盖易
中六十四卦三百八十四爻莫非至理圣人以之穷
理而崇其德则得之于心者知识日进于高明其知
崇也以之循理而广其业则体之于身者践履日就
于笃实其礼卑也夫言乎崇者莫如天而圣人之知
之崇则效乎天心之神明独超万物之上而物莫与
并焉以此观德何如其崇也言乎卑者莫如地而圣
人之礼之卑则法乎地身之体备不涉一毫之虚而
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纤悉弗遗焉以此观业何如其广也德崇如天业广
如地以天地同此易之理也试观天设位于上地设
位于下乾健坤顺二气运行而其间阴变阳化如日
月寒暑之类往来不穷日行乎其中矣圣人知崇而
日上礼卑而日下则其易知简能本成之性存而又
存纯于不已而其间率由自然之道裁制合宜之义
千变万化皆由此出是存存之成性乃道义之门矣
是圣人德崇业广与天地为一者也而无非体易以
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得之易之理岂不为至矣乎按言德曰知崇即所谓
尊德性致广大极高明之事也言业曰礼卑即所谓
道问学尽精微道中庸之事也而德之崇至于发育
万物峻极于天业之广备乎礼仪三百威仪三千此
即尧舜之德业如天之无不帱如地之无不载者也
圣人用易之极功断在此矣
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
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礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
此一章是言卦爻之用而此四节先言圣人设卦生
爻立象系辞有以尽天下之变化用易者所当拟议
而法行之也孔子意曰伏羲画卦有卦之象象也者
所以像天下之赜也惟圣人有以见天下之赜纷繁
杂乱莫可纪极而各有其形容物宜于将画卦时彷
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佛其形容其为纯阴纯阳者何似其为杂阴杂阳者
何似拟诸心目间于是画卦以曲肖其物宜如纯阳
之物宜于三奇以象天纯阴之物宜于三偶以象地
杂阴杂阳之物如雷风山泽之类各有所宜以象之
是故谓之象也周公系爻有爻之辞爻也者所以效
天下之动也惟圣人有以见天下之动变化云为莫
可拘泥而各有其会通典礼于是观于会聚之中必
有可通之理以行其典常礼法为万世准于六爻之
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动有循典礼而行者系辞焉以断其吉有背典礼而
行者系辞焉以断其凶一一效而示之是故谓之爻
也夫象言天下之至赜若可厌恶矣然一阴一阳理
所必有不可恶也爻言天下之至动若可紊乱矣然
一物一则理所不渝不可乱也圣人立象系爻如此
用易者所不可须臾离也是以君子将有言也必观
象玩辞观变玩占拟之象爻而后言焉将有动也必
观象玩辞观变玩占议之象爻而后动焉拟之议之
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而言有语默危孙动有进退存亡执两用中时措皆
宜以成人事之变化与天为一矣孔子言象爻之为
用如此下引七爻乃其例也可见易象至赜而有至
一者存易爻至动而有至常者存所谓惟精惟一允
执厥中帝王心法亦不外乎此也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
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身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
此一节释中孚九二爻义言拟议此爻之辞当知言
行之贵于诚也中孚九二之爻辞云鸣鹤在阴其子
和之我有好爵吾与尔靡之孔子释之若曰鹤鸣子
和我爵尔靡者诚信感通之理也而感通莫大于言
行君子居其室在隐密之中而出其言善当乎天理
合乎人心则在千里之外此感彼通必且从其善而
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应之况其迩者善之所先及有不应乎居其室在隐
密之中而出其言不善悖乎天理拂乎人心则在千
里之外虽令不从必且舍其不善而违之况其迩者
不善之所先及有不违乎言如此行可知矣毋谓一
言可忽也言者心之声天下皆属耳焉方自身出即
已加乎民而不可返矣毋谓一行可忽也行者心之
迹天下皆属目焉方自迩发即已见乎远而不可掩
矣言行之在君子犹户之运有枢矢之发有机枢运
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而户必开机发而矢必远言行如枢机之发善则人
应而荣不善则人违而辱乃荣辱所由感召之主也
不但此也人与天地同此理同此气言行而善则和
气足以召天地之祥言行不善则乖气足以召天地
之殃君子之所以动天地者亦由此也可不戒惧谨
独而慎之乎君子拟议此爻当谨其言行之发矣按
宋景三言而荧惑退舍太戊脩德而祥桑立枯言行
动天地实理感召然也人君端拱深宫一话一言一
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事一为皆与四海相关与天地相赞不可不慎惟在
择善立诚以端其本而后发号施令颁条布政皆主
善以为常则万姓咸仰大哉王言亦见一哉王心莫
不是训是行近天子之光矣
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
此一节释同人九五爻义言拟议此爻之辞当求同
于心也同人九五之爻辞云同人先号咷而后笑孔
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子释之若曰同人九五与六二相应同心者也但隔
于三四不能遽同始暌终合故其爻辞云同人先号
咷而后笑盖君子之道其所以相同者不在迹而在
心若就迹而论或出而事君或处而独善或默而缄
口或语而论辨似乎不同矣原心而论则出处语默
自有相信于形迹之外者宁有不同者乎夫人但患
心不能同耳苟二人之心皆出于一则彼此相孚利
害不能移谗邪不能间举天下之物无足以阻隔之
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者即至坚如金其利足以断之矣由此发而为言非
必其雷同附和自然同归于道同协于理意味深长
虽兰之臭气馨香无以过之则甚矣同人之道不以
迹而以心也按同人二五同德相孚本为正应所不
能遽合者三四间之耳究之心既同则始虽间阻终
必得合此孔子指出同心二字与同人于野之旨互
相发明也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
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何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
此一节释大过初六爻义言拟议此爻之辞当知凡
事之贵慎也大过初六之爻辞云藉用白茅无咎孔
子释之若曰大过之初爻以阴柔居巽下敬慎小心
如将一物安置于地必用白茅藉之者然故爻辞云
藉用白茅无咎盖言敬慎之道也彼一物也错置于
地已可以安矣而又藉之以茅自无覆败之虑何咎
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之有此其心盖敬慎之至极其委曲周到也夫茅之
为物至微薄而用以藉物则使物益安其用不甚重
乎苟能慎持斯术以往凡所设施自无所失矣按凡
人处事见为可虞者或能矜持见为已安者易生忽
略故圣人教人虽于易忽之处而益加以敬慎之心
忧勤惕励无时不以小心处之思患预防无在不于
先事图之如是则理有万全事无一失真制事之良
规守身之要术也
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劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
此一节是释谦九三爻义言拟议此爻之辞当知居
功之贵谦也言如永言孝思之言犹思念也谦九三
之爻辞云劳谦君子有终吉孔子释之若曰谦之诸
爻无不谦者而九三有功劳而能谦尤人所难故其
爻辞云劳谦君子有终吉盖善居功者也彼勤于王
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事可谓劳矣而不矜伐于人劳而事成可谓有功矣
而不任德于已此由其器识深沉度量宏远厚之至
也则夫所谓劳谦者正语其以功下人而不伐不德
者也此其心何心哉其心尝念德之存于已者必欲
其盛故礼之接于人者必欲其恭虽欲不谦不可得
也然则谦也者凡以致其恭耳而人道好谦自然不
疑不忌位可长保而弗失矣书有之汝惟不矜天下
莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其谦三之
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谓欤盖惟不矜不伐而后天下之功能莫与并焉使
有一毫自矜自伐之心则其有损于功能之数者正
复不少矣是以自矜者无能自伐者无功也圣人于
此爻所以极称其美以为立功之善道欤
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
此一节释乾上九爻义言拟议此爻之辞当知持盈
之道也亢过于上而不能下也乾上九之爻辞云亢
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龙有悔孔子释之若曰乾之上九处阳盛之极不知
变通而与时俱亢故其爻辞曰亢龙有悔夫乾之上
爻何以有悔哉九为龙德可谓贵矣然不得阳位是
贵而无位也居于上爻可谓高矣然纯阳无阴是高
而无民也九三之贤在下而敌体不应是贤人在下
位而无辅也此犹人主傲物肆志简贤虐民而为亢
龙之象也如此则处亢之时而与之俱亢不知盈虚
消息之理一有所动悔辄随之矣按盛衰循环固必
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然之理然时之必至于亢者天也能不与之俱亢者
人也人主当此之时苟能识时观变保泰持盈则安
富尊荣位可长享四海归心多士乐附又焉有亢龙
之悔乎至于爻辞但言有悔而孔子释之曰动而有
悔者盖当亢之时宜静而不宜动上处亢而妄动欲
求无悔难矣通书云吉凶悔吝生乎动吉一而已动
可不慎哉亦足与孔子之意相发明云
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
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密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
此一节释节初九爻义言拟议此爻之辞当知凡事
之贵密也节初九之爻辞云不出户庭无咎孔子释
之若曰节之初九居节之初未可有为贵乎能节而
止者故其爻辞曰不出户庭无咎夫口舌为召乱之
端故乱之所生每以言语为之阶如君为臣谋而能
密其言则终始交孚自无奸邪之妒若不密则失其
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臣矣臣为君谋而能密其言则谋猷就理自无反中
之伤若不密则失其身矣至于利害伏于几微成败
系于毫忽所谓几事也能密其谋则无不成若不密
则人忌其成而乐其败是事可成而自害之矣是以
君子戒之慎密其言而不轻出也按古之人君言语
必饬嚬笑必严其深谋远虑虽左右近侍不得窥其
意旨而为之臣者周详谨饬守口如瓶不敢以禁廷
密勿之语宣示外人良有鉴于此也然其慎密之事
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又必出于大公归于至正为君者必如宋太祖所云
我心如重门洞开苟有私曲人皆见之为臣者必如
司马光所云吾生平所为无不可对人言者然后慎
以将之密以济之庶不失圣人立言之旨欤
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
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此一节释解六三爻义言拟议此爻之辞当度德而
居位也慢藏不谨慎而暴露之意冶脩饰也孔子意
曰作易者其知致盗之由乎易解之三爻曰负且乘
致寇至此言何谓也盖负也者小人劳力之事小人
之所宜也乘也者君子所乘之器君子之所宜也若
小人而乘君子之器处非其所适启谋利者觊觎之
心盗思夺之矣其所以然者何哉盖小人窃据所乘
上则不忠而慢乎君下则不仁而暴其民谋利者得
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执之为名而盗思伐之矣此岂人之咎哉犹之我慢
其藏是我教人之盗之也我冶其容是我教人之淫
之也易曰负且乘致寇至正言六三无德据位而为
盗之招也此作易者所以为知盗也观于此则为人
臣者当度德量力不得妄居高位以贻尸素之讥为
君者尤当辨材授官不得轻亵名器以开侥倖之路
庶几政平事理而无致寇之患也欤
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
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数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也
此一章是言天地之数由图而载揲蓍之法由图而
出统而归之于神而此二节乃言河图之数也变化
指五行之生成而言鬼神指阴阳之屈伸往来而言
孔子意曰昔伏羲时龙马负图而出于河其背上旋
毛有自一至十之数人但知其一六居下二七居上
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三八居左四九居右五十居中而不知其何所属由
今观之天为纯阳其数奇图之一三五七九皆奇则
皆天数也地为纯阴其数偶图之二四六八十皆偶
则皆地数也河图具天地之数如此统而计之彼一
三五七九属天是天数有五也二四六八十属地是
地数有五也五数在图各有定位是为五位而五位
又相得而各有合焉何谓相得一与二三与四五与
六七与八九与十奇在先偶在后其序秩然不紊不
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有如兄弟之相得乎何谓各有合一与六二与七三
与八四与九五与十奇主施偶主承其交肫然无间
不有如夫妇之有合乎至若以天之一三五七九总
之其数二十有五以地之二四六八十总之其数三
十合天地之二数则有五十有五而相得有合之数
全矣由此而变化于此成焉盖阳主变阴主化天以
一三五生水木土阳变也而地以六八十化成之地
以二四生火与金阴化也而天以七与九变成之变
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起于天者化成于地化起于地者变成于天人但知
变化之成而不知所以成变化者此数为之也由此
而鬼神亦于此行焉一二三四五生数来而伸也然
始生虽来而伸既生则往而屈矣六七八九十成数
往而屈也然既成虽往而屈方成则来而伸矣来与
往相倚伏而鬼神递运于不穷屈与伸相始终而鬼
神默移于无迹人但知鬼神之行而不知所以行鬼
神者此数为之也其功用之妙如此按兴神物以前
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民用固非圣人不能然皆本乎理之自然未尝强为
之说故河图之数变化无穷而对待流行自有一定
而不可易者伏羲观图作易以泄天地之奇文孔子
就易按图以明天地之常理两圣人之所见如出一
揆云尔
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百四
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十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千
五百二十当万物之数也
此三节是言揲蓍之法以见策数之各有所象也衍
推衍也四四数之也奇零馀也孔子意曰河图具天
地之数而圣人之蓍法由此起焉河图之数始于中
宫以中宫之五为衍母次十为衍子以五之一而乘
其十是谓小衍小衍则一十矣以五之一而各乘其
十是谓大衍大衍则五十矣故蓍策之数有五十焉
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及其揲之也以右手取一策反于椟中虚一不用以
象太极之体其用止四十有九于是将四十九策随
手中分置之左右左以象天右以象地是分而为二
以象两仪也随取右手一策挂于左手小指之间以
象人处天地之中是挂一以象三才也于焉两手所
分之策多寡犹未辨也乃用左手取左傍之策以右
手四四揲之复用右手取右傍之策以左手四四揲
之以象春夏秋冬之四时是揲之以四以象四时也
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四数之后各有零馀于是将所揲馀策或一或二或
三或四扐于左手第三四指之间亦犹一岁之中气
盈朔虚积之以成闰是归奇于扐以象闰也然不惟
扐而又再扐者何也盖一岁之中气盈六日朔虚六
日积三岁多三十六日以三十日为一闰其馀六日
又迟二岁则更积二十四日合前所馀六日共三十
日为再闰是谓五岁再闰历法如是故揲蓍之法既
揲左而扐左又揲右而扐右则前之策无馀矣然后
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别起挂揲以为后揲之端亦犹五岁之有再闰也蓍
既揲矣而过揲之策亦各有所象焉盖揲蓍之法每
一变后馀四者为奇馀八者为偶奇圆围三偶方围
四三用其全四用其半以三变之馀通计之去其初
挂之一馀一十二策者谓之三奇一奇围一三则三
奇共围三三而为九九者老阳之数也馀二十四策
者谓之三偶一偶用一四之半则三偶用三四之半
而为六六者老阴之数也馀十六策者谓之二奇一
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偶其数得八而为少阴馀二十策者谓之二偶一奇
其数得七而为少阳老阳馀一十二策则过揲之数
有三十六策也一爻三十六六爻则二百一十有六
矣老阴馀二十四策则过揲之数有二十四策也一
爻二十四六爻则百四十有四矣合乾坤六爻之策
凡三百六十与期之日适相当焉盖一岁之中虽有
气盈朔虚之不同三百六十日其常也至于二少过
揲之数合之亦总不外三百六十可见时令之行岁
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序之纪无不出于其中圣人岂无本而臆为此法者
乎统上下经二篇过揲之策计之二篇中之阳爻皆
乾也阳爻百九十二每一爻三十六则有六千九百
一十二策二篇中之阴爻皆坤也阴爻百九十二每
一爻二十四则有四千六百八策共万有一千五百
二十适与万物之数相当焉盖物之形化气化虽不
同而万其大数也按揲蓍之理于至明显中寓精微
之妙其适相符会若有天造地设而非人力所能参
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者其揲之之法当参观之易学启蒙一书则如指诸
掌矣
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故
可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之
所为乎
此五节是言成卦之次第及卦变之妙用又总数法
而归之于神也引加长也伸舒展之也长增益之也
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神德行即鼓舞尽神之谓使之莫知其然而然也孔
子意曰夫蓍法既合于造化如此若用之以求卦又
有序焉不可紊也凡卦始于一变谓之易而易何自
成乎分二挂一揲四归奇经四番经营然后或为奇
或为偶而易自此成矣此一变也由是三变成爻积
之十有八变则六爻皆成然后内外以全贞悔以备
而卦于是乎成矣然此乃大成之卦也未有内卦不
立而成外卦者方其三十六营以成九变则三画以
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具或为乾坎艮震或为巽离坤兑虽外卦尚须九变
然内体之卦从此已立而可谓之小成矣六爻既备
卦变亦可考而知焉一卦之中老少形而动静异或
变在动或变在静引其变之端而伸之则一卦可变
为六十四卦一卦既变诸卦不可类推乎即以引伸
者触其类而长之则卦卦可变为六十四卦由是吉
者趋凶者避天下之能事毕具于此矣蓍卦之变如
此其功用何如哉吉凶有不易之理则曰道道至微
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也而易有辞以显之趋避之理得之心而见之行则
曰德行德行至显也而易有数以神之夫惟显之神
之如此是故明则有功于人事方卜筮之时受命如
向俨若宾主之酬酢焉幽则有功于造化开天下之
志成天下之务有以赞神化之不及焉故曰天下之
能事毕也夫人能因数以成变因法以明理知数法
之变化者其知出于理势之自然而非人力之可与
者乎数也法也一变化也其不得不变不得不化者
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神也知变化则知神矣按天地间有理则有气有气
则有数龙马钟天地之灵泄天地之秘其背上旋毛
不过自一至十之数耳而五行之生成造化之功用
悉具焉圣人起而制揲蓍之法为天下万世明得失
决趋避其裨益于人世者岂浅鲜哉有河图而天地
之数明有圣人而图数之功显此数学之所以大而
圣人之所以幽赞神明也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
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制器者尚其象以卜筮者尚其占
此一章是言易之有功于天下圣人之有功于易而
首一节正言易之为用至大也器一定之理变七八
九六之变象老少动静之象孔子意曰圣人本道以
作易易之既作道即在易易有圣人之道四焉四者
何辞变象占是也圣人以道而系之于辞固曲中而
不越者也人之欲以言商确乎事者尚乎卦爻之辞
以为言则浅深详略各当其可矣圣人以道而裁之
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为变固屡迁而不居者也人之欲以动措置乎事者
尚乎卦爻之变以为动则经权常变不胶于一矣彼
裁制于心而欲事有定理者是谓制器则尚乎阴阳
老少之象盖象者变之已定者也尚之则确然不易
可以成务矣彼两可于心而欲决其所疑者是谓卜
筮则尚乎吉凶得失之占盖占者辞之已决者也尚
之则从违已断可以通志矣于此可见易之道开于
天地成于圣人用于天下大而家国天下之事小而
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日用事物之理易皆有以范围之而不能外大哉易
之用乎
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
此一节是言尚辞尚占之事也为为之于身也行行
之于天下也命卜筮者之言也如向应之速也孔子
意曰人之所以尚辞尚占者以辞占之至精也是以
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君子将有为于一身将有行于天下此时吉凶未定
抱蓍问易求卦爻之辞占以决其从违易则受人之
命随叩随答应之甚速如向之应声凡远而时地之
辽廓近而时地之现前幽而事几之潜藏深而人心
之不测无有远近幽深而来物之吉凶无不周知焉
此由辞占之理纯粹不杂其于天道人事究极微密
惟天下之至精故能如此非然者安能应之速而无
遗如此哉按辞占为卜筮而设而孔子谓之至精者
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盖易之理上穷天道之蕴下推物则之原细微曲折
无一渗漏则岂独为卜筮之书哉
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
此一节是言尚象尚变之事也参参酌之意伍互合
之意错综即以参伍者而错综之考覈之意孔子意
曰人之所以尚象尚变者以象变之至变也盖卦始
于一变而变何以成是有参伍之法在始则参之各
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数其左右之所归继则伍之总数其左右之所扐则
其策或八九之多或四五之寡而其变成矣此四营
成易所谓一变也凡爻成于三变而爻何以成是有
错综之法在即其参伍者分之左右交错以稽其变
列之低昂总挈以合其归则其数或九六为老或七
八为少而其数明矣此三变成爻所谓一爻也然则
参伍以变特一变耳尚未成爻也通三变而皆此参
伍则天地之文不成于通变中乎盖天地之文阴阳
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老少而已变既通则奇偶错陈老少间杂宛然天经
地纬灿然而成章矣错综其数特三变耳尚未成卦
也极六爻之数而皆此错综则天下之象不定于极
数中乎盖天下之象阴阳动静而已数既极则天地
水火雷风山泽宛然事物之象一定而不易矣此由
象变具圆神之德妙屡迁之用惟天下之至变故能
如此不然者安能成文定象若此哉按象变祗此蓍
数而谓之至变者盖象变之在易活泼流动无一毫
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凝滞之累故能奇偶动静惟变所适而文与象已具
焉此以动以制器者所以必尚之也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
此一节是极言精变之妙也神即精变之所为非精
变之外别有神也孔子意曰尝统精变之妙而计之
更有不知其然而然者凡物有心则有思有为易无
心也何有于思何有于为方其蓍未揲卦未求时辞
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占象变泯然无迹寂然不动也及其感而揲蓍求卦
也则受命如向来物遂知文象遂见则感而遂通矣
天下之事本有吉凶易则直指吉凶以示人所谓通
天下之故也若此者以辞占至精而精之所通者无
方象变至变而变之所通者无体惟天下之至神故
能如此非然者安能体用交备动静咸宜若此哉盖
凡天下之物一于寂者沦于无倚于感者滞于有皆
非神也易则无思而无不思无为而无不为是以寂
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不终寂感而遂通洵乎精变之至神妙无方也此圣
人系辞观变画象玩占之功济万世而不穷者欤
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
此三节究言易道本于圣心而赞圣人作易之功大
也孔子意曰夫易固至精至变至神矣然非易自能
精变神也圣人为之也天下吉凶祸福之理隐于无
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形谓之深深则最难测识而易之卦爻无不备也阴
阳老少兆于微茫谓之几几则极难剖判而易之蓍
策无不具也夫卦爻所具幽远不测之深蓍策所备
微茫难判之几乃圣人所以究而极之精而研之著
为辞占制为象变以开示夫天下后世者也极深以
为至精研几以为至变而神即寓于精变之中矣易
之至精既由圣人之极深而成是辞占所具皆幽远
莫测之深也唯深故受命如向遂知来物而有以通
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天下之志易之至变既由圣人之研几而成是蓍策
所兆皆微茫难判之几也唯几故成文定象制器断
疑而有以成天下之务唯深几皆出于自然而神也
故无方无体感而遂通不必疾而自速不用行而自
至也吾所谓易有圣人之道四焉者正谓圣人极深
而为辞占可以通志研几而为象变可以成务而通
志成务一统于至神之谓也可见圣人之道阴阳不
测之神也按上章总言易之神此言易之神足为人
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尚而实本圣心之神推之为大易之神故分之为辞
占象变统之为精变神而实本于圣人极深研几之
一心然则欲求圣人之道而会圣心之神者舍学易
曷由哉
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
此一章专言卜筮而此一节则统论易为通志成务
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断疑之书以明易之功用大也易指蓍卦爻言物指
人言开物谓使人知吉凶成务谓使人知趋避冒谓
统括也孔子意曰夫易有蓍有卦有爻更伏羲文王
周公三圣人而成书必有莫大之用具乎其中而易
果何为者也夫易恐人迷于吉凶而得告吉失告凶
以开发夫颛蒙恐人眩于趋避而吉使趋凶使避以
成就夫事务且天地人物之理盈虚消息之数无不
该括于卦爻之中而统冒夫天下之道焉易之为用
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如斯而已者也是故圣人欲开天下之物而不能自
开也故制为卜筮使人不迷乎吉凶以开通天下之
志欲成天下之务而不能自成也使人因卜筮所告
而勇于趋避以成定天下之业欲冒天下之道使巨
细靡遗也故立卦生爻使人观象玩辞不惑于义理
观变玩占不淆于从违以断天下之疑焉易之有关
于民用如此圣人作易乌可已哉按人生而蒙愚昧
未明有父兄之教不能入帝王之令不能行者易昭
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告吉凶之道如梦顿觉故曰开自建侯行师用狱治
历以至纤细不可枚举易斟酌从违之宜受命如向
使人鼓舞不倦有始有终故曰成上自造化气运之
大下及人心念虑之微远近幽深自卦爻一设包举
其中一无所遗故曰冒天下之道是易赖圣人以成
能斯百姓皆可以与能也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
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以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
此一节是言蓍卦爻之德本于圣心以明作易之原
也圆神谓变化莫测方知谓定理昭然易贡谓变易
以告人孔子意曰夫圣人何以能通志成务断疑也
以蓍卦爻也是故易有揲蓍之法其奇偶老少参伍
错综圆通不滞而神妙莫测其德不圆而神乎揲蓍
所得之卦其中吉凶得失之理盈虚消息之数灿然
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备陈而范围莫过其德不方以知乎至发挥于刚柔
而效天下之动者爻也爻各一其位位各一其时事
因时变辞以情迁其随时化裁之义非变易以贡人
之求者乎此其所以能通志成务断疑也夫蓍卦爻
固足以通志成务断疑矣使非圣人有洗心之功则
亦乌能出其心之神知以生蓍立卦生爻哉圣人知
吾心之神本能知来吾心之知自足藏往但恐洗心
之功不纯使此心驰骛而不存物我有间而不公吾
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心遂昏昧而不神障蔽而不知耳圣人知其如此也
以此日新又新洗濯其心不使有一尘之累复凝精
聚神敛视返听退藏于宥密渊深之地而存存不息
且物我之见皆忘彼此之形悉化或吉或凶与民同
患由是一心澄定全体莹然凡吉凶未兆谓之来来
固未易知也而圣心之神善必先知其吉不善必先
知其凶光照所烛巨细靡遗事理已定谓之往往亦
未易藏也而圣心之知所见以为可者千百世莫能
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移所见以为否者千百世不能外睿照所及确不可
易知来藏往圣心之神知如此其孰能与于此哉唯
古之聪明睿知神武而不杀伐之圣人始能不假蓍
卦爻而知吉凶也夫按上章言易之辞占象变为圣
人极深研几之书此章揭出洗心二字正极研之实
功作易之大原也吾心之神即天地万物之神人皆
有此心心咸具此神然知来藏往独让圣人而他人
不能者有所蔽也其有所蔽者无洗心之功也圣人
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能洗其心故能全其神退藏者存存不息也同患者
物我无间也知来藏往则其自然之能事也孔子不
惑知命耳顺从心非洗心之纯何以臻此哉
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
此一节是直指圣人兴蓍之实也兴神物谓制揲蓍
之法斋谓齐在内之思虑戒谓闲在外之物诱孔子
意曰夫圣人之神知既迥绝乎人是以洞烛乎天道
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之盈虚消息而契吉凶之原详审乎民情之爱恶攻
取而识吉凶之故于是制为揲蓍求卦之法出吾心
之神知兴此神物以通志成务断疑而前民用焉民
用前而民行济圣人吉凶同患知来藏往之神知及
于天下后世矣然非有洗心之功不及此圣人所以
湛然纯一齐其思虑肃然警惕闲其外诱以神明其
德而使之能知来藏往者其以此夫按斋戒二字便
是圣人洗心之功圣人有洗心之学然后有神知之
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用亦必有洗心之学然后能出其心之神知以兴神
物而前民用至神物兴而民用前则一时用之圣人
之神明及于一时万世用之圣人之神明通于万世
矣使不能斋戒以洗其心则吾之德先有所滞而不
神有所蔽而不明亦乌能明天道察民故兴神物以
前民用哉
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
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法利用出入民咸用之谓之神
此一节详言制蓍之由以明前民用之实也阖户指
气机收敛言辟户指气机发生言见谓萌芽初生形
谓体质已成制用谓制为揲蓍之法用之以卜吉凶
也孔子意曰夫神物兴于圣人而生于天地是故造
化一气流行即万物出入之户时乎静而气机收敛
如户斯阖阴气用事故谓之坤时乎动而气机发生
如户斯辟阳气用事故谓之乾一阖一辟阴阳交换
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如环无端不谓之变乎阖极而辟辟极而阖流行旋
转往来不穷不谓之通乎夫乾坤变通化育之功如
此由是自无生有萌芽初见彷佛未形止谓之象及
其著见成形体质已具一定不移乃谓之器象器既
具而蓍生于其中矣圣人法乾坤之道准变通之宜
制为大衍五十之数使人用以筮而四营成易十有
八变成卦受命如向感而遂通不谓之法乎由是法
立而出入之度以昭民用之出而利民用之入而利
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一出一入民咸用之鼓舞于趋避而不知其所以然
不谓之神得乎此圣人兴神物以前民用之实也按
蓍亦植物中之一物耳使不遇圣人何由而知为神
物使非圣人神明化裁制而用之则神物终属无用
之物亦乌能自著其神耶故神物非神必经圣人之
裁制而后成其为神至于利用出入民咸用之则圣
心之神直贯乎天下后世矣故谓神为蓍之神可也
谓神为民之神亦可也其实皆圣人之神借助于蓍
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之神以鼓舞乎斯民之神耳
是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
此二节是言圣人画卦之序以徵民用之所由前也
大极谓至极无上以主宰万化之理言两仪谓奇偶
四象谓老阴老阳少阴少阳八卦谓乾兑离震巽坎
艮坤孔子意曰圣人既兴蓍以妙其用必先有卦画
以立其体是故仪象八卦皆阴阳之变化所谓易也
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易固生生不已变化无端矣然必有至一不变之理
主宰于中以为生生之本大极是也大极动而生阳
圣人因画一奇以象阳静而生阴圣人因画一偶以
象阴大极生两仪而两仪一大极也两仪之上各加
一奇一偶而太阳少阴太阴少阳之四象生焉太阳
少阴之上再加一奇一偶而生乾兑离震太阴少阳
之上再加一奇一偶而生巽坎艮坤四象生八卦而
四象八卦亦一大极也由是八卦既成引伸触类六
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十四卦三百八十四爻莫非八卦之错综变化其间
时有消息位有当否得失既殊吉凶立判八卦不可
以定吉凶乎吉凶既定趋避昭然一时用之可生一
时之大业万世用之可生万世之大业真可以通志
成务断疑而前民用也又何一非大极之所生所定
耶按易之八卦方图具有生两生四生八之象儒者
相传以为画卦之由但细玩定吉凶生大业之言分
明是揲蓍之事则两仪四象即揲蓍所得或四或八
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奇偶两仪三奇三偶之老阳老阴一奇二偶一偶二
奇之少阳少阴也下文云易有四象所以示也若以
四象为指两画言如何示人以所值之卦爻乎此章
先言蓍之德次言卦爻之德昔者圣人章先言生蓍
后言立卦生爻分明有蓍而后有卦有爻生蓍立卦
生爻是一时事人知揲蓍为后人用易之法而不知
即圣人作易之原上言兴神物以前民用继言制而
用之谓之法而易有大极则详言兴蓍制法之序也
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易者仪象卦爻也大极者大衍之数也两仪者四营
所成之奇偶也四象者三变所得之老阴老阳少阴
少阳也八卦者十八变所成六画之卦也言八卦而
六十四卦在其中矣十八变所成之卦始可以定吉
凶生大业若三画之卦如何定吉凶生大业乎或疑
大极如何是大衍之数曰圣人明言大衍之数五十
其用四十有九用者大极之用其一即大极之体体
静而用动也乾坤之策三百六十二篇之策万有一
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千五百二十六十四卦之策妙合天地万物之数而
皆统括于衍数之中故自其数之推衍无可复加而
言谓之大衍之数自其范围天地万物包含仪象卦
爻而言谓之大极先儒周敦颐所论大极指无声无
臭之理言所谓两仪指天地流行真阴真阳之气言
也孔子所谓大极指统括天地万物之衍数而言所
生两仪指分二挂一揲四归奇所得或四或八之奇
偶而言也周子借大极二字论天地生生之理孔子
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则详言制法兴蓍之序义各有属其实大衍之数原
从图书中五衍成括尽天地万物之数而中五浑沦
未发括尽天地万物之理是言数而理即寓于数之
中言理而数即含于理之内神而明之非有二也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
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此一节是即造化人事而极赞蓍龟之功用大也孔
子意曰易能定吉凶生大业功用之大如此试再即
造化人事而究论之是故有形可法有象可像者莫
大乎天之无不覆地之无不载也而天地之变化莫
测流通不穷者莫大乎四时之推迁错行也至县象
于上而著明于下者莫大乎丽乎天之日月也若夫
效天法地而成位乎中则端有藉夫崇高之位而崇
高莫大乎富有天下贵为天子焉若夫效四时之变
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通尽利神化宜民则端有赖夫制作之利而广备诸
物因其材质以致之于用竭耳目心思立一成之器
以为天下万世之利者莫大乎聪明睿知之圣人焉
若夫法日月之明极制作之大探讨夫事理之繁赜
而精识其原详索夫事机之隐伏而洞悉其故研究
夫性命不测之深而钩之使显穷极夫千万里千百
世之远而致之使近因明得失之报以定天下之吉
凶使之勇于趋避鼓舞不倦成天下之亹亹者有大
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乎圣人所制之蓍龟者哉甚矣圣人兴神物之功大
也按自古蓍龟并重此章但专言筮法首节言易为
开物成务冒道之书次节即言蓍卦爻之德是明言
易为蓍卦爻也三节言兴神物以前民用兴神物即
立揲蓍之法四节言蓍生于天地制于圣人大极二
节则详言生蓍立卦之序以明前民用之实也前后
俱是论蓍所谓莫大乎蓍龟者乃因蓍及龟见蓍之
定吉凶成亹亹与龟同耳圣人兴之制之则之总是
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揲蓍之事时讲蓍龟并重失圣人立言之旨矣
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象
所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
此二节究言圣人作易之由以明通志成务断疑之
故也神物与前神物同指蓍言变化指阴阳言垂象
指日月星辰言四象谓阴阳老少示谓示人以趋避
动静之宜孔子意曰夫蓍之定吉凶成亹亹既与龟
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同则圣人兴蓍之功大矣是故易之有蓍也非圣人
自为之也蓍之生也一本百茎下有神龟守之固天
生神物也圣人则之立揲蓍之法而圆神之德备焉
易有卦象内含变化亦非圣人意为之也天地阴阳
阖辟变化无穷圣人效之画卦立象变动不拘刚柔
相易而方知之德备焉易有吉凶之辞亦非圣人自
为之也天垂日月星辰循序失序之象而见得失吉
凶之徵圣人象之系彖爻吉凶之辞而易贡之义昭
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焉然则蓍也卦也爻也无一而非易也实无一而非
数也是岂无所则哉天不爱道龙马负图而出于河
以五生数统五成数而同处其方数之体也地不爱
宝神龟载书而出于洛以五奇数统四偶数而各居
其所数之用也总之皆易理也圣人则图而用摩荡
之法其所为仪象八卦者已备则书而用纵横交错
之法其所为仪象八卦者亦符易皆因造化而作也
圣人岂强为哉合而观之易有七八九六阴阳老少
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四象所以示人以动静从违之准而通天下之志也
于象之所示而系以彖爻之辞所以告人观象玩辞
观变玩占而定天下之业也且卦有小大辞有险易
因其得失而定其或吉或凶所以决其何者当趋何
者当避而断天下之疑也易之为用岂不大哉按此
章头绪甚多总是承上章言蓍之所未备故朱子以
为专言卜筮然要皆原于造化而神明于圣人之一
心圣人能洗心以神明其德故能则之效之象之兴
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蓍立卦生爻以通志成务断疑建范围天地之业曲
成万物之功圣人作易之本既自洗心中来后之学
易者苟无洗心之功则又焉能神明其意而收寡过
之效哉
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
此一节是释大有上九爻义见惟德可以动天也此
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节错简宜在第八章之末孔子意曰易大有上九曰
自天祐之吉无不利天岂私祐上九哉有所以致天
之祐者在也盖祐之为言助之义也天人虽殊理则
一致天之所助者顺也顺则不悖于理故天助之人
之所助者信也信则不欺乎人故人助之天人所助
既在顺信则不必问天不必问人但问我之顺信何
如耳今上九以刚居上而能下从六五是身所履者
信而动必以实心所思者顺而虑以下人以此信顺
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又专尚六五之贤如此满而不溢尽处有之道而克
当天心是以自天祐之而吉无不利也按爻但言天
而孔子兼言人者天空虚无凭而人真实可据倘言
天不言人恐人疑其为矫诬上天且惧世之不尽人
事者或謟事鬼神妄希福祐故以人之所助实之见
上九之所谓天助者实不出此人助之外也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
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言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
此一章见易为圣人尽意之书用易者贵神明其意
而此一节则先言圣人作易之事也象指卦画奇偶
言卦指六十四卦言孔子意曰流行于天地万物则
为道存于圣人之心则为意意发而为言言笔之为
书是道意者言而载言者书也然书固所以载言而
实不能尽言言固所以道意而实不能尽意然则圣
人明道觉世之意其终隐而不可见乎非也圣人知
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天地万物之理不外阴阳于是画一奇以象阳画一
偶以象阴则大而天地小而万物精入无形粗及有
象悉包括于中而圣人之意尽矣然人之善恶万变
不越情伪两端使无道以彰其情伪圣人之意犹未
尽也于是即八卦奇偶之象因而重之为六十四卦
卦有阴阳淑慝而人之爱恶取舍事变万端莫能逃
其范围岂不可以尽情伪乎又惧人不能即象以会
意即卦以究情伪也复即象之失得卦之大小而系
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以吉凶悔吝之辞以尽其言使人因言以会意因言
以辨情伪而圣人之精蕴益以阐矣夫圣人之意固
欲以利天下也人亦孰不欲利特无圣人之辞以指
示之因冥行罔觉穷弗能变变弗能通耳圣人既立
象设卦复系以辞明示天下后世以穷变通久之道
天下后世之人静则观其象而玩其辞动则观其变
而玩其占自能通变趋时无往弗顺且趋避之际鼓
舞不倦莫测其端莫知其然非所以尽利尽神乎至
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于尽利尽神而圣人之意尚有弗尽乎按圣人作易
之意总是教人趋吉避凶而吉凶原于善恶善恶根
于情伪顺其性则为情拂其性则为伪情则为君子
伪则为小人故从来纯忠至孝祗求惬乎至情而元
恶巨憝总以行其大伪孔子释乾二爻曰闲邪存其
诚诚者情也邪者伪也使人人皆能闲邪存诚祛伪
尽情而圣人之易亦可弗作矣无如人之行诈者多
率性者少始或徼倖一时终必纳诸罟擭陷阱而罔
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知趋吉避凶之道此立象设卦系辞之所以不容已
也
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而
上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而
行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
此二节见易不外于乾坤以明圣人立象尽意之实
也缊衣中之絮谓包蓄也乾坤指卦画奇偶言乾坤
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息之乾坤指天地之功用言孔子意曰夫立象所以
能尽意者以圣人之意尽于易而易尽于乾坤也六
十四卦莫非乾坤之变化故易得乾坤而成易犹衣
得絮而成裘也试观乾父坤母左右成列而阴变为
阳阳变为阴变化无方之易已立乎其中矣使乾坤
卦画毁而不立则不知何者为阴何者为阳是乾坤
毁则无以见易也圣人因天地有自然之易故画卦
作易以形容之使人即乾坤卦画之变化因以识天
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地阴阳之变化此画卦立象之旨也若乾坤之卦画
毁而不可见则阴阳变化之妙无由而测识其端而
乾坤之功用或几乎息矣乾坤之功用几息而圣人
之意又何由而见耶甚矣立象之不可已也是故乾
坤一奇偶也奇偶一阴阳也自其超于阴阳奇偶之
外而不以形象囿者形而上者也斯则大极真机主
宰夫有形之器者谓之道道固乾坤之精也若夫有
形可见有象可求者形而下者也斯则有体有质承
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载夫无形之道者谓之器器乃乾坤之迹也因乾坤
自然之化而制为七八九六之数刚柔相推阴阳互
易不可为典要惟变所适故谓之变推此化裁之变
而行诸日用动静之间则吉凶明而趋避决事无疑
而行不滞不谓之通乎举此变通之法措诸天下之
民使天下之民皆知变通趋利鼓舞不倦则志通务
成圣人道济天下之事业孰有大于此者哉信乎乾
坤为易之缊而立象果足以尽意也按形上形下二
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语论道器精粗最为该括乾坤二字有指天地阴阳
言者有指卦画奇偶言者自卦画言之则卦之奇偶
为形下之器而奇偶中所寓之精意乃形上之道自
天地阴阳言之则成象于天成形于地者为形下之
器而主宰夫是纲维夫是弗见弗闻无声无臭者乃
形上之道合阴阳奇偶言之则一阴一阳流行不息
盛德大业化育无穷者形而上之道而象者像此爻
者效此刚柔奇偶确然可据者乃形而下之器也要
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之非道无以宰器非器无以显道有隐见之别无彼
此之分知此则知圣人立象尽意之旨矣
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
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此三节是申言象所由立以示用易者贵即象以会
意得意而忘象也上言谓之变谓之通指作易言此
言存乎变存乎通指用易言明谓明卦爻变通之理
孔子意曰圣人固立象尽意矣夫象岂无所见而能
立哉圣人有以见天下之赜莫非道也于是拟诸其
形容而画卦立象以象其事物之宜是象乃以象乎
其赜者也是故谓之象象立而卦立卦立而爻生焉
爻亦非无所见也圣人有以见天下之动亦莫非道
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也于是即其动而观众理之统会以求一理之可通
即可通之一理以立为不易之典常合此典常则系
辞焉断其为吉悖此典常则系辞焉断其为凶是爻
乃以效乎其动者也是故谓之爻可见象爻虽形下
之器而实寓夫形上之道故极天下之赜而精粗靡
不穷尽者实存乎卦观于卦画之纯杂而天地之撰
万物之情皆可会也舍卦而何以极天下之赜也鼓
天下之动而使之亹亹不倦者实存乎彖爻之辞玩
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其辞之何以吉何以凶而趋避之意不觉踊跃奋迅
油然而生也非辞而何以鼓天下之动也化裁谓变
是易中已具化裁之变以备人揲蓍之用人苟欲决
从违审动静化裁适宜即存乎七八九六之变察其
阴阳老少而动静从违之宜决矣推行谓通是易中
原有可行之通以备人推行之用人苟欲趋夫吉避
夫凶通达无碍即存乎变化可行之通宜动则动宜
静则静自然动静允协行无弗利矣夫卦爻虽具此
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变通之理而天下未必皆善用易之人以其滞于象
器而不能神明其意即不能神明其道也诚能斋戒
洗心以吾心之神会作易之神即象以识其意即器
以悟夫道此存乎善读易善用易之人而未可概责
之天下也若夫神明于心即默成于身不睹不闻之
际有闇然日省之功不徒事言论讲说而存存不息
无一毫虚伪欠阙此非素有脩德凝道之学至于德
成行备者不能也岂不存乎德行哉按孔子言君子
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居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以
自天祐之吉无不利夫君子固所称神明默成之人
也所以观象玩辞者正以卦能极天下之赜辞能鼓
天下之动也所以观变玩占者正以化裁存乎变推
行存乎通也自天祐之不亦宜乎
日讲易经解义卷十六
