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钦定四库全书
日讲易经解义卷十三
䷷
卦内艮外离止而丽于外有旅象焉又山止不动犹
舍馆也火动不止犹行人也居莫如止故以艮为体
往莫如明故以离为用旅莫善于柔爻柔者吉刚者
凶处旅之道也旅不能无得丧爻柔则得刚则丧必
然之理也卦唯二三两爻得其正位然九三刚而不
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中处非其地唯六二柔顺中正与六五两柔相应有
宾主同德之象六五虽不得位然卦从乾变六五舍
乾之刚健而得柔之文明居上卦之中以顺乎二刚
得处旅之道彖所谓小亨旅贞吉者二爻是也行旅
之间柔得中不取辱顺乎刚不招尤止而不妄动明
而识时宜亦安往不吉而亨乎孔子以东西南北之
人而为万世师用旅之道者也且圣人之随寓而安
过而不留何者非旅又不特一行旅之用矣
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旅小亨旅贞吉
此卦艮下离上山止于下火炎于上有去其所止而
不处之象故名为旅卦辞言处旅者当以正道自守
也旅谓羁旅文王系旅彖辞曰人当羁旅则失其本
居而身寄于外亲寡情疏难以得亨以卦体六五得
中而顺乎刚卦德艮止而丽乎明虽羁旅本无大通
之理而处之有道则尚可以自通而小亨夫旅非常
居似若可以苟者然道无往而不存苟非善处鲜不
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失矣故必礼以律身智以照物非贤不主非善不与
守其旅之正而须臾不离斯得处旅之道而吉矣大
抵常变久暂惟遇所遭故旅者生人之所不能免也
而吉凶悔吝全在乎处之正不正圣人之垂戒深矣
哉
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
此彖传是释旅彖辞而明旅之难处也孔子释旅彖
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辞曰旅之所以小亨者何哉盖处旅之道贵乎得中
而病于自用今以卦体言之六五柔得中而在外顺
乎上下之二阳是在已既有柔中之德而谦卑适宜
又能顺附乎阳刚而恭顺不失处已处人两得其道
则其所如皆合矣抑处旅之道贵于静正而患于不
明以卦德言之艮止而离丽乎明是内既静专而不
失于妄动外灼物情而不迷于所往内外交尽其善
矣是以在旅而小亨而为旅贞吉也夫卦德卦体如
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此而仅得小亨则非得中而顺刚内止而外明即不
得以小亨矣必守正而后得吉则少不正而即不得
吉矣是难尽者旅之义难处者旅之时则旅之时义
不其大哉甚矣旅之难处也按人当羁旅是失其所
居之时刚必招祸而柔必取辱所以处之者诚不可
无其道也然平陂之形虽在于世而贞正之守则在
于我君子素其位而行亦惟正已而不求于人已矣
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
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此象传是言君子慎刑之道也孔子释旅象曰山上
有火去而不留旅之象也君子以主刑者民之司命
故当其用刑之时审察必极其明而使无遁情又不
敢以慢易之心乘之而务加谨慎轻重得宜出入惟
允如山之止以为慎而不敢轻忽也明慎既尽而断
决随之当刑即刑当宥即宥如火势之不留而不至
淹滞也按明慎者君子之仁也不留者君子之义也
仁义并用而治狱之道尽矣义而不仁则伤于暴而
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滥及于无辜仁而不义又伤于懦而威阻于强梗必
如君子然后可当折狱之任而天下无冤民也乎
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
此一爻是为处旅卑陋而召祸者戒也琐琐细小卑
贱之貌周公系旅初爻曰初六以阴柔居下位是旅
之志意污下而规模局促者也其才质琐琐而无远
大之槩如是则谁其予之乎自轻而人轻之自侮而
人侮之灾咎之至非自外来实已有以取之耳孔子
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释初象曰人之志量原不可以卑陋初六之旅琐琐
者其志量局促亦已穷矣所以来人之轻侮而取灾
也按旅之致穷不在位之卑下而在志之猥琐舜之
陶渔尹之鼎俎说之版筑鬲之鱼盐圣贤未遇之时
未尝不亲琐事顾志趣超然物自不得而累之初之
位与志皆极琐陋故穷而致灾如此君子所以恶居
下流也哉
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤
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也
此一爻是言处旅之最善者也即谓安次谓舍周公
系旅二爻曰六二柔顺中正与物无忤而处置得宜
以是处旅有无往而不吉者故次者旅之居二则即
次而有以安其身资者旅之用二则怀资而有以裕
其用童仆旅之服役者二则得仆之贞信为能无欺
而有所赖藉盖旅中之善要不出此三事惟其德全
故旅中之所当得者皆无不备耳孔子释二象曰当
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旅之时不能无赖乎童仆之用亦不能免乎童仆之
欺使不得其人则即次不安而居亦难保矣今得童
仆之贞则无欺有赖而可以无患是以终无所尤也
按天下无事不藉乎人而当旅之时得人为尤急苟
能得人则身不劳而势不孤所以保其居而裕其资
者皆有赖矣然惟御下有方仁足以育义足以正众
自乐而从之故曰水就乎下人就乎善岂不信哉
九三旅焚其次丧其量仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
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矣以旅与下其义丧也
此一爻是为过刚而失处旅之道者警也周公系旅
三爻曰处旅之道贵于柔顺谦下今九三过刚不中
居下之上骄亢自高而御下寡恩鲜有不困于旅者
矣故以此处人则人莫之与如焚其次而失其所安
以此处下则下皆不从为丧其童仆而一无所赖夫
所居既无爰处之安而在下复有叛离之患虽九三
之心初未尝不正然能免于失依寡助之厉乎孔子
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释三象曰旅而焚次则身失其所安亦已伤矣况又
丧其童仆乎夫当旅之时童仆乃其所藉赖者乃过
高自亢而失其心何以致其服从而乐为我用乎其
义必至于丧也按三与二正相反观二之所以得则
知三之所以失矣夫居刚用刚在平居犹不可况羁
旅之时乎若三真可为过刚无徒者以此接物而御
众安往而不致困穷哉
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
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也得其资斧心未快也
此一爻是言处旅者身虽安而志未得也资谓资身
之财斧谓防身之器周公系旅四爻曰九四以刚居
柔是能用柔而下人者故于人无所忤于事无所拂
以此处旅虽未获即次之安然旅其所可旅之处是
已得所归而安矣虽未能怀资而裕然既得资则足
以自利得斧则足以自防矣但在上之五非阳刚之
与在下之初惟阴柔之应则所处非久安之地所与
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非可仗之人何能伸其才而遂其志乎故虽有旅处
资斧之善而心终有所不快也孔子释四象曰旅贵
于行处而不行非旅之亨矣所谓旅于处者九四以
阳居阴非其正位故处而不能行也上无同德之助
下无可援之人岂能尽如吾意哉故虽得资斧足以
自利而自防然其心终有所未快也按四以近君为
当位独旅之六五不取君义故四为未得位而心有
不快盖士君子本以得志行道为愿当旅之时岂肯
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以苟安自便而遂已哉
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
此一爻是言得遇其主而名获显也雉文明之象命
名也周公系旅五爻曰六五为离之主本体柔顺其
德文明而又得中道者也以羁旅之人观光上国不
免道途之费如射雉者亦未免于亡矢也然身名由
此显终克以誉命传之无穷则所丧者少而所得者
多矣孔子释五象曰终以誉命者以其有文明之德
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而为命世之才则出其学术抱负以达于君而名誉
升闻于上也按此卦六五爻辞所以不取君象者以
天子四海为家无旅故也故变其例以旅人之观光
者当之然即以在上者言因其德之柔顺文明而来
四方之士未始不可取象于君也可见变易之中而
有不变易者存易无典要殆谓是欤
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
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此一爻是为过刚而失所居者警也旅人指上九周
公系旅上爻曰上九过刚处旅之上是骄亢自高而
卒无所依夫自高而失其所依如鸟以巢为居而见
焚则不得所安矣其在旅人始焉鸣豫自适而骄乐
于未焚之先终焉后事兴嗟而悲号于既焚之后旅
之极困者也所以致此者由其过刚处旅之上当离
之极自骄以乖和顺之德如牛为柔顺之物而忽然
失之似丧牛于易者然焚号之凶其能免乎孔子释
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上象曰当旅之时惟谦顺可以自安上九处旅时而
好高自上必不见容于人以义揆之自应巢焚而失
所安也又言丧牛于易者由其骄气方盛故失其柔
顺之德而不自闻知也使其早能觉悟亦何至于焚
号乎按旅之时宜用柔不宜用刚故三阳皆为不利
九四之不快不及乎中也九三之焚次上九之号咷
过乎中也不及虽未免于弗振而过刚必至于摧折
盖天下志骄气溢之人但知取快目前而不悟后患
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之至凡事皆然岂独处旅之道哉
䷸
巽以顺乎人情如风之动风无微而不入以为天之
号令故有风以先之复有风以随之上巽以象君之
出命下巽以象民之从命论成卦则以初四之柔为
主论六爻则以二五之刚为重盖巽本取柔之卑伏
然当巽之时阳亦用巽道以怀服乎下故史巫纷若
先庚后庚皆有丁宁详审之意焉总之巽之为卦以
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居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初
与上则中位俱失唯以九居五位乎中正所以吉无
不利而为申命之主盖阴始生而阳顺之二五其最
近者也刚而有巽义所谓刚巽乎中正也二五据用
事之地而初四处其下无违乎教命所谓柔皆顺乎
刚也
巽小亨利有攸往利见大人
此卦上下皆巽以一阴伏于二阳之下其象为风其
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性能巽以入故名为巽卦辞言人有所为自用则小
而资人则大也文王系巽彖辞曰凡天下之事阳刚
有任事之力阴柔无干理之才此卦以阴为主才力
不足未克大有所为仅可以小亨耳幸能以阴从阳
则已于人无所拂人于已有所资事可立功可成而
利有攸往也然必所从者为阳刚中正之大人乃为
得其正而有利见之益可不慎欤按八卦之重上经
先乾次坤先坎次离下经先震艮次巽兑皆崇阳也
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巽次旅旅曰小亨离之一阴顺乎上下之二阳也巽
曰小亨巽之一阴上从乎二五之阳也从阳则利不
从阳则不利可见阳为贵而阴为贱矣圣人示阴以
从阳之利正欲其安为贱之分也哉
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
此彖传是释巽彖辞以明刚柔有相资之义也刚巽
乎中正而志行指九五柔指初六六四孔子释巽彖
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辞曰此卦上下皆巽是重巽也巽之义为入重巽则
深入之至矣夫人君之入人莫重乎命令巽则人君
所以施命而告四方者不厌反覆丁宁之详有以直
入乎人之隐此重巽乃为申命也卦辞言小亨利有
攸往利见大人者盖以卦体之九五言之天下刚者
恒不能巽顺九五刚也而巽入乎中正之德是为上
者刚足以断执而出之以中施之以正则以一人之
中而使天下之不中者归于中以一人之正而使天
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下之不正者归于正以此建中于民表正于世而为
所欲为则志无不行矣又以卦体之初六六四言之
天下柔者多不能自振今以初之柔而顺二之刚四
之柔而顺五之刚则柔得刚以为助不徒一于巽顺
而可以奋𤼵有为矣夫柔皆顺乎刚是以小亨而利
有攸往然有五之刚巽乎中正而志行则又为大人
之象而利见大人也按刚柔不可独用亦不可偏废
一于刚而不得其中则必至暴戾而无以宜众一于
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柔而失阳之助则必至退怯而不能自行夫惟刚柔
交济则不竞不絿无所施而不当矣若徒以一阴潜
伏之为巽而不知初四有顺乎阳刚之象五有顺乎
中正之德则巽之所以致亨者岂可得而见耶
象曰随风巽君子以申命行事
此象传是言君子体巽之象而有深入民心之政也
随相继之义孔子释巽象曰风本善入之物风行相
继则无物不入巽之象也君子体之以为训示万民
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而命令不详无以入斯民之志凡事关纪纲法度之
大礼乐刑政之重利所当兴弊所当革必以其所行
之事先为申其命令致丁宁反覆之详使自近及远
无不晓然于上之意指然后从而行其所命之事焉
自有以深喻乎民而无不遍矣按人君出政必有命
令以布之谆谆于言语之间惟惧不明且尽此何心
哉无非欲通上下之情而始不至捍格耳苟无真实
之心而徒铺张于诰戒之烦则元朔之诏不能回廉
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耻之风建中之诏不能戢强藩之弊虽申命何益耶
此大哉之言必本于一哉之心也
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
此一爻是言初之无断而示以矫偏之道也进退谓
不果周公系巽初爻曰初六以阴居下为巽之主是
卑巽之过一于柔懦者也于是凡事之来皆退怯而
不敢为当行复止方进复退为进退不果之象夫天
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下之事惟断乃成退怯如此曷克有济若以武人之
贞处之振其懦而作其气出其果断以济巽之所不
及则自不安于退而能遂其进矣何利如之孔子释
初象曰天下事之行止皆由于志初六之志有所疑
而不决故欲进而不果于进也又曰利武人之贞者
盖人之志治则决乱则疑苟能先治其志而有一定
之主尚何进退不果之足患哉按人之气质必有所
偏惟能力矫其偏斯为善变化夫气质洪范三德正
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直而外高明者则用柔克沈潜者则用刚克初之柔
弱不振所谓当以刚克治之者也圣贤教人之法帝
王治世之权皆不外乎此矣
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得
中也
此一爻是言二能卑巽以达其诚也床下谓卑者所
处古者尊者坐于床卑者拜于床下也史职卜筮巫
主祷祠皆通诚意于神明者周公系巽二爻曰二以
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阳处阴既不敢自安而居下得中又不为已甚故能
顺以自持行过乎恭矣然由实意以达外初非流于
谄也卑以自牧事过乎谦矣然本至诚以𤼵越又非
失之媚也犹巽在床下而用史巫丁宁烦悉其辞以
道达于神明之前此为善用其巽者也如是则克尽
事上之道而收格君之功吉而无咎又何疑焉孔子
释二象曰二之用史巫纷若而乃得吉者何哉以二
居下体之中为得中道小心而不失于卑谄巽顺而
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不同于取容此所以为吉也按下之事上固贵乎柔
巽然必有至诚以将之所谓敬𤼵乎中不以迹而以
心也勿欺矢于靖献之先纳牖出于积中之素则将
顺其美固见夫恪恭而匡救其失弥形夫忠爱唐太
宗谓魏徵人皆言其疏慢朕独觉其妩媚诚有以也
夫
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
此一爻是言不恒其巽者有取辱之道也周公系巽
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三爻曰九三过刚不中既非下人之资居下之上又
挟上人之势本非能巽者也其巽也特勉为之耳夫
勉为之者虽可强饰于一时而不能坚持于永久为
频巽而频失之象如是则终归于不巽而以满招损
不亦吝乎孔子释三象曰巽本不可以伪为九三之
巽非出于中心虽强以欺人而故态复𤼵自不可掩
则终不足以欺之矣其志不已穷哉按天下之理诚
则可久不诚则不可久若勉为巽而不出于诚是欲
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以声音笑猊袭而取之者也自以为其术甚工而其
患卒不免于穷作伪心劳日拙亦何益之有哉
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
此一爻是言能下人者来多助之益也田谓田猎三
品一为乾豆一为宾客一以充庖周公系巽四爻曰
六四阴柔无应是既不得在已之力而复不得在人
之力者况上之所承为五下之所乘为三又皆阳刚
而非阴柔所能处似不免于悔矣然其用柔能下秉
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谦恭以接物本和易以近人故所承与乘之阳刚非
独不之侵反为之助而悔可亡且不独仅有所获而
已贤才汇集共效恊赞之功群策毕妆咸献匡勷之
益殆如田猎所获之多足以备三品之用也孔子释
四象曰田获三品则所获者为已多矣四谦以下人
而人为我助则凡事无不得其所求者故不但无悔
而实有功也按人之不肯下贤总欲功必自已出耳
不知能虚怀下人妆天下之贤豪以为国用则天下
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之功皆其功也此其理尤为人臣者所当知故曰中
臣事君以身上臣事君以人事君以身者劳而寡效
事君以人者逸而多获此之谓矣
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
此一爻是言贵更新以善治也庚更也先庚三日谓
丁后庚三日谓癸丁所以丁宁于其变之前癸所以
揆度于其变之后周公系巽五爻曰五居巽体恐其
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承前人之积弊未免有苟且偷安之意宜有悔矣然
幸有阳刚中正之德终能奋励改图则有贞而吉可
无巽懦之失是得亡其悔而无不利也夫始之有悔
是无初也亡其悔则有终矣此皆改图之善也然当
其时必丁宁于未变之前而熟思审处务为先事之
防使吾之所为者果皆尽善之规然后从而变之又
必揆度于既变之后而远虑深谋求为善后之策使
吾之所为者果皆经久之图然后从而安之如是则
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所革皆当人皆信从世为法则而得吉矣孔子释五
象曰五之所以得吉者以其所居得阳位之正而居
卦之中有此中正之德则意见不偏施为允恊所以
丁宁而揆度者莫非本此德以行之故贞而吉也苟
无其德安能善变而得吉乎按蛊言先甲后甲巽言
先庚后庚盖甲者十干之首事之造端也蛊之败坏
已极故以造事言之而取诸甲庚者十干之过中事
之当更者也巽之积弊渐萌故以更事言之而取诸
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庚此圣人谨其始终之意也
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也
此一爻是为过巽而无断者警也丧其资斧失刚断
之象正必也周公系巽上爻曰上九处巽之极巽不
以正而失其阳刚之德象为巽在床下而过于卑巽
以至懦而不立威断绝无如丧其资斧者然纵使施
于当巽之地而柔弱无以自振遂致取人之侮虽得
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其贞安能免于凶乎孔子释上象曰巽在床下者言
上居巽之极专以巽顺为心其巽至于已甚而穷也
丧其资斧者过巽则失其刚断自然取辱而招侮有
可必其凶者矣按上九巽在床下与九二之取象同
而有吉凶之异者盖九二巽在床下而用史巫纷若
则为过而不过所谓不至已甚者也故达其孚诚而
得吉此爻巽在床下而丧其资斧则为巽之太过而
失其阳刚之德矣故流于卑谄而获凶学易者其可
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不知所以自处乎
䷹
取坎水而塞其下流为兑泽泽有喜气洋溢之象又
一阴进乎二阳之上为气之舒散乎外者故近乎说
然说之为道苟不以正则流为邪媚故彖戒以贞而
爻贵夫刚焉盖说之易涉于不正者病在柔外而说
之所以得其正者实本刚中三与上为柔外故能说
二与五为刚中故能利贞三以柔居刚为下兑之主
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来而求阳之说其恶易见故本爻凶上以柔居柔为
上兑之主引而致阳之说其情难测故比爻尤不可
以不戒六画唯初有廓然大公和而不同之象为得
说之正而已按圣人于三女之卦多以贞戒之离曰
利亨贞巽曰利贞兑曰亨利贞盖阴柔之质多病于
不正故皆以正言也
兑亨利贞
此卦上下皆兑一阴进于二阳之上非其所望喜见
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乎外故名为兑卦辞言说当出于正而不可妄说也
文王系兑彖辞曰卦体刚中而柔外人诚能以刚中
之正说人则人情无不乐吾之可亲上感下应欢忭
交通而自亨夫说固有亨道非道求说又在所当戒
故必其所说者一出于天理人心之正而无邪佞柔
媚之私乃为利也按说有亨道而必利于贞者是因
其所不足而戒之之辞也此王道之熙皞所以异于
霸者之驩虞欤
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彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉
此彖传是释兑彖辞而极言其说道之大也刚中指
二五柔外指三上孔子释兑彖辞曰卦名兑者以一
阴进于二阳之上喜见乎外有和说之义故名兑也
夫说固有亨道矣而又利贞者何哉盖以卦体二五
以刚居中三上以柔居外刚中固无不正而柔外似
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有不正之嫌故必其所说者出于义理而无妄说之
私则所说得其正乃为利耳夫其所以利于贞者推
而极之天人之大亦总不外此正而已矣盖说而既
得其正则上合天理可以顺天而不悖下契人心可
以应人而不违由是本此说道之正而率民以趋事
则民皆乐于效力而忘其劳率民以犯难则民皆急
于向义而忘其死夫逸与生人之所好劳与死人之
所恶今乃忘其劳忘其死岂人之情也哉不知说以
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先民则劳之正所以逸之说以犯难则生之所以为
仁杀之亦所以为仁也岂非说道之大自能使民劝
勉矣哉按说之大者以其正也正则民劝而其说乃
大如大禹之治水八载周公之东征三年可为忘劳
忘死之验矣
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
此象传是言君子体兑象而得互相滋益之道也丽
附丽也孔子释兑象曰凡天下之不相说者多由于
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不相同两泽相丽彼此相资是虽无情之物而同气
相求同类相益寔有相说之义兑之象也君子体之
而以朋友讲习焉盖徒讲不习则中无实得徒习不
讲则开悟无从于是论说以讲之于先体验以习之
于后则究其理而所知者益精践其事而所能者益
固相说之益莫有加于此者矣按习者服习其事而
朋友则所以讲明其义也其义既明至于践行其事
则非朋友所能用力矣故曰知之匪艰行之维艰也
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初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
此一爻是言说人者当出于正也周公系兑初爻曰
初九以阳居卦下而无应夫阳刚则不失于柔媚处
下则不失于上求无应则又不失于私系是其所说
者出乎性情之中正而于天理无所乖于人情无所
拂如是则其所说者无偏党之私而得其正矣何吉
如之孔子释初象曰凡说人者于理未顺则所行不
正而有可疑矣和兑而得吉者其所行皆本谦恭以
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待物而无偏私之可疑也使其不正则有所疑矣安
得为和哉按和之与同有异初处说体之下得阳刚
之正是说而不流于邪者故为和而得吉耳
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
此一爻是言说人之出于诚也周公系兑二爻曰九
二以阳居阴似不足以取信于人所行有悔矣然以
其有刚中之德则所说一本由衷之诚而非伪为于
外者以孚而说则上焉得君下焉得民内焉顺亲外
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焉信友孚诚所感未有不动者也是虽有可悔之事
而亦不见其为悔矣故得吉而悔亡也孔子释二象
曰说而不出于孚则其志不诚矣所谓孚兑之吉者
由二之孚信一出于诚实之志而无少伪妄所以孚
兑而得吉也按二处大臣之位当兑说之世乃天下
视其所说以为趋向者也苟非孚信出于刚中之志
鲜不为说媚之所惑矣
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
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此一爻是为阿谀而求说者警也来兑谓来就二阳
以求说周公系兑三爻曰六三阴柔而不中正是说
之妄者也又为兑主则深于说者矣夫位居下体则
所说者宜在上乃上无所应而反来就二阳以求说
初之刚正二之刚中三虽求说而不能得其说欲说
人而人不我与则沦于污贱而可耻矣其能免于凶
乎孔子释三象曰三之来兑而凶者盖以阴柔不中
正德不足以自守甘于妄说而人莫之与所以无往
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而不凶也按说贵出于正三以阴柔之质而说不以
正夫非正而求说则为邪佞之徒矣其得凶也所谓
名实交丧者耳不亦可以为媚悦求容者之大戒乎
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
此一爻是言去邪从正者当决其志于一也商兑谓
商度所说周公系兑四爻曰九四上承九五之中正
下比六三之柔邪将欲说五则三乃情之所系将欲
说三则五乃理所当从君子小人之间度量而择所
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从未能自定为商兑未宁之象当此之时正天理人
欲公私之界不可不审所从也幸四质本阳刚则阴
柔原非其类为能介然守正疾恶柔邪是始虽疑而
终则断也去邪从正不亦深可喜乎孔子释四象曰
天下之理是非不两立故好善则疾恶从正则远邪
此君子小人之分也使一牵于柔则将沦胥而为小
人之归矣今九四能介然守正而疾邪则有以保其
名位而不坠其风节将得君行道福泽及物是不但
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有喜而实有庆也按大臣处近君之位贵绝私党以
奉公使不审所从而轻为亲比则奔走于下而求说
者必多倖进之门矣圣人以介疾有喜言之正所以
开示正道而堤防其邪心也然正人之謇谔虽君子
亦惮其过刚宵小之柔邪即贤者亦乐其易近是以
尤贵有知人之明而严辨之于早也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
此一爻是为人君惑于小人者戒也剥以阴消阳也
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指上六而言周公系兑五爻曰上六阴柔小人为说
之主而处说之极能妄说以剥阳者也九五阳刚中
正当说时而居尊位密近上六之小人狃于所说而
相信之是孚于剥也夫阴柔小人内则蛊坏人之心
术外则亏丧人之行业信非其人则有危道矣孔子
释五象曰九五孚于剥者以五刚健中正而居尊位
自恃可以去小人谓其不能为吾害也乃反为小人
所惑受其剥而不自知非五伤于所恃乎按说之感
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人易于相得不知其感之者将以剥之也故以虞帝
之圣而畏巧言令色岂非说之易入而深可惧乎圣
人以孚剥言之所以戒轻信之失者切矣
上六引兑象曰上六引兑未光也
此一爻是言小人之说不以正也引谓引下二阳周
公系兑上爻曰上六以阴柔成说之主而居说之极
是所务专在于说人也故引下二阳相与为说在人
之从不从固未可必而彼之性质柔媚其欲致人昵
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已者则如此耳孔子释上象曰凡说之出于正者其
心必正大而光明上六引人以为说是其心之所存
私而不公邪而不正其心迹隐晦而未至于光显也
若本刚正刚中以为说其心迹人得而共见之矣按
以动而求阳之说其恶易见以静而诱阳之说其情
难知此引兑之所以未光也
䷺
坎水在兑泽之上则为泽所节止坎水在巽风之下
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则为风所离散故曰涣井以木出水故居塞而能通
涣以风行水故通之极而至于涣散二四为成卦之
主下卦本坤刚来居二不为阴柔所困上卦本乾六
四以柔居柔得位之正不应初而上同于五刚不为
柔困柔不与刚忤刚柔相得涣之所以能亨也以六
爻言唯刚柔上下相合而不散者为能拯涣初柔而
二刚二附就初在下相合以任拯涣之责故初马壮
吉而二奔机得愿也五刚而四柔四上同五在上相
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合以成济涣之功故四涣群元吉而五涣汗无咎也
此皆恊力以拯涣者至三上居相应之位以远而不
相及故三则但能涣其躬之难而无悔上则不过涣
血以远害而已
涣亨王假有庙利涉大川利贞
此卦坎下巽上风行水上有离披解散之象故名为
涣卦辞是言人君济涣之道也涣散也假至也文王
系涣彖辞曰卦以巽风而行坎水之上水遇风则涣
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散涣之象也夫涣则人心已散若难以得亨者幸卦
变自渐而来九来居二而得中六往居三得九之位
而上同于四是有可㨿之势既有其才复有其辅则
涣有必济之理而可亨夫时当涣散是天下之涣皆
在所当聚而自王者言之则当先其大者也盖涣之
时以九庙则震惊王者当假庙孝享以聚祖考之精
神而使神灵之已涣者复安以世道则溃乱卦则木
在水上而能涉川王者当拯危济险以展才略于天
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下而使民心之已涣者复合凡此皆治涣之道也然
假庙而不以正是媚神也故假庙则必尊祖敬宗而
不敢为邀福之祀涉川而不以正是行险也故涉川
则必顺天应人而不敢为侥倖之谋二者皆正乃为
利耳苟或不然则神不歆而人不与涣何由而得亨
乎按涣兼二义有因民涣散而萃之意假庙是也有
涣天下患难之意涉川是也爻则全以涣为美事各
有不同不可以一例观也
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彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙
王乃在中也利涉大川乘木有功也
此彖传是释涣彖辞以明涣之所以得亨也刚来谓
九居二柔得位谓六居三外谓外卦上同谓三上同
乎四孔子释涣彖辞曰时当涣散不易得亨卦名涣
而辞即系以亨者何哉盖当涣时非㨿可为之地与
能为之才而复得人之助皆不足以济涣也今卦变
自渐而来九来居二而得中则得其所安之地是山
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河险固可为据守之资形势利便可施攻取之计所
以济涣者有其地矣六本柔也乃往居三得九之位
是本之以宽仁济之以雄断则恩足以结人心而威
足以禦强敌所以济涣者有其才矣又三与四皆阴
乃三上同于六四当国步艰难而得朋以助则戮力
同事可以扶危定倾而收再造之功名所以济涣者
又有其助矣是以不终于涣而可亨也辞云王假有
庙者非徒为观美而已也盖当涣时祖考之精神散
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失王者乃聚一已之精神至于宗庙之中上以杨谟
烈之盛下以作臣民之心则对越如在而祖考之精
神有所凭依而不至于散越矣辞谓利涉大川者非
倖致也盖涣之时非救时之才不能有济卦象乘巽
木于坎水之上则以经纶干理之才为澄清天下之
略有以成济涣之功也按涣为险难之时非形势才
力之兼善则不能以有济而又必假庙以收人心之
散必涉川以拯天下之难涣之得亨岂易言哉
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象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
此象传是明先王以仁孝而得济涣之道也孔子释
涣象曰风行水上涣散之象也当涣之时郊庙之礼
废上帝祖宗几于无主使无以合之将终于涣散而
不聚矣先王享帝于郊以明父天母地之礼而上帝
之精神散于清虚之表者乃萃于郊祀之馀矣立庙
于国以报祖功宗德之隆而祖考之精神散于杳冥
之中者乃聚于庙祭之时矣夫享帝以明有尊而人
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皆知尊尊之义立庙以明有亲而人皆知亲亲之义
仁孝兼至而诚无不通幽无不格此治涣之大者也
按涣之象因人各有心不相联属贯通而天下之势
遂至乖离必有所以鼓动感孚之使归于一则涣者
不求而自合故敬天尊祖自展仁孝之思而天下之
心已知天神无二主不敢以下而犯上知人物无二
本不敢背死而忘生联属人心莫切于此武王克商
至丰祀于周庙越三日柴望大告武成而光武初营
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洛阳即立郊社宗庙岂曰神道设教而已哉
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
此一爻是言人臣资有才者以成济涣之功也拯救
也顺谓顺从九二周公系涣初爻曰初六居涣之初
是涣之始也当始涣而拯之其为力犹易况初以柔
而居九二之下若藉九二刚中之力以拯之则资其
雄断之略赖其英武之谋是拯难而得马之壮也夫
拯之于初为力既易得人之助功复易成如是而往
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则涣可济而吉矣孔子释初象曰初六阴柔本非济
涣之才而乃得吉者何哉以九二阳刚之才足以任
天下之重初能顺而从之则藉其力而资其用所以
能成济涣之功而吉也按五爻皆言涣而初独不言
者以救之尚早可以不至于涣耳然当涣之方萌而
泄泄然因循玩忽且不能虚已推贤资天下之豪杰
以共济艰难则必至于涣散而拯之为难矣图事者
所以贵知几之识也
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九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
此一爻是为当涣而得所藉以成功者幸也机谓人
所凭以为安者周公系涣二爻曰九二当涣之时失
其所居本不足以济涣者夫涣而不能济则有悔矣
然当涣时二为得中之地若能速来居此是离散之
时失其故居而得善地以自处则进战退守皆有所
据不犹人当涣奔之时得其机而可凭之以为安乎
向者失其所居之悔可亡矣孔子释二象曰涣时皆
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有愿安之心今涣而奔得其机来就所安而无失其
故居之苦则有以得其所愿矣按九二刚自外来有
奔象虽有二阴阻隔不为迟疑且动乎险中不穷于
险故能据上游以成控制之势如萧何之取汉中邓
禹之㨿南阳资其险要而沈几观变以渐图兴复则
混一有其基非徒以目前之得所安为愿也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
此一爻是言人臣忘身以济涣也外指天下而言周
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公系涣三爻曰六三阴柔而不中正本有自便自利
之私者宜有悔矣幸居得阳位则志在济时为能以
天下为已责而汲汲谋所以济之凡一身之利害得
丧俱不暇计有涣其躬之象夫为身谋而不顾天下
者其心必有所不安今乃忘身以急国难涣之济否
虽未可必而举动光明何悔之有孔子释三象曰人
臣报主念殷其立志在天下则为人之念重而为已
之意轻矣所以能忘身而济涣也按人之所以胶执
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而不能自脱于险者有我而巳六三能释然散其有
我之私故能出险而济涣使人臣私有未忘而欲求
涣之济其可得乎
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
此一爻是言大臣能涣小人之私群而成天下之公
道也群谓私党丘谓丘陵夷平常也周公系涣四爻
曰六四居阴得正上承九五是辅君以济涣者也夫
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当人心涣散之时各相朋党缔其私交而不能混一
今四下无应与是能涣小人之私群而成天下之公
道洵为大善而吉也夫私党既散公道自行使所散
者聚而尽归于五而有如丘陵之高是散其小群而
成一大群合忠殚虑共济时艰其功业之盛岂常人
思虑之所及哉孔子释四象曰六四之涣其群元吉
者何以得此乎盖人之植党者其心多暗昧而不光
狭小而不大四散小人之私群以成天下之公道以
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其心光大而不自私乃能有此诚非常人思虑之所
及矣按六四非阳刚之才似不足当大善之义不知
柔顺之臣不专其权而杜绝私交以布公道其善固
甚大也尹吉甫称仲山甫曰夙夜匪懈以事一人岂
非涣六四之心乎
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
此一爻是言人君施令散财而能济涣也涣汗谓如
汗之出而不反也大号谓命令居谓居积周公系涣
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五爻曰当涣之时民心解散凡以情意乖离而恩泽
不能下究也九五阳刚中正而居尊位如涣之时所
宜散者莫大于号令居积之二者散其号令以动天
下之心则人因王言之大而知王心之一矣散其居
积以济万民之命则财散于上民聚于下矣如是则
济涣有道而天下之大势可合于一何咎之有孔子
释五象曰九五不徒涣号且涣王居而无咎者何以
得此哉凡济涣者非有其才虽居尊位而不能涣非
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居尊位虽有其才亦欲涣而不能九五以阳刚中正
之德而居尊位则有其德而志不限于推行有其位
而权不阻于运用是以能公其利而无咎耳使非正
位涣何由而济乎按平天下者必在君臣之合德若
三之涣躬四之涣群可谓靖共盈朝矣然天下非无
群臣僇力之患所患君意郁而不宣君泽壅而不广
则政令弛而下之心疑封殖固而下之志懈虽群臣
恊力匡勷而君德未明何以怀徕四海而坐致太平
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故济涣之善策必在正位有德而为𤼵令散财之道
也
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
此一爻是言人臣能拨乱而成济涣之功也血去谓
无伤害逖出谓无忧惧周公系涣上爻曰上九以阳
刚而居涣极夫阳刚则有拨乱反正之才涣极又当
乱极思治之候以此济涣必能出乎涣矣故当涣时
海内疮痍皆有伤害之危今祸乱已息为能涣其伤
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害而伤害已去且人心惊恐皆有忧惧之思今倾危
已安为能涣其忧惧而忧惧已出夫伤害既去而畏
惧复忘则出汤火而登之衽席济涣之功成矣谁得
而咎之乎孔子释上象曰时当涣散不免伤残忧惧
之害今乃涣其血去逖出者盖上九以阳刚居涣之
极则危者已安否者已泰能出乎涣而远于害矣按
涣有分裂之象生民之害为大幸上卦已出坎险之
外上九又居涣之极去涣愈远而血去逖出是天心
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合而运数可回人事尽而谋猷克展此时之民自无
不出险而就安矣可见天下未尝无艰危之势全在
大臣有匡济之才如汉之陈平周勃当诸吕擅兵之
时唐之李泌陆贽值藩镇纷争之日皆能深思远虑
芟除祸乱百姓复安其扶危定倾之功炳在之册岂
非得济涣之道者哉
䷻
水流无穷而泽有限以有限而蓄乎无穷犹水之在
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泽盈则溢而平则容节之象也兑说坎险说过则流
险以止之节之义也凡事有节则裁制得中自有亨
道过而不节非中也节而至于苦人病其难行亦非
中也处得中正节而能通天地之道帝王之治不外
乎此矣六爻大抵以当位为善初四五当位者也故
初无咎四亨五吉二三不当位者也故二凶而三嗟
上当位而亦凶者当节之极处上之穷其义固殊也
又节之六爻各相比而相反初与二比初不出而无
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咎二不出而凶二反乎初者也三与四比三不节而
嗟四安节而亨三反乎四者也五与上比五得中而
甘上过中而苦上反乎五者也善节者虚则蓄之盈
则流之其权在泽而其用在水节之时义大矣
节亨苦节不可贞
此卦兑下坎上泽上有水其容有限故名为节卦辞
言节道贵于适中而不可过也节有限而止也文王
系节彖辞曰坎为流水而无穷泽为止水而有限泽
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上有水满则不容有节之象故为节夫节则立身制
用各适其中而无过不及之偏自可通行而无敝有
不亨乎若过于节则拂情逆性而失其中是为苦节
矣不惟处世塞而不通即在己之所行亦不能以永
久岂可固守以为常哉按节者所以适乎中而通行
于天下亦天地自然之限制也若流于太过则矫廉
以鸣高过洁以绝物如申屠狄陈仲子之流其持身
非不正然不近人情鲜合中道不可以言节亦不可
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以言亨也
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说
以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制
度不伤财不害民
此彖传是释节彖辞而极言节道之大也刚柔分谓
阴阳各半刚得中谓二五皆阳当位中正指九五制
谓节制度谓法度孔子释节彖辞曰卦名节而辞系
以亨者何哉夫乾为刚而坤为柔使刚柔偏胜则丰
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俭无节矣今以卦之全体言之阴阳各半而无过不
及之偏是刚柔均分也以卦之二体言之则二五皆
阳刚而居中位是刚得其中也夫刚柔均分则无一
偏之患而丰俭皆适其宜刚而得中是本阳刚之正
道以为节而节制皆得其中矣此其所以亨也夫节
之所以亨以其中也若辞所谓苦节不可贞者则失
之于过而不得其中必于天理有所不顺人情有所
不堪以道揆之必至于穷矣节道过苦则穷而不通
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固理势之所必至若节之所以通而不穷者盖以卦
德为说以行险夫人于所说而不知止则易至于流
若见险难而思止则其进有节而不至于流矣节之
义也卦体九五当位以主节于上其所节者又皆中
正而无过奢过啬之患可以通之天下而无阻此节
所以为善而无不亨也若推极而言之天地之道阴
极阳生阳极阴生寒暑往来气序有节而不过故二
分二至四序不差而岁功于是乎成矣使天地不节
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四时不且失其序乎人君以节而立为制度量入为
出既无过取亦无泛用有损己益人之实而无剥下
奉上之为故无滥用而不至于伤财自无横征而不
至于害民矣使人君无节则侈肆所致有不伤财害
民乎凡此皆节道之通而不穷也按天地节而四时
成王者节而天下富自古开财之源不若节财之流
文景之节俭不胜武帝之黩武穷兵隋文之节俭不
胜炀帝之穷奢极欲天下之治乱安危实系于此故
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量入为出不伤财矣取民有制不害民矣圣人之言
真万世制用之长策也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
此象传是言君子应用立身皆当合乎中正也数谓
多寡之数度谓隆杀之度德谓得于中者行谓𤼵于
外者孔子释节象曰泽上有水水之所止有限节之
象也君子以应用立身皆不可以无节故数有多寡
度有隆杀则为制之而自器用宫室衣服各有定限
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而不使之过使贱不踰贵下不侵上则各安其分矣
德存于心行见于事则为议之而自出处进退周旋
皆为商度以求其中节使其无过亦无不及则各适
其宜矣按制数度所以定万用之限议德行所以严
一身之限贾谊以世侈靡相竞欲定经制而令上下
各有等差奸人无所几幸盖凡物之大小轻重高下
文质皆有品节使民截然不可踰者此即礼也至于
历代冠服等威之制虽各有不同要以准于古先圣
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王者为宜此尤礼之所最急者然圣人犹以制民之
礼为未足必贵反而议吾身之德行焉故曰大礼与
天地同节
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
此一爻是言士不妄进而能审所处也户庭户外之
庭也周公系节初爻曰初九阳刚得中居节之初宜
出者也然有阳爻蔽塞于前而所应之四又为坎体
既遇险难之人则不可以出而有为矣初能抱道自
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守不妄出以求仕有不出户庭之象夫当节初即能
知止自无枉道辱身之咎矣孔子释初象曰时有通
塞通则当行塞则当止初九之不出户庭知时之塞
而未通故不出也使时值其通亦必出而用世矣是
初不惟知塞而能知通塞者也岂徒知塞而不知通
者哉按处节之道不可胶于一偏盖节而能止者易
节而能通者难吕望遇商纣则避北海之滨遇文王
则应龙螭之兆是诚能知通塞者也沮溺荷篑之流
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岂可与孔子之仕止久速同日语哉
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
此一爻是明时有可仕不当以隐为高也门庭门内
之庭也极甚也周公系节二爻曰九二当可行之时
乃出潜离隐之地也而失刚不正固自馁于进矣且
上无应与又下能以独进是不仕而以隐为高者为
不出门庭之象夫当可为之时乃不出而为之则知
节而不知通自失可为之机矣不亦凶乎孔子释二
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象曰九二之不出门庭为凶者何哉盖士君子幼学
壮行患不得其时耳今幸有其时乃执迷而不出岂
知时通变之士耶其失时甚矣安得而不凶也按不
出户庭不出门庭一也以初则无咎以二则凶者初
在卦下为士而二则臣位也处补衮缀牍之任而托
隐默以求容操决疑定难之权而好逊让以避怨亦
思其所处为何时乎失时之讥所不免矣
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
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此一爻是为不能知节者警也周公系节三爻曰六
三当节之时本不容不节者以阴柔不中正而居说
极则非能节者矣故以之立身则不能守其节而无
以自立以之制用则靡费于前必至匮乏于后矣至
于伤财败德形为咨嗟而慨叹皆其所自致也亦将
何所归咎哉孔子释三象曰六三之不节而嗟者岂
由外致欤盖既违节道祸必及之其无聊而𤼵为咨
嗟实已有以取之耳又将谁咎乎按三本能节者乃
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纵欲妄费说极而悲至于无所归咎则其失已不可
追矣故圣人深为致警云
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
此一爻是言人臣能遵君制而无过也安顺而无勉
强之谓周公系节四爻曰九五主节于上六四顺正
以承之凡立身制用无一不本乎天子之制其为节
也出于自然而无所勉强是能安于五之节而守之
以为常也成法自式而动无愆违不亦亨乎孔子释
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四象曰安节之亨者九五之所节四皆承顺而行之
此岂𢓺安为下之分乎盖九五之节其道为中正以
通之道实所当承者四能不作聪明以乱旧章而惟
顺承其道是以亨也按书曰惟辟作福惟辟作威惟
辟玉食臣无有作福作威玉食又言臣之有作福作
威玉食则凶害于家国流祸于人民盖书之明训节
之道也反是未有不及于败者安节之所由得亨其
深有合于书之义欤
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九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
此一爻是言人君有中正之德以为节也甘乐易而
无艰苦之谓周公系节五爻曰节道贵乎中正然非
操节之权亦不能以其道通于天下而可久九五为
节之主而有中正之德其所以为节者无矫情拂众
之为而有善俗宜民之道不伤财不害民节之甘而
不苦者也以此为节行之一已而自安通之天下而
皆适何吉如之且立法于一时而即可垂范于后世
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是不特吉而且往有尚矣孔子释五象曰德惟中正
始能节而不过九五甘节之吉者以其所居之位在
上爻之中是本一中以存心而制作皆极于尽善化
行俗美而有以成一世恭俭廉让之风此节之所以
为甘也按节卦他爻之节节其在我者也九五当位
之节是节以天下者也夫节天下而使天下共以为
甘而不苦真能得乎节之道矣汉史臣赞文帝苑囿
服御无所增益其有不便辄弛以利民身衣皂绨帷
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帐无文绣以敦朴为天下先而朱熹亦称文帝为三
代以下恭俭之主岂非节之甘者欤
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
此一爻是言节之太过而失其中正也周公系节上
爻曰凡节之道贵于得中上六居节之极是其所以
为节者至纤至悉一意求节而失于矫是过于节而
为苦节矣夫节而既过虽无越礼犯分之事必有拂
情逆性之伤纵使得正其能免于凶乎然礼奢宁俭
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虽有悔而终得亡其悔也孔子释上象曰苦节之贞
而不免于凶者何哉盖节之道贵通而不可穷若上
之苦节是节而无制不近人情虽可以范一身而不
可以治一世或可行之于一时而不可垂之于永久
其道必至于穷也按节惟中正所以能通故于三戒
其不节于上戒其凶者过犹不及其失均也然苦节
之悔则终胜于不节之嗟矣
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日讲易经解义卷十三
