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钦定四库全书
日讲易经解义卷六
䷓
观化在民所以为观者在已九五居上四阴仰之观
之位也内顺外巽观之德也以中正示天下观之道
也然顺巽与中正实非有二顺则不假作为巽则不
露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可
见者隐跃示人于声臭之表以默成中正之化观道
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也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观
瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人
观者天下未有不观诸已而能为观于人者也故五
以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而
必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则
曰生出于我者也自四观五则曰光达于国者也初
无二也若初六之阴柔安于浅近而为童观六二之
闇蔽遗于见闻而为窥观不惟不能如四之观国之
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光亦且远逊三之审于进退岂得观道者哉
观盥而不荐有孚颙若
此卦坤下巽上九五一爻四阴仰之有观示天下之
象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之
道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声
六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也
祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也
颙若尊敬之貌文王系观彖辞曰人主以一身涖万
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物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在于人而为
观者实在于已诚能精一执中无为守正冲然穆然
端拱于上无俟制度文为从事显然之迹而实德在
中自足建中表正于天下犹祭者方盥手致洁酒食
未荐时孚信在中而颙然可仰也盖祭者以诚敬为
主未及于荐则诚敬常存至既荐之后礼数繁缛则
人心散而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文
观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观
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当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后可
也按四阳二阴之卦曰大壮四阴二阳之卦曰观四
阳之为大壮以阳之盛言也四阴何不以阴盛言而
独取二阳在上为四阴所观仰盖扶阳抑阴圣人固
有微意存焉天下多者必受治于少况阳实为阴所
乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天
下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦
之义矣
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彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣
此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以
卦体言顺巽以卦德言中正以所观之道言下观而
化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣
人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中
正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无德则
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其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下
四阴仰之卦德内顺外巽而九五以中正示天下焉
则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为
观者有其位矣温恭以宅心而内焉于理无所乖审
察以制事而外焉于理无所拂所以为观者有其德
矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观
之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道
以中正为极而中正以民化为徵中正为观一若祭
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者之盥而不荐有孚颙若然所谓建其有极也其下
皆服从而化革面革心所谓归其有极也此其间有
不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道
无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其
序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道
同风不显其德圣人之神道设教一如天之神道也
观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以
设教也下观而化即天下服也卦辞取象于祭故揭
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神道言之视之弗见听之弗闻体物而不遗者神是
也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹
而应感之机捷于影响盖所存者神则所过者化岂
人力之所能为者欤
象曰风行地上观先王以省方观民设教
此象传是言先王体观以为治也孔子释观象曰坤
下巽上是风之行乎地上也吹嘘披拂无物不遍为
观之象先王以身率人固足以范民于中正之路然
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虑天下之大有难以遽齐者于是因巡狩之期举省
方之典遍考其风俗而设教以示之如国奢示俭国
俭示礼使之一轨于中正是其以道观示天下之民
亦犹天之风行而及天下之物矣圣治之同天者如
此按省方之典虞夏商俱以五载而周则十二年一
巡有疏数之不同者盖上古天子之出车徒省少供
应简略不致劳民动众至周而其礼渐繁矣汉唐以
后出入警跸仪物滋多非复前代之简易岂能复循
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先王之旧乎汉武微行东方切谏孝成媠出谷永进
规深知万乘之不可轻动也人主诚能广辟四门达
聪明目则虽不下堂阶而自灼见万里之外亦何必
古制之是泥哉
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
此一爻是言阴柔无识不获观光者也卦以观示为
义据九五以为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
童观如童稚不能远见君子小人以位言周公系观
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初爻曰九五以中正示天下天下所乐观者也唯初
六阴柔在下既无自致之资又处绝远之地不足以
自振拔而观大君道德之光有如童稚之见不能远
及此在无位之小人不足致咎若有位之君子当以
天下国家为己任而如是焉可羞吝矣孔子释初象
曰初六童观而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃
草野之常分小人之道固当如此所以不足咎也岂
君子之所宜哉按童之象位阳而爻阴阳则男而阴
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则稚也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一听于人受教
有地故吉观者无识于已仰德靡由故吝义各不同
耳
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
此一爻是言在内者不能观乎外其所见者小也窥
从门内而窥外周公系观二爻曰凡人所见贵乎远
大故虽身居一室而天地民物之事无不周知乃丈
夫之观也六二以阴柔之质居下卦之中则其见不
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能及远天下之事遗乎见闻之外者多矣故其象为
窥观乃女子之贞也盖妇无外事则自门内以观门
外乃分之常丈夫得之则非所利矣孔子释二象曰
窥观特女子之贞耳若丈夫以四方为志而乃所见
如此局量褊浅有负明时寡见謏闻丑孰甚焉按大
观之主虽以神道设教然不能必天下之人尽知其
所以为观之道初之童观二之窥观亦各随其分量
所至耳圣人于童观名为小人于窥观名为女子正
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欲在上者衡鉴无爽勿使小人女子之伦冒昧进干
高位而在童观窥观者亦宜急审自处而知所励志
焉庶可自立于大观之世矣
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
此一爻是言君子之出处当自量也我生我之所行
也周公系观三爻曰士君子出处之际既度之人又
度之已六三居下之上是其所处在可进可退之间
然则当何所取衷哉惟反观已之动作施为能成天
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下之务则从而进时当通而通也不能成天下之务
则从而退时当塞而塞也但取决于已可矣孔子释
三象曰君子之进退有道存焉而要皆视乎我也苟
不度德量时贸贸然旅进旅退于其间则失道者多
矣观我生以为进退则其进其退我皆得而主之何
至于有失哉按圣人尝言乐则行之忧则违之又言
用之则行舍之则藏皆兼进退之义此全视乎世以
为去就者也若大观之主在上惟患我之不能用世
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不患世之不能用我故不必问之世而但当问之已
其殆古人量而后入之义乎士君子出处之间可以
知所审矣
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
此一爻是言六四近光之盛而示人以从王之义也
宾言为王者所宾礼也周公系观四爻曰六四于中
正为观之九五最为切近凡大君之盛德发而为邦
国之光者身得亲炙其休有观光之象焉夫遭逢圣
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明此固一时遇合之盛而凡豪杰之士争自奋兴之
会也当斯时也宜何如哉已仕者则利于朝觐以膺
宾礼之隆未仕者则利于仕进以应宾兴之典皆思
乘时委贽而致身恐后矣何其隆乎孔子释四象曰
六四谓之观光者岂枉道以求合哉亦尚乎人君宾
贤之礼而已盖君子孰无效用之心惟在上者无下
贤之风故在下者高不见之节耳今九五以宾礼接
天下之贤则无论在朝在野皆感慕兴起孰肯自外
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于折节之盛者哉按古者诸侯入为卿士或朝宗觐
见于王王以宾礼接之既享以训恭俭又燕以示慈
惠故蓼萧之诗曰既见君子为龙为光此所以待已
仕者也乡大夫以三物教万民而宾兴之献贤能之
书于王王拜受之论定然后官之此所以待未仕者
也而皆有宾之义焉可见人君未有不以礼而能致
天下之贤者若徒以富贵爵禄颐指气使当世之士
则所得皆贪冒无耻尸素保位之人矣君子其肯为
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我用乎
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
此一爻是言人君以中正示人而为人所观仰也周
公系观五爻曰九五阳刚中正大观之主巍然在上
其下四阴仰而观之君子之象也居是位者必观已
之所行凡出身加民者阳刚而无委靡之失中正而
无偏颇之累诚为履天位而不疚之君子焉则足以
观示天下而答四方之望矣复何咎哉孔子释五象
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曰五之所以观我生者将以考一身之得失也然欲
考所行之当否但当视民俗之善恶所谓本身而徵
民是也不则徒观诸已而不观诸民其得其失曷从
而验之乎按九五中正以观天下圣人系辞何不予
之吉亨而仅曰无咎盖人君一日二日有万几行一
事而违宜必有一物失其所者矣用一人而不当必
有一方受其害者矣兢兢然临深履薄不遑暇逸凡
水旱之有无远迩之叛服刑辟之多寡财赋之赢缩
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无非观民以观我生之事能如五之无咎足矣敢以
吉亨自诩为哉
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
此一爻是言上九居尊位之上虽无事任而亦当尽
为人观仰之道也周公系观上爻曰上九以阳刚之
德处于上为下之所观而不当事任是贤人君子不
在其位而道德为世羽仪者也故必反观其身果言
出而为世则行成而为人师确乎无忝其生之君子
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焉则模范以隆无负师表之望而可以无咎矣孔子
释上象曰上九之观其生者盖以人既望之为仪表
即宜自知戒惧兢兢业业期无负乎一世之观瞻岂
以不当其位遂晏然放废而无所事乎按上九所处
虽超人位之外而志未尝不在民与物盖观惟二阳
为下所观五当其位君也上不当其位师也孟子曰
圣人百世之师闻伯夷之风者顽夫廉懦夫立闻柳
下惠之风者鄙夫宽薄夫敦谁谓一人之制行遂不
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关于斯世斯民之大乎
䷔
此见天下事所以不和合者由谗邪间隔于其间圣
人观噬嗑之象推之天下万事皆使去其间隔而合
之则强梗去而德化行矣去天下之间在任刑罚小
则惩戒大则诛戮以除去之故卦取用刑为义象雷
以用威象电以用明明罚敕法以使人不敢犯此去
间之大权也六爻皆言用狱初过小而在下为用狱
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之始上恶极而怙终为用狱之终中四爻有位俱属
用狱之人二惟良折狱者也三困于强禦者也四有
司执法之义也五人君矜恤之仁也卦才之刚柔不
同故所噬之难易以异统而观之惟四五能尽治狱
之道彖以五之柔为主故利用独归之五爻以四之
刚为主故吉独归之四主柔而言以仁为治狱之本
主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩
其奸慝刚柔迭用而治狱之道得矣
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噬嗑亨利用狱
此卦震下离上为卦上下两阳中虚颐口之象九四
一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑卦辞言凡
事必先去间而去间之道又当用折狱之勇也噬齧
也嗑合也物有间者齧而合之也文王系噬嗑彖辞
曰凡天下事未得亨通者皆有物以间之也噬而去
之则物无所间于我而凡所措施推之皆准动之皆
化亨其宜矣即如治狱一事使不得其情而顽梗未
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服犹有物以间之必利用此噬嗑之道为之别白是
非剖析情伪则奸恶屏除庶几刑措不用而大化可
成矣大抵世虽极治不能保下无方命之人奸宄不
法间我治化者也则合之以刑寇贼不靖间我疆圉
者也则合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治间
之道而于用狱尤深切著明故六爻皆以治狱为言
其实利用狱者噬嗑而亨之一端耳
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
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合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
此彖传是释噬嗑彖辞而极言去间之道贵于威明
得中也震为雷离为电雷取其威电取其明孔子释
噬嗑彖辞曰卦名噬嗑者盖卦上下两阳中虚有颐
口之象而九四一阳独间其中犹颐中有物必齧去
之而后合故名之为噬嗑也辞曰噬嗑而亨者天下
惟有间故不通噬而嗑则无有强梗以为间者此其
所以得亨也又曰利用狱者卦体三阴三阳刚柔中
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分则是刚不过暴而存好生之仁柔不过纵而非姑
息之爱得其中也卦德震动离明则是可否以断而
不屈于势利是非以辨而不惑于虚辞有威明之善
也然威明非特卦德为然卦象震雷离电合而成章
是威而济之以明其威益有所施明而济之以威其
明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦体
为然卦变自益六四之柔上行以至于五而得其中
是有仁恕之德而不失之委靡有哀矜之念而不流
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于姑息一张一弛之当其可也凡此皆具用狱之道
故虽六五以阴居阳或失于柔然众善悉备则折狱
致刑未有不得其理者而何用狱之不利乎按柔中
虽不当位而利用狱者盖人命至重死者不可复生
断者不可复续故折狱之道虽贵刚断而尤贵柔中
禹之泣罪汤之解网王制之三宥皆柔中之谓三代
盛王卜年久远而非后世可及者其皆以忠厚为立
国之本欤
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象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
此象传是言体威明之象以见其利用狱也雷电当
作电雷明者辨别精审之意敕者整齐严肃之意孔
子释噬嗑象曰离象为电震象为雷是威明以去天
下之间者有噬嗑之象先王以为与其有间而后合
不若未间而预防于是因大小之罪定轻重之罚一
出一入秩然有条而不紊俾后之用法者有所遵守
而罔敢少踰如此则国宪昭明于一时纪纲振肃于
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万世庶人知警惧而无或犯矣兹非去间之大权乎
按明罚是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之
类使罚必当其罪而后人不疑于所坐奸吏不得舞
文以出入也就此卦言之如罪薄过小宜罚之以屦
校恶极罪大宜罚之以何校一一彰明而申警之此
往古有读法之制即今条例中讲读律今一款但有
司奉行不力视为具文遂至百姓冥趋犯刑日众耳
欲刑期无刑者可不以先王为法哉
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初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
此一爻见小惩而大戒为小人之福也初上无位为
受刑之象中四爻为用刑之象校足械屦如纳屦然
谓著于其足灭没也周公系噬嗑初爻曰初阳肆恶
罪所当刑然无知犯法罪薄过小但当轻刑以惩其
始为屦校灭趾之象夫人之恶方形而遽为惩戒则
悔其既往慎其将来自无怙恶不悛之咎矣孔子释
初象曰初之屦校灭趾者盖趾在下乃人之所以行
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灭趾则有所警惧而不罹于恶为不行之象咎之所
自免也按止恶于初不但小人之幸即在上者亦易
于施法不致酿成祸患兴起大狱殃及无辜否则屦
校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳安知罪薄过
小之初不流为恶极罪大之上乎
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
此一爻是言治狱者能行其罚可以服刚暴之心也
噬嗑食也中四爻肤腊胏肉皆取颐中有物之象肤
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柔脆易噬者灭鼻强梗难治之象周公系噬嗑二爻
曰六二当用刑之任而居中得正则听断合宜以此
治狱信有可以片言折人者如噬肤之易矣但以二
柔遇初刚强梗弗顺欲其屈服未免烦乎刑诛故又
有灭鼻之象然当噬嗑之时刑所当刑而不至骪法
以纵恶何咎之有孔子释二象曰噬肤而至灭鼻者
以乘初阳之刚乃用刑于刚暴之人不得不为深严
以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚于柔则不
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足以断而委靡不振安能免于咎哉盖国家有法原
以诘奸惩恶威克厥爱胤侯所以治羿党也刑兹无
赦康叔所以处大憝也以至公孙弘之诛郭解王猛
之诛樊世皆有合于刚亦不吐之义二之乘刚而灭
鼻此正不得不然否则优柔姑息如东汉之于宦官
唐末之待藩镇明知其恶畏其强而不敢行诛为害
可胜言乎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
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此一爻是言用刑而不得其中无以遽服民志也腊
肉兽腊坚韧之物毒谓伤于口治人而人不服之义
周公系噬嗑三爻曰三当用刑之任而阴柔不中正
既无刚断之才又失用刑之道以此治狱是非不决
轻重失平人自不肯输服有噬腊肉遇毒之象诚有
愧折狱之任而不免于小吝矣然时当噬嗑在我虽
有刚明不足之患在彼实为有罪当刑之人治所宜
治于义为无咎也孔子释三象曰三何以噬腊而遇
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毒哉非独治狱之难也盖以阴柔则刚果不足不中
正则听断或偏德薄才疏以致若此者位不当也然
则治狱须才德兼备之人岂可不择而后任哉按二
之乘刚遇难治之狱难在人也故曰灭鼻三位不当
无治狱之才难在我也故曰遇毒然初虽难治而二
得善处之道天下无长抗法之民是以终无咎也三
虽无才而有治狱之任有罪之民亦终当输服是以
小吝而亦无咎也皆缘遇噬嗑之时耳
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九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
此一爻是言得听讼之宜者犹未可忘戒惧也胏与
胾同肉之带骨者金矢周礼狱讼入钧金束矢而后
听之言能使其心服也周公系噬嗑四爻曰四当治
狱之任以刚居柔是有刚柔相称之道既不伤于优
柔又不嫌于刚暴虽顽梗弗率之徒亦有以得其情
而俾中心输服焉故有噬乾胏得金矢之象然狱者
天下之大命治狱者天下之大事尤必艰难其心无
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所慢易正固其守无所偏私则刑当其罪能如是而
后吉也孔子释四象曰利艰贞固可以得吉矣然为
民上者必使民无讼治道大光乃为可贵今虽善于
决狱而犹待于听讼是则治其末未正其本塞其流
未拔其源其道则未光也按以全卦之体言四为一
卦之间则受噬者在四以六爻言四反为噬之主与
三阴同噬初上者盖卦言其位则梗在其中爻言其
才则刚足以噬取义固不同也王制大司寇以狱成
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告于王王命三公参听之则九四大臣固有折狱之
任然虽听讼得宜而爻戒以艰贞象惕其未光周孔
圣人无非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云
尔
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
此一爻是言六五为讼狱之主非明德慎罚者不能
得当也噬乾肉难于肤而易于腊胏者黄中色金亦
谓钧金也周公系噬嗑五爻曰五居尊位天下讼狱
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之主也而以柔中居之则宽而不过仁而不偏得用
刑之道以此治狱随其轻重皆得其情刑罚清而民
自服有噬乾肉得黄金之象然又不敢以人无不服
而遂易以处之必正固其守而出入惟允惕厉其心
而恣睢不萌庶几刑必当罪罪不失刑得用狱之宜
而无咎矣孔子释五象曰五所以贞厉无咎者盖为
治莫大于狱而难治亦莫甚于狱惟能贞则断合乎
理能厉则听无不当所治之大小轻重皆得其宜乃
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无咎矣按九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司
之守惟在于法之中以柔噬者大君之仁时行于法
之外也然犹贞厉则无咎如帝舜钦哉惟刑之恤穆
王训诫祥刑而曰朕言多惧其敬慎之心诚有可为
后世法者欤
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
此一爻是言恶极罪大之人不可逭也何校负械于
颈也周公系噬嗑上爻曰初卑而无位上高而无位
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故皆为受刑者过极之阳怙恶不悛当服上刑有何
校灭耳之象凶孰甚焉孔子释上象曰王者明罚敕
法耸动众听在人无不共闻何上之昏迷不聪乃自
陷于大恶灭耳之刑正以罪其听之不聪也于人何
尤哉按初上皆为受刑之象初则罪之小者用轻典
以治之小惩大戒也上则罪之大者用重典以治之
怙终贼刑也灭趾于初以使其不进灭耳于终以罚
其不聪圣人之于人勉其始而戒其终如此总欲消
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天下之有间而归于无间耳
䷕
卦变刚柔交错卦德文明以止皆有文饰之义贲虽
尚文然必以质为本盖人情自质而趋于文也易自
文而返于质也难文王于贲深虑末流之失故亨之
下即继以小利有攸往也全彖皆是此意六爻中得
其贲者惟二之贲须三之贲濡而永贞之戒已随其
后外此则四之皤如固不成贲而初之舍车而徒则
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以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲
矣上之白贲又且以无色贲矣于贲饰之时而取不
贲之义何一非文王小利攸往之心乎夫周公制礼
作乐其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道当
然之文并未尝以已意增饰一事然后知周礼之作
犹是取丘园取白贲之心也已
贲亨小利有攸往
此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之德
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而外无踰等之弊又卦变自损既济二卦而来柔来
文刚刚上文柔刚柔相错而文生焉故名为贲卦辞
言文固不可不用而亦不可过用也贲文饰也亨小
利有攸往以变卦言文王系贲彖辞曰文质得中则
行之通达而无弊文质失序则仅可粉饰一时而终
有文胜之虞也如卦变柔来文刚是能以淳朴为主
而文济之得其中矣且离明于内则制礼作乐皆斟
酌时宜务求至当文之四达而不悖也何亨如之又
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卦变刚上文柔是徒以藻缋为主而质反辅文失其
序矣且艮止于外则布政宣猷皆涂饰文具不能经
远文之可小而不可大也则亦小利有攸往而已按
自古帝王未有无文而治者四代之典谟训诰礼乐
刑政皆治世之文也然质为本文为末本为大末为
小文以辅质此贲之所以致亨文以灭质此利之所
以为小故陶唐有忧深思远之风夏禹有克勤克俭
之美伊尹有慎乃俭德之规孟子有贤君恭俭之训
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皆敦本尚实而专务于其大者也若徒事繁文以长
浮伪又岂所以为贲乎
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
此彖传是释贲彖辞以明圣人用文之大权也贲亨
之亨字疑衍先儒谓天文也句上当有刚柔交错四
字止谓各得其分孔子释贲彖辞曰卦之名为贲者
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果何以致亨乎以卦变言之自损来者损之二本九
也今则三之六来居之是以柔文刚也损之三本六
也今则二之九上居之是以刚文柔也又自既济来
者既济之五本九也今则上之六来居之是亦以柔
文刚也既济之上本六也今则五之九上居之是亦
以刚文柔也以柔文刚则质为主而加之以文达之
天下后世无有不准故亨若夫刚上文柔则文为主
而质反辅之推之天下后世必有其弊故小利有攸
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往文王之系辞如此苟明乎贲之所由亨而悟贲之
为道岂徒文已哉其于天人之理固已兼尽之矣刚
柔交错卦之变也是即日月之推移星辰之旋转其
悬象于天灿然而森布者非天自然之文乎离明艮
止卦之德也是即五典之所由叙五礼之所由秩其
昭著于人截然而不可越者非人固有之文乎惟交
错为天文则观乎卦中之天文而或刚或柔时变因
之刚来文柔见时之通而以为春夏也柔来文刚见
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时之复而以为秋冬也可以察四时之变焉惟明止
为人文则观乎卦中之人文而为文为止大化因之
文以联其情则天下皆有礼以相接而不漓也止以
定其分则天下皆有分以相守而不渎也可以化成
天下焉贲道何其大哉按贲之世文象昌明天人之
机至此不得不开而恐相沿既久文必胜质故文王
系以小利孔子示之文明以止其为虑至深远矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
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此象传是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也
孔子释贲象曰山下有火光被群生此贲象也盖山
在上则法有所必守火居下则明有所不矜君子体
此于水火兵农钱榖之庶政务用吾之明以综覈之
而无使少有暗昧以伤文明之治至于狱者民命死
生之所系也衡文析律稍恃其明而轻为谳决则民
之失入而死于司刑之刀锯者盖不知凡几矣况贲
尚文饰狱贵得情须先有哀矜慈恤之心以去其惨
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刻深文之习而临狱之时自无敢轻为折也按贲虽
以文饰为尚而贵有实意行乎其间曰明庶政则后
世铺张粉饰之文反若以为陋矣曰无敢折狱则后
世惨苛锻鍊之风不知其何以消矣昔汉文帝承刱
造之后躬亲细务其于食货农桑纤悉不遗而于治
狱一事诏令再三佩其辞旨至今令人感颂此真能
体贲之义而无愧于为文者与
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
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此一爻是言君子抱道自守而安贫贱也趾足趾也
徒徒行也周公系贲初爻曰士君子处世既贵其有
德尤重其有守初九以阳居阳有其德矣而居明体
之初在贲之下是其时潜而未曜隐而未章道宜自
贲栖迟草野安于贫贱而能有守焉为贲其趾之象
彼其心专以天爵自丽而不以人爵为华其于世人
章服之美毅然去之若浼而任吾素履以往不稍濡
滞故又为舍车而徒之象也孔子释初象曰所谓舍
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车而徒者岂其恶富贵而逃之哉顾身在下位而侈
车服之荥非义也决于义以定取舍故宁舍彼而安
此非专尚乎隐以为名高也按初九在下为趾其分
至卑而有刚明之德足以自贲虽六四应之欲下求
于初然四求初为贵德初求四则为趋势矣盖在下
之刚以安于在下为义初之贲在德不在车也人人
有贵于已者令闻广誉施于身不愿人之膏梁文绣
贲之道岂资非分之车服以自文者乎
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六二贲其须象曰贲其须与上兴也
此一爻是言人臣同心共济能资于人以有为也须
附颐而动者周公系贲二爻曰二以阴柔居中正三
以阳刚居正是皆同德相辅同气相孚而又俱无应
与则其势孤而求援益切故二之阴柔才弱必上附
三之阳刚而动则其一谋一猷皆仰资乎三以成之
如须之附颐而动也孔子释二象曰所谓贲其须者
以三才力有馀居二之上二附之而动将以兴起有
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为则二之与上者乃相须之殷而非附势以苟合也
按二以阴不足以有明也得阳而后明二以柔不足
以有立也得刚而后立二以下不足以有兴也得上
而后兴此二之所以必须乎三也然则欲建功烈于
当时垂声名于竹帛岂独士君子贵有拔茅连茹之
风哉古之盛世君明臣良一德一心君臣相资用成
郅隆之治则求贤佐理以兴起事功实有天下者第
一要务也
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九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
此一爻是言处群才辐辏之会当示以正大之情也
濡如润泽之象周公系贲三爻曰九三以一阳居二
阴之间则左右后先咸思殚其材智以效用于我凡
所施为自能集思广益以成文明之化为贲如濡如
之象然上下皆阴又非正应则鲜终不可以不虑又
三处明体之极或过恃其明人将饰貌以昵我而为
非道之悦者有之故必永守其正而有以起其畏敬
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消其不逊则贲常得其所濡而吉矣孔子释三象曰
凡人之相陵必起于相狎永贞之吉三盖永以正自
处而不稍开人以玩亵之端虽人之伺其色笑者甚
众而刚明不阿无间可乘终莫得而陵之也按嚬笑
不以假人谗謟实能误国自古君子因小人之昵就
不察其诈而狎近之卒反为所陵者多矣如孟子于
王驩朝暮见而不与言行事宋璟待杨思勖在道数
月终未尝通一辞所谓绝之于始不恶而严彼小人
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者虽欲侮我岂可得乎
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
此一爻是言求贤之诚心惟专于正应也皤白也翰
如言行之疾如飞翰也周公系贲四爻曰四与初本
为正应相为贲者而为九三所隔遂至心虽相合迹
则相睽不得其所贲而为皤如之象然四以柔居阴
本具柔正之德不肯妄有所应故其求初之心更为
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迫切如白马飞翰之疾者然九三刚正本非有害于
四亦欲与四相为亲善以成贲道而其如四之守正
而不妄应何哉孔子释四象曰人之相疑者位而相
信者心四所处之位远于初而近于三疑若为所附
而动故来三之求然位虽近于三而心实信于初故
确然以正自守急求于初而不与三贲虽三亦谅其
诚而终不尤四之不我与也又何他患焉按此爻与
屯之六二相似屯刚柔始交贲刚柔交错皆有婚媾
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象然屯之二乘马班如应五之心何其缓贲之四白
马翰如应初之心何其急盖屯二应五下求上也故
不可以急贲四应初上求下也故不可以缓时地固
有不同焉耳
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
此一爻是言当文明极盛之时而有挽回世运之微
权也丘园朴野之象束帛薄物戋戋浅小之意周公
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系贲五爻曰六五以柔中居尊敦本尚实纯以俭朴
居心而一切繁华之见不得淆其中虽身履朝廷文
物之盛而不失山林朴素之风为贲于丘园之象至
于束帛虽微可以享神求贤礼宜隆渥而亦戋戋自
持则外此之不事华缛可知己夫当贲时而俭啬若
此似不免为鄙为僿之吝然踵事增华终不若安于
俭素之为善也故终则吉焉孔子释五象曰六五之
吉者以贲之世人皆尚文主世运者深廑溺文灭质
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之忧五实能崇尚俭朴为天下先绝非有所矫饰而
然终能化成天下而得吉则可以遂其返朴还淳之
志不有喜乎按贲为文饰之卦六五又人文化成之
君而反取丘园之贲者盖治不可以无文而文不可
以太盛贲至六五已过中矣文胜之时也圣人虑其
过而预防之将驱天下而归之中也东周之末礼仪
过繁镂簋朱纮歌雍舞佾僭侈之习上下无等故孔
子言礼乐必云从先进而答时人之问礼亦以宁俭
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为言此皆相时敝以立论其有合于此爻之旨者乎
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
此一爻是言文之极而返于质也周公系贲上爻曰
上九居贲之上处艮体之终是文之至盛而得所止
者也故能尽去浮华独标真素为白贲之象以白为
贲则文尽而返质又何有文胜灭质之咎乎孔子释
上象曰上之时正致饰而亨尽之时也故上之志急
欲救文而还朴今白贲而无咎则人皆向风而上所
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以挽回贲道之志遂矣何不得之有按贲卦曰亨曰
小利文王所以立文质之防曰丘园曰白贲周公所
以垂救世之论曰喜曰得志孔子所以决从古之心
三圣人所为存至道于一时防陵替于奕世观其辞
之谆复而知意至深远矣
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剥卦以上九一爻为主当五阴盛长一阳消落之时
君子岂可有所往彖传释卦辞而系以顺止非终不
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往静以观时有待而往也为君子谋也六爻初犹未
害君子二则渐害君子圣人皆虑及蔑贞而惕之以
凶四则蔑贞已肆阴祸切身不复言蔑贞而直言凶
皆所以戒小人也至于三之应上五之从上一系之
以无咎一系之以无不利其于小人之改邪为正者
又未尝不许之盖圣人于柔变刚之际重惕小人之
害君子而必欲其受制于君子是则拨乱为治转危
为安之深心也夫事起于微祸伏于忽自一柔变刚
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而为姤再变为遁三变为否四变为观以至于五变
则为剥是其始也不过一阴生于下其势甚微初若
可忽而其后卒至党羽已成凶恶日肆为君子害彼
小人亦知己之欲去君子为名不正言不顺而乃浸
润侵蚀使之日消月铄而不自知然则小人之为计
狡而为祸深矣为君子者可不防之于早以杜其恶
于未形也哉
剥不利有攸往
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此卦坤下艮上是群阴盛长而孤阳颓落之日也故
名为剥卦辞言当此之时妄行躁进必为小人所害
而无所利益也剥剥落也文王系剥彖辞曰五阴盛
长于下一阳将尽于上是小人之势燄处于极盛而
君子之气机几于将绝此时而再往必至一阳尽消
而变为纯坤矣君子于此宜惕然思吾之出处甚重
岂可轻于一往以蹈祸机惟宜晦迹退处以养其才
于不试故不利有攸往且卦德内坤顺而外艮止亦
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宜顺时而止不可违时而往也按汉唐之世党锢之
祸毒遍海内然必有一二君子沈几观变超然于尘
壒之外而不撄其患所谓得处剥之道也然君子进
退系世道之兴衰为人君者不能审于是非而使小
人肆虐致仁人志士不敢一日安于其朝此岂国家
之利苍生之福哉
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
之观象也君子尚消息盈虚天行也
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此彖传是释剥彖辞言柔盛变刚之日惟当顺以俟
天止以待时也柔变刚言柔进于阳变刚为柔也孔
子释剥彖辞曰卦之名为剥者卦体一阳在上而将
尽由五阴剥落之也柔变刚初而为姤二而为遁三
而为否四而为观五而为剥盖小人之去君子原于
名义不顺必阴谋深固使之日渐消铄潜移不觉然
后可以肆其排沮之力而尽变为小人之党也辞谓
不利有攸往以小人之势如莠之方长而不可遏之
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时也卦德坤顺艮止有顺而止之之象君子观其象
而悟其理则不轻攸往政所以处剥之道也然君子
所以毅然不往者岂冥冥无所决择于中而徒委之
无可如何之势乎盖阳息而盈则天运复阳消而虚
则天运剥顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚运处
极剥知其后之将必至于复而沈谨自守以求合乎
天行之数而已太抵平陂倚伏一定之理观变不审
徒欲与小人角一日之胜负既非保身之哲又重天
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下之祸且使维持补救者反无以施其具也从来挽
回世运非深心大力遵时养晦之士不能平勃之重
安汉室仁杰之复兴唐祚斯其人矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
此象传是言人君当思剥之可危宜急于固本安邦
以尽治剥之道也附连属也孔子释剥象曰卦象山
高于地而反附著于地颓剥之象也为人上者思剥
之所来必自下起故防剥之道必先厚固其下以安
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其居也盖上何所宅唯民所止以为宅宅苟不安则
上何以宁下苟不厚则宅何以安故必予以安全以
厚民生则下之宅自厚而上之宅亦安矣按卦爻皆
著剥阳之义惟大象独言治剥之道卦体坤为地厚
下以象坤也艮为土安宅以象艮也唐太宗曰君依
于国国依于民尅民以奉君犹割肉以充腹是明于
厚下安宅之理者人君法此以治剥其亦危者使平
之道也欤
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初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
此一爻是言小人有害正之渐而深惧君子之将危
也蔑无也谓消无正道也周公系剥初爻曰阴之剥
阳必自下起初在卦始其力虽未能去君子而夺其
位然中怀疾害己岌岌乎絷其进而侵其权犹剥床
而先及其足之象夫初之敢于𤼵难者彼其心荡然
无名教之足畏而疾正如仇势必欲消蔑无馀而后
己殊不知以邪侵正以小人消君子虽君子蒙其祸
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而小人亦鲜有倖全者祗自取其凶而已孔子释初
象曰初之剥取床足为象者以阴侵阳而阳灭没于
下也祸起自下恶稔在初睹其几之微而知其势之
必至于危矣按剥之一阴即姤之一阴姤之初受制
于九二若羸豕之系于金柅故吉而无咎剥之初自
二三以上无切近之阳莫或制之故其为害始似甚
微而后必至于不可胜穷可见朝廷之上一日无端
人正士而憸邪遂漫无顾忌得以恣其所欲为宜乎
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小人之汲汲求去君子也哉
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
此一爻是言小人之势渐长而害正之机浸成也辨
所以分隔上下床之干也与党也周公系剥二爻曰
二居坤体之中又进乎初是小人之权势得行于中
而由下可以害上者象剥床而及其辨者也又以阴
居柔则其心甘为小人而树君子之敌势必至于蔑
贞而自取菑害故再儆之以凶焉孔子释二象曰剥
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床至辨较之于初为恶滋甚幸居卦之下党与未盛
君子尚可预自为图以免害正之嫌若失此不图将去
辨即肤而祸难逭矣盖小人欲为不善以害君子未
有不藉党援以相济者然阱深而机巧在人主之前
多为谨身自媚以使其不觉及至布置既定羽翼已
成外廷耳目皆其朋党肘腋近倖悉彼私人忠良蒙
祸世道阽危人主纵觉之无可如何矣初二连进势
已不孤而象以未有与为言犹欲及其未盛而为防
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之之道夫群邪得志在君子不过远引以避之而已
而人主孤立于上可晏然而不早加省乎
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
此一爻是言小人去其党邪之失而独能从正以避
咎也上下指四阴周公系剥三爻曰众阴方剥阳之
时而三独居刚以应上之刚是其心深知君子之不
可绝而去其党以从之则不惑于朋比之私而无染
于阴邪之祸在剥之时其义为无咎矣孔子释三象
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曰剥之所由旡咎者以三居四阴之中上下皆阴而
独与一阳相应则所失者阴是其失乃所以为得也
于处剥之道又何咎之可及乎按诸爻皆阴惟上九
一阳近阳者最善六五是也故可以治剥能应阳者
次之六三是也故不为剥圣人于阴之从阳者未尝
不幸之许之所以坚其从正之心而开其补过之路
化小人而为君子尚赖此潜移默转之微权乎
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
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此一爻是言小人之播恶既深而君子之受祸为己
酷也肤肌肤也周公系剥四爻曰四以阴居阴是邪
党密布于朝廷流毒遍加于海内凡忠臣义士之在
位者靡不亲受惨酷身撄戮辱为剥床以肤之象剥
而及肤小人之为蔑贞计者盖已至矣然时虽极剥
而正气未尝不留于天地之间故不许其蔑贞而直
示之以凶以明君子虽危彼小人者安能独全乎哉
孔子释四象曰剥床以肤则非以足以辨仅至不安
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其身而已直以危亡已至而切近灾祸也纵欲远而
去之已无及矣自古小人倾害君子无所不至而毒
螫未极人恒不知其祸之烈四居上体在床之上为
肤剥而至肤则君子之贞几为所尽蔑矣故圣人特
危言悚之曰何不早为之所而使至此极也此非张
小人之势正深咎为君子者制禦无方而酿成其恶
在己不得辞其责也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
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此一爻是言六五为群阴之长能率其类以顺听乎
阳也鱼阴物贯鱼如鱼之连贯而进也宫人嫔御也
周公系剥五爻曰五居群阴之上又近上之一阳是
其力足以统摄群阴而又心知害阳之非义故能率
其党类而受命于阳使一切朝政国柄皆归之君子
而受成焉如贯鱼顺序以宫人承宠于其君之象夫
国有君子不特善类膺福而亦足以庇荫小人五能
如是宁有不蒙其利者哉孔子释五象曰五之以宫
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人宠者群阴剥阳已极五能翻然悔悟统率俦类顺
序听命君子方嘉与维新必不苛绳前愆始虽有尤
终则无尤廓然而涵濡于君子度量中矣按五为君
位不言君而取象于后妃者盖此卦阴盛五为众阴
之长又有一阳在上故别立一义欲其率先众类俛
首以听君子之命也圣人贵阳贱阴夬之时决阴之
权在阳则教阳以制阴之道剥之时剥阳之权在阴
则教阴以从阳之道所以赞化育而参天地者固在
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于此而夫夫妇妇男正外女正内者亦在乎此矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
此一爻是言剥尽将复之时君子以一身为民情所
归附也硕果硕大之果也舆所以载也剥庐自剥其
庐舍也周公系剥上爻曰上九以一阳在上不为众
阴所剥而励节弥坚立品弥高小人自不得而伤之
如硕果不为人所食将见复生之象夫当剥极之时
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人心思治尚留此一君子以为邦家之庆用能保国
庇民民皆载之如得舆者然是知唯君子能覆盖小
人而小人亦藉君子以庇其身若小人必欲剥尽君
子而后快则君子亡而家国破小人亦无所容其身
象如自剥其庐已耳孔子释上象曰君子何以得舆
盖以一阳独留此天意也天意攸存即民心所属君
子虽势处甚孤而系结于民心者更切相与承事而
共载之谁能剥焉若小人用尽机谋诡诈以剥君子
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终于自剥其庐夫亦安所用之也按此卦以上九为
主曰硕果不食幸一阳之存也其五阴则顺乎阳者
吉不顺乎阳者凶初二四取象于床见君子在下小
人可藉以安身上爻取象于庐见君子在上小人可
藉以庇身君子在上在下皆有益于小人如此而小
人必欲去之君子去而危亡立至载胥及溺小人亦
未尝独免则害君子正以自害耳故天下之恶无有
甚于小人天下之愚亦无有甚于小人也
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复取一阳复生之义当剥之尽而为坤阳气已生于
下至此一阳之体成而来复乃天运循环理当如此
非人力所能为也故卦辞专以气数言彖传释复之
亨曰刚反以自剥一阳穷上反下而为复也释利有
攸往曰刚长以自复一刚自下进上而为临泰以至
于乾也然以阴阳反复之道计之其消而息往而反
者乃天行之必然动而以顺行亦惟法此而已矣岂
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有岐哉六爻专以人事言虽其间功有浅深德有厚
薄较然不同然皆于复之义有合焉独至上六则私
欲锢蔽善端灭息为迷而不复圣人极言灾𤯝以示
戒深著迷复之不可也合气数人事观之可见动静
者天道之复也善恶者人道之复也在天运有其自
然在人事宜尽其所当然必须不远复与休复方吉
敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而
亦可以无咎至迷复则凶所必然而灾𤯝之来莫可
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究极矣此皆人事所致君子不可不于善端萌动之
初而存理遏欲以全刚反之复也
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
此卦震下坤上是阳气穷于上而复生于下一阳来
复其几甚微故名为复卦辞言复则必亨乃君子之
常道而天运之必然也旡疾无有害之也朋谓群阳
七日谓自姤至复凡历七爻也文王系复彖辞曰卦
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体君子既往而复来卦德震动而坤顺既有可为之
时而又有可为之才宜其亨也虽君子之处势甚微
而气机昌遂其一出一入宽然无复有沮害之者以
至朋类相孚翩然而来亦会其时之可亨而无摧抑
之咎亨在己既信其有独复之机亨在人又验其有
浸长之势此岂人力之所能为哉进稽阴阳反复之
道自姤一阴始生历二阴之遁三阴之否四阴之观
五阴之剥纯阴之坤以至一阳之复凡更七爻为期
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七日天运循环无往不复则刚德方长自此进而为
二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬以至纯
阳之乾理势有必然者又何道之不可行而功之不
可建哉利有攸往复之所为必亨也按临言八月有
凶不言日而言月恶阴之浸长而迟之也复言七日
来复不言月而言日喜阳之方来而速之也然有天
道之复焉有人道之复焉天道之复乃气运之自然
人道之复皆行事之所致夫使气运将复而行事无
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自复之道则其复必不固所以古之圣王当天命既
属而修德益谨行善益力自此群刚相继同德恊心
往无不利大勋毕集庶几来复之权在我而不在造
化矣
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
此彖传是释复彖辞详言复道之亨而因以发明天
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地生物之心也刚反一阳复生也天行天之运也刚
长既生而渐长也孔子释复彖辞曰复何以亨卦体
刚复生于下如往而复反是贤人君子久遭凋落之
后而复遘登庸之日将见一贤初进而群才来附也
何亨如之然君子于此上凛乎天命之靡常而下虑
夫人情之难合故不敢以久郁乍伸逞其锐进之气
惟不轻于动也而顺以行之则出入皆自复之道而
朋类之来亦附我之顺动以牵复矣是以己得无疾
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而人亦得无咎卦辞谓反复其道七日来复者天行
以七日为期复之速也君子以顺动之道密审于天
行之数而知天行无消而不息之理君子之顺动亦
有转乱而为治之才则善于顺动乃所以善承天行
也利有攸往者一阳既生于下其势自不容禦必至
骎骎盛长吾道大行而无往不利矣夫观复于世道
固足以见阳德之亨而观复于造化其不有以见天
地之心乎盖天地无心生生不息乃其心也纯坤之
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时生意灭息天地生物之心几于蔽塞矣迨夫一阳
既动则无中含有而乾元资始者于此露其机贞下
起元而坤元资生者于此呈其朕生物之心虽非至
此而始有实乃至此而始见虽在积阴之下而昭然
发露者孰得而掩之哉按阴阳之理以天行为开复
之数而复之君子以顺行为保复之机故必出入无
疾而后朋来无咎朋来无咎而后利有攸往苟徒冀
天行有常而不以顺行将终于灭息而已则所为尽
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修能以符气化非君子之责而谁乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
此象传是言先王体复之义而制为安静之法以养
微阳也至日冬至之日也省方省视四方也孔子释
复象曰雷在地中静极而动复之象也一阳初生于
下其气甚微当静以俟之不可扰也先王顺承天道
冬至之日举凡政事云为之间可以休养微阳者靡
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不垂为令典以著裁成之用故关所以掌道路也而
闭之商旅出诸涂也而不行使之外不得入而无有
害之者矣古者岁十一月朔巡守而后于是日则不
省方使之内不得出而无有泄之者矣盖天地生物
之心主于动而先王参赞之功主于静合以成之而
所以保护微阳者固已至也按微阳之气天地之根
而万物之母也气方息而遂泄之故夏有愆阳冬有
伏阴精未聚而先发之故人多夭扎物多疵疠此复
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之所以贵安静也夫寂者感之君翕者辟之本冬藏
为一岁之复夜息为一日之复喜怒哀乐未发为须
臾之复诚能奉若天道深潜完密主静以立其极用
之于国则宁谧而不劳用之于躬则冲和而不竭寿
身寿世之道孰有外焉者乎
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也
此一爻是言复之贵早以克全继善之体也祗抵也
周公系复初爻曰初为卦之一阳复之主也又居动
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体而在事初未涉物感则动而即觉觉而即复复之
最先者也是不远而复也夫人惟过失显形然后思
复未免困心衡虑而有悔初当意念方萌即自省悟
而改图亦何至于悔乎复至此则心体粹然不为人
欲所累而适还其天理之本初大善而吉之道也孔
子释初象曰凡人之妄皆从心起心过不改则形于
外而为身过矣善用力者即一念之悟而速反之省
察克治图之于早内既直而外自正此不远之复所
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以为修身之要也按春秋公孙敖如京师不至而复
公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故
易以不极其往者言之善失之远而复必至有悔惟
失之未远而复所以不祗于悔然非初之刚随时审
察而勇于自治者不能所谓有不善未尝不知知之
未尝复行方为不远之复而元吉者乎
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
此一爻是言二能下比于初以成复道之美也休美
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也仁谓初九周公系复二爻曰二居震体之中其心
易动动即离于善矣幸二柔顺则能从人中正则能
择善上无系应而下近初九之贤自能以友辅仁资
其切磋之力优游不迫日进于善而不知复之休美
者也乌得不吉哉孔子释二象曰复之休美而吉者
二去初未远上无私应而又深信初为克复之仁人
故能降心抑志从初而复则其吉也宜矣按天地生
物之心曰元人得天地生物之心以为心曰仁为仁
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固由己而不由人然亦有己未能复礼而资人以辅
仁者初不远之复自修之意多二休美之复资人之
益多及其成功一也夫布衣穷处之士犹须亲师取
友辅成其德若君天下者而得仁人之助将尽一世
之大皆可使反剥而为复焉又岂独一身之克复己
哉
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
此一爻是戒三频失之危而又予以复善之义也频
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屡也周公系复三爻曰三以阴柔不中正又处动极
是其天资蒙昧秉性躁妄其于天理人欲之界见之
不真守之不固为频复之厉然三之厉也在于频而
三之幸也亦在于频频而失亦频而复与迷于复者
又相远矣倘自省其失而终复之又何咎焉孔子释
三象曰过而不改咎乃归焉六三频复则屡失屡改
固非遂非而文过亦非畏难而苟安虽其心不能免
乎危厉而于义也又何咎哉先儒谓频失为危频复
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非危圣人危其频失故曰厉以警之开其频复故曰
无咎以劝之夫频失频复固为善补过倘失多而偶
不复咎将何如乎孔子称颜子不远复又云得一善
则拳拳服膺而弗失之惟其弗失方谓之能复则劝
之者正所以警之而已矣
六四中行独复象曰中行独复以从道也
此一爻是言四不为群阴所溺而独能从初以复乎
善也中行四阴之中也道谓初九周公系复四爻曰
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四居群阴之中而下应初之阳刚其志趣高洁拔乎
流俗与众同行而不与众俱靡是中行而独复者也
当此之时阳气甚微而四以阴居柔其才力不足以
有为然其心独能依附于仁人君子以复于善真所
谓特立独行之士也又奚必较计功利为哉孔子释
四象曰中行独复者四以初抱道在下而去其类以
从之是见道之在初而不见其类也故其下而从也
非从初也乃所以从道也宜见之明而决之勇耳按
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四之抗志违众独得其夲心如陈良楚产而学周孔
夷之墨者而见孟子以至舍生取义弃邪从正一念
独惺万夫莫挠理所宜然吉凶弗计非豪杰之士其
能克自振拔如此耶
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
此一爻是言六五复善之已纯自无私欲之累也敦
厚也考成也周公系复五爻曰六五以中顺之德而
居尊位是其资淳质美孜孜焉以复善为心而无一
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毫浮薄之念得入其中故其操之也密毋始勤而终
怠守之也固毋久毖而暂荒能敦厚于复也初虽修
身于下仅可无至于悔而已若五则私意净尽天理
流行而来复者皆天地之心又何悔之有乎孔子释
五象曰五之敦复无悔者盖人受中以生原无亏缺
五之功深理熟以我之所固有者我自成之浑然一
中之初体天地全而赋之我自全而凝之矣此复之
所以独美欤大抵既名为复未有不由工夫而得者
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敦复无悔所谓反之之圣也六五居至尊之位纵使
天资高妙见道甚蚤励精图治立志甚坚而声色逸
乐交攻于内便辟谗佞环伺于外非心易纵而难制
也善事易格而难行也有道仁人之辅导于下者易
隔而难亲也苟非朝考夕纠省察存养则见于己有
铢两之偏施于事有寻丈之失岂得云无悔哉成汤
制心制事而后可建中于民武王敬胜义胜而后能
作稽中德有合于此爻之义矣
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上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
此一爻是言上六迷复已极天人交困而无一事可
为也灾天灾𤯝已过十年数之终也周公系复上爻
曰上以阴柔居复之终既无复善之德又远仁贤之
助蔽锢已深善端灭绝迷而不复其凶可知夫灾自
外来𤯝由己作天之所厌已则招之迷复如此无施
而可以是行师必终有大败不惟祸萃其身而且及
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其国君虽至十年之久终于不克征以雪其耻也岂
不可畏哉孔子释上象曰迷复之凶者谓复则合道
既迷于复则与道相反也虽君行之犹为反君之道
况其下者乎甚矣迷复之凶也按卦之六爻初之不
远复贤而希圣者也五之敦复圣而希天者也二之
下仁其亲贤取友以成其德者乎四之独复其弃邪
从正而不牵于流俗者乎三之频复其犹日月之一
至焉者乎皆合于复之义者也惟上之迷复怙终不
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悛害于身凶于国有不可胜言者故圣人于三犹曰
无咎而上则曰灾𤯝曰大败其重改过而恶怙终者
何切也
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日讲易经解义卷六
