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钦定四库全书
日讲易经解义卷一
上经
䷀
伏羲画卦有画无辞自文王系卦辞周公系爻辞孔
子作彖传及大小象传文言传而卦之理无馀蕴矣
卦辞统论一卦之吉凶而彖传则或言卦体或言卦
德或言卦变或言卦象皆所以推明卦义与卦辞相
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发明者也至于爻辞或六爻合撰或各爻殊趣或卦
言刚健而爻以为强暴或卦言阴柔而爻以为贞顺
或阴阳相应而位不免于咎或刚柔当位而时适过
乎中盖有爻辞与卦辞绝不相𩔖而六爻象传与彖
传亦各不相谋者彖言一卦之统体爻言各爻之时
位其不可为典要固如此矣若夫爻位得中惟二与
五而二臣象也五君象也上下之位殊尊卑之𫝑异
相济则有功无应则取戾六十四卦同一旨也惟大
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象阐因象命名之理于六爻之外别立一义责在用
易之君子学者观六画之象玩卦爻之辞而参合于
彖象传之旨于以用易殆庶几焉
乾取纯阳至健之义故其象为天拟诸物𩔖则为龙
其功用则曰时成六爻潜见惕跃飞亢皆时也皆圣
人之事也三居人位故不称龙而德则龙德也上处
阳极不能无悔而处得其正则变悔为吉也文言反
覆申明不越此理大抵合乎时则不过于刚而为群
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龙无首不合乎时则当初阳在下急于出潜即宜有
悔不待上九之亢矣故曰惟圣人知进退存亡而不
失其正卦辞言元亨利贞而爻辞不之及六爻皆龙
则四德无不毕具也他卦主阴阳相应而乾坤不相
应纯阳纯阴以同德应则不以阴阳应也乾坤二卦
之阴阳未有专于一偏而不相为济者故六爻之后
复以用九用六明之此则诸卦所不得而同者矣
乾元亨利贞
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此卦六画皆奇上下皆乾阳之纯而健之至故名为
乾而卦辞则即天道以明圣人之德也乾健也元大
也始也亨通也利宜也贞正而固也卦辞即彖辞文
王系乾彖辞曰伏羲画卦为乾纯阳至健有天之象
盖以形体言则谓之天而以性情言则谓之乾人能
体乾立极斯人道即天道矣天以元德始万物圣人
本至健之才以开物前民而元一同于天也天以亨
德长万物圣人奋有为之力以设施举措而亨一同
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于天也遂万物者利之德圣人因性制宜使无一物
不得其所一如天之利也成万物者贞之德圣人化
裁曲成使无一物不植其命一如天之贞也析之则
为四德统之不越一乾盖乾道至大至通本无不宜
本无不正体乾者实能法天自强以纯心行纯政则
德化治功自无不与天合撰耳按元亨利贞之辞见
于诸卦者皆为大亨而利于正孔子释乾彖辞独分
指四德诚以乾德浑全不可以他卦例也盖元亨利
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贞之道即仁义礼智之德元亨利贞运于天而本乎
乾仁义礼智具于心而原乎性维天之命于穆不已
乾之道也至诚无息纯亦不已性之德也故法天在
于体乾尽心由于知性其实仁义礼智之性与元亨
利贞之天道非有二也帝王欲象天行该圣德亦惟
于性学加之意而已矣
初九潜龙勿用
此一爻是言有德无时者宜退而不宜进也画卦自
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下而上故以下爻为初九阳数故谓阳爻为九龙性
属阳因取象于龙潜藏也周公系乾初爻曰初九阳
居下位是有可为之德而阻于时之未遇者其象如
龙之潜藏未出者然既未出潜即宜静以自守若不
能藏器待时而稍有露才躁进以轻于一试之意鲜
有不致偾败者矣抱龙德者慎勿急求用世以自丧
所守焉可也按易象虽通于卜筮而君子观象玩辞
原不待卜筮而后可以学易即此爻而论未仕者处
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之则当隐约以俟时已仕者处之则当奉身而远遁
等而上之以天子之尊而玩此爻或时当主静或事
当谨密皆潜之义也推之诸卦之中虽或专言君道
臣道或专指一时一事亦不当胶执卦爻之辞而宜
触𩔖引伸以尽其义如此则自天子以至庶人三百
八十四爻皆可用矣
九二见龙在田利见大人
此一爻是言龙德之及于物也在田谓处地上大人
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谓大德之人指九二言周公系乾二爻曰九二以阳
刚中正之德当出潜离隐之时位虽未尊而德已众
著上可致君下可泽民如龙之显见于田而霖雨足
以及物之象此盛德济时之大人也人君见之则资
其谋猷下民见之则资其教养何利如之按本义谓
占者若有见龙之德则利见九五在上之大人此虽
主占法之变通而言而易理变动不居原自如是如
九二抱德用世之士非得人主推心委任无由普德
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施于天下而成霖雨之功故其义可以𩔖通而其象
可以互见也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
此一爻是言处危地者当知忧惧也乾乾兢惕之意
下卦乾之终上卦乾之始故取此象周公系乾三爻
曰九三才既过刚又居高位此危地也一念不慎则
尤悔丛生岂能无过赖三性体刚健有履危能戒之
象所以终日乾乾警惧上思国家寄托之重下念民
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生属望之殷虽至日夕犹惕若不敢懈焉夫以投艰
遗大之地为动心忍性之资时时思过即时时求所
以寡过事事思危即事事求所以持危虽身处危地
而可以无功高震主之嫌与恃才绝物之患矣何咎
之有大抵圣人教人学易归于知惧不独处危地为
然天下事未有不成于敬而败于肆者凡卦言惕言
厉言慎言艰贞皆危其辞以使人免过者也故曰惧
以终始其要无咎
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九四或跃在渊无咎
此一爻是示人以妄进之戒也或欲进未定之辞周
公系乾四爻曰九四以阳居阴志主进而不果于进
其位在上下之交其时在进退未定之际虽事𫝑若
有可为而犹迟疑审顾谋出万全而后动其象如龙
之或跃而起而仍未离于渊者然时止时行知进知
退又何轻躁妄动之咎哉按先儒释此爻皆言舜与
汤武之事而推其义凡人𫝑位崇高身任天下之重
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者皆可以此爻拟之惟是处多惧之地能常存难进
之心则其树大勋立大业皆自度乎力之所能为与
时之所不得不为而非侥倖以立功名者所可得而
妄拟也已
九五飞龙在天利见大人
此一爻是言圣人在上而万物乐睹也五天位大人
指九五周公系乾五爻曰九五以刚健中正之德居
至尊之位乘时首出功业休明有龙飞在天乘风云
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以霖雨天下之象此德位兼隆之大人臣民所共仰
戴者也君子见之则可以得位行志小人见之则可
以养欲给求何不利之有按本义谓有九五之位则
利见九二在下之大人其义与二爻互相发明盖圣
人系乾之二五即首发上下应求之义以见体乾图
治者必贵乎同德之相济而在九五居尊临下汲汲
得贤以自辅较之九二得君而事者其利更有不同
尊卑异位故也
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上九亢龙有悔
此一爻是言处𫝑位之极者当知所变通也亢过于
上而不能下也周公系乾上爻曰上九居卦之终阳
极于上而不下如龙之飞入于天而不复潜蛰于渊
之象是亢龙也夫时当盛满不能持满戒盈则所处
必致失中而所往不能无过动而有悔其能免乎既
知有悔而以亢为戒则持以惕而返于潜庶几不失
其为龙德也矣盖易之大义最忌满盈日中必昃月
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盈必亏天道之不容亢也物穷必变器满必溢人事
之不容亢也圣人不能不处亢之时而有善处乎亢
之道故天不能穷圣人而圣人常能御天亦曰随时
处中而已
用九见群龙无首吉
此一节是申明体乾之道在以柔济刚也群龙谓六
阳无首谓变刚为柔周公于乾卦六爻之后复系之
以辞曰乾六爻皆阳则其数皆九九者阳数之极也
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体乾之道者当思阳极则亢而济之以柔以善其用
如群龙之刚皆在于首惟能变刚为柔则其首不露
而其用不测人之见之有若无首者然本此道以出
治负创建之才而不自矜其才具绝物之智而不自
骄其智仁以辅义爱以济威图事则事无不理驭民
则民无不安何不吉之有大抵帝王治法刚柔相济
必无偏胜之理刑名法律之治刚胜而偏者也虚无
清静之治柔胜而偏者也且以操切为刚必流于残
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忍则并不得谓之刚以姑息为柔必流于委靡则并
不得谓之柔内健而外顺体严而用和庶有得于用
九之义而无失中之弊矣乎
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
此彖传是释乾彖辞而合天道人事以明乾德也彖
兽名取其能断故卦辞为彖辞传为彖传六位指六
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爻之位乘凭驭也太和天地之生气也孔子释乾彖
辞曰乾之义广大悉备无所不该而惟天足以当之
惟法天之圣人足以配之试观天道元亨利贞乾之
四德而统言之皆元德之运行也大矣哉其惟乾之
元乎天以生物为心而元则为生生之本当气机方
动万物初萌无一物不资元之气以为形之始亦无
一物不资元之理以为性之始推至成形成性之后
总此一元之德鼓荡无穷是不独为万物之始而且
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合亨利贞之天德皆统贯于其中矣此乾元之大也
由是以观乾之亨阴阳之气氤缊既久一旦由静之
动敷布而为云和泄而为雨凡品汇之物迎此化机
皆潜滋默长一一形露如水之流而莫禦者然盖资
始时气已毕具而至此乃有其形资生时形已悉萌
而至此乃流于外此乾之亨也惟圣人与天合德观
天道之元亨即大明于四德贯通之义元为始贞为
终而由贞起元不终则无以为始终与始之交相循
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环总一时之所为而已以此知乾爻六位变动不居
正以潜见惕跃飞亢之时各有不同故龙德运行各
以时而成位于是乘此六龙之德随时处中时宜显
则显时宜晦则晦时宜舒则舒时宜敛则敛天道之
消长自我御之而行则所往无不亨通可知矣是圣
人之元亨一天道也又进观乾之利贞万物之理不
变则不通不化则不成惟乾道运行由变而之化于
是万物生意充足凡受于天之性与天所赋之命皆
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各得其正无有欠缺而且气机就敛万物即随之以
入方初生时阴阳会合冲和之气至此保固凝合皆
复返于其始此天道以收敛为发舒之本以归藏裕
宣泄之用成终成始循环无迹乃乾之利贞也其在
圣人既法天之元亨以生物即法天之利贞以成物
凡教养生杀之事已尽行于乘龙出治之时至此则
恭已穆清首出于臣民之上而深仁厚泽沦洽于人
心风动化行感孚于中外万国之咸宁与万物之各
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正保合俱同鼓舞于太和元气之中是圣人之利贞
一天道也大抵造化之理通乎人事性命之学合乎
治功孔子传乾彖而天人之义备矣乾为天之性情
而元则变化之所从出是即太极也流形于亨各正
于利者一物各一太极资始于元保合于贞者万物
统一太极太极者理也而气在其中太和者气也而
理在其中明乎此则帝王在上仁以育万民义以正
万民张弛翕辟总一太极自然之用而所谓太和在
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宇宙间者即其应天时赞化育之极功而已宁有二
致哉
象曰天行健君子以自强不息
此象传是勉人法天以修德也象像也卦之上下二
体为大象六爻辞为小象孔子既作彖传以释卦辞
又作象传以明卦象之义释乾象曰乾天德也而上
下皆乾则有天道运行之象天行一日一周终古不
息非极天下之至健不能君子观于乾象以人既受
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天命以生即宜与天同运乃天运不息而人未免有
息者私欲累之耳于是克已自强静专以立体而所
以为万事之根本者无一时或息也动直以致用而
所以善万事之化裁者无一时或息也天理周流始
终无间一如天行之一日一周者然而乘龙配天之
业举而措之裕如矣盖天与人初不相远性与反原
可同归一日自强即一日之健也一事自强即一事
之健也惟日进而不已则希圣希天皆其扩而充之
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之事所以成汤圣敬日跻武王以敬胜怠视尧舜之
精一执中若有安勉之别而及其成功一而已矣
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
此象传是分释乾六爻之象而推明系辞之义也反
复重复践行动必于道也造起也谓在天位孔子释
乾六爻辞曰文王之系卦辞示象于全体之中周公
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之系爻辞复示象于各爻之内所以教天下后世者
至明且切矣试举乾爻之象观之初九曰潜龙勿用
谓九为阳德而初居下体有可为之德而未遇可为
之时也九二曰见龙在田谓其德既盛则其化自神
如龙之霖雨及物而所施无不遍也九三终日乾乾
谓体道之心无时敢懈反复体验以求去危而即安
也九四或跃在渊谓当欲进之际更加详审则谋出
万全而可免躁动之咎也九五飞龙在天谓大德之
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人乘时首出如龙之上腾于天而万物皆利见也至
上九亢龙有悔盖以天道忌盈进极则退盛极则衰
理与𫝑皆不可以久也六爻皆阳而系以用九盖以
太刚必折济之以柔则有功用为物先则致败故天
德虽尊不可以为首也大抵易之为道阴阳消长而
已圣人扶阳而抑阴故遇阳则进之遇阴则退之而
于乾之六爻予其潜戒其亢复教以无首者非谓阳
不当贵也诚以阳德至健而一有恃刚自用之弊则
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反为欲所屈矣故论天道则曰下济论君道则曰下
交论处世则戒壮往论济险则在需时皆以柔济刚
之道盖必如是然后阳德为无弊耳
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
此一节书是申言元亨利贞之德原于天而具于人
也文释也言指彖爻之辞自此至末节皆文言也会
聚集也和谓无乖戾干如木之有身也孔子于六十
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四卦分作彖传象传以释卦爻之辞又以乾坤二卦
其道至大而其六爻之义为至广也复作文言释之
以尽其蕴释乾彖辞曰元亨利贞之义既详见于天
道矣试即天之赋于人与人之全夫天者观之所谓
元者天之所以始万物也而赋于人则为仁人性之
中众善悉备而元则得之最先统之最全百行由此
而出盖善之长也所谓亨者天之所以通万物也而
赋于人则为礼人性之中众美各殊而亨则天理之
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节文人事之品节百度于此会归盖嘉之会也利者
天之所以遂万物也而赋于人则为义义以定分尊
卑上下制之极其严而皆合乎人心之宜无所矫强
是义之和也贞者天之所以成万物也而赋于人则
为智智以察理经权常变辨之极其明而预立夫万
事之基无所摇夺是事之干也大抵在天则有理气
在人则有性情元亨利贞理也生长收藏气也有是
理即有是气仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情
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也有是性即有是情惟天之理气全具于人故人之
性情无一不善易书教人尽性而推本于天命正以
天人本无二理而人不当以气拘物蔽自远于天也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
此二节书是言君子之备德在能体乾也和义谓得
其宜贞固正而固也孔子曰论天命之原元亨利贞
之四德本人所同具而论率性之学则众人能行之
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者鲜矣惟君子以仁为心之德凡其所存所发莫非
天理之流行则虽伦𩔖至众而度量之含弘自足以
怙冒天下而有馀矣以礼为身之范凡其动容周旋
莫不萃集乎众善则虽经曲至繁而一心之秩序自
足以节宣礼治而有馀矣以义能利物而后可以言
和于是因物付物使各得其所利而天下之人既以
分相安则自以恩相接岂不足以和义而无乖戾乎
以智能有守而后可以立干于是择正理之所在固
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守之而弗去而天下之事既裁制之有方自推行之
有本岂不足以干事而无阻碍乎君子之能行四德
如此夫人皆受天之德而独君子能行之者何也自
人狃于气质蔽于物欲而四德之运行遂有时而息
惟君子法天行之健以全天德之刚由是本此健以
体仁嘉会则仁礼之德行矣本此健以利物贞固则
义智之德行矣卦辞不徒曰元亨利贞而必首之以
乾者诚以天道惟乾故四德属于天圣人之法天亦
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惟乾故四德归于圣天人合一之道一乾之至健而
已故曰乾元亨利贞夫天德之所以至健者不外静
专动直而静专者健之体动直者健之用是静又主
乎动者也宋儒谓圣人主静立人极又曰无欲故静
然则君子体乾之功其必制私主静而后能配天行
之健哉
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
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违之确乎其不可拔潜龙也
此一节书是申乾初九象传之义也易谓变所守乐
谓道行忧道不行也初九曰潜龙勿用其义何谓也
孔子曰初九有神明变化之德而潜藏在下是有龙
德而隐于下位者也盖惟龙德刚健无欲故外物不
足以夺之常人行履不笃易为习俗所移初则自守
其德不随世而变易也常人学力未坚易为名誉所
动初则自晦其德不枉道以求名也惟不易乎世则
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安于遁世矣虽终身遗佚而其心处之泰然何所闷
焉惟不成乎名则不求见是于人矣虽举世谤毁而
其心自信有素又何所闷焉是以道有可行之机斯
霖雨足以及物此初之所甚乐者乐则出其龙德以
行于世而无所矫强也道无可行之机斯庶物无由
各正此初之所甚忧者忧则守其龙德以违于世而
不敢轻试也总之用舍之权在人而行藏之道在我
身可隐而不可屈道可潜而不可枉知之既明守之
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复固确乎其不可拔岂寻常隐遁之学所能及哉信
乎初之以龙德而潜处于下位也盖圣人之学吉凶
与民同患意本在于用世不欲独善其身但既欲行
道于天下则必审天时度人事实能有济于世然后
一出而为人所利见故六龙之德有隐显而无浅深
初之潜与五之飞总一灵变不测之用其不同者时
位而已所谓易地则皆然者也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
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者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
此一节书是申乾九二象传之义也正中谓处潜跃
之中善世善盖一世也九二曰见龙在田利见大人
其义何谓也孔子曰九二有刚健中正之龙德而正
当不潜未跃之时位虽未尊而德则已众著试于其
言行观之言在人伦日用之间者庸言也庸言人所
易忽而二必加信焉行在人伦日用之间者庸行也
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庸行人所易懈而二必加谨焉信谨如此则邪已无
自入而诚已无不存矣乃其德愈盛其心愈敬凡私
欲之易乘者必闲之又闲使不至于或萌实理之在
心者必存之又存使不至于或间由是备德在身言
皆可师行皆可法善盖乎一世矣而虚受之至又谦
卑自牧而不伐焉由是乘时利物上格君心下正民
俗德施于极博矣而功用之神又迁善不知而几于
化焉此虽未居人君之位而君临天下之德已早见
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于出潜离隐之时易所谓见龙在田利见大人者正
以其德为君德故直与九五同称为大人也大抵诚
敬者圣学之源而存诚之功又必先之以主敬二之
闲邪即主敬之学也邪有自外入者有自内出者不
迩声色不殖货利所以闲其外也不显亦临无斁亦
保所以闲其内也内外交养显微无间帝王心学相
传孰有踰于此乎
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
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子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
此一节书是申乾九三象传之义也至理之极致也
终理之归宿也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无
咎其义何谓也孔子曰君子处危疑忧惧之地惟恃
德业以为自全之道故九三之乾乾惕若非徒忧而
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已实欲其德之进而业之修也德何以进凡人无真
实之心则私伪日萌而德日损惟三内主忠信存于
心者无一念之欺动于虑者无一事之妄所由进德
于光大也业何以修凡人无笃行之学则虚辞日盛
而业日荒惟三修省言辞一言之发必有一行以应
之是其出言之时即为诚所植立之地言无虚罔行
有实效所由居业于不迁也若其所以用力则何如
德之极致谓之至而其微渺则为几君子知至之所
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在而本忠信之心以至之心与理相洽则理之几微
皆为吾心所默识可与几也既有知几之智复有决
几之勇而德不益进乎业之归宿谓之终而其裁制
则为义君子知终之所在而本立诚之心以终之身
与理相安则事之经权皆为吾心所默运可与存义
也既有见义之明复有守义之实而业不益修乎三
之终日乾乾夕惕若者其事如此是故德愈盛而礼
愈恭业愈大而心愈小居上位以临下则持盈而不
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骄忘乎其为上也居下位以事上则胜任而不忧安
乎其为下也故其身处危地宜若有咎而终日乾乾
无时不惕则上安下和处无不当虽危无咎矣三之
得免于咎也岂倖致哉盖知至知终即格物致知之
事忠信立诚即正心诚意之事其进修不已则日新
又新之功而乾乾惕若则缉熙敬止之心也详绎九
三一爻而内圣外王之学无不毕具已
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
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也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
此一节书是申乾九四象传之义也邪枉道而冒进
也群谓在下位之群九四曰或跃在渊无咎其义何
谓也孔子曰乾之九四不果于上而又不安于下迟
疑于上下之间而无常位者迹似有冒进之邪而其
实非为邪也不决于进而又不安于退踌躇于进退
之间而无恒处者迹似离在下之群而其实非离群
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也盖龙德之君子德已进矣业已修矣其意本期有
为于天下特患时未可为则不敢躁动以取咎耳今
及此可进之时正欲以忠信之德发为济世之德以
立诚之业著为配天之业而又何敢避无常无恒之
嫌以致坐失事机也哉四之无轻进之咎职此故也
盖天下躁进者有咎失时者亦有咎躁进而至于偾
事失时而至于废事其咎不同而其为害则一也圣
人既不欲人倖进而又恐人借持重为口实误几务
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于目前故于乾之九四特申其说云
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
此一节书是申乾九五象传之义也同声同气俱泛
指物𩔖言亲上指动物亲下指植物九五曰飞龙在
天利见大人其义何谓也孔子曰九五之大人尊居
天位𫝑分迥绝于人而天下皆利见之者惟其性情
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同也试以物𩔖推之凡声之同者彼倡此和无不相
应凡气之同者彼感此应无不相求水之行必流湿
水性趋于湿也火之炎必就燥火性趋于燥也龙兴
而云集云自从夫龙也虎啸而风生风自从夫虎也
惟此六者皆同𩔖相感召而况人为万物之灵圣人
为人𩔖之首乎所以圣人作而在上则凡万物之在
下者莫不近光利见一如声气之相孚水火之相就
而风云之相感焉此岂圣人有意于天下之丕应哉
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盖圣人之于民亦𩔖也本乎天者为动物动物则同
亲乎上本乎地者为植物植物则同亲乎下天为纯
阳而动物亦属乎阳故从阳之𩔖也地为纯阴而植
物亦属乎阴故从阴之𩔖也万物之于圣人戴之如
天依之如地孰非以𩔖相从而自动于其所不容已
哉所以古帝王有见于此因人心之同施推恩之政
教思无穷正民德也容保无疆厚民生也对时以育
物敬民时也养贤以及民重民牧也而推其本原必
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尽已性乃以尽人物之性一喜一怒惟恐拂乎人情
一赏一罚惟恐违乎众志声色货利之欲既不使溺
于中而巧令孔壬之徒复不使蔽于外则人主之于
天下常如呼吸之相通而一体之相恤也此所以为
利见之大人也与
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
此一节书是申乾上九象传之义也四以下皆从五
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而不从上故曰无辅上九曰亢龙有悔其义何谓也
孔子曰从来满招损谦受益天之道也今当盈满之
地而一以亢处之则其悔有不可胜言者如居卦之
上可谓贵矣而亢则非常守贵之道是虽贵而无位
也居卦之上可谓高矣而亢则不能得群下之心是
虽高而无民也下位之贤未尝无人而亢则高贤晦
迹不乐为我用是虽有贤而无辅也无位则无以安
其身无民则无以率其下无辅则无以自立于上动
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而有悔固亢所必致履斯地者可不思所以慎处之
哉盖履亢者天时致悔者人事易书以道义配祸福
故不以祸福之至诿之于天而必归咎于人事之不
善如乾之上贵而知惧则有位矣高而善下则有民
矣屈已以求贤则有辅矣穷上反下何悔之有所谓
古今有不能尽之人事而无不可挽之天时者此也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
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乾元用九天下治也
此七节书是再申象传之义也行事谓进德修业之
事试审度也穷亢极也孔子既详释乾爻之义复约
其辞而申言之曰所谓潜龙勿用者非其德不足以
利用因位处于下故退而安于潜也所谓见龙在田
者非其德不足以居尊因暂为时舍故见而止于田
也所谓终日乾乾者非徒为无益之忧实进德修业
力行其所当行之事也所谓或跃在渊者非故示迟
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疑之迹实审时察𫝑自试其所可进之机也飞龙在
天者身居上位得施云雨之泽故治功成而物皆利
见也亢龙有悔者时处穷极不免盈满之虞故灾悔
生而动辄得咎也至于乾爻皆阳而系以用九盖以
乾之元德包举众善不专恃乎阳刚而能以柔济之
故其用人行政悉合乎大中至正之道而天下自无
不治也乾爻之义约而言之又有如此者大抵乾六
爻各有用九之义潜见惕跃皆相时而进不敢自恃
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其刚至于五则德位时俱得其中矣上稍过乎中因
以亢悔示戒圣人之意恐后世不知以柔济刚故特
系以用九又恐不知所以用九故特冠以乾元明于
乾元之义而诸爻之克当其位者有一不本于刚柔
之相济者乎
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
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此七节书是又申象传之义也潜藏指造化言革谓
变革孔子以乾爻之义无穷又从而申其说曰潜龙
勿用者谓当阳气未通之时生意潜藏于下故君子
以阳德之伏处法造化之收敛也见龙在田者谓龙
德出潜之始功用未显于时而天下被大人之德化
者已成文明之俗也终日乾乾者谓九三处危疑之
时行兢惕之事是时当戒惧而能与之偕行者也或
跃在渊者谓九四离下位而上升乾道至此适当变
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革是进而不轻于进者也飞龙在天岂徒据尊位而
已惟其有天德故宜居天位是乃位乎天德者也亢
龙有悔岂徒逞才𫝑而已惟其任天时之穷故不能
通人事之变是殆与时偕极者也乾元用九岂徒事
浑厚而已惟其能体天之道故能同天之化是乃见
天之法则者也乾爻之义更端言之又有如此者盖
易书之义理无穷圣人之学易亦引伸无尽以乾居
六十四卦之首故特取其象反复申明之或以时言
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或以位言或以造化言或以人事言正所谓广大悉
备变动不居者至于乾坤而外虽无文言而系辞传
错举诸爻以发其义是即文言之旨也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
此以下是文言第五节申释首章之意此四节是即
物理明乾之四德而归本于乾之大也乾始即乾元
而亨寓其中不言所利即贞也刚指体健兼体用中
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谓所行得中正谓所立得正纯粹是四者之至极精
是纯粹之至极也孔子复申彖传之义曰道之运于
天者无形而化之形于物者可见所谓乾元者盖气
机初动万物皆资以为始而其自无而有自微而著
发荣滋长遂有不可遏之𫝑非即物之始而亨者乎
所谓利贞者盖当元亨之时万物之性情已毕露于
外而其性情之收敛归藏实理充足必至利贞时始
见则乾之利贞非即物之性情乎夫析之虽有四德
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之名而合之总属一元之贯所以乾元资始不止于
始而已为能长养亨通以嘉美之利利济天下之物
而且使生物之理保合于既生之后而莫能名言其
所以然统天之德不其大矣哉然而元之德又乾之
所统也大哉乾乎专言其体则四德之运行无所屈
挠何其刚也兼言其用则四德之通复无所止息何
其健也言其行则四德之递嬗无过不及可谓至中
言其立则四德之分属无少偏倚可谓至正且刚健
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不杂于阴柔而极其纯中正不杂于邪恶而极其粹
纯粹之至无迹可指而又极其精乾之大不可一言
尽者如此所以四德毕该而及物之功无所不备也
夫孔子形容乾德至此已极而其本则不外一诚宋
儒周敦颐曰元亨诚之通利贞诚之复盖天地之内
无非实理流行在天为命在人为性自性而发则为
情情之善由于性之善性之善由于天命之无不善
是以刚健中正之德全具于人而元亨利贞之理无
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物不有惟视人能法乾而已矣
六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
此二节书是言天道具于易而圣人能体易以法天
也发挥陈示布列之意情即乾之情旁通谓曲尽孔
子曰乾之德至微难名而能阐之使显者莫如易今
观乾卦六爻布列潜见惕跃飞亢位既不同时亦各
异凡天道显藏动静之情变化不测者皆于六位时
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成中曲尽其义则易道一天道也惟圣人知天道备
于易而乾之六爻具有神龙变化之德于是因时建
事乘此六龙之德以运于政事之间其治洽化流直
与天之云行雨施无异而天下之被其泽者遂生复
性翕然和平亦与物之各正保合无异观圣人法乾
之功用如此而乾德之大从可知已夫元亨利贞者
乾之德而文言以属之君子天人同一体也云行雨
施者乾之功而文言以属之圣人天人同一用也约
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言其义则一乾元足以尽之矣体乾者法天之所以
立命体元者法天之所以为心全体大用直一以贯
之耳
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
此以下七节是复申象传之义此一节是释潜龙所
以勿用也成德已成之德日可见之行谓指日可待
也孔子复释乾初爻曰从来德为行之本行为德之
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用二者相因不容偏废君子修身体道德已成矣以
成德而措为事功宜乎旦夕之间即可见于实用乃
乾之初九刚德既成而犹以勿用自守何哉盖德以
行彰而行以时显初九居卦之下时方处潜所以谓
之潜者机会未逢身隐而未见于世勋业有待行立
而未底于成虽夙负大有为之才而时位不足以济
之则终不可枉道以求用是以君子上观天时下度
人事宁敛其德以自守而不敢急于用以失身此其
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所以为龙德也不然圣人志在用世岂其乐于隐遁
而不欲使大业之成立哉以此见圣贤用世之学与
豪杰之士踊跃功名者不同名欲自我立功欲自我
成时未至而迫于自见豪杰之士有之而圣贤不然
或出或处惟其时之当然而已初之弗用所谓宜潜
而潜适当其可者也其终于不用则为箪瓢之颜子
其处下位以待用则为居莘之伊尹耳
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
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龙在田利见大人君德也
此一节是释乾二所以为大人也宽优游渐进之意
仁行谓不为私欲所夺也孔子复释乾二爻曰九二
未居大人之位而天下皆以大人尊之此非以其位
以其德也夫成德之功必由学入君子知天下之理
散寄于物非逊志以典学无以会其全于一心也学
焉而多闻多见研索夫古今事物之变而散者无弗
聚已所学既博不能无疑非虚已以下问无以晰此
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理于一心也问焉而亲师质友穷极夫是非得失之
归而疑者无弗辨已辨论既明可以坦然居之矣而
君子又戒其欲速也养之以宽使优游涵泳心与理
洽而后德之积于内者融会而贯通焉蓄积既裕可
以毅然行之矣而君子又虑其易杂也守之以仁使
践履真纯心与理一而后德之见于事者周流而无
间焉聚与辨入德之始事也居与行进德之终事也
圣学至此粲然大备矣易曰见龙在田利见大人正
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以君子积学成德虽未陟尊位而君临天下之德已
具此大人之所由称而万物之所以利见也以此知
圣学之成知行合一而究其极知易而行难仁以行
之即所谓法天行健自强不息也体于心以制私为
仁及于物以利济为仁制私者其体利济者其用体
立用行而大人之德成矣
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
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此一节是释乾乾兢惕所以无咎也九阳爻三阳位
故曰重刚孔子复释乾三爻曰乾之九三必乾乾惕
若乃得无咎者何也九三以阳居阳是为重刚质性
既伤于过锐而又居下之上不得其中言乎上与九
五居天位者不同𫝑近崇高则嫌于偪主也言乎下
与九二居田野者不同位隆朝宁则虑其骄人也君
子处此物望难副谗谤易生是时之可危未有过于
此者所以因时顺处乾乾兢惕有德而不敢自恃有
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业而不敢自矜力去其过刚任质之偏而实行其进
德修业之事如是则虽身处危地而得免于咎矣从
来事变无穷所以处之之道刚与柔而已刚柔无定
位所以善其用者中焉而已易之言中与不中有就
其位言者有就其德言者乾之三四皆所处之位失
中而所行一有不当则其咎即在人事故三四之忧
疑皆能随时修德以善处其位此君子持危之学也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
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之或之者疑之也故无咎
此一节是释或跃在渊所以无咎也四非阳位重字
疑衍文孔子复释乾四爻曰乾之九四所以得无咎
者何也九阳当四阴之位虽质禀刚强而居上之下
不及乎中言乎上则分屈于至尊而不在天言乎下
则望隆于百职而不在田言乎中则进修之学已终
乘时之事方始而不在人此进退未定之几行藏可
疑之地也君子处此欲进而恐失于躁动欲退而又
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恐失于后时故或之或之者正其熟思审处疑而未
决务求天时人事之归以为树功立业之本者也虑
善而动所往合宜何咎之有夫天下事率意径行者
动而多悔迟回却顾者绩用弗成故始贵乎能疑继
贵乎能断乾之九四独利于用疑者为其负阳刚之
才居得为之位不难于遇事勇决而难其观变审而
识时豫也不然圣人岂欲人积疑生玩而致阻其任
事之心也哉
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夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
此一节是详指九五之德以明天下所以利见也先
天谓创举未有之事后天谓效法已然之理孔子复
释乾五爻曰乾之九五为天下所利见者惟其以道
为体故咸尊之为大人也夫大人者以刚健中正之
德君临万民举一世之大皆在其覆载之内以视天
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地之覆载万物生成无私者同一自然之功化也而
不与天地合德耶附丽于天地而贞明者日月也大
人之德以诚明为体以光被为用与日月之无私照
临者合焉错运于天地而成序者四时也大人之德
有阴阳不测之施有因革自然之理与四时之无私
运行者合焉天地之功用见于惠吉逆凶者鬼神也
大人之德有好善恶恶之诚有彰善瘅恶之政与鬼
神之无私祸福者合焉德之同于造化如此所以大
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人行事无一不与天相通凡天下有其理而无其事
者是天之所未为者也大人则先天而为之如叙五
行以厚民生备百物以前民用极其思虑之所至默
与道契而行之无不当理即天之不违于大人矣凡
天下有其理而并著其迹者是天之所已为者也大
人则后天而为之如天有典礼而我惇之庸之天有
命讨而我刑之赏之酌乎事𫝑之所宜顺时而动而
行之无不中节即大人之与天为一矣夫天体高远
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若不能遽格而道之所在则人定而天从之天且不
违而况人得天之道以生者乎况鬼神承天之道以
行者乎其不能违于大人固无疑矣所谓圣人首出
而天下皆利见之者此也大抵天之从违不可见可
见者人事之顺逆耳人事顺则天心亦顺人事拂则
天心亦拂大人但求其事之有顺无拂而幽明上下
自无不应其修德也尽人以合天其出政也奉天以
治人总不外此大中至正之道而已道者万化之本
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原天人之枢纽也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
人乎
此二节是释亢龙所以致悔而又申言处亢之道也
进退以身言存亡以位言得丧以物言孔子复释乾
上爻曰凡人履极盛之地惟守正则不失中亢之为
言盖与时俱亢而失其正者也即人身而论有进必
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有退者理也乃徒知有进而不知有退其究也必不
免于退也即居位而论有存必有亡者理也乃徒知
有存而不知有亡其究也必不免于亡也即物理而
论有得必有丧者理也乃徒知有得而不知有丧其
究也必不免于丧也盖天下数穷理极不能已于通
变者虽造物亦无如之何而处穷极之时思变通之
道非与造物为徒者不克几于此矣其惟圣人乎圣
人知进之极必有退之几则进不忘退而不失乎进
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之正焉存之极必有亡之几则存不忘亡而不失乎
存之正焉或警于未然先时而预防或戒于将然临
事而加谨彼众人蔽于欲而不能前知贤人知其理
而不能即决皆不得其正者也其惟圣人能明于处
亢之道斯潜见惕跃无不乘时而合于天则乎要而
言之圣人行事惟义是从义之所应为者圣人必不
逆计其难而畏避以谢责义之所不可为者圣人亦
必不姑试其可而徼倖以漫尝所谓不失其正者择
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是非非择祸福也计顺逆非计利害也卒之所行合
义而福与利无不归之全易之理所为教人以趋避
者孰有外于是哉
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日讲易经解义卷一
