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周易本义集成-元-熊良辅卷一

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钦定四库全书
　周易本义集成卷一　　元　熊良辅　撰
上经
　(周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易/之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以)
　(其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王/周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间)
　(颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古/文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧)
　(云/)集疏(语录问伏羲始画八卦其六十四者文王重/之推抑伏羲已自画了邪曰周礼三易经卦)
　(皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲/以下但有此六画而无文字可传到得文王周公乃)
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　(系之以辞○又曰彖辞文王作爻辞周公作是先儒/从来恁地说且得依他谓爻辞为周公作者盖其中)
　(有说文王不应是文王自说也○问交易变易如何/曰阴阳有个流行㡳有个定位㡳一动一静互为其)
　(根便是流行㡳寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉/便是定位㡳天地上下四方是也变易便是流行㡳)
　(交易便是对待㡳又曰变易如老阴变少阳老阳变/少阴之类正是筮占之法交易如阳交于阴阴交于)
　(阳之类先天图所谓八卦相错是也○文集曰古文/周易经传十二篇东莱吕氏所定某尝以为易经本)
　(为卜筮而作皆因吉凶以本训戒故其言虽约而所/包甚广夫子作传亦各举其一端以见凡例而已然)
　(自诸儒分经合传之后学者便文取义往往未及玩/心全经遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅)
　(为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之/故某尝病之是以三复伯恭之书而有发焉非特为)
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　(其章句之近古而已○或问朱子六十四卦名不知/是伏羲名抑文王所立朱子曰不可考愚案系辞传)
　(罔罟取离耒耜取益栋宇取大壮之类则是伏羲/画卦时立其名矣到得文王周公始系之以辞耳)
䷀(乾下/乾上)乾元亨利贞(六画者伏羲所画之卦也者/奇也阳之数也乾者健也阳之)
(性也本注乾字三画卦之名也下者内卦也上者外卦/也经文乾字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有)
(奇偶之数故画一奇以象阳画一偶以象阴见一阴一/阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成)
(八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦/名之曰乾而拟之于天也三画已具八卦已成则又三)
(倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十/四卦也此卦六画皆奇上下皆乾则阳之纯而健之至)
(也故乾之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之/辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利)
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(宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮/得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在)
(正固然后可以保其终也此圣人所以作易教/人卜筮而可以开物成务之精意馀卦仿此)集疏(程/子)
(曰乾天也天者天之形体乾者天之性情乾健也健而/无息之谓乾○语录曰天地间无非一阴一阳之理有)
(理则有象有象则数便在其中盖所谓数者只是气之/分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然故圣人以)
(之画卦也○又曰乾只是个健坤只是个顺纯是阳所/以健纯是阴所以顺至健为天至顺为地所以后来取)
(象乾便是天坤便是地○又曰正字不能尽贞之义须/用连正固说其义方全正字也有固字意但不分明终)
(是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正/意弗去是固意○愚案乾元亨利贞乃周易之发端也)
(乾之下继以元亨利贞爻之中曰勿用曰利见曰无咎/曰有悔便见易为卜筮作不然乾天也何利用悔咎吉)
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(凶之有哉此言乾之德大亨而至正筮得之者当得大/通而利于贞固乃文王作易之本意也夫子赞易乃广)
(之为四德又以见乾道周流之妙学易者且先于此求/文王作易之本意次求夫子所以赞易发出许多义理)
(之蕴意不相妨庶/乎可与言易矣)初九潜龙勿用(初九者卦下阳爻之/名几画卦者自下而)
(上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变/故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之)
(吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可/施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇乾而此爻变者)
(当观此象而/玩其占也)集疏(程子曰龙之为物灵变不测故以象/乾道变化○临川王氏曰龙行天之)
(物也故以象乾马行地之物也故以象坤○文集曰七/八九六以揲蓍论之参天两地而倚数奇阳体圆其法)
(径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一/围四而用其半故多之数二归奇积三三为九则其过)
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(揲者四九而为三十六矣归奇积三二为六则其过揲/者四六而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其)
(过揲者四八而为三十二矣归奇积二二一三而为七/则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六之用)
(于蓍正以流行经纬乎阴阳之间而别其老少而辨其/爻之变与不变或专以生数之一三五为九二四为六)
(则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者/矣○语录曰五行成数去其地十之土而不用则七八)
(九六而已阳奇阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退/故九六为老七八为少阳极于九则退八而为阴阴极)
(于六则进七而为阳一进一退循环无端此占法所以/用九六而不用七八盖取其变也○又曰易如一个镜)
(相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙/之象自天子至于庶人看甚人来都使得须知得他是)
(假托说是包含说假托说不惹著那事包含说是说个/象在这里而无所不包也孔子说龙德而隐不易乎世)
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(以下便就事上指说了然会看底会得卦爻木意却不/妨○蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之阴)
(阳九六为爻之阴阳潜象初龙象九潜龙者爻位之象/也○问本义以为龙阳物也故其象为龙程传说龙之)
(为物灵变不测故以象乾道变化终不若龙阳物一句/亲切饶氏曰龙真是灵变不测所以能潜见跃飞程传)
(说灵变不测自好但欠说龙阳物也一句○愚谓阳之/性未尝不欲动也以时方在下未可升进故以龙潜为)
(象曰勿用为占者设也占者得此当/法此象宜退处隐藏以待时可也)九二见龙在田利
见大人(二谓自下而上第二爻也后仿此九二刚健中/正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见)
(龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德/已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此)
(人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主/宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大)
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(人/矣)集疏(王氏曰出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在/田○语录曰见龙在田利见大人有德者亦谓)
(之大人言人若寻师若要见好人占得此爻则吉又曰/其他爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得)
(把爻做主占者做客○愚谓九二之利见大人是利见/九五在上之大人九五之利见大人是利见九二在下)
(之大人何也九五以阳刚中正为乾之主九二以阳刚/之德居下卦之中处大臣之位二五君臣相感何不利)
(见之有此乾卦之本意也然易岂专为君臣而设哉常/人皆得占而用也常人皆得而用亦随其所处而为高)
(下耳此其/所以为易)九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎(九阳爻/三阳位)
(重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾/惕厉之象故其占如此君子指占者而言若能忧惧如)
(是则虽处危/地而无咎也)集疏(苏氏曰此上下之际祸福之交龙不/足以尽之故称君子○季氏曰九三)
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(言君子人位也要之六爻其象皆龙其用皆乾其德皆/君子○语录曰厉无咎是一句厉多是阳爻说无咎是)
(上不至于吉下不至于凶平平恰好处又曰九三不言/象若说龙时这亦龙之在亢旱处他所以说君子乾乾)
(夕惕只此意又曰易之为书广大悉备人皆可得而用/毋问圣人与凡庶但当此时便当恁地兢惕若谓乾之)
(九三君德已著为危疑之地则千百年间只有个舜禹/用得○蔡氏曰乾乾行事不息也下乾终而上乾继之)
(故曰乾乾○谭氏曰乾乾无一息之非天也○问三居/下之上所以危饶氏曰二五为中才过与不及皆不稳)
(当所以三多凶四多惧三以过中而凶四以近君而惧/也○泉峰龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故)
(诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上/当危惧之时惟自强不息戒谨恐惧可以免咎故曰乾)
(乾夕惕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之/○愚谓天之行健其运不已人则有昼夜作息之不常)
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(乾之九三又发君子法乾之义言既终日乾乾而夕复/惕若如天运之无已时此圣人教人进德修业之基也)
九四或跃在渊无咎(或者疑而未定之辞跃者无所缘/而绝于地特未飞耳渊者上空下)
(洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向/乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时)
(也故其象如此其占能/随时进退则无咎也)集疏(李氏曰跃者未飞而习飞/者也○语录曰田是平所)
(在纵有水亦浅渊是深处不可测跃得便上天去不得/依旧在渊里○林黄中曰跃也者下乾之上也渊者上)
(乾之下也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不得/而知不言飞而言跃别于五也不言潜而言渊别于初)
(也不言龙者变化不可知也见其将升则疑其跃见其/无迹则疑其在渊故或之也○易氏曰九四已离下体)
(故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言/在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在)
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(田不能变而在渊有可变之道也○丘氏曰九阳动故/言跃四阴虚故象渊进则跃退则在渊出处如此可无)
(咎矣○愚谓九四不出龙字而曰或跃在渊盖蒙上文/而为言也四与初对初曰潜而四曰跃矣龙非人境之)
(所有故三发君子之义而四曰或跃或者疑辞/进退未定之时也进亦可退亦可故得无咎)九五飞
龙在天利见大人(刚健中正以居尊位如以圣人之德/居圣人之位故其象如此而占法与)
(九二同特所利见者在上之大人尔若/有其位则为利见九二在下之大人也)集疏(语录太祖/问王昭素)
(曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素/曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大)
(人是利见陛下此说得最好○又曰二五两爻当以所/占之人之德观之若已有九二之德占得九二爻则为)
(利见九五大德之君若常人无九二之德占得此则只/为利见九二之大人尔已为九五之君而有九五之德)
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(占得九五爻则为利见九二大德之臣各随所占之人/以爻与占者相为主宾也○又曰两个利见大人向来)
(都说不通看来易本是卜筮之书天子自有天子利见/大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自有群臣利)
(见大人处士庶人自有/士庶人利见大人处)上九亢龙有悔(上者最上一爻/之名亢者过于)
(上而不能下之意也阳极于/上动必有悔故其象占如此)集疏(程子曰九五者位之/极过此则亢矣上九)
(至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡/而无过则不至于悔也○语录曰若占得此爻必须以)
(亢满为戒○愚谓易兼三才而两之故六画而成卦是/以六画得天地人之位也上九居天之上龙之在是将)
(安之乎此其所以亢也曰有悔为占者设/也占者能以亢满为戒斯可免于悔矣)用九见群龙
无首吉(用九言几筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸/卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居)
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(首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆/变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为)
(群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰乾之/坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后)
(得东北丧/朋之意)集疏(语录曰用九是说变如得纯乾卦皆七/数这是不变㡳却只占上面彖辞又曰)
(凡说文字须有情理用九用六当如欧公说方有情理/盖是为卜筮言所以须著有用九用六又曰看来当以)
(见群龙无首为句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛犹/在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君)
(至士庶皆须如此○泉峰龚氏曰占得乾卦而六爻皆/变是谓见群龙刚变而柔是为无首无首而吉者以其)
(刚而能/柔也)总论(扬子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则/惕不及中则跃惟二与五得中得正故有)
(利见之吉○问卦专以二五为中然随事各有中煞定/不得饶氏曰爻有中不中有正不正圣人教人处诸爻)
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(无不合乎中正又曰一爻有一爻之中如初则以潜为/中二则以见为中三则以乾惕为中四则以或跃为中)
(卦有才有时有位不同圣人使之无不合乎中○丘氏/曰乾纯阳之卦天道也物之阳者莫神于龙故以龙象)
(乾初在下卦之下为潜龙上在上卦之上为亢龙二在/下卦之中地位也故为见龙在田五在上卦之中天位)
(也故为飞龙在天四在上卦之下已离乎人未升乎天/进退未定之位也故为跃渊之龙此五爻皆以龙言也)
(独九三居下卦之上人位也若言龙则不足以尽爻义/故变言君子所以明乾乾夕惕之义也○愚谓圣人以)
(六画尽天地人三才之义地位两层人境两层天位两/层只一阳之气进退消息自下而升自上而降周流六)
(虚运用于宇宙之内亘占今无有穷已是孰使之然哉/必有为之主宰者矣乾六画皆阳而一爻有一卦之义)
(初上之潜亢有复与剥消长之义二见五飞有师比君/臣之义三乾乾四或跃有劳谦由豫之义盖六十四卦)
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(一乾坤也乾坤一阴阳也阴/阳一太极也所以主宰者也)
䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉(者偶也阴之数也/坤者顺也阴之性也)
(注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成/形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得)
(坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马/顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北)
(阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨/而利以顺健为贞如有所往则先迷后得而主于利往)
(西南则得朋往东北则丧/朋大抵能安于贞则吉也)集疏(程子曰牝马柔顺而健/行故取其象○语录问)
(牝马取柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔/顺坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配乾矣○)
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(又曰牝是柔顺故先迷然马健行故后得牝马不可分/为二今姑分以见其义○问君子有攸往何也曰此是)
(虚句意在下句盖言君子有攸往先迷后得主利也又/曰大概是阴减阳一半就前后言没了前一截就四方)
(言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只/到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此○)
(文集曰以文王八卦论之则自西北之乾以至东方之/震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆)
(母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为阴方/○问牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半)
(好故云利牝马之贞则是亦有不利者○蔡氏曰乾贞/刚健专固坤贞柔顺承从先迷无首也后得有终也得)
(朋以阴从阴也丧朋以阴从阳也安不妄动也安乎柔/顺之贞则吉也○饶氏曰乾元亨利贞便是刚健为正)
(坤利牝马之贞便是柔顺为正男则/以刚健为正道女则以柔顺为正道)初六履霜坚冰至
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(六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴/气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微)
(而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴/阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损)
(益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分故圣人作/易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所)
(偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑/阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言)
(其占者谨微之意/已可见于象中矣)集疏(孔氏曰履霜而遂以坚冰为戒/所以防微虑渐慎终于始也○)
(程子曰阴之始凝而为霜履霜则知阴渐盛而为坚冰/矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛矣故戒于)
(初○语录曰阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾/元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须)
(是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理/在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以)
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(谓之易○又曰易中说到那阳处便扶助推移他到那/阴处便抑遏壅绝他○又曰履霜坚冰不著占自分晓)
(占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也○诚/斋杨氏曰阳始萌曰潜龙勿用言方隐而未可以进也)
(阴始生曰履霜坚冰至言虽微而必至于盛也观圣人/之言可以知君子之难进而小人之易盛也有国者其)
(亦思所以求君子于隐而防小人于早也哉○童溪王/氏曰乾之初九一阳在下曰潜龙勿用者惧其伤也坤)
(之初六一阴在下曰履霜坚冰至者防其长也惧其伤/爱之也防其长忌之也○蔡氏曰履象初霜象六霜阴)
(气始凝也坚冰阴气盛也言霜之积必有坚冰至戒辞/也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○愚)
(案语录曰易中到那阳处便扶助推移他到那阴处便/抑遏壅绝他此岂圣人之私意哉盖天道之当然也圣)
(人者亦顺此/理而为言耳)六二直方大不习无不利(柔顺贞固坤之/直也赋形有定)
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(坤之方也德合元疆坤之大也六二柔顺而中正又得/坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而)
(无不利占者有其/德则其占如是也)集疏(程子曰二阴位于下故为坤之/主以直方大三者形容其德尽)
(地之道矣由直方大故不习无不利不习谓其自然在/坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也○语录)
(曰六二直方大坤卦中惟此一爻最精粹盖五位虽尊/却是阳位破了体四重阴而不中三又不正惟此一爻)
(得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然/而木意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无)
(不利人占得这爻时若能直能方能大则亦不习无不/利○顶氏曰乾以九五为主爻坤以六二为主爻盖二)
(卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正/合乾坤之本位也○愚谓直方大乃坤之德象也不习)
(无不利/占辞也)六三含章可贞或从王事无成有终(六阴三阳/内含章美)
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(可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之/事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此)
(德则如/此占也)集疏(语录曰六三便夹些阳了所以言含章六/四则浑是柔了所以言括囊○项氏曰可)
(贞非必贞也谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以/时发也言可贞则贞可发则发爻辞于可贞之下用或)
(字接之便见以时发之意○又曰或者不定之辞乾居/九四坤居六三阴阳相杂故皆有或象九三德位皆阳)
(故但为乾乾更无退义六四德位皆阴故但为括囊更/无进理○刘氏曰三五皆阴爻阳位故三曰含章五曰)
(黄裳文/在中)六四括囊无咎无誉(括囊言结囊口而不出也/誉者过实之名谨密如是)
(则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其/象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也)集疏(程子曰/四居近)
(五之位而无相得之义乃上下闭隔之时危疑之地也/若晦藏其知如括囊口而不露则可得无咎然既晦藏)
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(亦无誉矣○语录问重阴不中何以见其有括囊之象/曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣又曰坤六四不)
(止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐○泉峰龚/氏曰囊坤地中虚象以阴居阴故为括囊○愚案太玄)
(驯之五曰虚囊大包其德弥黄六/曰囊失括珍器泄皆放此爻之意)六五黄裳元吉(黄中/色裳)
(下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其/象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占)
(亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服/惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以)
(率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元/善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善)
(不得其极且夫易不可以占险三者有阙/事虽当未也后蒯果败此可以见占法矣)集疏(胡氏曰/衣譬君)
(裳譬臣五居人臣之极位尤当以柔顺尽为下之道○/语录曰乾是做坤是守乾如活龙相似气燄猛烈故九)
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(五便言飞龙文言解得活泼泼地到坤便说得善了只/说黄裳元吉文言只说黄中通理正位居体而已又曰)
(乾之九五自是刚健㡳道理坤之六五自是柔顺底道/理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在)
(那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○南轩张/氏曰五虽君位而卦有阴为之主不取君义者坤剥遁)
(明夷归妹旅也非人君之所处故无君义○范氏曰黄/者坤土之中色故取此象五居卦之上体而取象于裳)
(者衣裳取诸乾坤乾上坤下也○愚谓乾纯乎君象故/九二言龙而不取臣位坤纯乎臣象故于六五言黄裳)
(而不取/君位)上六龙战于野其血玄黄(阴盛之极至与阳争/两败俱伤其象如此)
(占者如是/其凶可知)集疏(语录间乾上九只言亢坤上六却言战/何也曰乾无对待只有乾而已故不言)
(坤坤则不可无乾若无乾便没上截大抵阴阳二物本/别无阴只是阳尽处便是阴了○易氏曰上六坤阴之)
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(极也夏之十月六阴为坤正属上六一爻何以有龙之/象盖八卦分属十二月每卦各得四十五日有奇乾西)
(北之方乃戌亥之交以卦位言之则十月为乾以卦气/言之则十月为坤是十月之初阴阳相薄以乾为主为)
(龙战野坤土在外象血伤也玄阳也黄阴也○古为徐/氏曰未冰而戒坚冰意存遏恶无龙而言龙战志在扶)
(阳○泉峰龚氏曰乾居西北乃文王卦位说卦亦曰战/乎乾盖十月纯坤之时六阴既极而阳与之战也○愚)
(谓乾诸爻多言龙坤诸爻则各自取义至上六独言龙/者阴既极而阳来之时也曰战阴阳相交之义其血玄)
(黄言其色之如是也天地之间阴阳之不能相无故十/月谓之阳月然坤上六言不可以无阳而乾上九不言)
(阴者亦圣人崇/阳抑阴之意云)用六利永贞(用六言凡得阴爻者皆用/六而不用八亦通例也以)
(此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占/如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒)
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(占者以利永贞即乾之利贞也/自坤而变故不足于元亨云)集疏(语录曰乾吉在无/首坤利在永贞这)
(只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今/变为阴头目虽变浑身却只是龙只是一无头龙相似)
(坤利在永贞却不见他元亨/坤本卦固有元亨变卦却无)总论(丘氏曰坤纯阴为乾/之匹有臣道焉初上)
(二爻言阴阳之消长中四爻言臣道之显晦初阴之微/故曰履霜坚冰忌其长也上阴之极故曰龙战于野著)
(其穷也此以阴阳之消长言也二五居中得位臣道之/显者二位居内故曰直方大言其德之盛也五位居外)
(故曰黄裳元吉言其业之美也三四居位不中臣道之/晦者三爻阴位阳静中有动故曰含章含则有时而发)
(四爻位俱阴静而无动故曰括囊括则无/时而出此以臣道之显晦而为言者也)通论(语录曰/乾道奋)
(发而有为坤道静定而有守又曰坤卦是个无头㡳物/事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之乾父坤)
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(母意亦可见如云先迷后得先迷无首也后得后则有/获也乾则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以)
(康节云乾无十坤无一乾至九止奇数也坤至二始偶/数也问乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之)
(曰然又曰乾卦如个创业之君坤卦如个守成之君乾/如萧何坤如曹参又曰乾坤阴阳相对而言固只一般)
(然以分而言乾尊而坤卑阳尊而阴卑不可并也以一/家言之如父母固皆尊母终不可以并乎父所谓尊无)
(二上也○愚案易中诸爻辞多协韵初曰履霜二曰直/方三曰含章四曰括囊五曰黄裳六曰玄黄皆七阳韵)
(但直方之下大字不协者盖易都是排定几句在此言/直方矣而又言大也先儒有作大不习无不利断句者)
(非/)
䷂(震下/坎上)屯元亨利贞勿用有攸往利建侯(震坎皆三/画卦之名)
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(震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳/陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水)
(屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字/象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而)
(遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险/中能动虽可以亨而在险则宜守贞而未可遽进故筮)
(得之者其占为大亨而利于贞但未可遽有所往耳又/初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而)
(可君之象故筮立/君者遇之则吉也)集疏(程子曰屯物之始生故继乾坤/之后在时则天下屯难未亨之)
(时也○语录曰凡易中利字多为占者设如利建侯是/占得此卦者之利晋文公曾占此卦后果得国若常人)
(见之亦随高下自有个主宰㡳道理但古者占立君卜/大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之○古)
(为徐氏曰乾坤为父母震坎艮为三男继父母而用事/者男也故乾坤之后受之以屯屯下震上坎画卦者皆)
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(自下起长男先而中男次之继屯者蒙下坎上艮中男/先而少男次之父母之生子长男少男各一而已少长)
(之閒皆中男也故自屯至比凡六中男也○愚谓屯有/潜通之理故元亨处屯不可以不正故利贞屯难方深)
(则勿用有攸往以阳在下/为众所归故利建侯也)初九盘桓利居贞利建侯(盘/桓)
(难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔/险陷之爻故有盘桓之象然居得其贞故其占利于居)
(贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也/故其象又如此而占者如是则利建以为侯也)集疏
(语录曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初/九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自己也○项氏曰)
(凡卦有主爻皆具本卦之德乾九五具乾之德坤六二/具坤之德屯自观卦变以初九为主故爻辞全类卦辞)
(他卦主/爻仿此)六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不
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字十年乃字(班分布不进之猊字许嫁也礼曰女子许/嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘)
(初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与己/为婚媾耳但己守贞故不之许至于十年数穷理极则)
(妄求者去正应者合而可许/矣爻有此象故因以戒占者)集疏(孔氏曰寇谓初也无/初之难则与五为婚)
(媾矣故曰匪寇婚媾志在于五不从于初故曰女子贞/不字十年乃字十数之终也○程子曰阴乃阳所求柔)
(乃刚所陵柔当屯时固难自济又为刚所迫设匪逼于/寇难则与正应为婚媾矣又曰以初之刚明而为寇者)
(何也曰此自据二以柔近刚为义不计初之德为何如/也易之取义如此○耿氏曰志在于远故乘马而欲行)
(难生于近故班如而有待二欲应五而初九为之难能/不字者以正胜故也○潘氏曰二五正应阴阳相求然)
(屯难之时欲进不可得故乘马而复班如班如班师之/班言方进而复退也自非迫于初九之刚强则往就乎)
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(九五之婚媾矣六二中正之女宁守正以独立不肯失/身于人所以不字难极复常终得会应异乎见金夫不)
(有躬者矣○徐氏曰易之道有己正而他爻取之以为/邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也)
(而二近之则为寇旅之上非不凶也而三承之则得誉/命○泉峰龚氏曰马震象说卦震亦为马寇初迫二象)
(婚媾二应五象女子二阴象匪寇婚媾见于易者三诸/家之说与本义不同合贲暌之爻辞考之当以诸说为)
(正/)六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝(阴/柔)
(居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入/林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞)
(吝戒占者/宜如是也)集疏(程子曰入山林者必有虞人以导之三/居刚而不中则妄动又无应援将安之)
(乎惟陷于林中而已○朱氏曰三柔不当位妄动以求/五五君也即鹿言有求于君也上六在君之侧而不应)
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(譬之即鹿无虞人以导之岂惟不得鹿乎反陷于林莽/中矣○泉峰龚氏曰林中坎险象鹿象未详或曰林中)
(为坎鹿林中之物指五而言也三动极而躁进妄求而/无应前遇坎险故其象如此○愚案屯六三即解之上)
(六彼曰射隼而获此曰即鹿无虞者亦时而已矣解上/六当震动之极难解之时藏器于身出而有获宜也屯)
(六三居下震之终屯难方深动则遇险如即鹿而无虞/盖不可以有为之时也解坎下震上屯震下坎上二爻)
(正相/反)六四乘马班如求婚媾往吉旡不利(阴柔居屯不/能上进故为)
(乘马班如之象然初九守正居下以/应于已故其占为下求婚媾则吉也)集疏(杨氏曰六四/静而正居阴)
(而不妄动者也故曰乘马班如有待而行也夫初以阳/倡阴求婚媾者也而四应之求而往者也○新安胡氏)
(曰求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求者在彼而/往者在我故吉不然岂有阳不倡而阴反倡男不行而)
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(女先行以是为吉无不利者乎○泉峰龚氏曰马坎象/说卦坎亦为马婚媾四应初象杨氏求婚媾之说与本)
(义不同以小象求而往之言观之当以杨氏之说为正/○愚谓六二之乘马班如以逼于初九故不得遂九五)
(之婚媾于势不得不待其时六四之乘马班如以初九/相应于下可为婚媾于义不可以不待其求此当待而)
(待者也上六之乘马班如下无应与果何所/待哉终泣血涟如而已此不当待而待者也)九五屯其
膏小贞吉大贞凶(九五虽以阳刚中正居尊位然当屯/之时陷于险中虽有六二正应而阴)
(柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体/有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守)
(贞犹可获吉以处大事/则虽正而不免于凶)集疏(丘氏曰屯卦二阳皆当位/而五不如初者初震阳动)
(而得时五坎阳陷而失势也○泉峰龚氏曰膏坎水象/五居尊位而陷于险中故有膏泽不下之象○愚案诸)
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(家皆以小贞为小正之也程子亦曰小贞渐正之也膏/泽不下威权已去而欲骤正之求凶之道也参而考之)
(本义/为正)上六乘马班如泣血涟如(阴柔无应处屯之终/进无所之忧惧而已)集
疏(新安胡氏曰说卦震坎称马屯坎上震下故爻多马/象三爻皆称乘马班如而上独泣者以时当屯难二)
(四皆有应可待上独穷极下又无应所以泣/也○泉峰龚氏曰血坎象说卦称坎为血卦)总论(泉峰/龚氏)
(曰屯卦六爻皆有屯难未通之意初盘桓见难而不轻/进者也三即鹿无虞犯难而妄进者也二四乘马班如)
(处屯之中欲进而未能者也上乘马泣血处屯之极欲/进而无所者也九五屯其膏为膏泽不下于民所施之)
(屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上/之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君)
(子欲尽亨屯之道亦视其/时之可否而为进退尔)通论(语录曰屯是阴阳未通/之时蹇是流行中有蹇)
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(滞困则/穷矣)
䷃(坎下/艮上)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎
渎则不告利贞(艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上/故其德为止其象为山蒙昧也物生之)
(初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内/险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内)
(卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应/故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五)
(也筮者明则人当求我而其亨在人筮者闇则我当求/人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者)
(当致其精一而扣之而明者之养蒙/与蒙者之自养又皆利于以贞也)集疏(语录问蒙之/地蒙之意如)
(何曰山下已是穷极险处又遇险前后不得故于此蒙/昧也蒙之意是指心下鹘突又曰视其可否而应之者)
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(盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦/渎则不告之也致精一而扣之者盖我求人以发蒙则)
(当尽初筮之诚而不可有再三之渎也又曰或自家是/蒙得他人发或他人是蒙得自家发○诚斋杨氏曰蒙)
(犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧/勾而未舒曰屯稚而未达曰蒙故蒙有亨之理○建安)
(张氏曰屯有君道故利建侯蒙有师道故童蒙求我天/地既位君师立矣○愚谓屯似比蒙似师屯九五似比)
(得君位于上而震主器于下故利建侯蒙九二似师得/臣位于下能统治众阴而艮少男应之故童蒙求师屯)
(初九为成卦之主蒙/九二为成卦之主也)初六发蒙利用刑人用说桎梏以
往吝(以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之/之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍)
(则致羞吝矣戒/占者当如是也)集疏(程子曰治蒙之初威之以刑者所/以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘)
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(束也不去其昏蒙之桎梏则善教无从入矣○泉峰龚/氏曰刑人谓以法律之桎梏犹孟子所谓梏亡之梏夫)
(人蒙昧由心有所蔽也当发蒙之任者于其所蔽未深/之时正其法以律之使知所严惮警省以说其拘蔽之)
(桎梏则本心复明矣蒙之初蔽未深之时也过此以往/则梏之反覆蔽固愈深能无吝乎圣人于上九之击蒙)
(犹戒其过而为寇岂有发蒙之初而即施刑者乎且上/九禦寇既为捍其外诱则用说桎梏为解其拘蔽无疑)
(矣本义之说似未然姑记此以俟来者曰刑曰桎梏坎/象坎为法律又阳陷阴中如手足之被桎梏也○愚案)
(此爻孔氏谓刑戮于人又利用说去罪人桎梏蒙既发/去刑人桎梏皆得当刘氏谓以蒙犯法当用刑以发之)
(不当说桎梏以宥之二说已不同矣本义则有痛惩暂/舍之说盖初六当发蒙之初当明刑禁以示之使知畏)
(然后教之未必便施之以刑也泉峰有取/于程子之说似得此爻之旨读者宜择焉)九二包蒙吉
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纳妇吉子克家(九二以阳刚为内卦之主统治群阴当/发蒙之任者然所治既广物性不齐不)
(可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象/又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子)
(克家之象故占者有其德/而当其事则如是而吉也)集疏(语录曰卦中说刚中处/最好看刚故能包蒙不)
(刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙/如上九过刚而不中所以为击蒙○愚谓包蒙包容人)
(之蒙昧也达之为师臣穷之为明师纳妇则为贤人克/家则为令子矣易无所不通也九二当发蒙之任兼发)
(此数义惟占者/所值而皆吉)六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
(六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象/也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫)
(盖以金赂己若/鲁秋胡之为者)集疏(程子曰三阴柔不中正女之妄动/者也正应在上近见九二为群蒙)
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(所归得时之盛故舍正应而从之是见金夫不能保有/其身者也无所往而利矣○李氏曰屯六二近初九然)
(震性动而趋上故舍初从五蒙六三近九二然坎性陷/而趋下故舍上从二女子贞不字十年乃字女子之屯)
(也勿用取女见金夫不有躬女子之蒙也○诚斋杨氏/曰六三见利而动者也动以利则身非其身失其身则)
(利非其利斯女不可取也斯士独可用乎用之无所不/至矣○泉峰龚氏曰屯之初九蒙之九二皆以阳刚为)
(一卦之主屯之六二阴柔中正故能舍初而从正应蒙/之六三阴柔而不中正故至于舍正应而从金夫也○)
(愚谓诸爻皆言蒙则尚有开明之义六三不言蒙则其/水性趋下无复开明之日矣何所利哉舍应从二行不)
(顺也见利忘/身何可取也)六四困蒙吝(既远于阳又无正应为困于/蒙之象占者如是可羞吝也)
(能求刚明之德而/亲近之则可免矣)集疏(程子曰蒙之时阳刚为发蒙者/四阴柔而最远于刚乃愚蒙之)
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(人而不比近贤者无由得明矣故曰困蒙○李氏曰以/阴居阴又上下皆阴从二则隔三从上则隔五故困○)
(泉峰龚氏曰四以阴居阴是在我者蒙昧矣而承乘/应又皆阴无与发其蒙者则其困而吝也不亦宜乎)六
五童蒙吉(柔中居尊下应九二纯一未发以听于人/故其象为童蒙而其占为如是则吉也)集
疏(新安胡氏曰童蒙艮少男象卦辞童蒙亦指五言以/童蒙之五应刚中之二太甲成王之于伊尹周公也)
(○愚谓以在上君臣而言则如太甲成王之于伊尹周/公以在下而言士庶工商师友之类盖无往而非此道)
(六五童蒙而吉者以能听命于人以启发其蒙故也故/彖曰童蒙求我非谓其不求于人甘自蒙昧而获吉也)
(能如是者/以柔中也)上九击蒙不利为寇利禦寇(以刚居上治蒙/过刚故为击蒙)
(之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外/诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如)
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(此凡事皆然不/止为诲人也)集疏(程子曰上九蒙之终是当蒙极之/时人之蒙昧既极固当击之然上)
(九刚极不中故戒其不利为寇治人之蒙乃禦寇也肆/为刚暴乃为寇也○语录曰蒙卦上九虽小不利然卦)
(爻亦自好盖上九以阳刚居上击去蒙蔽只要恰好不/要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道)
(矣为寇者为人之害也禦寇者止人之寇也○泉峰龚/氏曰击蒙为寇上过刚象初曰发蒙上曰击蒙初曰利)
(用刑人用说桎梏上曰不利为寇利禦寇其言首尾相/应是治蒙之始终也说桎梏所以发蒙于其始禦寇者)
(所以击蒙于其终惟其始无以发之故终至于击之击/蒙已非得已也况复过而为寇乎合首尾二爻而观之)
(可以得治/蒙之道矣)总论(语录曰此一卦𦂳要是九二一爻为主/所以治蒙者只在两个阳爻而上九过)
(刚故只以九二为主其馀除初爻是说治蒙㡳道理三/四五皆是蒙者○泉峰龚氏曰初上为治蒙之始终二)
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(当发蒙之任五为童蒙之主四为/困蒙之下愚三则女子之蒙也)
䷄(乾下/坎上)需有孚光亨贞吉利涉大川(需待也以乾遇/坎乾健坎险以)
(刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者/也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚)
(得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象/故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉)
(而利涉大川正固无所不利而涉川/尤贵于能待则不欲速而犯难也)集疏(程子曰以二/体言之乾刚)
(上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五/居君位刚健中正诚信充实有孚也有孚则光明而亨)
(通得正而吉以此而需何所不济故利涉大川○语录/曰需主事孚在心需其事而心能信实则光亨以位乎)
(尊位而中正故取象如此利涉大川亦蒙上文有孚光/亨贞吉○愚案有孚光亨贞吉指上卦九五而言也故)
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(五亦曰贞吉利涉大川指下三爻而为言也故初曰需/于郊二曰需于沙三曰需于泥是欲涉大川见险而犹)
(有所待也郊沙泥视坎水远近/而为言尔过此以往则安涉矣)初九需于郊利用恒无
咎(郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有/能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也)集
疏(程子曰君子之需时也安静自守志虽有需而恬然/若将终身焉乃能用恒也虽不进而志动者不能安)
(其常也○潘氏曰去险尚远知/几不进郊非善地若将终身焉)九二需于沙小有言终
吉(沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎/故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也)
集疏(程子曰坎为水水近则有沙二以阳刚之才居柔/得中需之善也虽去险渐近而未至于险故小有)
(言语之伤终得其吉也○愚谓二互兑为/口舌故有小有言之象小有言故得终吉)九三需于泥
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致寇至(泥将陷于险矣寇则害之大者九三/去险愈近而过刚不中故其象如此)集疏(程子/曰需)
(之时其义在于相时而动三云致寇至由已进而迫之/也○苏氏曰渐近则为沙迫近则为泥于沙则有言于)
(泥则致寇坎之为害也如此○泉峰龚氏曰郊沙泥之/象在本爻无所取视坎水远近而言者也易之取象如)
(此寇坎象○愚谓初曰利用恒则无咎二曰小有言而/终吉三曰致寇象曰敬慎不败是皆不废其进之义也)
(但必需而后可耳沙者近于险而不陷/之地泥则陷矣特未深耳故曰致寇至)六四需于血出
自穴(血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险/矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又)
(为出自穴之象占者如是/则虽在伤地而终得出也)集疏(语录曰四是坎体之初/有出㡳道理到那上六)
(则索性陷了○薛氏曰需于血者不早避难见伤而待/者也犹有需焉出穴乃免○蔡氏曰血穴皆坎象○愚)
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(案六四上六皆曰穴盖二爻坎体皆阴有穴之象焉犹/坎之初六六三皆曰坎窞也然四曰出出而之外也上)
(曰入入而/之内也)九五需于酒食贞吉(酒食宴乐之具言安以/待之九五阳刚中正需)
(于尊位故有此象占者/如是而贞固则得吉也)集疏(程子曰五以阳刚居中得/正位乎天位以此而需何)
(需不获故惟宴安酒食以俟之也○语录曰坎体中多/说酒食想须有此象但今不可考又曰需只是待当此)
(之时别无作为只有个待底道理然又须是贞方吉○/易氏曰坎体多言酒食如困于酒食之类以九居二养)
(之失其道则为困以九居五养之得其道则为需五其/需之主与○愚谓九五为需之主顾乃需于酒食而已)
(是酒食之在人有不可得而废也然酒食之/为宴乐始乎治而卒乎乱故戒以得贞则吉)上六入于
穴有不速之客三人来敬之终吉(阴居险极无复有需/有陷而入穴之象下)
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(应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象/柔不能禦而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于)
(非意之来敬以待/之则得终吉也)集疏(泉峰龚氏曰卦内言终吉者二/九二之小有言上六之入于穴)
(皆非吉也曰终吉者言今虽未吉终必得吉也后凡言/终吉者仿此○愚谓速召也诗曰以速诸舅五之需于)
(酒食必贞则吉不速而至为非贞矣需极/则变故下之三阳不召而至而无复需矣)总论(泉峰龚/氏曰需)
(以全体言乾健遇坎险而不遽进为需以六爻言初最/远于坎为需于郊二渐近于坎为需于沙三已近坎为)
(需于泥虽远近不同皆未陷于险者也四已入坎体不/能无伤为需于血五正在坎中而位中正为需于酒食)
(上居坎之极为入于穴皆已陷于险者也未陷于险而/能需则不陷已陷于险而能需则必出故四五言需犹)
(有出险之望上居险极无所需矣然于/非意之来惟敬以处之亦必得终吉也)通论(语录曰福/州刘昭信)
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(易说云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为/随不能通其变为蛊又曰能安其分则为需不能安其)
(分则为讼此是说对卦○愚谓君子之于险有遇险而/动以求免者屯是也有见险而止以戒其犯者蹇是也)
(有不即动亦不遂止者需是也坎险在/前未可即动也乾健在下亦不遂止也)
䷅(坎下/乾上)讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大
川(讼争辩也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下下险/以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼)
(之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁/而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧)
(而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九/五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履)
(陷有不利涉大川之象故戒占者必/有争辩之事而随其所处为吉凶也)集疏(程子曰以健/遇险内险外)
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(健皆所以为讼若健而不险不生讼也险而不健不能/讼也险而又健是以讼也○语录曰九二正应在五五)
(亦阳故有窒塞之象○项氏曰曲直未明故窒胜负未/分故惕中止则吉终成则凶○新安胡氏曰讼所以兴)
(必已有由中之信实为他人所窒塞不得已而讼亦须/恐惧而不敢自安所以获吉○建安张氏曰讼字从言)
(从公人有争不能直之于私故言之于公也○愚谓有/孚窒指九二中实而言惕中吉九五也终凶上九也利)
(见大人上乾象不/利涉大川下坎象)初六不永所事小有言终吉(阴柔居/下不能)
(终讼故其/象占如此)集疏(语录曰此爻是阴柔之人不会十分与/人讼那人也无十分伤犯㡳事但只略)
(去讼之才辩得明便止所以曰终吉也○毛氏曰所事/争辩之事也有言诉讼之言也○愚谓初以阴在下入)
(讼之体未深故只小有言其辩明故/不永所事惟其不永所事故得终吉)九二不克讼归而
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逋其邑人三百户无眚(九二阳刚为险之主本欲讼者/也然以刚居柔得下之中而上)
(应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百/户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无𤯝)
(矣/)集疏(程子曰二五居相应之地而两刚不相与相讼/者也然五以中正处君位其可讼乎若知其义)
(之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚若处强/大是犹竞也能无𤯝乎○泉峰龚氏曰邑人三百户象)
(未详或曰坤象坎九二变而成坤此又圣人取象之一/例也○愚谓讼之得名正以二居险中卦辞之有孚窒)
(为二而发也九二为险之主故以下而讼上讼而不克/凶患之来可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能归)
(逋而无眚也或曰其邑人三百户无眚/言其邑人以之为戒无过误之灾也)六三食旧德贞
厉终吉或从王事无成(食犹食邑之食言所享也六三/阴柔非能讼者故守旧居贞则)
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(虽危而终吉然或出而从上之事则亦/必无成功占者守常而不出则善也)集疏(程子曰三/虽居刚然)
(质本阴柔非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其/素分守素分而无求则不讼矣在险而乘承皆刚故厉)
(夫讼者刚健之事故初不永所事三食旧德皆非能讼/者也二爻皆以阴柔不终而得吉四亦不克而得吉讼)
(以能止为善故也○语录问必无成功似与象辞从上吉/也之意不恊又与坤六三文言亦不恊窃意本义是直作)
(占辞解如此未知是否曰易中经传不同如此处多且兼厉/存之然经意是本传辞是第二节话又曰食旧德句贞句)
(句终吉句○易氏曰三不言讼无讼也阴居阳位宜于/食旧德而吉○泉峰龚氏曰王指五而言三以阴居阳)
(与五非应故曰或者言或然而非必也○愚谓坤六三/亦曰或从王事无成而曰有终者以地道代有终也此)
(曰或从王事无成而不曰有终者讼不可终也讼以中/止为吉无成乃所以为有终也无成所以为终吉也)
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九四不克讼复即命渝安贞吉(即就也命正理也渝变/也九四刚而不中故有)
(讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝/变其心安处于贞之象占者如是则吉也)集疏(杨氏/曰居)
(非中正义弗克讼也复即命变而为安贞则吉矣命天/理也知义不克自反而即理则非迷而不复者其吉不)
(亦宜乎○语录曰不克讼句复即命句渝句安贞句吉/句易辞只是排几句在此○泉峰龚氏曰二与五讼四)
(与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以/下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二)
(见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可/渝故复而即命二四皆以刚居柔故能如此)九五讼元
吉(阳刚中正以居尊位听讼而得其平/者也占者遇之讼而有理必获伸矣)集疏(语录曰此/爻有占无)
(象爻便是象讼元吉便是占○项氏曰人谓九五为听/讼之君非也爻与象皆称讼何谓听讼讼卦五爻皆不)
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(正惟九五一爻既中且正讼之最善者故象曰讼元吉/以中正也何与听讼之事诸家为君位所惑谓君无讼)
(理遂以听讼解之殊不思君岂听讼者哉○愚谓讼元/吉谓之听讼得其平亦可谓之为讼而最善亦可各随)
(占者之/所值也)上九或锡之鞶带终朝三褫之(鞶带命服之饰/禠夺也以刚居)
(讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之/岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而)
(或取胜然其所得终必失/之圣人为戒之意深矣)集疏(诚斋杨氏曰上九讼终/而凶者倘或胜而受赏)
(亦不足敬况众皆褫而夺之乎况未/必胜且未必赏乎或者未必之辞)总论(语录问观讼/一卦之体只)
(是讼不可成初不永所事二不克讼三守旧居正四不/克讼而复就正理五听讼元吉上虽有鞶带之锡而不)
(免有终朝之褫首尾皆是不可讼之意故象曰讼不可/成也曰然○释褐杨氏曰圣人不嫌于讼而嫌于终讼)
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(大抵阳爻好讼阴爻不好讼也○易氏曰初三以阴居/阳位皆不为讼二四以阳居阴位皆不克讼上九终讼)
(或至三褫惟九五得讼之中正所以为元吉也○泉峰/龚氏曰讼卦六爻言吉者四除九五为得讼之中正而)
(吉外其馀皆以息讼而吉非胜讼而吉也若二之逋窜/仅能无眚上之禠服则终必凶矣可不戒哉○愚谓讼)
(之诸爻曲尽为讼之义初与四应初曰不永所事四曰/复即命渝有商和其讼之象五与二应五曰讼元吉二)
(曰归而逋有一胜一负之象三与上应三曰食旧德是/不为讼者也上曰或锡之鞶带是必欲终其事健讼之)
(流者/与)
䷆(坎下/坤上)师贞丈人吉无咎(师兵众也下坎上坤坎险/坤顺坎水坤地古者寓兵)
(于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二/一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众)
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(之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为/人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称)
(用师之道利于得正而任老成之人/乃得吉而无咎戒占者亦必如是也)集疏(程子曰比以/一阳为众阴)
(主而在上君之象也师以一阳为众阴主而在下将之/象也又曰师之道以正为本其动虽正必丈人帅之则)
(吉而无咎盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无/咎乃尽善也○语录曰吉无咎如一件事元是合做㡳)
(自家做出来又好师之道既已正了又用丈人帅之如/此则是都做得是便是吉了更有甚咎○泉峰龚氏曰)
(吉主事而言无咎主理而言所谓吉无咎者事既吉而/理亦无咎也○愚案丈人吉无咎虽专指九二一爻为)
(言而其意已包一卦盖能用丈人则吉而无咎其或不/然则出不以律或舆尸或不左次而冒进或用弟子小)
(人能无/凶乎)初六师出以律否臧凶(律法也否臧谓不善也/晁氏曰否字先儒多作)
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(不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始/以律则吉否臧则凶戒占者当谨始而守法也)集疏
(泉峰龚氏曰律坎象荀九家坎为律○愚谓出师之始/贵用法律以裁制之否则虽臧亦凶盖幸胜不可常也)
(以幸胜为常而不/以律其凶必矣)九二在师中吉无咎王三锡命(九二/在下)
(为众阴所归而有刚中之德上应/于五而为所宠任故其象占如此)集疏(语录曰在师中/吉言以刚中之)
(德在师中所以吉○丘氏曰九二即师之丈人/也以刚得中无过不及故吉无咎独与卦辞同)六三师
或舆尸凶(舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才/弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如)
(此/)集疏(孔氏曰以阴居阳以柔乘刚进无所应退无所/守以此用师或有舆尸之凶○语录问伊川训)
(舆尸为众主如何曰从来有舆尸血刃之说看来只是/兵败舆尸而归之义○丘氏曰坎为轮舆舆尸而归赵)
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(括长平之战是也○愚谓以师旅而言则如赵/括长平之战以他事而论皆自取覆败之义)六四师
左次无咎(左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其/象如此全师以退贤于六三远矣故其占如)
(此/)集疏(程子曰见可而进知难而退师之常也度不能/胜而完师以退愈于覆败远矣易发此义以示)
(后世其仁深矣○泉峰龚氏曰老子曰偏将军居左大/将军居右兵凶器也先王以丧礼处之故军中之礼以)
(右为上而左次为退舍也○愚案再宿为信过信为次/左次则坚壁不动之意出坎险入坤顺故其象占如此)
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶(六/五)
(用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已/而应之故为田有禽之象而其占利以抟执而无咎也)
(言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委/任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而)
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(归故虽贞而亦/不免于凶也)集疏(程子曰五兴师之主故言兴师任/将之道蛮夷寇贼为生民之害若)
(禽兽入田侵害稼穑于义宜猎取之如此而动乃得无/咎执言奉辞也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山)
(林以索禽兽者耳非田有禽也○泉峰龚氏曰长子谓/二自二至四互体为震故有长子之象○愚谓六五师)
(之主也田有禽利执言言兴师有其道长子帅师弟子/舆尸言任将在于得其人以长子帅师为得其当谓九)
(二也若使弟子帅师是不得其当谓六三也将有舆尸/之凶自古师出无名与任将非其人而致覆败者多矣)
(可不戒哉可不慎哉本/义参之二字似未然)上六大君有命开国承家小人
勿用(师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开/国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有)
(爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则/不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也)集疏(语/录)
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(曰旧时只作论功行赏之时不可及小人今思量理去/不得既他一例有功如何不及他看来开国承家一句)
(是公共得㡳未分别君子小人小人勿用则是更勿用/他谋议计画耳汉光武能用此道自定天下后一例论)
(功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人/他不与焉因问云古人论功行封真个裂土地与之守)
(非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病/曰势不容不封他但圣人别有以处之如舜封象则使)
(吏治其国此义方思量得不曾改入本义○愚谓上六/师之终开国承家则天下大定矣天下既定则思得君)
(子以保安扶持之故戒以不可用小人用小人则必至/于乱邦也功成治定之后必思所以守成焉小人勿用)
(则其所用者必君子矣戒辞/也亦犹上章弟子舆尸之义)总论(丘氏曰初六师之始/故曰师出以律上六)
(师之终故曰开国承家中四爻五为任将之君二三四/则皆用师之将二以刚居柔威而不暴持重之将故有)
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(师中之吉三以柔居刚轻躁妄动偾师之将故有舆尸/之凶四以柔居柔度德量力固无战胜之功亦无丧败)
(之祸故左次无咎三之凶不如四之无咎四之无咎不/如二之吉也兴师命将者盍亦谨于斯乎○愚谓师兵)
(众也胜败兵家之常故六爻多寓胜败之意初六师之/始故言师出以律则胜不然则败二三四皆所任之将)
(二得中则胜三不中不正则败四得正则在不胜不败/之间自古兴师任将不能皆得人也故发此数义不能)
(常胜也故兼言胜败五为兴师之主又发长子弟子二/义焉用长子则胜用弟子则败叮不谨哉上六则功成)
(治定师道终矣自兹以往只戒以小人勿/用则可保安于无穷也有国者尤所当谨)
䷇(坤下/坎上)比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶(比/亲)
(辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而/从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者)
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(得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永/贞固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所)
(不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼/来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之尔)
集疏(程子曰比吉道也人相亲比自为吉道然必推原/占决其可比者比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟)
(也所比得元永贞则无咎上之比下必有此三者下之/从上必求此三者则无咎也○杨氏曰一阳在上众阴)
(在下而顺从之比之吉也而上六独居其上而乘之无/顺从之义后夫者也能无凶乎○郭氏曰一阳之卦得)
(位者师比而已得君位者为比得臣位者为师○徐氏/曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横)
(不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉自取凶者也○新/安胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而比贵原)
(者盖发蒙当致其初筮之专诚显比当致其原筮之谨/审又二为蒙主而当下卦故曰初五为比主而当上卦)
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(故曰原所以不同也○泉峰龚氏曰周礼三卜有/玉兆瓦兆原兆亦阴阳不分而再卜原者再也)初六
有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉(比之初贵乎有/信则可以无咎)
(矣若其充实则/又有他吉也)集疏(程子曰比道以相信为本中心不/信而亲人人谁与之故比之始必)
(有孚乃无咎也孚信之在中缶质素之器诚实充于中/若物盈缶则终来有他吉矣○朱氏曰他吉谓比五子)
(夏曰非应称他○泉峰龚氏曰比以九五为主诸爻之/比皆比五也初去五独远而近比于二二中正故比之)
(而无咎若至于诚意充积则虽远于五而非应亦将终/得比之也故曰终来有他吉或曰初比之无咎何以知)
(其比二也曰二之自内三之匪人四之外比上之无首/皆有所指初独无所指而近于二故知其比二也至有)
(他吉则进比于五矣○遥溪先生曰有孚比之比乎人/也有孚盈缶终来有他吉为人所比也初比之始有孚)
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(信则能比于人而无咎有孚信而/充实终得他人与之比而吉也)六二比之自内贞吉
(柔顺中正上应九五自内比外而得其/贞吉之道也占者如是则贞而吉矣)集疏(李氏曰二/与四皆比)
(于五二应五在卦之内故言比之自内四承五在卦之/外故言外比之外内虽异而得其所比其义一也故皆)
(言贞/吉)六三比之匪人(阴柔不中正承乘应皆阴所比皆/非其人之象其占大凶不言可知)
集疏(语录问否之匪人曰初应四四是外比于贤为得/其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六)
(三应上上为比之无首为比之匪人也○泉峰龚氏曰/三以阴居阳而不中是自处已不得其正矣而承乘应)
(又皆阴所比复非其/人焉欲无凶得乎)六四外比之贞吉(以柔居柔外比/九五为得其贞)
(吉之道也占者如/是则贞而吉矣)集疏(京口先生曰二与四皆比五二/自内卦而之外四自外卦而之)
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(外○易氏曰易以上卦为外下卦为内而二体亦各有/内外四与五同体而言外比者亦所以比五也○泉峰)
(龚氏曰二四皆以阴居阴是自处已得其正/而承应于五所比复皆其人故皆言贞吉也)九五显比
王用三驱失前禽邑人不诫吉(一阳居尊刚健中正卦/之群阴皆来比已显其)
(比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者/不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属)
(亦喻上意不相警备以求必得也/凡此皆吉之道占者如是则吉也)集疏(郭氏曰九五有/大公至正之道)
(以比天下天下自从而比之是以逆则舍之顺则取之/卦言不宁方来后夫凶或来或后圣人皆不强之也邑)
(人又何诫焉是则显比之吉天下之至公也○语录曰/田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱)
(而入禽兽向我出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽/比去者不追获者比来则取之大意如此○新安胡氏)
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(曰五阴爻皆称比之比乎五也九五独称显比为众阴/所比也用三驱而取顺喻下四阴也失前禽而舍逆喻)
(上一阴也盖四阴承于下其心顺我者则取之上六/乘于上其心逆我者则舍之虽有所失比道之光也)上
六比之无首凶(阴柔居上无以比下凶之道也/故为无首之象而其占则凶也)集疏(新/安)
(胡氏曰以六爻观之自九五一爻称显比外馀五爻皆/称比之初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也三)
(比之匪人上比之无首是皆不比五也如是则上六无/首凶正与彖辞后夫凶相应○泉峰龚氏曰上六以阴)
(柔居上既无以比于人而为首又不能比人而以之为/首故为无首之象彖辞后夫凶正指上而言也夫五以)
(阳刚中正为众阴之主者也今众皆比五而上独后之/是为后夫众皆承五而上独乘之是为无首首即夫也)
(后夫则/无首矣)总论(愚谓天下之比固有不能尽如命者易发/皆比之义而有不比者存卦辞已可见矣)
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(爻辞则初二四得其所比者也三则不比五而比非其/人上则欲比人而不早图无首言无始也始不早图也)
(故至于后夫凶后则不及事矣夫易每卦各尽一事之/义五为显比之主而有比不比者焉有比之后者焉一)
(听之而已此圣人至/公大正之心也与)
䷈(乾下/巽上)小畜亨密云不雨自我西郊(巽亦三画卦之/名一阴伏于二)
(阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜止/之之义也上巽下乾以阴畜阳又卦惟六四一阴上下)
(五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固/亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之)
(中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨/通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象)
(盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于/羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦)
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(如其/象云)集疏(程子曰举二体而言则巽畜乎乾全体而言/则一阴畜五阳在易随时取义皆如此也○)
(语录曰小畜亨是说阳缘畜他不住故阳得自亨横渠/言易为君子谋不为小人谋凡言亨者是说阳到那说)
(阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行/乃亨问密云不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽顺乾)
(健畜他不得故不能雨凡雨者阴气盛凝结得密故湿/润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四面方有)
(湿汗今乾上进一阴止他不得所以彖中云上往也到/上九畜极则散遂为既雨既处矣○新安胡氏曰阴阳)
(和合则散而为雨阴少则阳泄而不收小畜一阴畜五/阳是也阴多则阳郁而不达小过四阴包二阳是也故)
(皆不能成雨自二至四互兑故称西郊○泉峰龚氏曰/自我西郊虽文王之自我亦指六四而言也六四为一)
(卦之主故以我称夫以文王为臣而不能畜纣之恶犹/六四以阴而不能畜阳之进也故本义曰文王演易于)
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(羑里正小畜之时此之谓也○愚谓六四以阴居/阴入巽之初互兑之上故既为密云又为西郊也)初九
复自道何其咎吉(下卦乾体本皆在上之物志欲上进/而为阴所畜然初九体乾居下得正)
(前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所/畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也)集疏
(语录问此爻与四正相应为四所畜者乃云复自道何/也曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复与)
(复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此/复自道是复他本位从他道路上去如无往不复之复)
(○泉峰龚氏曰泰无往不复指阴而言也小畜复自道/指阳而言也阳在上之物所谓复者欲上进也阴在下)
(之物所谓复者欲下返也复则同而上下则异者阴阳/进退之性然也○愚案小畜所畜者小故初九不为六)
(四所畜而能上进非若大畜/初九之有厉也何咎之有)九二牵复吉(三阳志同而/九二渐近于)
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(阴以其刚中故能与初九牵连而/复亦吉道也占者如是则吉矣)集疏(建安张氏曰待/牵连而复已不)
(如初之易矣然牵而能复亦吉道也○愚案程子谓二/五同志相牵连而复合不若初二相连而进之义为是)
(毕竟五巽体也/巽畜阳者也)九三舆说辐夫妻反目(九三亦欲上进/然刚而不中迫)
(近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能/自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之)
(争故又为夫妻反目之象戒占/者如是则不得进而有所争也)集疏(程子曰三比于四/是阴阳之情相求)
(也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆/说去轮辐言不能行也阴制乎阳如夫妻之相反目也)
(反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠/惑既而反制其夫焉然未有夫不失道而妻能制之者)
(说辐反目三自为也○蔡氏曰夫三也妻四也三昵四/而非正反为柔制故为反目○泉峰龚氏曰案本义曰)
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(九三为阴所系畜不能自进故有舆说辐之象其义甚/明易之取象若此者甚多若更深求其说则太凿矣)
六四有孚血去惕出无咎(以一阴畜众阳木有伤害忧/惧以其柔顺得正虚中巽体)
(二阳助之是有孚而血去惕出之象也无/咎宜矣故戒占者亦有其德则无咎也)集疏(胡氏曰/三阳上)
(进而已当其冲将拒而止之必为所伤以由中之信/上附二阳合志而共畜之则伤害可去惕惧可出)九
五有孚挛如富以其邻(巽体三爻同力畜乾邻之象也/而九五居中处尊势能有为以)
(兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象/以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能)
(如是/也)集疏(语录曰孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚/信之本中实信之质○问小畜以阴而畜五)
(阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下/三阳不知九五何故反助阴邪曰九五上九同巽之体)
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(故助之也又曰富以其邻言有富厚之力而能用其邻/不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻○丘氏曰)
(初二皆未受畜故初曰复二亦曰复四五皆欲畜之故/四曰有孚五亦曰有孚然初以刚居刚二以刚居柔二)
(之力弱于初故不能自复而牵初以为援四以柔居柔/五以刚居刚五之力强于四故推其有馀挛四以为邻)
(下二爻招牵以来复上二爻相挛以/畜之曰牵曰挛而巽畜乾之义见矣)上九既雨既处尚
德载妇贞厉月几望君子征凶(畜极而成阴阳和矣故/为既雨既止之象盖尊)
(尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽贞亦厉然阴/既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒)
(深/矣)集疏(程子曰大畜畜之大故畜极而散小畜畜之小/故畜极而成阴之畜阳不和则不能止既雨和)
(也既处止也既止而和畜道成矣○晁氏曰昔不雨者/今既雨矣昔尚往者今既处矣畜道之大成也○新安)
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(胡氏曰妇巽象月阴象几望阴寖盛也尚德载妇贞厉/此为妻占月几望君子征凶此为夫占君子对妇言也)
总论(蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻为畜者也/四柔下畜三刚本难也而得五与合志故畜得住)
(五又得四为畜主四五相与而后/能畜至上九则小畜之道成矣)通论(项氏曰一阴一/阳之卦在下为)
(复姤在上为夬剥其义主于消长也在二五者阳在二/为师之将在五为比之主阴在二为同人在五为大有)
(其义主于得位也在三四者阳在三为劳谦在四则为/由豫阴在三则为复在四则为小畜其义主于用事也)
(用事之爻在下者为行已/之事在上者为利人之事)
䷉(兑下/乾上)履虎尾不咥人亨(兑亦三画卦之名一阴见/于二阳之上故其德为说)
(其象为泽履有所蹑而进之意也以兑遇乾和说以蹑/刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占)
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(如是也人能如是/则处危而不伤矣)集疏(语录曰履卦以阴蹑阳是随后/蹑他如踏他脚迹相似故于卦)
(之三四发虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处○建安/张氏曰履虎尾安有不咥人者此特寓言履至危而不)
(危之/象尔)初九素履往无咎(以阳在下居履之初未为物迁/率其素履者也占者如是则往)
(而无/咎矣)集疏(泉峰龚氏曰履之初未改其素者也如赤子/之初心未达之所守皆所谓素也率是而往)
(又何咎哉○愚谓素履即素其位而行之义不以富/贵贫贱患难夷狄动其心者也如是而往何咎之有)九
二履道坦坦幽人贞吉(刚中在下无应于上故为履道/平坦幽独守贞之象幽人履道)
(而遇其占则/贞而吉矣)集疏(程子曰九二居柔宽裕得中则其所/履坦坦然平易之道也虽所履得坦)
(易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也○/丘氏曰履以阳处阴为美二与四同也而二有坦坦之)
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(易四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二五皆得/中二贞吉而五贞应者二以刚居柔五以刚居刚也故)
(履卦诸爻惟二能尽履道之义○泉峰龚氏曰刚中在/下故有履道平坦之象无应于上故有幽独守贞之象)
(然幽独守贞非有刚中之德者不能也○愚谓刚中在/下无应于上则远于吉凶祸福之理不涉乎毁誉荣辱)
(之境其所履之道坦然/平易得幽人之宜也)六三𦕈能视跛能履履虎尾咥
人凶武人为于大君(六三不中不正柔而志刚以此履/乾必见伤害故其象如此而占者)
(凶又为刚武之人得志而肆暴/之象如秦政项籍岂能久也)集疏(童溪王氏曰九二/以阳居阴其才刚)
(明自处幽晦幽人也六三以阴居阳内阴暗而外刚武/武人也○耿氏曰视欲正视而不正则眇者也行欲中)
(行而不中则跛者也故归妹初九不中则为跛九二不/正则为眇履六三不中又不正故跛𦕈兼焉归妹履皆)
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(兑下也○蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也○古/为徐氏曰卦互体有巽离离为目巽为股六三处不中)
(正故有跛眇象○新安胡氏曰武人阴象以一阴为成/卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六三阴柔)
(非武人之象不知阳类多是宽和仁厚阴柔多是勇敢/强暴㡳人阳主生阴主杀阳气温厚阴气严凝也○愚)
(谓眇目而自谓能视跛足而自谓能履则是所见不明/所行不正志于涉险而不避是以履虎尾而遇咥人之)
(凶也盖既无坦坦之道又无愬愬/之惧此乃刚武之人肆暴之义也)九四履虎尾愬愬终
吉(九四亦以不中不正履九五之刚/然以刚居柔故能戒惧而得终吉)集疏(孔氏曰四逼/近至尊以阳)
(履阳处危惧之地故有履虎尾愬愬之象然居阴谦退/虽处危地终得其吉也○语录曰履三四爻正是蹑他)
(虎尾处阳是进㡳物事而又上蹑五亦为虎尾之象○/泉峰龚氏曰卦内三言履虎尾彖辞是指兑履乾后而)
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(言六三是指三履四后而言九四是指四履五后而言/皆有虎尾之象能履之以和说戒惧者则吉履之以暴)
(戾者则凶此其所以不同也○愚谓彖辞以兑履乾和/说以履乾后故不咥人六三之履四正当乾尾太逼近)
(矣故有咥人之凶九四之履五知险而避故愬愬而终/吉文王卦位乾西北而兑正西此兑履乾之义也三四)
(当乾兑之际上下之交故俱有履虎/尾之辞焉犹大过三四爻皆曰栋也)九五夬履贞厉(九/五)
(以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑/碍故其象为夬决其履虽使得贞亦危道也故其占为)
(虽贞而危/为戒深矣)集疏(程子曰五以阳刚乾体居至尊之位任/其刚决而行也古之圣人居天下之尊)
(明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议/乃其所以为圣也若自任刚明决行不顾虽使得正亦)
(危道也○语录曰夬决也夬履是做得忒决虽合履㡳/也有危厉又曰九五是以刚居上下临柔说之人故决)
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(然自为而无所疑不自知其过于刚耳○或问彖传言/履帝位而不疚爻曰贞厉何也愚曰此戒辞也言处事)
(太刚决则虽贞亦厉若能谦以/临下和以御物则不疚而善矣)上九视履考祥其旋元
吉(视履之终以考其祥周旋无亏则得/元吉占者祸福视其所履而未定也)集疏(程子曰上/处履之终)
(于其终视其所履以考其祸福若其旋则元吉也旋周/旋完备无不至也人之所履若终始周完善之至也○)
(愚谓人之所履未必能保其始终皆善也有始之不善/而终善者有始之善而终不善者今上九当履之终乃)
(视其所行而考其善恶焉则其所行不苟必/周旋而善矣所以元吉而象亦曰大有庆也)总论(释褐/杨氏)
(曰履以六三成卦三爻辞反凶何也曰履贵乎和三质/阴用刚非履和之道是以凶也故九二以刚居柔则有)
(幽人之吉九四以刚居柔则有愬愬之吉九五以刚居/刚尚为贞厉况三以柔居刚乎卦以柔履刚而成爻以)
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(刚居柔为善若初之欲往上之欲旋则以履道之终始/言也○愚谓履践履也初为君子之所履二为幽人之)
(所履三为武人之所履四为大臣五为大君之所履上/九则通上下而言所履虽一而所以履不同诸爻所履)
(各有其道独六三阴也眇跛而遇咥人之凶反/为于大君者何也诸爻履之常三者履之变也)
䷊(乾下/坤上)泰小往大来吉亨(泰通也为卦天地交而二/气通故为泰正月之卦也)
(小谓阴大谓阳言坤往居外乾来居内又自归妹来则/六往居四九来居三也占者有刚阳之德则吉而亨矣)
集疏(致堂胡氏曰乾本在上今降在下坤本在下今升/在上是阴阳相交故谓之泰○丘氏曰三阳三阴)
(之卦凡二十而言卦变者十有一泰否随蛊噬嗑贲咸/恒损益涣是也圣人首以往来言于泰否者所以发卦)
(变之凡例盖泰否者乾坤二体之往来而他卦者乾坤/之一爻由泰否而往来也○泉峰龚氏曰卦变之说泰)
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(否随蛊之类三阴三阳而变者丘氏之说当矣讼无妄/大畜晋暌蹇解鼎四阳二阴四阴二阳而变者亦如随)
(蛊诸卦由泰否一爻往来而变之例盖刚柔本各以类/聚者也其相错杂由类聚而变者也故诸卦五阳一阴)
(五阴一阳者不言变而阴阳本各其类者亦不言变也/○愚案阴阳各以类聚之说深得卦爻之旨盖易虽无)
(所不变必考其或言卦变或不言卦变其故何哉然则/本义自归妹来之说非矣此往来盖言二体之往来不)
(指三/四也)初九拔茅茹以其汇征吉(三阳在下相连而进拔/茅连茹之象征行之吉)
(也占者阳刚则其征吉矣郭璞/洞林读至汇字绝句下卦仿此)集疏(程子曰茹根之相/牵连者汇类也贤)
(者以其类进○语录曰拔茅茹者物象也以其汇者人/象也○愚谓此诗之所谓比也拔一茅而连茹拔一君)
(子而众君子出焉以其汇者各以其类而进/自古成泰治之功者必众贤萃而后能也)九二包荒
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用冯河不遐遗朋亡得尚于中行(九二以刚居柔在下/之中上有六五之应)
(主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚/决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣)集
疏(语录曰包荒便用冯河不遐遗便朋亡意只如此○/童溪王氏曰二当君子道长之时以天下人材为已)
(任荒者必包冯河者必用遐远者不遗有兼收并蓄之/德无昵比朋党之私故可以上配中行之主也○蔡氏)
(曰用冯河勇者亦用也朋亡谓不独用其朋类也尚如/尚公主之尚中行六五也○泉峰龚氏曰包荒谓于人)
(无所不包容也用冯河谓过于勇者亦用也不遐遗疏/远之贤亦不遗也朋亡不私于已之朋类也盖既包荒)
(则冯河者亦用不遗遐远之贤则不用已之私朋皆主/用人而言也泰否二卦皆主人材之进退为候故泰九)
(二之大臣专以进用人材为务或曰初九以其汇是欲/贤者以其类进也九二则欲其朋亡何也曰初九在卞)
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(之贤则欲其引类而进九二主泰之大臣所以进退天/下之人才者也故欲亡其朋类惟亡其朋类则能用天)
(下之贤若独私其朋则天下之贤有不得进用者矣此/其所以不同也○愚谓荒者过于迂疏而能包冯河者)
(过于勇敢而能用不遐遗则过于及远朋亡则过于处/近盖欲约其过使之归于中道故曰得尚乎中行此四)
(者处泰之道也九二以刚/居柔而得中故能如此)九三无平不陂无往不复艰
贞无咎勿恤其孚于食有福(将过乎中泰将极而否欲/来之时也恤忧也孚所期)
(之信也戒占者艰难/守贞则无咎而有福)集疏(程子曰三居泰之中在诸阳/之上泰之盛也物理如循环)
(泰久则必否故必于泰之盛而为之戒也无平不陂谓/无常泰也无往不复谓阴当复也平者陂往者复则为)
(否矣然自古隆盛未有不失道而丧败者若能艰难守/贞则可无咎盖德善日积则福禄日臻德踰于禄则虽)
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(盛而非满善处泰者其福可长也○语录问无平不陂/无往不复与城复于隍曰此亦事势之必然治久必乱)
(乱久必治天下无久而不变之理然履其运者必有变/化持守之道可也如明皇开元之治若能把捉不至如)
(天宝之放肆则后来亦不应如是狼狈○项氏曰无平/不陂无往不复言无不者此皆天运之必至而自孚者)
(也当泰治之极不敢不尽人事艰则不敢易也贞则不/敢弛也操心之危如此则必无过咎矣然后彼之必至)
(之孚可以勿恤而我之固有之福可以长享矣○徐氏/曰复隍者平之陂也翩翩者往之复也○古为徐氏曰)
(阴阳交运否泰相仍时势然也然平陂往复者天运之/不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理)
(处其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运/以为无预于人事则圣人之易可无作矣○愚谓易之)
(一书皆是使人警省戒惧之意天下之事未有不戒惧/而能保其终者此易之有关于世道有关于人心所以)
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(使民日迁善/而不自知也)六四翩翩不富以其邻不戒以孚(已过乎/中泰已)
(极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒/令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒)
(也阴虚阳实故凡言/不富者皆阴爻也)集疏(程子曰阴在下之物居上失/实志在下复翩翩疾飞之猊)
(夫泰既过中则变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖为/三将过中知戒则可保四已过中理必变也故专言反)
(复之道五泰之主则复言处泰之道矣○项氏曰六四/不戒以孚乐于变者也九三勿恤其孚当其变者也六)
(四居三阴之首群阴所从以叛阳九三居三阳之上群/阳所依以拒阴此二爻正相当故象曰天地际也○徐)
(氏曰阳性固升亦必扶翼而后进阴性本下不待招呼/而相与已有不可禦之势矣○愚谓天地间阴阳相对)
(待君子小人相为消长三四又当对待之间上下之交/治乱之际三言平陂往复言阴之必来泰之必否四言)
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(翩翩不戒以孚则阴之已来泰已否矣知泰之必否能/尽艰贞之道则犹可转祸为福一有放肆则翩翩之来)
(其可禦哉然否九四曰畴离祉/而此不曰吉者亦抑阴之意也)六五帝乙归妹以祉元
吉(以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也/而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉)
(而元吉矣凡经以古人为言/如高宗箕子之类者皆仿此)集疏(程子曰六五以阴柔/居尊下应九二刚明)
(之贤能倚任而顺从之如帝乙之归妹降尊就卑以顺/从其夫也故能成泰治之功受祉且元吉自古帝女虽)
(下嫁至帝乙然后制为礼法也○项氏曰帝女下嫁之/礼至汤而备汤嫁妹之辞曰毋以天子富而骄诸侯阴)
(之从阳女之从夫天地之义也往事尔夫必以礼义汤/称天乙或者亦称帝乙乎又曰泰之所以成泰者以九)
(二六五上下相交九二之阳上交于五如舜之尚见于/帝故曰得尚于中行六五之阴下交于二如帝女下嫁)
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(于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五降/心以享其效而已○新安胡氏曰泰六五与归妹六五)
(同有归妹之辞盖泰三四爻互易则为归妹泰之五即/归妹之五也故其辞同○泉峰龚氏曰二五同志以成)
(泰治之功者也二有包荒等事而五无所为在于虚已/用贤而一相之任所系为甚重也○愚谓易中引帝乙)
(高宗箕子等类皆是本爻有此象故引已往圣贤以为/證耳非谓当时占得此爻也泰归妹六五有帝女下嫁)
(之象既济九三有高宗伐鬼方之象明夷六五有/箕子艰贞之象皆是本爻有此象故设此辞也)上六
城复于隍勿用师自邑告命贞吝(泰极而否城复于隍/之象戒占者不可力)
(争但可自守虽得其/贞亦不免于羞吝也)集疏(石氏曰隍池也土本在下版/筑之而为城今复于隍如坤)
(本在下今复其本坤上则为泰下则为否矣○程子曰/掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将)
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(反为否如城土颓圮复反于隍也泰之终上下之情不/通矣民心离散不从其上岂可用也众既不可用方自)
(其亲近而告命之虽使所告者得其贞正亦可羞吝○/愚谓泰上三阴皆指小人四言小人翩翩之来已至五)
(复言治泰之道上又言勿用师/以见易之为君子谋也切矣)总论(泉峰龚氏曰泰卦/六爻初三四上言)
(阴阳消长否泰往来之理二五言君臣相与以尽处泰/之道初为君子上进泰之始也四为小人下复泰已过)
(矣三言泰之盛必至于否上言泰之极已变为否矣此/阴阳否泰消长往来之理也二刚中有为上应于五五)
(柔中屈已下应于二上下交而志同此君臣以尽处泰/之道也阴阳消长否泰往来虽曰常理苟君臣能相与)
(尽道则亦可以成久安长治之功焉故程子曰/自古隆盛未有不失道而丧亡者此之谓也)
䷋(坤下/乾上)否之匪人不利君子贞大往小来(否闭塞也/七月之卦)
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(也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子/之贞道盖乾往居外坤来居内又自渐卦而来则九往)
(居四六来居三也或疑之匪人三字衍文/由比六三而误也传不特解其义亦可见)集疏(刘氏曰/否塞之)
(时虽不利君子贞而君子之贞不可无也守此不变时/之否而道之亨也故曰国无道至死不变然后足以为)
(君子○泉峰龚氏曰本义卦变之说若有可疑泰/否往来只当以二体言不当以一爻言馀见各卦)初六
拔茅茹以其汇贞吉亨(三阴在下当否之时小人连类/而进之象而初之恶则未形也)
(故戒其贞则吉而亨盖能/如是则变而为君子矣)集疏(语录曰拔茅茹贞吉亨/这是吉凶未判时若能)
(于此时改变小人便做君子君子小人只是个贞不贞/○丘氏曰彖言贞则不利初言贞则吉亨何也曰彖言)
(不利者君子之贞也以君子之正而处则为小人所嫉/曰不利者所以戒君子爻言吉亨者小人之贞也小人)
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(处否而能以贞自守则化为君子曰吉亨者所以训小/人也○泉峰龚氏曰茅茹取根在下而相连之象泰否)
(初爻相称拔茅茹以其汇者以群阳群阴皆有牵连而/进之意泰阳在下君子也故能征则吉否阴在下小人)
(也必能守正乃得吉亨此爻𦂳要全在贞字上○愚读/泰初九以其汇征吉君子之泰也君子之泰天下之泰)
(也否初六以其汇贞吉亨小人之泰也小人之泰天下/之否也彼曰征即吉此曰贞则吉亨变征作贞所以戒)
(小人也易为君子谋圣人崇/阳抑阴之意于此尤可见)六二包承小人吉大人否
亨(阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人/之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其)
(否而后道亨盖不可以彼/包承于我而自失其守也)集疏(致堂胡氏曰六二以阴/居阴处得中正是于小)
(人之中能包容承奉乎君子小人而得吉者也若大德/之人则不然能以正自守不为世俗之所变是于否之)
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(时得否之道所以亨也○语录曰横渠说易为君子谋/不为小人谋然易中亦有时为小人谋如包承小人吉)
(言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋/乃所以为君子谋○泉峰龚氏曰泰九二曰包荒君子)
(包容乎小人也否六二曰包承小人包承乎君子也泰/之时君子包容乎小人则小人亦将劝于善而为君子)
(之归否之时小人包承乎君子则君子不至有所害而/小人亦吉也吾于泰否二卦得圣人处小人之道焉○)
(愚谓东汉之末宦官恣横党锢祸起是小人不能包承/者也小人不能包承卒不免其身以及其国而大人之)
(否亦不可得而/亨矣可不戒哉)六三包羞(以阴居阳而不中正小人志/于伤善而未能也故为包羞)
(之象然以其未发/故无凶咎之戒)集疏(语录曰初六是那小人欲为恶/而未发之时到六二包承则已)
(打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人直/到六三便做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了)
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(罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之说○蔡氏曰/羞者耻其非之谓三居阴之穷为恶已深致乱已极而)
(能自愧者故有此象包者爻之柔羞者位之刚○泉峰/龚氏曰包羞之说语录与本义不同当以语录为正小)
(人知为不善之可羞是尚有可变之理所以不言凶咎/也否下三爻皆有开小人从善之意三之恶已著而以)
(包羞为言则是其本心犹有存者天下无不可变之人/是则圣人之意也○愚案泰九三将变而之否否六三)
(亦当变而之泰也今小人而包羞忍耻以苟/富贵而不知止不知位之不当时之通塞也)九四有命
无咎畴离祉(否过中矣将济之时也九四以阳居阴不/极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳)
(皆获其福也/命谓天命)集疏(语录曰否已过中上三爻是说君子/言君子有天命而无咎○项氏曰阴)
(阳皆以类而进退故泰否之初皆称汇以其主下三爻/之进退也泰之四称邻否之四称畴以其主上三爻之)
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(进退也又曰泰九三于无咎之下言有福否九四于无/咎之下言畴离祉二爻当天命之变正君子补过之时)
(也泰九三知其将变能修人事以胜之使在我无可咎/然后可以勿惜小人之孚而自食其福也否之四因其)
(当变能修人事以乘之有可行之时而无可咎之事则/不独为一己之私又足为众贤之祉也○徐氏曰离丽)
(也否九四有命即泰之九三无平不陂无往不复之义/言阴阳往来泰否反覆天运固如此也○愚谓泰六四)
(不戒以孚是小人乐于祸变者也否九四有命无咎/是君子之安于义命者也君子小人之所以分也)九
五休否大人吉其亡其亡系于苞桑(阳刚中正以居尊/位能休时之否大)
(人之事也故此爻之占大人遇之则/吉然又当戒惧如系辞传所云也)集疏(致堂胡氏曰/大人能消否)
(而为泰且常谓危亡之在前曰其亡其亡矣如此则安/固之道如系于苞桑而不可拔矣桑之为物其根深固)
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(苞谓丛生者其固尤甚也○语录问泰否二卦见得泰/无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段㡳则稍)
(迟得些曰自古由治而入乱易由乱而入治难治世稍/不支吾便入乱去乱时须是大人休否方得又曰有戒)
(惧危亡之心则便有苞桑系固之象非是其亡其亡而/又系于苞桑也○蔡氏曰泰阳来也否阳往也然皆以)
(阳为用故泰之二光大否之五最吉也○泉峰龚氏曰/苞桑互巽木象以其蕃殖而安固也○愚案系辞传曰)
(君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安/而国家可保也况当否之时已危已亡已乱乎故必忧)
(其危险虑其灭亡戒其祸乱而后可以安其位/保其存有其治也故曰其亡其亡系于苞桑)上九倾
否先否后喜(以阳刚居否极能倾时之/否者也其占为先否后喜)集疏(程子曰物/理极则必)
(反故否极则泰又曰反危为安易乱为治必有阳刚之/才而后能故否之上九则能倾否屯之上六则不能变)
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(屯也○愚案泰上六城复于隍泰极而为否也否上九/倾否否极而为泰也然曰勿用师自邑告命曰先否后)
(喜盖皆为/君子发也)总论(语录曰大抵易为君子谋且如否内三/爻是小人得志时然不大段会做得事)
(到四便说君子得时否渐次反泰㡳道理五之苞桑上/之倾否到这里便倾了否做泰○又曰阴之与阳自是)
(不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事/不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了)
(恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义某于坤卦亦曾略/发此意今有一样人议论谓君子小人相对小人不可)
(大故去他则反激其祸且如舜举皋陶汤举伊尹不仁/者远所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人)
(自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎/○易氏曰否者泰之反也以天地言之则天地不交而)
(万物不通以君臣言之则上下不交而天下无邦其否/塞极矣然六爻不言凶悔吝者卦言天地之否爻言济)
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(否之道圣人盖有以处此也○泉峰龚氏曰否六爻下/三阴爻为小人上三阳爻为君子初曰贞吉亨二曰包)
(承吉三曰包羞皆所以开小人反而从善之机四曰有/命无咎五曰休否吉上曰倾否皆所以勉君子进而为)
(治之事夫泰否往来君子小人之进退而已矣今君子/既进而为治小人亦反而从善则否亦将转为泰矣六)
(爻之义信乎为济否而发也或曰泰爻辞反不如否之/多吉何也曰乱极必治治极必乱理之常也圣人于泰)
(则忧其治之将乱故其辞多危惧于否则欲变乱而为/治故其辞无凶咎杂卦传曰否泰反其类也其是之谓)
(乎○愚案泰否各三阴三阳合而为一则泰六阳否六/阴也否九四为泰之始泰九三则泰之极也泰六四为)
(否之始否六三则否之极也阴阳相推天道之必然治/乱相来君子小人迭为消长人事之当然也赞化育而)
(参天地者其/有以处此矣)
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䷌(离下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子贞(离亦三画/卦之名一)
(阴丽于二阳之閒故其德为丽为文明其象为火为日/为电同人与人同也以离遇乾火上同于天六二得位)
(得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同/人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉)
(川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之/道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于)
(君子之道/乃为利也)集疏(程子曰同人于野谓于旷远之地不为/昵比之私乃至公大同之道也其亨可)
(知天下大同则何险阻之不可济哉至公大同之道君/子之道也故利君子贞○蔡氏曰野旷远之地乾象也)
(利涉大川乾健离虚也○愚案卦辞以离同乾为同人/彖传以六二上同九五为同人象以天与火为同人爻)
(以五阳同六二为义皆同人也与人同心足以涉难/故曰利涉大川与人同德而无私昵故曰利君子贞)初
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九同人于门无咎(同人之初未有私主以刚在下上/无系应可以无咎故其象占如此)集
疏(语录曰凡一爻皆具二义吉者苟不如此则凶凶者/苟不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同)
(则无咎若以人从欲则凶○龚氏曰同人之道莫善于/无应莫不善于有应有应则有偏系之私无应则无适)
(莫之累初九出门而与人同无适莫也何咎之有○丘/氏曰两户为门阴画偶有门之象同人随之初九节之)
(九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有户之/象节之初九亦前遇奇故谓之户户一而门二也)六
二同人于宗吝(宗党也六二虽中且正然有应于上不/能大同而系于私吝之道也故其象占)
(如/此)集疏(程子曰二与五为正应故曰同人于宗同于所/系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可)
(吝○语录问六二与九五中正可谓尽善却有吝何也/曰两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同)
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(之心未免系于私故有吝大凡悔者自凶而趋吉吝者/自吉而趋凶○愚谓同人以至公大同为善以系于私)
(近为狭于门则无咎于郊则无悔于野则亨而于宗则/吝也以同于宗族为同则宗族之外不可得而同可知)
(也/已)九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴(刚而不中上无/正应欲同于二)
(而非其正惧九五/之见攻故有此象)集疏(程子曰卦惟一阴诸阳皆欲与/之同二以中正与五应三以刚)
(强居二五之间欲夺而同之然理不直故不敢显发伏/藏兵戎于林莽之中时升高陵以顾望至于三岁之久)
(终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者以不敢/发故未至于凶也○语录问三四皆有争夺之义何也)
(曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二/与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔)
(便有反则㡳道理初上则在/事外不相干涉所以无争)九四乘其墉弗克攻吉(刚/不)
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(中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉/以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者)
(如是则是能改/过而得吉也)集疏(司马氏曰伏戎于莽下袭上也乘/其墉上乘下也○徐氏曰四介乎)
(三五之间其争二之心犹三也然二与五为正应三比/于二且不能夺况四远而在三之外乎其不得乎二也)
(必矣乘者自上乘下之义墉者内外之限四欲求二而/三间其中犹隔一墉也○愚谓九四争非其应弗克攻)
(而吉者同人之世以有所系应为狭惟不克而弗攻则/免于私系而有至公大同之心象曰困而反则所以获)
(吉/)九五同人先号咷而后笑大师克相遇(五刚中正二/以柔中正相)
(应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所/同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强)
(故必用大师以胜/之然后得相遇也)集疏(愚谓五与二同阴阳正应先号/咷者为三四所间也不得相遇)
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(故至于用大师则伏戎乘攻宜退避矣而后笑者克而/相遇也三四有争夺之义以介乎二五之间故至如此)
上九同人于郊无悔(居外无应物莫与同然亦可以无/悔故其象占如此郊在野之内未)
(至于旷远但荒/僻无与同耳)集疏(李氏曰国外曰郊郊外曰野同人/之世众皆争非其应上九处一卦)
(之外而无争夺之私同人于郊者也何悔之有于郊不/若于野之光大故仅能无悔而象以为志未得也○愚)
(案本义以象曰志未得故以同人于郊为荒僻无/与同毕竟郊在野之内但不若于野之光大云尔)总论
(胡氏曰初二五上皆称同人独三四不言同而曰伏莽/乘墉此则无与之同也二同宗而吝五师克而同则于)
(至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同/人于郊郊对门而言卦之首末可见同人于门曰无咎)
(则同人之初已无疵之可言同人于郊曰无悔则同人/之终又无过之可悔此皆同人之善者也○释褐杨氏)
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(曰同人于野则亨于门则无咎于宗则吝于郊则无悔/于宗不若于门于门不若于郊于郊不若于野○愚谓)
(六爻有不能尽卦义者彖复尽之同人于野亨是也于/门于郊皆同人之善不若于野之光大故占法六爻皆)
(静则观乎/彖辞也)
䷍(乾下/离上)大有元亨(大有所有之大也离居乾上火在/天上无所不照又六五一阴居尊)
(得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊/应天有亨之道占者有其德则大善而亨也)集疏(丘氏/曰一)
(阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物皆听与五爻/之有皆五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦)
(大/也)初九无交害匪咎艰则无咎(虽当大有之时然以阳/居下上无系应而在事)
(初未涉乎害者也何咎之有然亦必/艰以处之则无咎戒占者宜如是也)集疏(语录曰易书/大抵教人戒)
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(谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰/难处之然后无咎○蔡氏曰交即应之谓五之交如是)
(也大有之初去五远而非应无交也故有害之者君子/之厄于陈蔡之间无上下之交是也害非己致故曰匪)
(咎艰难处之其咎可无○徐氏曰六五为大有之主二/应于五三亨于五四与上近五远而无交者惟初而已)
(独无得于五是以无交而有害也世之君子固有当时/之盛乃独穷而在下不获乎上患难之来有所不免亦)
(惟脩身补过以俟之耳○愚案无交害之/说蔡氏徐氏之说似得其旨读者宜详之)九二大车以
载有攸往无咎(刚中在下得应乎上为大车以载之象/有所往而如是可以无咎矣占者必有)
(此德乃应/其占也)集疏(程子曰九以阳刚居二为六五之君所/倚任其才刚健能胜大有之任如大车)
(能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也○/易氏曰当大有富盛之时六五以一阴为之主非大臣)
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(任重何以有济九二刚健得中上与五应有大车以载/之象此伊尹所任以天下之重者也○泉峰龚氏曰大)
(车以载取居下应上能任其重之义于象他无所取不/必过求其说也○愚案易中言轮辐輹皆得重之一体)
(大车以载则无所不任也君子才德积诸内/而能任重譬之车焉以之积载可以行远)九三公用
亨于天子小人弗克(亨春秋传作享谓朝献也古者亨/通之亨享献之享烹饪之烹皆作)
(亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之/君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占)
(如是小人无刚正之德/则虽得此爻不能当也)集疏(程子曰三当大有之时居/诸侯之位有其富盛必用)
(献亨于天子谓以其有为天子之有也若小人处之则/不知奉上之道以其有为己私故弗克也○项氏曰大)
(有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二/王用亨于帝升六四王用亨于岐山四句句法皆同今)
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(独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝/○新安胡氏曰春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇)
(大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉/孰大焉则是卜偃时已读为享矣○或问九三与五无)
(系应何以有亨于天子之象愚曰九三居上下之际乾/离之交处下之上互兑之初又三与五同功而异位故)
(有公用亨于天子之象言有刚正/之德任大有之责受献亨之功也)九四匪其彭无咎(彭/字)
(意义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四/以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛)
(之象而得无咎戒/占者宜如是也)集疏(程子曰九四居大有之时已过/中矣是大有之盛者也过盛则)
(凶咎所由生故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损/不处其大盛也彭盛多猊诗载驱行人彭彭行人盛多)
(之状大明驷騵彭彭言戎车之盛也○愚案九二为大/臣九三居下之上为在外之公侯而九四则亵近之臣)
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(也居近君之位而能不有其富/盛得所以处盛位之宜故无咎)六五厥孚交如威如吉
(大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而/上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当)
(以威济之则吉故其/象占如此亦戒辞也)集疏(程子曰虚中为孚信之象当/大有之时人心安易若专尚)
(柔顺则陵慢生矣故必威如则吉既以柔和孚信接下/众志说从又以威严使之畏善处有者也吉可知矣○)
(游氏曰已以至诚与人而人亦以至诚/应之上下合德而无间故曰厥孚交如)上九自天祐之
吉无不利(大有之世以刚居上而能下从六五是能履/信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此)
集疏(项氏曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上/九而后见其尚贤故曰又以尚贤也大传以此为)
(六五之全德而象辞亦曰大有上九明事关全体非谓/上爻也○易氏曰上九不言致吉之道夫子于大传发)
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(之曰履信思乎顺又以尚贤也说者以此三者归之上/九详味其旨实指六五六五备是三者所以能有其大)
(然不系之六五者五为成卦之主上其终也吉无不利/于终而后验○泉峰龚氏曰天指上而言祐之谓祐五)
(也项氏易氏之说亦有理又初之交二之载三之亨/四之彭皆为五而发也岂以上之祐而独不为五乎)总
论(释褐杨氏曰大有以六五为主阴居尊位五阳应之/故诸爻以交五为吉二大车以载三亨于天子四匪)
(彭无咎五虚中以孚交之诸爻之有皆五之有也其大/也宜哉若初九大有之始势与五远故为无交之害上)
(九乃大有之终位在五上故为自天/之祐初未有大上则大有之极效也)
䷎(艮下/坤上)谦亨君子有终(谦者有而不居之义止乎内/而顺乎外谦之意也山至高)
(而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如/是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也)集疏(程/子)
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(曰谦有亨之道也有其德而不居之谓谦人以谦逊自/处何往而不亨乎○愚谓九三一爻为成卦之主君子)
(有终盖指九三而言也故其辞同言人能谦/逊则君子之德为有终矣此其所以亨也)初六谦谦
君子用涉大川吉(以柔处下谦之至也君子之行也以/此涉难何往不济故占者如是则利)
(以涉/川也)集疏(程子曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为/自处谦下之至谦而又谦也故曰谦谦自处)
(至谦众所共与也虽用涉险难亦无患难况居平易乎/何所不吉也○童溪王氏曰六谦德也初卑位也以谦)
(德而处卑位谦而又谦者也○新安/胡氏曰前有互体之坎故以大川言)六二鸣谦贞吉(柔/顺)
(中正以谦有闻贞而且/吉者也故其占如此)集疏(程子曰二以柔顺居中是/为谦德积诸中发于外见)
(于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之德故云贞/吉凡贞吉有为贞则吉者有为得贞则吉者六二之贞)
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(吉所自有也○释褐杨氏曰谦主九三二之鸣谦承三/也上之鸣谦应三也○泉峰龚氏曰程子鸣谦之说与)
(本义不同以下卦鸣谦例之当以程说/为正盖见于声音颜色所谓谦辞者也)九三劳谦君子
有终吉(卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功/劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则)
(如其/应矣)集疏(程子曰三以阳刚之德而居下体为众阴所/宗复得其位为下之上是上为君所任下为)
(众所从有功劳而持谦德者也古之人有当之者周公/是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔)
(如畏然可谓有劳而能谦矣○新安胡氏曰三居互体/坎中故称劳说卦亦曰坎劳卦也九三以一阳爻为成)
(卦之主故爻辞与卦同○泉峰龚氏曰人有功劳多自/矜伐故上为君所忌下为众所嫉而鲜克有终有功劳)
(而能谦则上下敬服故能保其名位以善终也○愚谓/谦谦君子以德言者也劳谦君子以功言者也有德而)
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(谦何往不济有功而谦/足以保终故皆曰吉)六四无不利撝谦(柔而得正上/而能下其占)
(无不利矣然居九三之上故戒以更/当发挥其谦以示不敢自安之意也)集疏(程子曰撝施/布之意如人)
(手之撝也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤/臣之上故也○泉峰龚氏曰鸣谦谦之见于言辞者也)
(撝谦谦之见于行事者也皆所以发挥其谦也○愚谓/谦非徒事虚文卑巽而已盖其盛德之至而能下人所)
(谓有若无实若虚犯而不校者也所谓/谦尊而光卑而不可踰者何不利之有)六五不富以其
邻利用侵伐无不利(以柔居尊在上而能谦者也故为/不富而能以其邻之象盖从之者)
(众矣犹有未服者则利以征之而于他/事亦无不利人有是德则如其占也)集疏(程子曰富/有众之所)
(归也惟财能聚人六五以君位之尊而执谦顺以接下/众所归也故不富而能用其邻也○语录问谦是不与)
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(人争如何五上言侵伐行师曰自初六积到六五上六/谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用)
(侵伐也又曰坤为地为众凡设国邑征伐处多是因坤/○愚谓诸爻皆言谦六五独不言谦者五以柔顺之德)
(居尊位谦之至也而不言其谦谦而至此/亦云极矣故又发利用侵伐无不利之义)上六鸣谦利
用行师征邑国(谦极有闻人之所与故可用行师然以/其质柔而无位故可以征己之邑国而)
(已/)集疏(程子曰六处柔顺之极又处谦之极极乎谦者/也处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦○童溪)
(王氏曰上处谦之极位非执谦者之所安故鸣其未得/之志谦极则易以取侮故五与上以侵伐行师为言所)
(以救谦之过也○泉峰龚氏曰鸣谦与利用行师征邑/国当作两意看此爻居一卦之上似非谦者故自鸣其)
(谦以示不敢自专之意又居谦之极人犹/不服则不得不征伐之以济谦之穷也)总论(新安胡/氏曰下)
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(三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有/若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉坤体称利者)
(静则多吉顺则多利也○泉峰龚氏曰谦者卑以下人/之谓必人已相对而后见其谦也初之谦谦卑以下人)
(者也二之鸣谦与四之撝谦上之鸣谦发挥其谦以与/人者也三之劳谦不矜伐功能以加人者也五之侵伐)
(上之行师谦极而不服则不容于终谦矣皆有人已对/言之意又谦卦以九三一爻为主故二承三则以鸣谦)
(为吉四乘三则以撝谦为利上应三则亦以鸣谦为得/皆示不敢有加于三也初与五与三无系则各自取义)
(正与豫卦以九四一爻为主同例或谓以二承三无不/谦之嫌何必如上之自鸣哉曰二居大臣之位上与五)
(为应虽上承于三而有侵逼之嫌故亦鸣其谦以自见/也○愚案说文曰口兼为嗛心兼为慊言兼为谦谦从)
(言从兼盖言语之兼也二上之鸣谦四之撝谦谦于言/语进退之间者也初之谦谦三之劳谦五之不富谦于)
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(德行泯于不言之表者也然至五上曰征伐者谦固盛/德事也然外侮之来其可容已乎故不得不有以应之)
(耳此圣人于谦之终又发外侮之来只管/一向谦谦不得之意所以著不当谦时也)
䷏(坤下/震上)豫利建侯行师(豫和乐也人心和乐以应其/上也九四一阳上下应之其)
(志得行又以坤遇震为顺以动故其/卦为豫而其占利以立君行师也)集疏(程子曰上动/而下顺诸侯)
(从王师众顺令之象君万邦而聚大众非和说不能使/之服从也○项氏曰屯九五屯膏而初九为济屯之主)
(故为利建侯豫六五贞疾而九四为由豫之主故亦为/利建侯屯之初豫之四皆震之初爻主器之长子也○)
(丘氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤/无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之)初
六鸣豫凶(阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫/而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名)
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(本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九/四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异)集疏(程子曰/阴柔居)
(下四豫之主也而已应之是不中正之小人为上所宠/志意满极至发于声音必至于凶也鸣发于声也○诚)
(斋杨氏曰鸣谦则吉鸣豫则凶何也谦可鸣豫不可鸣/也○泉峰龚氏曰豫之初六即谦上六之反对故谦之)
(上六曰鸣谦豫之初六曰鸣豫也谦之上六应九三处/元勋之位心不自安故鸣其谦以自见豫之初六上应)
(九四恃强援之势意满志得故不胜其豫以/自鸣此所以谦而鸣则吉豫而鸣则凶也)六二介于
石不终日贞吉(豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣/卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫)
(而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故/其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安)
(而后能虑虑而后能得意正/如此占者如是则贞而吉矣)集疏(程子曰豫之诸爻多/不得正是上下皆溺)
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(于豫惟六二中正无应当豫之时独能自守可谓特立/之操人于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已二)
(以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞而吉/也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作)
(者也○易氏曰互体艮有石象○丘氏曰豫之诸爻以/无系应者为吉初应四三五比四皆有系者也独六二)
(阴静而中正与四无系特立于众阴/之中而无眈恋之意得正而吉者也)六三盱豫悔迟有
悔(盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上/视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其)
(占为事当速悔若悔/之迟则必有悔也)集疏(郭氏曰处豫之道戒在不能/自立而优游无断睢盱视上)
(而悦之非介于石者也迟疑而有待非不终日者也○/语录问上视于四下溺于豫未晓曰趋时附势以得富)
(贵自以为乐者也○丘氏曰三以阴处阳其位不当以/阴比阳又非正应但仰视九四以为豫能无悔乎苟知)
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(盱豫之致悔则当速改若复犹豫不决则又有悔矣/泉峰龚氏曰有悔之有当作又字说古文有又通用)○
九四由豫大有得勿疑朋盍簪(九四卦之所由以为豫/者也故其象如此而其)
(占为大有得然又当至诚不疑则朋类合/而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也)集疏(程子曰/簪聚也)
(簪之得名取聚发也○李氏曰由豫者莫不由之以豫/由颐者莫不由之以颐○蔡氏曰大有得者一刚而得)
(五柔也居非正位故疑朋谓众柔也○丘氏曰卦五阴/爻皆断一刚爻独连故以簪为象○愚案盍簪二字近)
(有人音盍作庵入声簪音匝谓朋类之杂愚窃笑之及/考孔氏疏则谓盍合也簪疾也众阴合聚而来疾也苏)
(氏谓盍何不也簪固结也而本义/又以速训之其说不同有如此者)六五贞疾恒不死(当/豫)
(之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处/势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象)
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(即象而观占/在其中矣)集疏(程子曰六五以阴柔居尊位沈溺于/豫不能自立者也四以阳刚得众非)
(耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于/权臣也居得君位贞也受制于下有疾也权虽失而位)
(未亡恒不死也如汉魏末世之君也人君致危亡之道/非一而以豫为多在四不见其失正而于五乃见其强)
(逼者四本无失五自柔弱不能自立各㨿爻以取义故/不同也蒙六五亦以阴居尊位二以阳为蒙之主然彼)
(吉而此疾者时不同也童蒙而资于人宜也耽豫而制/于人危亡之道也又蒙相应而豫相逼也○童溪王氏)
(曰当豫之时而不为豫者以正自守六二是也当豫之/时而不得豫者见制于人六五是也此豫之六爻惟六)
(二六五所以/不言豫也)上六冥豫成有渝无咎(以阴柔居豫极为/昏冥于豫之象以)
(其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占/者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也)集疏(程/子)
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(曰在豫之终故为昏蒙已成若能有渝变则可以无咎/豫终有变之义圣人发此义所以劝迁善也故不言冥)
(豫之凶而专言渝之无咎○童溪王氏曰圣人于初六/鸣豫则继之以凶于上六冥豫则继之以无咎盖初所)
(以遏其恶终所以开其善圣人之心于豫之初上见之/矣○愚谓圣人不绝人以为善之道故豫虽至于昏冥)
(而人心天理谁独无之苟能因其所发而遂明之一变/其所为则亦可以无咎不然则冥行纵欲祸不可胜言)
(矣/)总论(徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫彖象/所言和豫也六爻所言逸豫也备豫不虞卦文)
(无此义传曰重门击柝以待暴客此备豫也故曰盖取/诸豫○丘氏曰豫以九四一爻为主故本爻谓之由豫)
(以众阴由已而豫也在他爻皆以不从四为善初应则/鸣豫凶三比则盱豫悔五乘则贞疾恒不死上同震体)
(亦不免于冥豫而后有渝也惟六二一爻阴柔中正与/四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如)
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(此/)
䷐(震下/兑上)随元亨利贞无咎(随从也以卦变言之本自/困卦九来居初又自噬嗑)
(九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义/以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随)
(物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必/利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有)
(咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂/随也哉今案四德虽非本义然其下云云深得占法之)
(意/)集疏(程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众/所随与已随于人及临事择所随皆随也随得)
(其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学/者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随)
(得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨/乎○又曰以卦变言之乾之上来居坤之下坤之初往)
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(居乾之上阳来下于阴也○邱氏曰刚来而下柔此成/随之义也然柔性无常比刚则合以卦言则为刚随柔)
(以爻言则为柔随刚○泉峰龚氏曰刚来而下柔以卦/变言是自否来上九之刚来居于初而下于柔也程子)
(之说得之○愚谓随之卦辞重在一贞字上所随得正/则无咎否则有咎初二五上位之得正者也故爻辞亦)
(吉三四位不得正故/爻有贞凶居贞之戒)初九官有渝贞吉出门交有功(卦/以)
(物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦/之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣)
(惟得其贞则吉又当出门以交不私其随/则有功也故其象占如此亦因以戒之)集疏(程子曰/人之所)
(从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见/其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善而为恶)
(也苟以亲爱而从之则是私情所与岂合正理故出门/而交则有功矣○语录问官是主字之义是一卦之主)
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(变得贞则吉不贞便凶曰是如此○项氏曰官主也初/九为一卦之主以乾之上九与坤之初六相变而成随)
(上九初六本皆不正因变而得正故曰官有渝贞吉又/曰同人之初曰出门同人随之初曰出门交有功同与)
(随皆贵于正大不可有所私昵故以出门为贵官有渝/是论卦之始变二爻相易随之本也出门交有功是言)
(成卦之后上下相随随之用也○愚谓官则知所守渝/则知所变贞则不失乎正故吉初随之始故曰出门交)
(即遇于二/故曰有功)六二系小子失丈夫(初阳在下而近五阳正/应而远二阴柔不能自)
(守以须正应故其象如/此凶咎可知不假言矣)集疏(程子曰初阳在下小子也/五正应在上丈夫也随先)
(于近柔不能固守系小子而失丈夫舍正应而从不正/其咎大矣○项氏曰当随之时近者易昵六二近于初)
(九九四近于六三阴阳之情/以近而相随随之失道者也)六三系丈夫失小子随有
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求得利居贞(丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而/失于初其象与六二正相反四阳当任而)
(已随之有求必得然非正应故有不正而为/邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也)集疏(程子/曰三)
(虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能/自守常亲系于所近者上系于四而下失于初舍初从)
(上得随之宜也四亦无应得三之随必与之亲善故三/有求必得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱)
(悦以遂所求故云利居贞○司马氏曰三无中正之德/而不凶所随得其人也○刘氏曰阴必随阳随至于系)
(则所随不/可舍矣)九四随有获贞凶有孚在道以明何咎(九四/以刚)
(居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故/虽贞而凶惟有孚在道以明则上安而下从之可以无)
(咎也占者当时/之任宜审此戒)集疏(程子曰九四以阳刚之才处臣位/之极若于随有获则虽正亦凶有)
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(获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于/上众心皆随于君若人心从已危疑之道也惟孚诚积)
(于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行/之者伊尹周公孔明是也○徐氏曰六三九四相比相)
(从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也有孚/在道孚乎五也○泉峰龚氏曰随卦诸爻皆以阴阳相)
(随为义四不中正下从阴柔非随之正也夫三四皆无/正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也故)
(利居贞九四下而从阴失其理矣贞固守此则必凶也/若能弃邪从正心所孚信在于道焉则为能以明自处)
(何咎之有盖戒其从三而冀获勉其舍三以从道也○/愚案程子之说略同徐氏说亦好泉峰之说与本义不)
(同姑附于此/以俟知者)九五孚于嘉吉(阳刚中正下应中正是信/于善也占者如是其吉宜)
(矣/)集疏(耿氏曰六二柔顺中正有嘉德者也上有诚心/以与下下有嘉德以应上其吉可知○诚斋杨)
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(氏曰九五以阳刚中正为随之主应六二中正之臣此/圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉○项氏曰五)
(之嘉在二婚曰嘉礼亦曰嘉偶非正应不足以道之○/易氏曰嘉善也五言孚而不言随者盖上无随下之义)
(五与二相孚随/道之盛者也)上六拘系之乃从维之王用亨于西山
(居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神/明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周)
(而言岐山在西凡筮祭山川/者得之其诚意如是则吉也)集疏(程子曰上六以柔顺/居随之极极乎随者)
(也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而/维系之也谓随之固结如此○语录曰王用亨于西山)
(言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意○新安/胡氏曰当随之世阴柔不能自立必附阳而后有立故)
(三阴爻皆言系如是则一卦取阴随阳之义为多○愚/案孔氏胡氏苏氏皆言上六不随者也故必拘系之从)
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(而维之强之使从然天下之理岂有强之使从而能保/其终不叛去者又皆以亨为亨通之亨则又与拘系强)
(从之意相反盖拘系之者形之随也乃从维之者心之/随也上六正当兑位故曰西山犹升六四言岐山小畜)
(六四言西郊皆互兑也人心相随/固结而不可解正文王之事也)总论(释褐杨氏曰阳/者阴之倡阴者)
(阳之随卦有三阳三阴比而随之故阴爻皆言系二系/于初三系于四上系于五一阴系一阳有两两相随之)
(义○泉峰龚氏曰阴随阳者也阳为阴所随者也随人/者观其所随故三随四上随五为得二随初为失为人)
(所随者观其自处故初与五得位则吉四失位则凶夫/二之随初若未为失也其所以失者以其舍正应而从)
(初也三上无正应故以随四五为得也又卦以刚随柔/为义爻以柔随刚为义爻而刚随柔则为失矣故初与)
(五不言随四而/随三则凶也)
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䷑(巽下/艮上)蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日(蛊坏/极而)
(有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而/上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者)
(初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚/上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占)
(为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛/也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后)
(事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致/其丁宁之意以监前事之失而不使至于速坏圣人之)
(戒深/矣)集疏(程子曰既蛊则有复治之理甲数之首而事/之始也治蛊之道当思虑其先后为救弊可)
(久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此/虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也)
(究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方/善救则先弊可革善备则后利可久古之圣王所以新)
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(天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之/戒虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未成而弊已)
(生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云/甲举其首也发号施令之类则云庚庚有所变更也○)
(语录问蛊是坏乱之象如何便会元亨曰乱极必治天/道循环自是如此若不如此便无天道了又曰上头㡳)
(只管刚下头㡳只管柔事事不向前下卑巽而上苟止/安得不蛊旧有赵德庄如此说○项氏曰蛊者泰之变)
(泰之坏为蛊则当复始故于蛊谓之甲蛊之六五变则/为巽蛊既始事巽又申之故巽谓之庚庚更也蛊以全)
(卦言故于卦辞言甲巽至上卦而后为重故于九五言/庚○泉峰龚氏曰刚上而柔下以卦变言是自泰来初)
(刚上而为上上/柔下而为初也)初六干父之蛊有子考无咎厉终吉(干/如)
(木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故/诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六)
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(蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无/咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也)
集疏(程子曰初六虽居最下而成卦由之有主之义居/内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪)
(其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必/惕厉则终吉也○项氏曰初六阴柔本无干蛊之才然)
(蛊之成卦因坤上六来为初六初六者成卦之主也故/于此爻详言治蛊之事专取卦主为义不论其才也○)
(愚谓以家言之则曰子干父蛊以国言之则臣干君蛊/矣而为君者能继志述事是亦干前王之蛊也言父子)
(则君臣在/其中矣)九二干母之蛊不可贞(九二刚中上应六五/子干母蛊而得中之)
(象以刚承柔而治其坏故又戒/以不可坚贞言当巽以入之也)集疏(程子曰子之于母/在乎屈已下意巽)
(顺将承使之身正事治而已若伸已阳刚之道矫拂伤/恩则所害大矣故曰不可贞○泉峰龚氏曰诸爻称干)
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(父之蛊者四干母之蛊者一盖妇无遂事而听于夫事/之坏多父所致也○愚谓干母之蛊尤难于干父之蛊)
(太刚则伤爱太柔则不立故必巽顺/以入而不用刚之迹则可免于悔吝)九三干父之蛊小
有悔无大咎(过刚不中故小有悔/巽体得正故无大咎)集疏(程子曰三以阳/处刚而不中刚)
(之过也然在巽体又居得正虽以刚过而有小小之悔/终无大咎然有小悔已非善事亲也○蔡氏曰三不应)
(上子之能争而不从令者也○愚谓三曰悔而四曰吝/者刚居刚故有悔柔居柔故见吝也悔属阳而吝属乎)
(阴者吉凶悔吝相为循环悔/则至于吉而吝则至于凶也)六四裕父之蛊往见吝(以/阴)
(居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则/蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也)集疏(程子/曰四)
(以柔顺之才而处正仅能自守宽裕以处父事若往干/过常之事则不胜而见吝矣○语录曰三四两爻说得)
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(悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽/目下无事然却终吝由吉而趋凶也○毛氏曰九三失)
(之过故悔六四失之不及故吝必不得已宁悔无吝○刘/氏曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊亦)
(甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事/今止而怠柔而懦怠且懦皆增益其蛊者也持是而往)
(吝道也安能治蛊邪○泉峰龚氏曰四柔顺得正似能/尽事亲之道其不得如干蛊之吉者盖初六巽体爻柔)
(位刚顺而足以有为所以能干蛊而吉六四艮体爻位/俱柔止而不能有为所以为裕父之蛊而见吝若四者)
(其从父之令而不得为孝乎○愚谓蛊者前事之已坏/也父以柔懦至于蛊坏其家而四又以柔弱之质承其)
(蛊坏之后无刚明果决之才以济之故曰裕父之蛊裕/者宽也德可裕也蛊不可裕也蛊欲干干则有立不能)
(干而反裕之则/委靡而不振矣)六五干父之蛊用誉(柔中居尊而九二/承之以德以此干)
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(蛊可致闻誉故/其象占如此)集疏(程子曰五居尊位以阴柔之质下/应九二阳刚之臣而倚任之以干)
(蛊则可以成令誉也○项氏曰六五之才虽不足于干/然得尊位大中能以令名掩前人之蛊者也故象曰干)
(父用誉承以德也言不以才干而以德干也○愚谓蛊/者事之已坏诸爻称干父之蛊者皆干前人已坏之事)
(六五至于用誉则不特干其事之已坏所/谓立身扬名使国人称愿曰幸哉有子矣)上九不事王
侯高尚其事(刚阳居上在事之外故为此/象而占与戒皆在其中矣)集疏(程子曰/上九居)
(蛊之终无应于下处事之外无所事之地也以刚明之/才无应援而处无事之地是贤人君子不遇于时而高)
(洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事士/之高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守)
(者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求/知者有清介自守不屑天下之事自洁其身者所处虽)
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(有得失小大之殊皆自高尚其事者也○语录问占与/戒皆在其中曰有此事则其占如此又戒其必如此乃)
(可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断/然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志)
(真可法则矣只为人不能如此也○项氏曰居蛊之终/无事之时也在蛊之外不当事之人也然当事者以干)
(蛊为事不当事者以高尚为事亦各事其事也事得其/宜非宜干而不干者故象曰志可则若六四在事中而)
(不事则可吝矣○愚谓处事之始在蛊之初而能以事/为事此考之有子也在蛊之终事已干而成矣在蛊之)
(上功已成而退矣诸爻皆言蛊独此不言蛊事至于此/无蛊可知传曰夫孝者始于事亲终于立身其是之谓)
(与/)总论(蔡氏曰蛊者坏极而有事也前事既坏后事必/饬犹父没则子当继之故取家事为象然为家)
(之道贵刚柔得中过于刚则悔过于柔则吝故九三有/悔六四见吝也初六九二六五上九或位刚爻柔或位)
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(柔爻刚刚柔相济皆得治蛊之道者也○丘氏曰蛊以/家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为)
(君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观下五爻/以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之)
(位存矣此易之道所以屡迁而不可以为典要也○新/安胡氏曰蛊以父母取象者蛊乃前人已坏之事故诸)
(爻皆以子干为言上独不取子象者干至五而用誉无/复蛊之可干故又取不事王侯之象○泉峰龚氏曰蛊)
(下卦巽体巽有事也故下三爻皆能干者上卦艮体艮/者止也故上三爻皆非能干者上三爻不能干而六五)
(用誉者以柔中居尊也下三爻能/干而九三有悔者以其过刚也)
䷒(兑下/坤上)临元亨利贞至于八月有凶(临进而淩逼于/物也二阳浸长)
(以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上/坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞)
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(然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于/遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八)
(月于卦为观亦临之反/对也又因占而戒之)集疏(程子曰二阳方长于下阳/道向盛之时圣人预为之)
(戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率/圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满)
(极而图永久若既衰而后戒亦无及矣○语录问临字/不特是上临下之谓凡进而逼近者皆谓之临曰然○)
(李氏曰临观反对而成或谓复至遁为八月不知八月/有凶言于临则当自临数不当自复数以观次临则当)
(数至观不当数至遁也○童溪王氏曰二阳寖长未遽/消也圣人虑之深而防之早故预警之曰至于八月有)
(凶于方长之时而告之以将消之理则庶乎其知所戒/也○泉峰龚氏曰一阳之卦为复二阳之卦为临复曰)
(七日来复临曰至于八月有凶此原始要终而言也自/姤一阴生历七爻为复而一阳来故曰七日来复原其)
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(始而言之者喜阳之复也自临二阳长至于八月为观/而二阳消故曰至于八月有凶要其终而言之者虑阳)
(之消也圣人于一阳之来方喜其复于二阳之长即虑/其消者易为君子谋所以使之预为之戒若阴当方长)
(之时虽已知其有衰而圣人不言也至于八月有凶当/以临观反对之说为正○愚案本义八月之说前说自)
(复数至遁后说自临数至观于卦经八爻于月经八月/临尽变为遁反对则为观或曰数至观又符夏正之八)
(月不知数至遁为建未月又周正之八月也二说皆通/而愚以为临尽变而为遁者其说为长也何则阳至遁)
(而凶矣至观则取象又不/然姑兼存乎此以俟知者)初九咸临贞吉(卦惟二阳遍/临四阴故二)
(爻皆有咸临之象初九刚/而得正故其占为贞吉)集疏(程子曰咸感也阳长之/时初得正位与四相感)
(获乎上而得行其正道是以吉也凡言贞吉有既贞而/吉者有得贞则吉者有贞固守之而吉者各随其时也)
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(初九之贞吉盖以得位居正为重○童溪王氏曰咸临/阴阳相感而相临也初九当君子道长之时所居者正)
(位所行者正道而所与者正人故曰贞吉○愚谓临与/泰只争一爻初二曰咸临有泰初九拔茅茹以其汇之)
(意卦辞八月有凶有泰九三无平不陂无往不复之/义临阳长也故爻辞多吉泰阳盛也故爻多戒辞)九
二咸临吉无不利(刚得中而势上进故/其占吉而无不利也)集疏(易氏曰初/与二皆以)
(阳感阴故皆曰咸临○泉峰龚氏曰卦辞以二阳逼乎/阴为义爻辞以阴阳相感为义初临四二临五阳临乎)
(阴下临乎上也四临初五临二阴临乎阳上临乎下也/皆相感而相临者也程子以卦传曰咸感也而有皆义)
(谓交相感也政此意或谓四五不言咸何以知其交感/也曰初二阳也四五阴也阳倡而阴和上下交感倡之)
(者阳故于阳爻言之然四应初为至临/五应二为知临亦相感相临之意也)六三甘临无攸
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利既忧之无咎(阴柔不中正而居下之上为以甘说临/人之象其占固无所利然能忧而改之)
(则无咎也勉人/迁善为戒深矣)集疏(程子曰三居下之上临人者也阴/柔而说体又处不中正以甘说临)
(人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利矣既知/危惧能忧而改之则无咎也○愚谓甘临传所谓言甘)
(诱我也甘言诱人何所/利哉忧而防之则无咎)六四至临无咎(处得其位下应/初九相临之至)
(宜无咎/者也)集疏(语录曰至临无咎未是极好只是与初相/临得至切故谓之至○易氏曰六四以阴)
(柔在上而得其正初九以阳刚在下而亦得其正初以/正相感四以正相应此至临所以无咎○丘氏曰阴柔)
(无临人之德三与四同也然三无攸利而四无咎者盖/四之至临异乎三之甘临三乘阳而四应阳三位不当)
(而四位当也○愚案诸家至临之说有以为至哉坤元/之至有以为至极之至有以为至诚之至盖六四与初)
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(九相感而相应者也阳倡而阴随/者也今初九至而临四何咎之有)六五知临大君之宜
吉(以柔居尊下应九二不自用而任人/乃知之事而大君之宜吉之道也)集疏(程子曰五/以柔中顺)
(体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳/而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若)
(区区自任岂能周于万事故自任其智者适足以为不/智惟能任天下之聪明则无所不周是不自任其智则)
(其知大矣是大君之宜也其吉可知○愚谓六五以柔/居尊位而应于二如刚之寖长而向乎泰乃忘其势而)
(以柔中之德临之此所以为知也盖二阳虽长阴尚足/以抗之苟以为足以抗之而不知所以临之之宜则不)
(得为知也虽然为君者以是服天下之强则可/小人以是当君子则不可也故曰大君之宜吉)上六敦
临吉无咎(居卦之上处临之终敦厚于临吉/而无咎之道也故其象占如此)集疏(语录/曰上)
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(六敦临自至临积起有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮/○易氏曰上居临之极无应于下非能临者而谓之敦)
(临何也敦厚也坤德至上而益厚也○愚案上六远于/阳刚之应而曰敦临者躬自厚者也居临之终无与无)
(求而能自厚其/德吉之道也)总论(丘氏曰临之下体初二皆刚临之/上体四五皆柔四应初五应二此)
(感彼应故初二两爻皆曰咸临三上俱柔故不取感应/之义○新安胡氏曰二阳寖长进逼于柔此虽成卦之)
(体而杂卦又曰临观之义或与或求与者上下相与也/爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五)
(知临上敦临此上临下柔临/刚也上下相临所谓与也)通论(愚案一阳初来为复/三阳在内为泰一阳)
(在上为剥三阳在外为否而临观独不取阴阳消长之/义者何哉以九二九五之得其中也阴阳至是而得其)
(中则不见其消长之迹而见其相与相求之义也临之/相与如师之顺命观之相求如比之服从交相与求者)
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(也其旨/微矣)
䷓(坤下/巽上)观盥而不荐有孚颙若(观者有以中正示人/而为人所仰也九五)
(居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所/以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙若尊严)
(之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然/可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信)
(而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之/卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意)集疏(语/录)
(问盥而不荐曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用/事了盥是未用事之初云不荐者言持得这诚敬如盥)
(之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有/初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之)
(正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说/但藏在中心所以常见其不忘也○问四阴长而二阳)
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(消八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五/中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所)
(谓不可为典要惟变所适也○问观阴盛而不言凶咎/何也曰此卦取义不同盖阴虽盛而九五之君乃当正)
(位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观/观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观乎声故)
(卦名之观去声六爻之观平声○张氏曰观乃四阴方/长二阳向消之卦而九五适当消长之冲四进则消五)
(矣五君位也君位其可无乎故作易者不取剥阳之义/而名之以观所以存君位也○丘氏曰尔雅曰阙谓之)
(观全卦具艮体艮为门阙有观之象观示也二阳位四/阴之上以观示乎下而下皆仰观之也○或问四阳盛)
(长之卦曰大壮四阴盛长之卦不曰小壮而曰观何也/泉峰龚氏曰易之名卦以阳为主也在阳长之卦曰复)
(曰临曰泰曰大壮曰夬固主于阳而言在阴长之卦曰/姤曰遁曰否曰观曰剥亦主于阳而言主于阳而言者)
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(所以扶阳也此四阴之卦不曰小壮而曰观也曰然则/四阳之卦有曰大过四阴之卦有曰小过者何也曰阴)
(可以言过而不可以言壮也然大过之四阳过而居中/小过之四阴过而居外亦崇阳抑阴之意也○愚案六)
(爻中观字皆平声卦名亦当平声作去声者非是虽有/彖传大观在上之义又是夫子之意自可不拘观去声)
(以上示下为义观平声以下观上为义上示下者欲人/之观也下观上者为人所观也况此卦辞盥而不荐有)
(孚颙若正下观上之辞也言将祭之时但已盥手而未/祭则其诚敬尊严颙然可仰岂谓以此观示于人哉正)
(为人所观仰尔过此而荐则夫子所/谓禘自既灌而往者吾不欲观之矣)初六童观小人无
咎君子吝(卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为/义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见)
(童观之象小人之道君子之羞也故其/占在小人则无咎君子得之则可羞矣)集疏(程子曰九/五以阳刚)
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(中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛初六远/之所见者浅近如童蒙之观也小人所见昏浅不能识)
(君子之道乃常分也不足为之/过咎若君子如是则可羞吝矣)六二窥观利女贞(阴柔/居内)
(而观乎外窥观之象女子之贞也故/其占如此丈夫得之则非所利矣)集疏(郭氏曰男女/吉凶不同故)
(恒卦曰妇人吉夫子凶则知利女贞者固知为男之丑/也○诚斋杨氏曰蒙而无见曰童有见而小曰窥有见)
(固愈于无见也有见而小其愈几何二之与五正应也/然二以阴闇之资亦安能观五之大观哉不过小有所)
(见而已○徐氏曰窥门中视也阴柔居内而观外虽与/五为应前为三四所蔽所见不明窥观之象○愚谓初)
(六以阴居阳位故言童观小人六/二以阴居阴位故言窥观女贞)六三观我生进退(我/生)
(我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五/而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也)集
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疏(苏氏曰处上下之际故当自观其生以卜进退○语/录曰观我生进退者事君则观其言听计从治民则)
(观其政教可行膏泽可下可以见自家所行之通塞而/为进退○愚谓六三去五不远居下之上故可进犹陷)
(阴中为四所隔故又退居在进退之间可以自/观我之所行何如时可进则进时可退则退也)六四观
国之光利用宾于王(六四最近于五故有此象/其占为利于朝觐仕进也)集疏(程/子)
(曰观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四/切近之故云观国之光谓观见道德之光辉也圣明在)
(上则怀抱道德之人皆愿进于朝古者有德之人则君/宾礼之故士之仕进于朝则谓之宾○郭氏曰六三远)
(君方且自观其身而图进退四则处近君之地已进而/观国之光矣利用宾于王无进退之疑也○愚谓观与)
(剥只争一爻且观互体有剥观六四即剥六五也观国/之光利用宾于王正与贯鱼以宫人宠无不利同意皆)
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(以切近于君承光宠也观本为阴长之卦以九五/得位得正故诸阴爻更观仰之是亦反则之意也)九五
观我生君子无咎(九五阳刚中正以居尊位其下四阴/仰而观之君子之象也故戒居此位)
(得此占者当观已所行必其阳/刚中正亦如是焉则得无咎也)集疏(潘氏曰九五居尊/处正为观于下反)
(观诸己所为而皆君子则可以无咎○徐氏曰九五为/大观之主巍乎在上乃天下之仪表在下四阴莫不仰)
(之是皆观乎五矣五将何所观乎亦惟观我身之所行/揭中正以观示天下可也○泉峰龚氏曰五为观者也)
(故不言观人而言观我若已有阳刚中正之德则可以/为观而无咎矣○愚案小象曰观我生观民也是民俗)
(善则政化善也不以小象为拘则如本义之所云爻中/两言君子无咎一言小人无咎君子吝疑此君子无咎)
(只是占辞正与那小人无咎相对言小人无咎君子吝/言君子无咎则小人有咎可知已小象不特解意亦可)
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(见/)上九观其生君子无咎(上九阳刚居尊位之上虽不/当事任而亦为下所观故其)
(戒辞略与五同但以我/为其小有主宾之异耳)集疏(程子曰上九以阳刚之德/处于上为下之所观而不)
(当位是贤人君子之不在于位而道德为天下所观仰/者也○语录曰其生谓言行事为之见于外者又曰观)
(我是自观观其亦是自观却从别人说易中其字不说/别人只是自家如乘其墉之类又曰九五上无君子无)
(咎盖言君子有阳刚之德故无咎小人无此德自当不/得此爻○泉峰龚氏曰上九亦为观者不言观我而言)
(观其盖我者自已之辞其者他人之辞五居君位为卦/之主上无位不得以观自任故其辞缓○愚谓观其生)
(指九五也五上虽皆为下所观而五得/位得中正且尊无二上故知其指五也)总论(语录问观/六爻一爻)
(胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪曰上爻意/思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切意)
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(思○泉峰龚氏曰观二阳在上为观以示下者也四阴/在下观乎二阳者也然初二在下而远于五故初为童)
(观所见者不远二为窥观所见者不大三居上下之閒/位与五隔故不观五而自观已所行以为进退四最切)
(近乎五故观见国之光华二阳为观者也故皆不观人/而反观内省以自尽其道二阳为观而五为主四阴观)
(五而四独亲此观六爻之义也○愚谓观是个夹注㡳/艮卦两爻当一爻故五上爻辞全同初二之童观窥观)
(其义一也特以阳位阴位而有童子女人之异耳三与/四同而有进退浅深之不同远近使之然也犹之秉烛)
(夜行愈近/者愈明也)
䷔(震下/离上)噬嗑亨利用狱(噬齧也嗑合也物有间者齧/而合之也为卦上下两阳而)
(中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故/为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨)
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(通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自/益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居)
(阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而/得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也)集疏
(程子曰圣人于卦象推之于天下之事在口则为有物/隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间)
(故天下之事不得合也当用刑法以除去之然后天下/之治得成矣万事所以不合者皆由有间也无间则合)
(矣○易氏曰卦本颐体一阳在四为颐中之间有噬嗑/之象又曰噬嗑所以除颐中之间刑狱所以除天下之)
(间○新安胡氏曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象于狱/者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中)
(有狱囚之象明照而威震得用狱之道也○泉峰龚氏/曰柔得中而上行以卦变是自否来初柔上居于五而)
(得中也○遥溪先生曰噬嗑有颐之象颐之象本于自/然噬嗑之象出于使然有物然后有噬有噬然后有嗑)
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(有嗑然后有亨噬而使/合有利用狱之道也)初九屦校灭趾无咎(初上无位/为受刑之)
(象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下/故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而)
(无咎/也)集疏(程子曰初居最下无位者也上处尊位之上/亦无位者也○诚斋杨氏曰屦校不惩必至)
(何校灭趾不惩必至灭耳初九之小人能惩于薄刑则/不贻上九恶积罪大之凶祸矣○蔡氏曰屦履也校械)
(也初灭趾谓受刑于初所伤者/小也止恶于初则小惩大戒)六二噬肤灭鼻无咎(祭/有)
(肤鼎盖肉之柔脆噬而易合者六二中正故其所治如/噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻)
(占者虽伤而/终无咎也)集疏(程子曰二应五之位用刑者也二居/中得正用刑得其中正则罪恶者易)
(服故取噬肤为象然乘初刚是用刑于强梗之人必须/深痛故至灭鼻中正易以服人与严刑待强梗义不相)
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(妨○诚斋杨氏曰二三五有众齿上下噬齧之象○易除/氏曰五除间之主也四大臣之除间者也二三群臣之)
(间者也以初之灭趾而不悛又转而为灭鼻深其刑以/治之也○泉峰龚氏曰灭鼻之说本义以用刑者有伤)
(为言程子以受刑者有伤为说要之如程/子之说方与卦内灭趾灭耳之说相应)六三噬腊肉
遇毒小吝无咎(腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之/物也阴柔不中正治人而人不服为噬)
(腊遇毒之象占虽小吝然/时当噬嗑于义为无咎也)集疏(程子曰三居下之上用/刑者也六居三处不当)
(位用刑而人不服反致怨伤如噬齧腊肉而遇毒是可/吝也然当噬嗑之时大要噬间而合之虽其处位不当)
(而强梗难服然用刑非不当也故无咎○语录曰噬腊/肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而)
(遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳/治之虽小吝终无咎也○徐氏曰腊者肉见于外骨藏)
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(于内人所不察者以六居/三外柔内刚亦有此象)九四噬乾胏得金矢利艰贞
吉(胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后/听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬)
(愈坚而得听讼之宜也然必利于/艰难贞固则吉戒占者宜如是也)集疏(程子曰在噬嗑/四为最善四刚)
(而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知艰居柔则/守不固故戒以坚贞○杨氏曰九四合一卦言之则为)
(间者以爻言则居近卦之位任除间之责者也易之取/象不同类如此○王十朋曰至坚者金也至直者矢也)
(周礼有两剂入钧金两造入束矢而后听之则是不入/束矢不入金者自服于不直者也○徐氏曰胏者骨见)
(于外肉附其间其强可见矣以九居四外刚内柔亦有/此象噬嗑中四爻三柔一刚刚者噬之用也故四为噬)
(之主而独吉也○新安胡氏曰以全体言九四为一卦/之间则受噬者在四彖辞利用狱是刑四也以六爻言)
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(则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之/主爻中称腊称乾皆离象说卦曰离为乾卦)六五噬
乾肉得黄金贞厉无咎(噬乾肉难于肤而易于腊胏者/也黄中色金亦谓钧金六五柔)
(顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有/此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞)集疏(程子/曰五)
(在卦愈上而为噬乾肉反易于四之乾胏者五居尊位/乘在上之势以刑于下其势易也然五处中刚而实柔)
(体故戒以必贞固而怀危厉乃能无咎也○语录问九/四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为)
(戒占者之辞曰亦是爻中元有此道理大扺才是治人/彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须)
(以艰难贞固处之○童溪王氏曰四以刚而居柔五以/柔而居刚其不正一也故四必艰贞而后为吉五必贞)
(厉而后得/无咎也)上九何校灭耳凶(何负也过极之阳在卦之/上恶极罪大凶之道也故)
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(其象占/如此)总论(蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初/上爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬)
(故爻无噬辞○丘氏曰噬嗑去间之卦也故六爻皆言/用狱之事初过小而在下故屦校灭趾为用刑之始上)
(恶极而怙终故何校灭耳为用刑之终中四爻治狱之/人其爻位有刚柔故其所噬有难易二以柔居柔为噬)
(肤易噬者也五以柔居刚为噬乾肉比噬肤为难矣三/柔中有刚为噬腊肉腊则有骨比乾肉又难矣四刚中)
(有柔为噬乾胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四/爻之则也然占辞三爻无咎四独吉者则治狱又当以)
(刚为尚也○泉峰龚氏曰周公爻辞言噬而不言嗑孔/子序卦言嗑而不言噬噬者用之始所以除间嗑者事)
(之成则间除矣天下之事未有能噬而不嗑嗑而不由/于噬者故彖兼言噬嗑爻言噬序卦言嗑各有所主也)
通论(或问噬嗑贲俱是颐中有物之象而命名不同何/也愚曰噬嗑取下动齧上象贲取阴阳相交文明)
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(以止象/故不同)
䷕(离下/艮上)贲亨小利有攸往(贲饰也卦自损来者柔自/三来而文二刚自二上而)
(文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文/上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占)
(者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为/亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往)集疏(徐/氏)
(曰有质必有文质者本也文者所以饰之也贲以刚柔/往来交错而成卦而刚大柔小乾刚为质于内而柔来)
(文之本刚得柔大者通矣坤柔为质于外而刚往文之/本柔得刚小者利矣○愚案以卦变是自泰来柔来而)
(文刚坤下交乾分刚上而文柔乾上交坤刚柔二象交/相文饰之象也亨者以柔来文刚故得亨通刚上文柔)
(不得中位在无位之地/故只小利有攸往而已)初九贲其趾舍车而徒(刚德明/体自贲)
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(于下为舍非道之车而安于徒/步之象占者自处当如是也)集疏(程子曰趾在下所/以行也君子修饰)
(之道守节处义其行不苟义或不当则舍舆而徒行众/人之所羞而君子以为贵也○项氏曰初最下为趾君)
(子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九/刚正而在下故其象如此○泉峰龚氏曰趾初象车坎)
(象说卦坎为舆初在互体坎下故为舍车而徒之象○/愚谓初九当贲之时其德刚其体明故有有车象其位)
(下故徒行舍车而徒岂咈人情者哉时义之不可以乘/也修饰于下故曰贲其趾义非苟进故曰舍车而徒舍)
(车而徒所谓穷/不失义者矣)六二贲其须(二以阴柔居中正三以阳/刚而得正皆无应与故二)
(附三而动有贲须之象占/者宜从上之阳刚而动也)集疏(童溪王氏曰六二柔而/静者也其动其止惟九)
(三之刚是随为犹之须也其动与否惟颐之随得所附/也自三至上外实中虚有颐之象○徐氏曰六二阴柔)
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(无应上比九三犹须之附颐而动也○愚谓须随颐而/动者也动止惟系于所附六二以阴而丽乎刚盖阴不)
(能自明也得阳而后明柔不能自立也得刚而后立下/不能自兴也得上而后兴须之象也故象曰与上兴也)
九三贲如濡如永贞吉(一阳居二阴之间得其贲而润/泽者也然不可溺于所安故有)
(永贞/之戒)集疏(程子曰三处文明之极与二四二阴相贲贲/之盛者也贲饰之盛光彩润泽故云濡如与)
(二四非正应相比而成贲故戒以永贞则吉也○蔡氏/曰三居二柔之中有坎象故曰濡如○愚谓三之贲如)
(自饰也濡如二四饰之也犹所谓相濡沫也本自贲饰/复加润色文物之最盛者也位虽得正然上无应与故)
(有永贞/之戒)六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(皤白也马/人所乘人)
(白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得/遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正)
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(非为寇者也乃求婚/媾耳故其象如此)集疏(程子曰四与初为正应相贲/者也本当贲如乃为三所隔)
(而不得遂故云皤如皤白也未获贲也未获相贲故云/白马其从正应之志如飞故云翰如非为九三之寇所)
(隔则与初之婚媾相亲矣○语录曰此爻无所贲饰其/马亦白也言无饰之象如此○项氏曰三当贲道之隆)
(四当贲道之变自三以下属离故三爻皆以文为贲自/四以上属艮艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲)
(○愚谓自饰以正故曰贲如未受饰于物故曰皤如盖/虽未受饰而已有受饰之质矣皤如其受饰之质与白)
(之盛也六四与初九为正应初则贲其趾四则贲如皤/如是皆不爱华饰者也初九舍车而徒欲往就四四则)
(白马翰如欲下就初是急欲相贲也然近逼于得位/之九三而不得以遂其男女之交故曰匪寇婚媾)六
五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(六五柔中为贲之主敦/本尚实得贲之道故有)
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(丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物/戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得)
(终/吉)集疏(语录问贲于丘园曰六五是止体上比于九渐/渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛)
(方得问敦本尚实曰贲是贲饰之义他今却来贲丘园/为农圃之事当贲之时若可鄙吝然却得终吉问或以)
(戋戋为盛多貌曰非也戋戋浅小之义凡浅字钱字笺/字皆从戋又曰戋戋是狭小不足之意六居尊位却如)
(此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终/吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲如束帛之类)
(都没了○愚谓丘园生财之地束帛用财者也于生财/则致饰于用财则致损所谓生之者众用之者寡敦本)
(而节用也盖六五之才内阳外阴阳为实为/益阴为虚为损有强本节用敦本尚实之义)上九白贲
无咎(贲极反本复于无色善/补过矣故其象占如此)集疏(语录曰贲饰之事太/盛则有咎所以处太)
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(极之终则归于白贲势当然也○项氏曰六二柔来而/文刚主内卦之文者也内卦以文为文故曰贲其须须)
(之丽于身最为虚文者也上九分刚上而文柔主外卦/之文者也外卦以质为文故曰白贲白非所以为贲也)
(然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极/必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所以成)
(始而成终者也○愚谓白贲云者终归于无所饰也贲/之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之)
(文而归/之于质)总论(徐氏曰内卦离体以文明为贲初贲其趾/二贲其须三贲如濡如皆有所文饰者也)
(外卦艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质/素无假外饰故曰贲无色也○丘氏曰以卦变言柔来)
(文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以/止而为贲以六爻言则三阳三阴相比相应而为贲初)
(与四相应而为贲者也二与三五与上相比而为贲者/也此贲六爻之大旨也○泉峰龚氏曰贲之为言饰也)
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(谓饰以文华也然以六爻考之初之舍车而徒五之贲/于丘园上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如)
(则欲求贲初而未得二之贲须亦附于三而为贲者也/惟三之贲如濡如为贲饰之盛而即有永贞之戒者惧)
(其溺于文也如是则古人之所谓贲者未始全事文华/也亦务其本实而已本实既立文华不外焉徒事文华)
(不务本实非/古人所谓贲)
䷖(坤下/艮上)剥不利有攸往(剥落也五阴在下而方生一/阳在上而将尽阴盛长而阳)
(消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤/外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也)
集疏(释褐杨氏曰易贵阳而贱阴尊君子而卑小人自/姤至剥自复至夬皆以君子为主故五阳决一阴)
(为夬曰利有攸往五阴剥一阳为剥曰不利有攸往也/○愚谓不利有攸往为上九君子谋也然诸阴爻多凶)
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(亦岂小人之利哉君子于此时当顺时而止以待得舆/之日小人当以贞自守不宜进迫于君子以自取剥庐)
(之祸是小人亦/不利有攸往也)初六剥床以足蔑贞凶(剥自下起灭贞/则凶故其占如)
(此蔑/灭也)集疏(蔡氏曰床者人之所安其体上实下虚故取/以象剥足在下又取以象初贞正也谓上刚)
(初去上最远而剥于下有灭正之渐故曰蔑贞凶○泉/峰龚氏曰剥以五阴剥一阳一阳在上初剥于下祸未)
(遽及乎阳也然已渐灭于贞道矣辟之床焉床者人之/所安也今剥其足祸虽未及乎身然床足既伤身已不)
(能安矣岂待及/肤而后为凶哉)六二剥床以辨蔑贞凶(辨床干也/进而上矣)集疏
(程子曰辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于/辨愈灭于正凶益甚矣○语录问初与二蔑贞凶是以)
(阴灭阳以小人灭君子之道凶之象也不知只是阳与/君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人)
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(灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶/也○愚案初二之凶只是各阴爻当之蔑贞凶盖蔑去)
(君子之贞道无是非羞恶之心自取凶咎者也小人灭/贞占得此爻固凶君子占之而得此爻正为小人所剥)
(灭而亦不免于凶也后三之无咎四之凶/五之无不利上之得舆皆各爻所自当也)六三剥之无
咎(众阴方剥阳而已独应之去其党而从/正无咎之道也占者如是则得无咎)集疏(程子曰/三所处)
(与上下诸阴不同于处剥之道为无咎如东汉吕强是/也○项氏曰案释文爻辞但曰剥无咎然则有之字者)
(盖因小象而误增也小象设问则不得不用之字爻辞/本无问答何以之为○释褐杨氏曰复之六四谓之中)
(行独复者以居四阴之中与初应也剥之六三剥之无/咎者以舍四阴之朋而应上也○愚谓三本群阴之类)
(相依以剥阳者也故爻皆言剥以独与上九为正应在/剥之世可以无咎也圣人未尝绝人以君子之道曰无)
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(咎者善/补过也)六四剥床以肤凶(阴祸切身故不复言/蔑贞而直言凶也)集疏(愚/谓)
(由床足以剥至于肤其祸极矣由肤以至于剥庐其凶/为如何小人之害君子作易者始以床为喻终以庐为)
(喻失其所安失其所覆而不自知也卦本为阴剥阳而/阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以顺上为无不利三)
(则以应上为无咎而上/则有硕果得舆之象焉)六五贯鱼以宫人宠无不利(鱼/阴)
(物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率/其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也○)
集疏(程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言/剥而别设义五群阴之主也五能使群阴顺序如)
(贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无不利也一/阳在上众阴有顺从之道故发此义○项氏曰剥之六)
(五阴爻已入君位若以宫人言之则五为王后与君同/处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长)
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(也二为世妇初为御妻五者以序而进也○葆光张氏/曰柔得尊位众阴以次相传有后以宫人备数进御于)
(君之象○丘氏曰遁剥皆阴长之卦遁阴长而犹微可/制也故遁言阳制阴之道曰畜臣妾吉剥阴长而已极)
(不可制矣故不言阳之制阴而言阴之从阳曰贯鱼以/宫人宠畜阴之权在阳则告阳以制阴之道制阳之权)
(在阴则教阴以从阳之道圣人于阴长之时其委曲为/君子谋也如此○或问剥五阴剥上九一阳至六五与)
(上九最切近乃更顺从之何也愚曰剥之为体五阴一/阳自初而至五阴之极也宜自有极则反底道理理势)
(然也故发后以宫人进御于君之象此爻正与观/六四相同曰观国之光利用宾于王意正如此)上九
硕果不食君子得舆小人剥庐(一阳在上剥未尽而能/复生君子在上则为众)
(阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果/得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之)
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(情益可/见矣)集疏(程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚/存如硕大之果不见食将有复生之理上)
(九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下/无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不)
(可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月/则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未)
(尝尽也剥尽于上则复于下故十月为之阳月恐疑其/无阳也阴亦然圣人不言耳○语录曰只不食便有复)
(生之意又曰上九之象谓一阳在上如硕大之果人不/及食而独留于上如君子在上而小人皆载于下则是)
(君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而剥之则/是自剥其庐耳盖惟君子乃能覆小人小人必赖君子)
(以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所/容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子害得)
(尽后国破家亡其小人有曾活得者否若人占得此爻/则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣)
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(问阴亦然圣人不言耳曰圣人所以不言者便是个参/赞裁成之道盖抑阴而进阳也○诚斋杨氏曰五阴载)
(一阳舆之象一阳庇五阴庐之象坤为大舆○释褐杨/氏曰贯鱼者众阴在下之象硕果者一阳在上之象○)
(徐氏曰夬者剥之对夬五阳决一阴阴小人之道故但/言阴之消亡更不言阴有复生之义○愚案语录曰圣)
(人不言阴者便是参赞裁成抑阴而进阳此岂圣人之/私意哉盖天道之所必然也天尊而地卑昼明而夜暗)
(阳善而阴恶理公而欲私君子小人所/以不同也圣人者亦顺此理而为言耳)总论(丘氏曰剥/者一阳在)
(五阴之上而为阴所剥者也故卦以上九为主其曰硕/果不食幸一阳之存也在下众阴则与乎阳者吉不与)
(乎阳者凶也○愚谓诸阴皆剥阳者也故爻辞言剥五/阴极而反顺阳故不言剥上九言剥亦指小人自剥其)
(庐尔众阴剥一阳而五顺之阳为阴剥而能独存公道/之在天下不能一日泯也世无君子则国非其国矣)
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䷗(震下/坤上)复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来
复利有攸往(复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之/卦而阳气已生于下矣积之踰月然后一)
(阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既/往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺)
(上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来/亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳)
(来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日/当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反)
(复其道往而复来来而复往之/意七日者所占来复之期也)集疏(语录问十月何以/为阳月曰剥尽为)
(坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤/卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从)
(小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分/到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处)
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(又曰阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已/生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七)
(八分到至日方是一画不是昨日全无今日一旦便都/复了大都剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密)
(移畴觉之哉又曰阴剥每日剥三十分之一一月方剥/得尽阳长每日长三十分之一一月方长得一阳阴剥)
(时一日十二时亦每时中渐渐剥全一日方剥得三十/分之一阳长之渐亦如是又曰大扺都则是一个阳气)
(只是有消长上面阳消一分下面便阴长一分又不是/别讨个阴来只是阳消处便是阴故阳来谓之复复是)
(本来物事阴来谓姤姤是偶然相遇○问冬至子之半/是一阳方生是生成一阳曰冬至是结算那一阳冬至)
(以后又渐生二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已/生矣○问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也)
(然阳有长之道自一阳渐长以至于极则有朋来之道/而无咎也○蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤)
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(下入而为复又曰阳自建午之月渐渐消剥至建子之/月而为复在卦经七爻于时经七月故云七日来复不)
(言月而言日者犹所谓一之日二之日也○新安胡氏/曰七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也论)
(其消曰月者幸其消之迟论其长曰日者幸其长之速/也○愚案复亨以下是言天道之如此然人事有不能)
(外乎是卦画乃天道人事之准则也圣人/作易以天地之自然明人事之当然也)初九不远复
无祗悔元吉(一阳复生于下复之主也祇扺也又居事/初失之未远能复于善不祇于悔大善而)
(吉之道也故/其象占如此)集疏(程子曰初刚阳乘复处卦之初复之/最先者也失而后有复不失则何复)
(之有唯失之不远而复则不至于悔大善而吉也无祇/悔不至于悔也○愚案有阴阳之复有善恶之复卦辞)
(所言阴阳之复也六爻所言善恶之复也阴阳之复天/道之自然善恶之复人道之当然也举天道者人道固)
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(在其中举人道者明/天道之所以然也)六二休复吉(柔顺中正近于初九/而能下之复之休美)
(吉之/道也)集疏(泉峰龚氏曰二阴柔复于中正复之休美者/也又一阳初复二即下之为得所从亦休美)
(也象辞言其下仁者举二能从初之一义/言之耳其实爻之得中正本自休复者也)六三频复厉
无咎(以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失/屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此)集
疏(程子曰频复频失而不能固者也复贵安固复善而/屡失危之道也圣人开迁善之门与其复而危其屡)
(失故云厉无咎○诚斋杨氏曰厉危也非频复之危频/过之危也圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故)
(曰无咎/以劝之)六四中行独复(四处群阴之中而独与初应为/与众俱行而独能从善之象当)
(此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然/吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其)
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(道不计其功于剥之/六三及此爻见之)集疏(诚斋杨氏曰居上下四阴之/间而处其中故为中行不从)
(四阴而独应初/阳故谓之独复)六五敦复无悔(以中顺居尊而当复之/时敦复之象无悔之道)
(也/)集疏(童溪王氏曰五体坤德而得尊位大中当复之/时远于阳刚之应躬自厚者也故曰敦复盖下)
(仁从道之复资诸人者也而敦复之复则资诸己者也/夫资于己以为复则能自原其德无失之可指矣而象)
(曰中以自考云者以明敦复之复非资于人而然也○/蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚)
(于复者/故无悔)上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国
君凶至于十年不克征(以阴柔居复终终迷不复之象/凶之道也故其占如此以犹及)
(也/)集疏(程子曰灾天灾从外来眚已过自内作○语录/曰过而能改则亦可以进于善迷而不复自是)
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(无说所以无往而不凶若三岁犹是有个期限到十年/便是无说了○南轩张氏曰易中爻辞鲜有如此之极)
(者而独于复之上六见之其源盖起于一念之微不能/制遏耳夫以阴柔之才去刚大远所谓人欲肆而天理)
(灭者故有大败终凶之戒○愚谓迷而不复固已凶矣/而又用行师则终无可复之理过而不改又从而遂其)
(非焉不可以/与为善也)总论(丘氏曰复六爻有动而即复者初之/不远复是也有屡失屡复者三之频)
(复是也有终身不复者上之迷复是也有资人而复者/二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者)
(五之敦复自考是也初为明睿君子上也二四为乐善/之贤者次也五为不践迹之善人又其次也三为改过)
(不勇之人抑又其次也上则物欲沉滞本/心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉)
䷘(震下/乾上)无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往(无/妄)
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(实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者/其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震)
(主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五/刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有)
(眚而不利/有所往也)集疏(程子曰动以天为无妄动以人欲则妄/矣无妄者至诚至诚天之道也无妄有)
(大亨之理利在贞正失正则妄也○语录曰无妄一卦/虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正)
(不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也若所守/匪正则有眚矣灾是偶然生于彼者眚是过误致然书)
(曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也又/曰无望字出春申君传正合无妄之灾无妄之疾亦见)
(得古人相传尚识得当时此意○丘氏曰唯其无妄是/以无望也若其处心未免于妄则无过以致福而欲徼)
(福非所谓无妄之福有过以召灾而欲免灾非所谓无/妄之灾此皆容心于祸福之间非所谓无望也若真实)
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(无妄之人则纯乎任理祸福一付之天而无苟得幸免/之心也○愚谓无妄者性命之正理无人为之伪也所)
(谓诚也诚者天之道下震上乾所谓动/以天也动而不违乎天理乃无妄也)初九无妄往吉
(以刚在内诚之主也如是而/往其吉可知故其象占如此)集疏(程子曰九以阳刚为/主于内中诚不妄者)
(也○愚谓初九为成卦之主以刚实在内/而无妄何所往而不吉所谓动以天者与)六二不耕穫
不菑畬则利有攸往(柔顺中正因时顺理而无私意期/望之心故有不耕穫不菑畬之象)
(言其无所为于前无所冀于后/也占者如是则利有所往矣)集疏(语录曰爻辞分明/是说道不耕穫了)
(自是一般时节都不须作为○项氏曰耕者禾之始穫/者禾之终菑者地之始畬者地之终六二当无妄之时)
(居中守正上应纯乾有去妄存诚之志然必并其终始/而尽绝之使无一毫私欲遗种其间则妄尽而诚存矣)
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(苟有一毫未去便非纯诚终未得为无妄也○泉峰龚/氏曰初之无妄纯乎天理者也二之不耕穫不菑畬不)
(杂于人为者也不杂乎人为所以为天理皆无妄也如/是而往则吉且利矣○愚案六二一爻不见其有妄而)
(不称无妄何哉然既耕而思穫既菑而思畬所谓务其/小者近者而不得以志其大者远者世之人以温饱累)
(其心者多矣是安得为无妄哉故必不耕穫不菑畬无/人为之私则利有攸往盖不累于有为而后可以大有)
(为/也)六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾(卦之/六爻)
(皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而/有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也)集疏
(语录曰六三便是无妄之灾或系之牛行人之得何预/邑人事而邑人之灾如谚云闭门屋里坐祸从天上来)
(此是/占辞)九四可贞无咎(阳刚乾体下无应与可固守/而无咎不可以有为之占也)集疏
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(程子曰四阳刚而居乾体复无应与无妄者也可贞固/守此自无咎也九居阴得为正乎曰以阳居乾体若复)
(处刚则为过矣过则妄也可贞与利贞不同/可贞谓其可贞固守之利贞谓利于贞也)九五无妄
之疾勿药有喜(乾刚中正以居尊位而下应亦中正无/妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣)
(故其象/占如此)集疏(语录问九五阳刚中正以居尊位无妄之/主何为而有疾曰此是不期而有此但听)
(其自然久则自定所以勿药有喜大扺无妄一卦固是/无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒○项氏)
(曰二之不耕穫不菑畬所以深绝其妄种也/五之勿药不可试所以深保其无妄之真也)上九无妄
行有眚无攸利(上九非有妄也但以其穷极/而不可行耳故其象占如此)集疏(释褐/杨氏)
(曰居无妄之初则贵进而动处无妄之极则贵静而止/上九穷之极者而欲法初则无所行而非眚无所往而)
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(能利矣○泉峰龚氏曰初九无妄往吉即卦辞无妄元/亨上九行有眚无攸利即卦辞匪正有眚不利有攸往)
(也卦辞所言一正一/反无妄之始终也)总论(易氏曰无妄者实理自然之/谓为卦震下乾上六爻皆为)
(无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所当/得理之常者也凶固非其所当得理之不常者也初言)
(往吉二言利有攸往四言可贞无咎谓在我有致吉之/道而得其所当得者也三言无妄之灾五言无妄之疾)
(上言行有眚谓在我无致凶之道而得其非所当得者/也○泉峰龚氏曰无妄者实理自然之谓循是理则吉)
(拂是理则凶初往吉二利有攸往循是理而动者也上/行有眚无攸利不循理而动者也四可贞无咎守是理)
(而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之事/君子处之亦听之而已故三不言免灾之道五惟待勿)
(药之喜亦守理而不为动者也下五爻或动或静惟理/是循所以为无妄惟上九居无妄之极不可有行若不)
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(循理而动则反为妄矣/其有眚而不利也宜哉)
䷙(乾下/艮上)大畜利贞不家食吉利涉大川(大阳也以艮/畜乾又畜之)
(大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其/德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而)
(上以卦体言六五尊而上之以卦德言又能止健皆非/大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应)
(于乾为应乎天故其占又为利涉大川/也不家食谓食禄于朝不食于家也)集疏(语录曰小/畜以巽之)
(柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜乾畜得有力/所以唤作大畜又曰山是坚刚之物故能力畜三阳风)
(是柔软之物止能小畜而已○先生论大畜因言某作/本义欲将文王卦辞只大纲依本义略说至其所以然)
(之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉/利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于)
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(涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻/象亦然如此却不失文王本意亦可见孔子之意○泉)
(峰龚氏曰大畜以艮止乾而得名凡阴畜阳臣畜君之/类皆是曰利贞者言畜止之道利在贞正也乾阳为艮)
(阴所畜随时之义不得不止然不可以终止故不家食/吉而利涉大川言当以求进为事如九三所谓利有攸)
(往是也名卦之初未有畜聚之意观之卦辞爻辞可见/畜德养贤之说乃孔子见畜卦兼有此义于彖象传中)
(发之非文王周公之本意也又案彖传曰刚上而尚贤/以卦变言是自大壮来九自下而上而所尚者贤也○)
(愚案以卦变言上九自大壮初爻而上包乎二阴故曰/大畜小畜则以一阴而畜乎五阳之中大以阳言小以)
(阴言大畜自外而包内小畜由内以达外大畜/阳畜也小畜阴畜也大过阳过也小过阴过也)初九有
厉利已(乾之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初/九为六四所止故其占往则有危而利于止也)
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集疏(程子曰乾三爻皆取被止之义艮三爻皆取止之/之义在他卦则四与初五与二为正应相援者也)
(在大畜则相应反为相止畜上与/三皆阳则为合志而无相止之义)九二舆说輹(九二亦/为六五)
(所畜以其处中故能自/止而不进有此象也)集疏(程子曰二为五所畜止势/不可进也五据在上之势)
(岂可犯也二刚健得中虽志于进度其势之不可则止/不行如舆说其輹也初与二乾体刚健而不足以进四)
(与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深/识也○徐氏曰或问大畜舆说輹与小畜舆说辐何以)
(异曰释文谓辐轮也輹车下缚也舆说其轮则有伤败/而不能行小畜九三过刚而不中故也舆说其缚则自)
(然止而不进大畜九二刚而得中故也此其所以异也/○愚案以艮之止畜乾之健故四曰童牛之牿五曰豮)
(豕之牙牿牙皆制物之具也初二与四五对初曰利己/二曰说輹是初九九二为四五所制为所制而不行知)
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(易之时/义者也)九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往(三以/阳居)
(健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相/畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒)
(以艰贞闲习乃利于有/往也曰当为日月之日)集疏(语录问九六为正应皆阴/皆阳则为无应独大畜卦)
(不尔何也曰阳为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进/故但以同类相求也又曰上九已通达无碍九三过刚)
(锐进故戒以艰贞若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不/利矣○新安胡氏曰良马乾象○泉峰龚氏曰九三以)
(阳居阳上与上九为应下与初二同体皆阳刚志于上/进者也况三居健极上居畜极三之进前有上九以引)
(之后有初二以从之如良马之相追逐其进也孰禦焉/然圣人又戒之以利艰贞者言不可恃其刚健有助而)
(轻进必日闲习其舆卫然后利/有所往舆卫指众阳而言也)六四童牛之牿元吉(童/者)
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(未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者/也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占)
(如此学记曰禁于未/发之谓豫正此意也)集疏(程子曰人之恶止于初则易/既盛而后禁则捍格而难胜)
(故上之恶既甚虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚/虽圣人治之不能免刑戮若止于未发之前若童牛而)
(加梏则元吉也○新/安胡氏曰牿艮止象)六五豮豕之牙吉(阳已进而止之/不若初之易矣)
(然以柔居中而当尊位是以得其机会而/可制故其象如此占虽吉而不言元也)集疏(程子曰/豕刚躁)
(之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其/躁猛若豮去其势则牙虽存而刚躁自止君子法豮豕)
(之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞/绝其本原而恶自止所以吉也○项氏曰牿说文云牛)
(角横木也牙埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其/说今案牿以制牛则牙以制豕二说宜同然牿字从牛)
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(者说文曰牛马牢也周书牿牛马是也此告字不当从/牛又曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无势故称)
(豮豕九三乾健故称良马○泉峰龚氏曰项氏豕牙之/说有理有据虽与程朱不同所当从也○愚案童牛豮)
(豕皆刚猛不驯难于制驭者而止以牿与牙制之犹阳/之刚强而阴柔能制之也所谓以小制大制之有其道)
(则为力甚易所/以皆曰吉也)上九何天之衢亨(何天之衢言何其通/达之甚也畜极而通)
(豁达无碍故/其象占如此)总论(释褐杨氏曰大畜主四五四曰童牛/之牿五曰豮豕之牙为畜者也初应)
(四爻曰利己二应五爻曰说輹受四五之畜也若三与/上为同德三良马逐上天衢亨畜道通矣大扺他卦相)
(应为相配合大畜相应为相止畜他卦偏阴偏阳为非/应大畜二阳相遇为合志○泉峰龚氏曰小畜大畜皆)
(以阴畜阳以上卦畜下卦然小畜之初九曰复自道九/二曰牵复是犹未受其畜至九三曰舆说辐则始受其)
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(畜而止也大畜之初九曰有厉利已九二曰舆说輹而/畜道已成至九三良马逐则畜极而散矣盖小畜是以)
(巽畜乾以一阴畜三阳其畜也小而缓故畜道要终而/后成大畜是以艮畜乾以二阴畜三阳其畜也大而力)
(故畜道即成于初终则极而散矣又小畜一阴必资同/体二阳之助而后能畜乾大畜二阴自能畜乾不待同)
(体之助而同体一阳反为九三之应而畜道散矣二卦/之畜虽同而所以为畜则异者以其有大小强弱之分)
(也○愚案畜有二义有止畜之畜有蕴畜之畜初之利/己二之说輹三之舆卫四之牿五之牙皆止畜之义也)
(彖言刚健笃实辉光日新其德象言/多识前言往行以畜其德此蕴畜也)
䷚(震下/艮上)颐贞吉观颐自求口实(颐口旁也口食物以/自养故为养义为卦)
(上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养/之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道)
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(自求口实谓观其所以养/身之术皆得正则吉也)集疏(潘氏曰颐者养也养正/则吉也古者士农工商)
(各食其业口实贵乎自求也自求则自得不能自得而/有假于外则非其正矣○泉峰龚氏曰观颐是观其所)
(养者如何自求口实所养之道在于反身自求不贵其/求于人也观颐是泛说自求口实是亲切说本义所分)
(道术之说似若可疑○愚案颐养之道以静为吉动为/凶故上三爻居艮之体皆吉而下三爻居震之体皆凶)
(观颐静以养也自求口实动以求养也观颐德义之养/也自求口实口体之奉也观颐为上卦艮止之义自求)
(口实为下卦/震动之义)初九舍尔灵龟观我朵颐凶(灵龟不食之/物朵垂也朵)
(颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应/六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此)集疏(项/氏)
(曰颐卦二阳上九谓之由颐固为所养之主初九在下/亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初九之象也上为)
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(卦之主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无/所求乃亦仰而观我则失其所以为自养之道其凶宜)
(矣○童溪王氏曰灵龟云者况初九有可贵之质也以/诸爻皆由上九以养故舍其可贵之质而亦欲求养于)
(上尔谓初也初有可贵之质不自重而求养于人故尔/之我上也上以阳居一卦之上为颐之主故我之若泥)
(于爻应而曰我四也则失之矣四阴也阴求养于阳之/不暇安能养初乎○易氏曰上为一卦之主天下由之)
(而养故以主爻称我而谓初为尔○徐氏曰颐卦全体/内柔外刚有龟象朵颐下动震象○愚谓初九居震之)
(体不能安静自养而志于动反欲求养于上/是轻其在我而重其在物圣人所不取也)六二颠颐
拂经于丘颐征凶(求养于初则颠倒而违于常理求养/于上则往而得凶丘土之高者上之)
(象/也)集疏(程子曰女不能自处必从男阴不能独立必从/阳二阴不能自养待养于人者也天子养天下)
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(诸侯养一国臣食君禄皆以上养下理之正也二既不/能自养必求养于阳刚若下求于初则为颠倒求养于)
(丘则上非其应颠则拂经不获其养尔妄求于上往则/得凶也○潘氏曰六爻之中惟初九上九二阳能自养)
(其馀则待人以养者也以六居二柔顺中正在他卦为/吉在颐之时则阴虚不能自养下求于初则拂上求于)
(上则凶无一可行者也○新安胡氏曰二颠颐与四同/拂经与五同而吉凶异者颐养之道以安静为无失二)
(动体故颠拂而凶四静体故虽颠拂而亦吉者以初为/正应也○愚案黄勉斋云颐之六爻只是颠拂二字求)
(养于下则为颠求食于上则为拂故六二爻辞以颠颐/为句拂经于丘颐为句审如是则诸爻皆取重于初而)
(无赖于上九之由/颐矣似不可从也)六三拂颐贞凶十年勿用无攸利(阴/柔)
(不中正以处动极拂于颐矣既拂/于颐虽贞亦凶故其象占如此)集疏(程子曰颐之道/惟正则吉三以)
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(阴柔之质处不中正又在动之极是阴柔不中正而动/者也其养如此拂违于颐之贞道是以凶也○项氏曰)
(拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰/拂颐贞凶上九为颐之主三为正应而仄凶者不正而)
(好动故也五亦不正然性好止故能居贞而吉颐之不/可不贞如此○徐氏曰十者数之终十年勿用谓终不)
(可用无所往而利矣○泉峰龚氏曰卦内言拂经者二/言拂颐者一夫上所以养下君所以养臣理之常也今)
(二居上反求养于初五为君反待养于上皆拂其常理/者也故曰拂经上为颐之主下皆由之以养三与上为)
(正应宜得其养矣然三不中正又居动体之极是妄动/以求养者也颐贞则吉妄动以求养则悖颐之正道矣)
(故曰拂颐拂经犹可也拂颐甚矣故凶○愚案拂颐贞/凶程子说为长或曰贞凶谓贞固守此凶之道也亦通)
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎(柔居上而得正/所应又正而赖)
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(其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专/也其欲逐逐求而继也又能如此则无咎矣)集疏(程/子)
(曰四在人上六以阴居之阴柔不足以自养况养天下/乎初九以阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而)
(正是能顺于初赖初之养也以上养下则为颐今反求/下之养故曰颠颐○蔡氏曰艮体静止是求静以待养)
(于初故吉○泉峰龚氏曰本义谓四/赖初之养以施于下爻辞似无此意)六五拂经居贞吉
不可涉大川(六五阴柔不正居尊位而不能养/人反赖上九之养故其象占如此)集疏(语/录)
(曰六五居贞吉正如洪范用静吉用作凶所以不可涉/大川六五不能养人反赖上九之养是己拂其常矣故)
(守常则吉而涉险阻则不可也○丘氏曰豫五不言豫/以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎)
(上也然颐五承刚故虽拂经而居贞则/吉豫五乘刚是以有贞疾恒不死之戒)上九由颐厉吉
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利涉大川(六五赖上九之养以养人是物由上九以养/也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川)
集疏(丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位/高任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也)
(○遥溪先生曰自五而下皆由己以养也近则君资之/以为安远则民资之以为泽其道则过乎中者也故厉)
(其德则无所不至/也故吉故利涉川)总论(释褐杨氏曰凡阳实则能养阴/阴虚则受养于阳颐之上九一)
(阳为主四阴由之以养也初亦阳爻居在下卦自养可/也如养人何故上九独为由颐其四阴则随爻而有吉)
(凶也○蔡氏曰颐养之道贵静故震三爻皆凶艮三爻/皆吉乂刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者)
(也/)
䷛(巽下/兑上)大过栋桡利有攸往亨(大阳也四阳居中过/盛故为大过上下二)
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(阴不胜其重故有栋桡之象乂以四阳虽过而二五/得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也)集
疏(程子曰小过阴过于上下大过阳过于中而上下弱/矣故为栋桡之象阴弱而阳强君子盛而小人衰故)
(利有攸往而亨也○童子问曰卦辞言利有攸往象曰/遁世无闷何也欧阳氏曰易非一体之书卦不为一人)
(而设大过桡败之时可以大有为当物极则反易为力/之时故往则必亨然有不以为利而不为者矣居是时)
(也往则利而亨不往则独立不惧○语录问大过栋桡/是不好了又如何利有攸往曰彖辞可见栋桡是以卦)
(体本末弱言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行/如此所以利有攸往乃亨也○童溪王氏曰四阳萃于)
(中爻栋之象也然初六与上六二爻俱阴则中虽刚强/而两端柔弱岂能胜此刚强之任哉故为栋桡○愚谓)
(卦之栋桡指全体而言爻之栋桡指九三一爻而言也/卦辞言亨而爻曰凶者亨不亨于栋桡亨于刚中而利)
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(有攸/往也)初六藉用白茅无咎(当大过之时以阴柔居巽下/过于畏慎而无咎者也故其)
(象占如此白/茅物之洁者)集疏(语录曰此是大过之初所以其过尚/小在○冯氏曰藉以初言茅以六言)
(以柔承刚之象○易氏曰阳在上履物者也夫履物为/履履于物为藉初以巽体阴柔在下上承四阳故曰藉)
(用白茅巽为白/为草白茅象)九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
(阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者/也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育)
(之功/也)集疏(程子曰杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨/枯而复生稊阳过而未至于极也九二阳过)
(而与初老夫得女妻之象○潘氏曰枯杨而生稊老夫/而得女妻皆过其分矣然而阴阳相与所以利也○愚)
(谓枯杨生稊阳而得阴也老夫女妻九二得初六为/配也枯杨取阳过象老夫女妻又取枯杨生稊象)九
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三栋桡凶(三四二爻居卦之中栋之象也九三/以刚居刚不胜其重故象桡而占凶)集疏(程/子)
(曰九三以大过之阳复以刚自居而不巾刚过之甚者/也以过甚之刚动违中和而拂众志安能当大过之任)
(乎故不胜其任如栋之桡是以凶也○司马氏曰大过/刚已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也大过之)
(阳皆以居阴为吉而不得以得位为义九三居阳履刚/而在下体之上刚很强愎不可有辅故曰栋桡凶○张)
(氏曰三以刚居刚刚之过者过刚/则折故栋桡之凶九三独当之)九四栋隆吉有它吝
(以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初/六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也)集疏
(程子曰居近君之位当大过之任也居柔则能用柔相/济既不过刚则能胜其任如栋之隆则吉也○童溪王)
(氏曰九三九四在中爻之中譬之屋室众材咸集而栋/则居中也故皆有栋象○新安胡氏曰三四为栋四在)
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(三上有栋隆之象○泉峰龚氏曰卦内言栋者三彖之/栋以其本末弱也三之桡以其过刚不能胜其任也四)
(之隆以其不过刚能胜其任也三之桡而凶不问/其他矣四之隆而有他吝以其应弱而致然也)九五
枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉(九五阳过之极又/比过极之阴故其)
(象占皆/与二反)集疏(程子曰九五当大过之时上比过极之阴/如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生)
(若上华无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少/比老妇则壮矣于五无所赖故反称妇得○愚谓稊恨)
(生于下者也阳施于下故生稊华/生于上者也阳施于上故生华)上六过涉灭顶凶无
咎(处过极之地才弱不足以济然于义为无/咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此)集疏(语录/曰东)
(汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何/罪故无咎○释褐杨氏曰有志于过涉其志欲以济难)
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(也灭顶者其才不足以济也古之人深厉浅揭过涉灭/顶可谓不知变矣宜其凶也然谓之无咎者盖以其能)
(杀身成仁故也○蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎/上故有灭顶之象○泉峰龚氏曰大过过在四阳初上)
(二阴本无过然初吉而上凶者初当四阳大过之时甘/于为藉谨慎如此所以无咎上居高乘阳则阴亦过矣)
(故/凶)总论(语录曰大过是事之大过小过是事之小过大/过便如尧舜之揖逊汤武之征伐这都是常人)
(做不得㡳事惟圣人做得故谓之大过小过便如行过/乎恭丧过乎哀用过乎俭小过得些子㡳常人皆能之)
(若当大过之时做大过㡳事小过之时做小过㡳事大/过之事圣人极是不得已处到这里只得如此做虽过)
(于事而不过于理也○冯氏曰易大扺上下画停者从/中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然)
(而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五/对皆枯杨之象上华下稊也初与上对初为藉用白茅)
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(上为过涉灭顶也○新安胡氏曰大小以阴阳言过有/过多之意然大过以四阳在中言小过以四阴在外言)
(者自内而过者为主自外而过者为客亦内阳外阴之/微意○泉峰龚氏曰大过以四阳过盛而得名故六爻)
(之象皆以过为义也初之藉用白茅过乎畏慎者居卦/之初其过也小上之过涉灭顶过而受祸者居卦之终)
(其过极矣二之老夫女妻五之老妇士夫皆为过以相/与者然二以阳居阴过而不过故无不利五以阳居阳)
(过而过者故无誉矣三以阳居阳亦过之过者故为栋/桡之凶四以阳居阴亦过而不过故为栋隆之吉盖大)
(过本为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居/阴者皆吉以阳居阳者皆凶与大壮诸爻取义略同)
䷜(坎下/坎上)习坎有孚维心亨行有尚(习重习也坎险陷/也其象为水阳陷)
(阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实/为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此)集
卷一 第 96b 页 WYG0024-0627d.png
疏(程子曰阳实在中谓中有孚信维其心诚一故能亨/通行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚不然)
(则常在险中矣○项氏曰重卦之序坎在六子之先故/于坎卦加习字以起后例示离震艮兑巽皆当以重习)
(起义故孔子于离曰继明震曰荐雷艮曰兼山巽曰申/命兑曰丽泽义皆与三画之卦不同也又曰九二九五)
(在全卦之中为有孚为心亨为行有尚两刚相继出于/险中有不失其信而至于有亨之义若在各爻言之止)
(为各能自守不陷于险中而已故二为小得五为祇既/平皆无出险之功此坎之六爻所以不能尽成卦之义)
(也○丘氏曰身陷而心不陷故曰/维心亨心不亨则失处险之道矣)初六习坎入于坎窞
凶(以阴柔居重险之下其/陷益深故其象占如此)集疏(程子曰窞坎中之险处/已在习坎中更入坎窞)
(其凶可知○童溪王氏曰初以阴柔之才居坎之㡳其/能出险乎是以凶也六三亦入于坎窞者止曰勿用未)
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(如初之凶者以其在下惟初而已然无才而不能出险/则初与三同也○易氏曰说文谓坎中更有坎曰窞言)
(其险为/尤深也)九二坎有险求小得(处重险之中未能自出故/为有险之象然刚而得中)
(故其占可以/求小得也)集疏(潘氏曰阳刚之才而在险中可以小/得而未能自出也○易氏曰二陷于)
(险而能出乎险中然上求于九五而不相应惟与上下/二阴相比仅足以自振而已是求小有得者也小谓二)
(阴/也)六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用(以阴柔不中/正而履重险)
(之间来往皆险前险而后枕其陷益深不/可用也故其象占如此枕倚著未安之意)集疏(语录曰/来之自)
(是两字谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆有险也/又曰险且枕枕便如枕头之枕○童溪王氏曰乾之九)
(三处二乾之间故曰终日乾乾坎之六三处二坎之间/故曰来之坎坎言进退皆险也居进退皆险之地自君)
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(子处之其恐惧不安何如也然三乃阴柔不正之才不/知恐惧乃于险而且枕焉以不安之地为可安故入于)
(坎窞其曰勿用盖戒之以处险之道○张氏曰枕有倚/藉之义初之坎窞下坎之下三之坎窞上坎之下也○)
(易氏曰枕安也险而且枕安于所不安之地故与初皆/入于坎窞○案王氏险且枕之说与本义不同其义亦)
(通/)六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(晁氏云先儒/读樽酒簋为)
(一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰/弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位)
(六四近之在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚/心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也)
(始虽艰阻终得无/咎故其占如此)集疏(语录曰樽酒簋为一句自是陆/德明释文如此注断又曰不由)
(户而自牖以言艰险之时不可有致也又曰纳约自牖/虽有向明之意然非是路之正又曰终无咎始虽不甚)
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(好然于义理无害故终亦无咎○潘氏曰樽酒簋贰用/缶与损二簋可用亨同意皆言穷约之时不事多仪而)
(尚诚实也纳约自牖与暌遇主于巷同意皆言艰难之/时自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时)
(尽其诚心虽自牖而纳约非其正道终无咎也若治平/之时由间道而结于君则不可矣○泉峰龚氏曰坎卦)
(四阴三爻皆凶而此爻独得无咎者以其出下坎之上/居得正位而又上承乎五也○愚谓坎以阳陷于阴为)
(义而诸阴爻多凶盖阳虽陷于阴而得中故象言维心/亨行有尚二曰求小得五曰无咎阴陷阳者也当坎之)
(时然不免于有凶六四近承九五能以诚心结约资阳/刚之助故异于诸爻而得无咎坎体中说酒食凡三见)
(需九五困九/二及此爻)九五坎不盈祗既平无咎(九五虽在坎中/然以阳刚中正)
(居尊位而时亦将出/矣故其象占如此)集疏(语录曰二与五虽是陷于险/中毕竟是阳会动陷他不得)
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(如有孚如维心亨如行有尚皆是他○泉峰龚氏曰坎/不盈祗既平者以水言之未盈而方平耳盖盈则能出)
(险未盈而方平是犹未能出险也然平则有盈之渐矣/九五以阳刚中正之才虽在险中终必能出故有此象)
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(以阴柔居险极/故其象占如此)
集疏(程子曰上以阴柔居险陷之极故取牢狱为喻如/系以徽纆囚寘于丛棘之中不能出矣故至于三)
(岁之久不能免也丛棘如今之棘寺云○语录曰释文/云三股曰徽两股曰纆皆索名○项氏曰初上两爻凶)
(同而情异初六在重坎之下陷于险者也上六居重坎/之上为险者也当险之初则陷于险者受其凶及险之)
(极则为险者凶必及之矣既系用徽纆又寘于丛棘亦/重险之义他爻之险皆遇险而陷于其中上六之险则)
(人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之辞○徐氏/曰徽纆丛棘皆坎象○愚谓上六居坎险之极宜有出)
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(险之理而爻象之凶如此盖居重阴之极乘五之上无/济险之才亦终陷于险而已所谓高而必危行险而不)
(可侥倖者也初以陷人终以自陷恶之不可作也如此/可以为权臣之陷正人者之戒易中阳爻吉而阴爻凶)
(于坎尤/可见)总论(泉峰龚氏曰习坎卦辞本以阳陷为义至/爻辞则阴阳皆陷不以阳陷于阴为义矣)
(二小得五既平是阳之陷犹可出初与三之入于坎窞/上之三岁不得则阴之陷反为甚矣易卦辞爻辞取义)
(不同多/如此)
䷝(离下/离上)离利贞亨畜牝牛吉(离丽也阴丽于阳其象/为火体阴而用阳也物)
(之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也/故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也)集疏(程子曰离丽/也明也取其)
(阴丽于阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火/火体虚丽于物而明者也○语录曰离卦是阳包阴占)
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(利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然○丘氏曰离/以柔为主柔之为物不能自立必附丽于阳利在贞正)
(乃能亨也又二体柔皆得中亦有能贞之义牛为顺物/而又牝焉柔之至者也坤利牝马取顺而健行之义离)
(畜牝牛取顺而得正之义○愚案离为附丽之义则离/字之音皆当作去声读作平声者大无意义便如离别)
(之离矣又案离有明义取其阳在外象火之为物/内暗外明日之为物光彩天下离之所以取象也)初九
履错然敬之无咎(以刚居下而处明体志欲上进故有/履错然之象敬之则无咎矣戒占者)
(宜如/是也)集疏(程子曰阳固好动又居下而离体居下则欲/进离性则炎上其履错然几于躁动然其才)
(刚明若知敬慎可不轻/进则不至于有咎也)六二黄离元吉(黄中色柔丽乎/中而得其正故)
(其象占/如此)集疏(程子曰二居中得正丽于中者也文明中/正美之盛也故云黄离元吉○新安胡氏)
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(曰二中正故元吉五中而不/正故虽吉而不可谓之元)九三日昃之离不鼓缶而
歌则大耋之嗟凶(重离之间前明将尽故有日昃之象/不安常以自乐则不能自处而凶矣)
(戒占者宜/如是也)集疏(语录曰九三居下体之终乃前明将尽/后明将继之时故为日昃之离以理言)
(之盛则必衰始必有终常道也缶常用之器鼓缶而歌/乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也○语)
(录问生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以/自处曰人固知常理如此只是临时自不能安尔○建)
(安张氏曰离为日以三画之离言之初为日出二为日/中三为日昃至九四则上离继之故为重明之象○泉)
(峰龚氏曰鼓缶而歌互体兑说象大/耋之嗟兑说之反六五出涕戚嗟同)九四突如其来如
焚如死如弃如(后明将继之时而九四/以刚迫之故其象如此)集疏(程子曰继/明之初刚)
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(躁而不中正突如其来失善继之道又承六五阴柔之/君其刚盛陵烁之势气燄如焚故曰焚如至于死弃祸)
(之极矣故不言凶○语录曰九四有侵淩六五之意故/曰突如其来如离为火则有自焚之义故曰焚如死如)
(弃如言其焚死而弃也○诚斋杨氏曰九四乘群下之/上逼近君之地席重火之气故其来突然若有纵焚之)
(势然进无所容必至于若烬而死若灰而叶也○童溪/王氏曰离为日为火九三曰日昃之离此取日以为义)
(也九四曰焚如此/又取火以为义也)六五出涕沱若戚嗟若吉(以阴居尊/柔丽乎中)
(然不得其正而迫于上下之阳故忧/惧如此然后得吉戒占者宜如是也)集疏(程子曰六五/有文明之德)
(然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也/惟其明也故能忧惧至于出涕戚嗟能保其吉也○东谷)
(郑氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得/位五失位也失位则危知危则吉○蔡氏曰坎离之时)
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(用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当/位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜)上九王
用出征有嘉折首获匪其丑无咎(刚明及远威振而刑/不滥无咎之道也故)
(其象占/如此)集疏(程子曰九以阳居上在离之终则明之极/者也明则能照刚则能断王者用是以辨)
(邪恶行征伐则有嘉美之功折取其魁首所执获者非/其丑类则无残暴之咎书曰歼厥渠魁胁从罔治○张)
(氏曰离有甲胄兵戈之象而周官/司马之职列于夏官盖有以也)总论(泉峰龚氏曰离/为火体阴而用)
(阳其性炎上故初云履错然四云突如其来如皆志乎/上进者也二居位中正故为黄离元吉五中而不正故)
(仅以忧惧而获吉三居内卦之中鼓缶而歌自处之道/也上居外卦之终出征折首治人之事也明夷于南狩)
(得其大首于九三言之亦/离之上爻信离为兵戈也)通论(语录曰坎象为水水体/阳而用阴盖三画卦中)
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(阳而外阴者也又曰水质阴而性本阳火质阳而性本/阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其)
(根于阴也周子太极图阳动之中有黑㡳阴静之中有/白㡳是也横渠曰阴阳之精互藏其宅正此意也○李)
(子思曰坎者阴中之阳离者阳中之阴中实者坎之用/中虚者离之用○易氏曰乾居坤中为坎故坎居正北)
(而乾居西北坤居乾中为离故离居正南而坤居西南/乾坤不居正位而坎离居之坎离者乾坤之大用也○)
(丘氏曰坎以一阳而陷于二阴上下皆坎二五皆陷然/坎之性下下坎则为陷太深故上坎为安离以一阴而)
(丽乎二阳上下皆离二五皆丽然离之性上上离则炎/上太过故下离为安○愚谓坎为水乃是横放水字故)
(其象火如此离为火乃是横放火字故其象□如此至/周子太极图则又是竖起坎离二卦合成故其象□如)
(此是则坎离二卦以其属而言则为水为火以其象而/言则阴根阳阳根阴乾交于坤坤交于乾乾坤相交之)
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(义见矣以其体而言则坎阳而离阴以其用而言则离/阳而坎阴也此圣人置坎离于上经之终其乾坤相交)
(之微意与学易/者之所当知也)
　
　
　
　
　
　
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　周易本义集成卷一