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周易辑闻-宋-赵汝梅周易辑闻筮宗筮宗

周易辑闻筮宗筮宗第 1a 页 WYG0019-0318c.png

钦定四库全书
　筮宗　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
筮宗释本第一
大衍之数五十
　包牺形大极而为画

为奇

为耦奇一也耦二也
　故数始于一一二合为三至五而备备也者备奇耦
　之数与位也阳数奇阴数耦阳位奇阴位耦一奇一
　耦虽形然阴之位尚奇自一至五则一三五为九其

周易辑闻筮宗筮宗第 1b 页 WYG0019-0318d.png

　数奇其位三亦奇二四为六其数耦其位二亦耦数
　与位备故曰备于五自五而一衍之为十衍之初也
　为小衍自十而五衍之为五十衍之终也为大衍衍
　一也自五十视十则十为小自十视五十则五十为
　大五之衍衍之变至此而极或曰一至五亦衍也何
　为不始于一曰一至五积数也非衍也夫衍非如他
　数其行杂以奇耦其终或有奇零故未衍之先始于
　五既衍之后终于五他数莫或干焉为图如左

周易辑闻筮宗筮宗第 2a 页 WYG0019-0319a.png

　　一(阳数/阳位)二　　三(阳数/阳位)
　　　一三合为四反成耦其位二亦耦
　　　　　二(阴数/阴位)三
　　　二为耦其位一反成奇阴阳不类亦不备
　　一(阳数/阳位)二　　三(阳数/阳位)四　　五(阳数/阳位)
　　　一三五参之其数九为奇其位三亦奇
　　一　　二(阴数/阴位)三　　四(阴数/阴位)五
　　　二四两之其数六为耦其位二亦耦

周易辑闻筮宗筮宗第 2b 页 WYG0019-0319b.png

　　自一至五阴阳之数与位始皆类而备而衍之法
　　生焉自五一衍之为十为小衍
　○○○○○
　○○○○○
　　初衍为十再衍为二十三衍为三十四衍为四十
　　五衍为五十为大衍
　○○○○○○○○○○　　初衍
　○○○○○○○○○○　　二衍

周易辑闻筮宗筮宗第 3a 页 WYG0019-0319c.png

　○○○○○○○○○○　　三衍
　○○○○○○○○○○　　四衍
　○○○○○○○○○○　　五衍
其用四十有九
　大衍之数五十故立五十蓍用蓍以揲止于四十九
　此揲蓍自然之理盖以四十九策用之则初变有五
　有九策数得九者十二得六者四得七者二十得八
　者二十八傥尽用五十策则初变唯有六策数得九

周易辑闻筮宗筮宗第 3b 页 WYG0019-0319d.png

　得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不
　用四十九唯不得不用斯乃理之自然
分而为二以象两
　五十策中用四十九两手奉之乃冥意分于左右为
　二不云象二而云象两者二数也两非数也二物对
　峙之名也其取二物对峙之义云何道天对地皆有
　耦太极既判有天必有地有阳必有阴有中国必有
　夷狄有君子必有小人引而伸之凡治乱消长之类

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　皆两蓍之所占乃太极判后人物吉凶之故自分二
　以后如挂归如奇耦如九六如七八如贞悔如上下
　卦皆两其云象两者固己函人事存亡得丧之俦在
　其中不特两仪而已
挂一以象三
　既分蓍已乃以右一策挂于左小指间不云扐而云
　挂者挂犹垂也小指在外屈之如钩不假无名指为
　辅可以钩蓍有垂挂之象前云象两今当云象参而

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　云象三者参乃三物胥参之名三则数也自此以往
　如揲四再扐三岁五岁皆奇耦杂举非取两物对峙
　亦非三物胥参故不云参而云三然(阙/)　皆云象三
　才而圣人止云象三者三变成一爻三爻成下卦又
　三爻成上卦不止三才而已
揲之以四以象四时
　案说文揲阅持也是阅数而持之也左右手既各持
　蓍且挂一矣乃置右手之蓍于床以右手四四揲左

周易辑闻筮宗筮宗第 5a 页 WYG0019-0320c.png

　蓍揲已置左蓍于床次左手握右蓍右手四四揲之
　人道尚右右主用易曰折其右肱终不可用也夷于
　左股用拯马壮吉谓夷左而犹吉折右则不可用不
　特不便于事也前言象两象三今揲四系以时者四
　为两耦之合他无所象故定之曰四时且为象闰开
　先也
归奇于扐以象闰
　揲左后必有奇馀或一或二或三或四皆为奇乃归

周易辑闻筮宗筮宗第 5b 页 WYG0019-0320d.png

　于左无名指间谓之扐次揲右亦归奇于左中指间
　谓之再扐不云挂而云扐者扐犹勒也古谓刻石为
　勒石有勒入之义所谓石有时以泐是也无名指中
　指骈生不如小指独能挂蓍必勒入两指间而后固
五岁再闰
　古历岁气三百六十五日九百四十分之二百三十
　五岁朔三百五十四日九百四十分之三百四十八
　以岁朔除岁气则馀十日九百四十分之八百二十

周易辑闻筮宗筮宗第 6a 页 WYG0019-0321a.png

　七是为一岁之闰积以是析附于十二月则月得八
　百五十二分少是为一月之闰积其初气与朔会历
　三十二月七分月之四积得二十九日九百四十分
　之四百九十九(此日月一/合朔之数)为一闰又历三十二月七
　分月之四而再闰总六十五月七分月之一实过五
　岁之数过于五岁而圣人曰五岁再闰者闰法起于
　章岁之初至朔同日天正岁首方承闰馀自是三岁
　一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰(此为五/岁再闰)十四

周易辑闻筮宗筮宗第 6b 页 WYG0019-0321b.png

　岁五闰十七岁六闰十九岁七闰(此为五/岁再闰)七闰既备
　至朔复同谓之章其间三岁而闰者五五岁再闰者
　二如合七闰终始而论容有五岁再闰之名圣人以
　一变之中一挂再揲再扐适同五岁之闰故取以为
　象非谓凡闰皆五岁而再至也盖在天本无一闰二
　闰之拘历家以闰分积之自前闰后积九百九十一
　日三百六十九分秒七之二而复闰以章岁之岁首
　言之则有三岁六岁之分若次岁已异于是况可拘

周易辑闻筮宗筮宗第 7a 页 WYG0019-0321c.png

　再闰皆五岁邪
　　每变象闰谱
　挂一　揲左　归左奇(扐/)　揲右　归右奇(扐/)
　一岁　二岁　三岁　(闰/)　四岁　五岁
故再扐而后挂
　再扐云者两尝归奇于扐也上言归奇于扐以象闰
　谓归左奇于扐以象三岁之闰次云五岁再闰则固
　已寓再扐于言外而结初变之揲法矣今云再扐而

周易辑闻筮宗筮宗第 7b 页 WYG0019-0321d.png

　后挂者乃为后变𤼵端盖两扐方足四营成一变初
　变毕方起后变若揲左不揲右则为一扐而后挂圣
　人惧后人之从简便也故特言之
四营而成易
　分二为一营挂一为二营揲左归奇为三营揲右归
　奇为四营归左奇后方揲右故以揲左归左共为一
　营揲右归右共为一营亦合象闰之序
十有八变而成卦

周易辑闻筮宗筮宗第 8a 页 WYG0019-0322a.png

　三变成一爻故十有八变六爻成一卦
八卦而小成
　上云成卦乃重卦此云八卦乃经卦易中凡言八卦
　者皆经卦也三爻为小成则六爻为大成此云小成
　不云大成犹前言大衍不言小衍皆彼此互明
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　此四千九十六卦之变与玩占之法八卦定吉凶吉
　凶生大业能通此则天下之能事毕矣

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筮宗述筮第二
筮仪
作蓍室(择絜地/南其户)蓍床(长三尺广二尺五寸/漆之置室之中少北)蓍韇(以革或/卷木漆)
(之圜径五寸长于蓍五寸半为上半为/下别为台函之使不仆奠床之中少北)蓍五十策(袭以/纁帛)
(囊以黝帛/藏韇中)香炉(置床之/南中)香合(置床/之西)日炷香致敬别为筮
床(长五尺广三尺漆/之置室之东壁下)陈砚(筮则/注水)笔墨黄漆板(皆列床/之北中)洗
帨(皆有架置室之西壁/下筮则注水于洗)主人将筮前期一日斋戒(或不/及前)
(期则斋/心絜衣)厥明服深衣盥手(若使人筮则/筮者盥手)至蓍前北乡炷

周易辑闻筮宗筮宗第 9b 页 WYG0019-0322d.png

香致敬出蓍(两手举上韇置下韇之东/去囊启袭置下韇之西)合五十策奉之
熏于炉上命之曰假尔泰筮有常某官(士以/郡望)姓名今以
某事诹于神灵吉凶得失悔吝忧虞尚明告之反一策
于下韇乃筮(主人少退立执事举筮床横置炉前主人/即床筮若使人筮则主人退西乡立筮者)
(前出蓍退东乡立受命于主人主人命筮者如上辞筮/者许诺执事纵置筮床筮者述主人之命命筮即床筮)
分而为二(四十九策冥/意分握两手)挂一(以右一策挂左小/指置馀蓍于床)揲之以
四(左手以四/揲左蓍)归奇于扐(揲四所馀归于左无名指间置/左蓍于床左手握右蓍右手揲)
(以四归馀于左中指间/合挂扐之蓍置于床北)为初一变合馀蓍四营如初为

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次二变复合馀蓍四营如上为次三变三变毕计馀蓍
之策(三变挂扐之蓍合/置于床北不计)画板为一爻(三十六为九本卦/画一之卦画一二)
(十四为六本卦画一之卦画一二十八为七本卦之卦/皆画一三十二为八本卦之卦皆画一不遇九六不画)
(之/卦)乃合四十九策求次二爻至十有八变得六爻成卦
乃玩占(若使人筮则筮者以/卦示主人而玩占)筮人纳蓍(主人奉蓍执事/撤筮床反于故)
(所涤砚拭板主人少前并韇中/蓍加袭囊之纳于下韇加上韇)炷香致敬而退(若使人/筮则筮)
(者纳筮主人炷香/致敬揖筮者而退)
揲法

周易辑闻筮宗筮宗第 10b 页 WYG0019-0323b.png

四十九策分二挂一揲以四左馀一右馀三左馀三右
馀一归于扐者皆四并挂为五左右皆馀四归于扐者
八并挂为九不五则九为初一变左馀一右馀二左馀
二右馀一归于扐者皆三并挂为四左馀三右馀四左
馀四右馀三归于扐者皆七并挂为八不四则八为次
二变次三变如之三变一得五再得四挂扐者十三馀
三十六揲以四凡九故名九一得九再得八挂扐者二
十五馀二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或

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一得九一得四一得八挂扐者二十一馀二十八揲以
四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得
四挂扐者十七馀三十二揲以四凡八故名八
三变用蓍谱
　初一变
　　四十九策
　次二变
　　四十四策

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　　四十策
　次三变
　　四十策
　　三十六策
　　三十二策
挂扐谱
一变(画卦自下始故纪策效之再扐/下为挂一中为初扐上为)
　初一

周易辑闻筮宗筮宗第 12a 页 WYG0019-0324a.png

　三一一
　一三一　　　　　　　四四一
　二二一
　　右得五者三得九者一
　次二
　二一一　　　　　　　四三一
　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二

周易辑闻筮宗筮宗第 12b 页 WYG0019-0324b.png

　次三
　二一一　　　　　　　四三一
　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二
三变(画卦自下始故纪变效之次三/下为初一中为次二上为)
　二一一二一一三一一　二一一二一一一三一
　一二一二一一三一一　一二一二一一一三一
　一二一一二一三一一　一二一一二一一三一

周易辑闻筮宗筮宗第 13a 页 WYG0019-0324c.png

　二一一一二一三一一　二一一一二一一三一
　
　二一一二一一二二一
　一二一二一一二二一
　一二一一二一二二一
　二一一一二一二二一
　　右十二变变皆十三策此为九者挂扐之数
　四三一四三一四四一

周易辑闻筮宗筮宗第 13b 页 WYG0019-0324d.png

　三四一四三一四四一
　三四一三四一四四一
　四三一三四一四四一
　　右四变变皆二十五策此为六者挂扐之数
　四三一四三一三一一　四三一四三一二二一
　三四一四三一三一一　三四一四三一二二一
　三四一三四一三一一　三四一三四一二二一
　四三一三四一三一一　四三一三四一二二一

周易辑闻筮宗筮宗第 14a 页 WYG0019-0325a.png

　
　四三一四三一一三一
　三四一四三一一三一
　三四一三四一一三一
　四三一三四一一三一
　
　四三一二一一四四一
　三四一二一一四四一

周易辑闻筮宗筮宗第 14b 页 WYG0019-0325b.png

　四三一一二一四四一
　三四一一二一四四一
　二一一四三一四四一
　一二一四三一四四一
　二一一三四一四四一
　一二一三四一四四一
　　右二十变变皆二十一策此为七者挂扐之数
　四三一二一一三一一　四三一二一一一三一

周易辑闻筮宗筮宗第 15a 页 WYG0019-0325c.png

　三四一二一一三一一　三四一二一一一三一
　四三一一二一三一一　四三一一二一一三一
　三四一一二一三一一　三四一一二一一三一
　二一一四三一三一一　二一一四三一一三一
　一二一四三一三一一　一二一四三一一三一
　二一一三四一三一一　二一一三四一一三一
　一二一三四一三一一　一二一三四一一三一
　

周易辑闻筮宗筮宗第 15b 页 WYG0019-0325d.png

　四三一二一一二二一　二一一二一一四四一
　三四一二一一二二一　一二一二一一四四一
　四三一一二一二二一　一二一一二一四四一
　三四一一二一二二一　二一一一二一四四一
　二一一四三一二二一
　一二一四三一二二一
　二一一三四一二二一
　一二一三四一二二一

周易辑闻筮宗筮宗第 16a 页 WYG0019-0326a.png

　　右二十八变变皆十七策此为八者挂扐之数
蓍变卦乾图
揲蓍得卦本无先后今姑用爻变之序他卦仿此
六爻变五爻变四爻变三爻变二爻变一爻变六爻不
变
䷁坤䷗复䷒临䷋否䷠遁䷫姤䷀乾
　　　䷆师䷣明夷䷴渐䷅讼䷌同人
　　　䷎谦䷲震䷷旅䷸巽䷉履

周易辑闻筮宗筮宗第 16b 页 WYG0019-0326b.png

　　　䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
　　　䷇比䷚颐䷺涣䷛大过䷍大有
　　　䷖剥䷭升䷿未济䷘无妄䷪夬
　　　　　　䷧解䷮困䷤家人
　　　　　　䷜坎䷩益䷝离
　　　　　　䷃蒙䷔噬嗑䷰革
　　　　　　䷽小过䷐随䷼中孚
　　　　　　䷬萃䷊泰䷙大畜

周易辑闻筮宗筮宗第 17a 页 WYG0019-0326c.png

　　　　　　䷓观䷵归妹䷡大壮
　　　　　　䷦蹇䷻节䷥睽
　　　　　　䷢晋䷨损䷄需
　　　　　　䷳艮䷶丰䷹兑
　　　　　　　　　䷾既济
　　　　　　　　　䷕贲
　　　　　　　　　䷟恒
　　　　　　　　　䷯井

周易辑闻筮宗筮宗第 17b 页 WYG0019-0326d.png

　　　　　　　　　䷑蛊
每变用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一
而三序由自然以挂扐言为九者十二为六者四为七
者二十为八者二十八总六十四以动爻言一爻动与
五爻动者皆六二爻动与四爻动者皆十五三爻动者
二十六爻动与六爻不动者各一亦六十四而得卦正
六十四析九六变者阳多于阴(阳十二/阴四)七八不变者阴
多于阳(阳二十阴/二十八)及合九七之阳六八之阴则皆三十

周易辑闻筮宗筮宗第 18a 页 WYG0019-0327a.png

二(十二合二十为三十二/四合二十八亦三十二)其均也一阴一阳之谓道有
不容偏其不等也物相杂故曰文有不容强壹者为六
者四一其四也为九者十二三其四也为七者二十五
其四也为八者二十八七其四也分合异同莫非自然
皆不越乎四而一三五七皆奇至矣哉故曰蓍之德圆
而神
　二篇之策阴阳爻皆百九十二犹阴阳之变皆三十
　二析而计之九六则阳多于阴(九之策六千九百十/二六之策四千六百)

周易辑闻筮宗筮宗第 18b 页 WYG0019-0327b.png

　(八/)犹九之变十二六之变四七八则阴多于阳(七之/策五)
　(千三百七十六八之/策六千一百四十四)犹七之变二十八之变二十八
　当期之日昼夜各三百六十然夏之昼永于夜冬之
　夜永于昼亦与挂扐类凡是皆自然之妙

周易辑闻筮宗筮宗第 19a 页 WYG0019-0327c.png

筮宗先传考第三
大衍之数五十
　乾凿度曰日十辰十二星二十八凡五十○汉马氏
　曰易有大极谓北辰北辰生两仪两仪生日月日月
　生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十
　四气为五十○汉荀氏曰八卦各有六爻六八四十
　八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生数五成数亦
　五则大衍之数五十○杨氏曰以一加九以二加八

周易辑闻筮宗筮宗第 19b 页 WYG0019-0327d.png

　以三加七以四加六以五加五而大衍之数成矣○
　张氏曰天数二十五合之则五十○汉上朱氏曰黄
　帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十
　　右皆合他数为五十
　汉郑氏曰天地之数五十有五者以五行气通于万
　物故减五○魏王氏曰演天地之数所赖者五十○
　后魏关氏曰蓍不止法天地必以五行大耦则五十
　小奇则五天地之数举大而去小小奇之五虚而不

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　用○唐孔氏曰万物之数万有一千五百二十推天
　地之数唯用五十也○临川王氏曰五十之所宗者
　五○三衢刘氏曰天地之数五十有五大衍之数五
　十者天五退藏于密又曰五十有五者天地之极数
　大衍之数者天地之用数天五不用所以大衍之数
　少天地之数五○陈氏曰天地之数五十有五五行
　各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五
　者胃气播于诸脉○郑氏曰数起于一一中必具函

周易辑闻筮宗筮宗第 20b 页 WYG0019-0328b.png

　三之理三引之则六天地五十五数之中合六为一
　以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五
　者大衍也又曰天地之数五十有五而大衍之数五
　十者自五十以下五其本体也一四五也三二亦五
　也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五
　也十五五也天五无往而不在此大衍之数所以止
　于五十也
　　右皆自五十五损为五十今按大传数之名有三

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　　曰天地之数曰大衍之数曰当万物之数数之法
　　有二曰积曰衍当先辨名以求数之法然后因法
　　以求名之数天地云者五十五数之名万物云者
　　万有一千五百二十之名大衍云者五十数之名
　　名辨矣因名以求其法天地之数乃积天一至地
　　十而成万物之数乃积二篇之策而成大衍之数
　　乃衍五而成法辨矣因法以求其数天一至地十
　　积而为五十五此名天地之数二篇之策积而为

周易辑闻筮宗筮宗第 21b 页 WYG0019-0328d.png

　　万有一千五百二十此名当万物之数五小衍为
　　十大衍为五十此名大衍之数天地万物同为积
　　数大衍专为衍数积者奇耦丛积其末皆有奇衍
　　者以五平衍其末皆无馀三数之法既殊三名之
　　数亦异不可损益而求通
　希夷陈氏曰物数有进退人寿百岁前五十为进后
　五十为退大衍者半百之进数也
　　右自百数中析为五十止论人寿

周易辑闻筮宗筮宗第 22a 页 WYG0019-0329a.png

　晁氏曰小衍者参两是也参者一三五水木土也两
　者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至
　一三至二四至三五至四所谓互为首者衡衍之也
　纵衍之则一十百千万也
　　右止论从衡衍而非大衍其数亦不专于五十
　易数大略曰大衍者八卦之衍数也八卦经画二十
　四重之则四十八又每卦各八变其爻亦四十八是
　四十八者八卦之正数衍其正数是谓大衍衍羡也

周易辑闻筮宗筮宗第 22b 页 WYG0019-0329b.png

　以四十八而羡其二则为五十之成数
　　右以衍为羡虽云大衍而不明衍之所以大所羡
　　之二颇类傅会
　司马氏曰易有太极一之谓也分为阴阳阴阳必有
　中和故一衍之则三而小成十而大备小衍之则六
　大衍之则五十○兼山郭氏曰河图纵横列之为十
　五小衍之数也天五潜运于中统而用之则大衍之
　数也

周易辑闻筮宗筮宗第 23a 页 WYG0019-0329c.png

　　右以奇耦之数为衍曰纵横曰潜运皆非衍
　汉班氏曰以五乘十大衍之数也
　　右论数则是而以为乘则异于衍
　程氏曰数始于一而备于五小衍之而成十大衍之
　则为五十○龟山杨氏曰天地之数备于五其十也
　以五成之○吕氏曰参天两地以为五小衍之为十
　两其五也大衍之为五十十其五也
　　右大衍五十吾圣人𤼵之程子明之遂可辨万世

周易辑闻筮宗筮宗第 23b 页 WYG0019-0329d.png

　　之惑迪万世之明
其用四十有九
　安定胡氏曰天数象君地数象臣臣不可盛于君圣
　人于地数中去六合天数共为四十九○吴姚氏○
　魏董氏曰天地之数五十有五者其六象六画之数
　故减而用四十九○郑氏曰天地五十五数之中去
　六而为四十九○盱江李氏曰天地之数五十五至
　揲蓍之法只可用四十九取其整数而已

周易辑闻筮宗筮宗第 24a 页 WYG0019-0330a.png

　　右于五十五中去六为四十九案大传乃于五十
　　数中用四十九
　汉郑氏曰大衍又减一故四十九○唐孔氏曰就五
　十策中去其一○司马氏曰小衍去一则为五大衍
　去一则为四十九
　　右于五十中去一为四十九
　魏顾氏曰立此五十数以数神神虽非数因数而显
　故虚其一数以明不可言之义○后魏关氏曰大衍

周易辑闻筮宗筮宗第 24b 页 WYG0019-0330b.png

　之一虚而不用○陈氏曰大衍自虚其一○开封郑
　氏曰于五十数中虚一不用也
　　右于五十中虚一为四十九
　汉京氏曰其一不用者天之生气将以虚求实○汉
　马氏曰北辰居位不动其馀四十九运而用之○汉
　荀氏曰初九潜龙勿用○汉班氏曰道据其一其馀
　四十九所当用○魏王氏曰其一不用不用而用以
　之通非数而数以之成○眉山苏氏曰一不用者太

周易辑闻筮宗筮宗第 25a 页 WYG0019-0330c.png

　极之象○三衢刘氏曰天一居尊不动○张氏曰天
　用极于七七七得四十九五十之中自然亏一
　　右于五十中一不用为四十九若麻衣则用四十
　　八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非
　　有所法象亦非有心于去之虚之而不用也其一
　　为用所不及握蓍而揲之安知此策于五十中为
　　初之一邪抑为终之五十邪莫知为初之一则不
　　可指为北辰为道为天一为太极也若以一为非

周易辑闻筮宗筮宗第 25b 页 WYG0019-0330d.png

　　数而去之则一二阅数者庸可舍一而始于二乎
　唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰
　蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则四十九而
　一隐于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有
　则不可取○耿氏曰一在四十九之中一者肾气主
　乎馀藏○龚氏曰一为虚数四十九为实数而一者
　四十九之所由生也○新安程氏曰其用止于四十
　九者有非数之数寓乎其间不可槩以数言也又曰

周易辑闻筮宗筮宗第 26a 页 WYG0019-0331a.png

　四十九数之上阙一数而无蓍又云易蓍象数皆极
　乎两而其上无一也又曰太极也者总统五十而不
　自与乎五十之一也又曰数之入用者有蓍而其不
　入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立
　此一蓍则直无耳○开封郑氏曰蓍四十九合成一
　围譬犹浑沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其
　一不用者一在四十九之中○易数大略曰五十除
　一者无一也○汉上朱氏曰总之则一散之则四十

周易辑闻筮宗筮宗第 26b 页 WYG0019-0331b.png

　九非四十九之外复有一而不用也
　　右谓五十中无一为四十九自先儒有非数之说
　　后人遂谓四十九外无一夫谓之去一谓之虚一
　　谓之一不用是犹有此一通为五十也今曰无是
　　大衍之数四十九尔
　程氏曰五十数之成也成则不动
　　右案斯言事理兼该学者宜详思之
分而为二以象两

周易辑闻筮宗筮宗第 27a 页 WYG0019-0331c.png

　唐孔氏曰象两仪也○朱氏曰左手象天右手象地
　○开封郑氏曰左手属阳以象天右手属阴以象地
　　右象两不止为两仪诸儒特言其大者
挂一以象三
　三衢刘氏曰于左手取一存于小指中
　　右案大传存当为挂
　盱江李氏曰扐十二并挂而十三扐二十四并挂而
　二十五扐二十并挂而二十一扐十六并挂而十七

周易辑闻筮宗筮宗第 27b 页 WYG0019-0331d.png

　(案十三者扐十并挂三为十三今云扐十二/并挂而十三则三变止一挂后二变不挂)○新安
　程氏曰从左握取一蓍挂之左手小指间三三才也
　初一大揲有挂一后两大揲但分二不挂一○易数
　大略曰以左手取右握之一算挂于左手小指间后
　两揲不挂○白云郭氏曰凡揲蓍第一变必挂一者
　谓不挂一则无变所馀皆得五也唯挂一则所馀非
　五则九故能变第二第三变虽不挂亦有四八之变
　盖不必挂也又传程子之法曰再以左右手分而为

周易辑闻筮宗筮宗第 28a 页 WYG0019-0332a.png

　二更不重挂奇
　　右案四营而成易挂一乃四营之一第二第三变
　　不挂是三营尔若其变不变不由于挂不挂盖四
　　十九策之第一变自然馀五馀九后二变虽有四
　　有八却不容不挂
　麻衣曰荚数六八八卦定数希夷陈氏消息曰于四
　十九数中挂其一而不用也
　　右案大传曰其用四十有九虽挂一犹用也今云

周易辑闻筮宗筮宗第 28b 页 WYG0019-0332b.png

　　挂一不用则与大传之文不合此书朱氏以为戴
　　师愈主簿所作
　唐孔氏曰就两仪之间于天数之中分挂其一而配
　两仪以象三才○唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于
　左小指间第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间
　○朱氏曰挂犹垂也于右手之中取其一策垂于左
　手小指之间○开封郑氏曰象圣人与天地参乃三
　才之谓也又曰以右手之蓍挂于左手指间以象人

周易辑闻筮宗筮宗第 29a 页 WYG0019-0332c.png

　处乎天地之中而形属于地命属于天也
　　右挂之名义唯朱氏为明象三不特为三才诸儒
　　特言其大者张氏杂挂左右手之蓍于理为不可
揲之以四以象四时
　唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四为数○唐刘氏曰第
　一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二
　指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指
　与第二指同○朱氏曰先置右手之策于一处以右

周易辑闻筮宗筮宗第 29b 页 WYG0019-0332d.png

　手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四
　四数右手之策也象四时者皆以四数
　　右以两手交揲固当但左手已有挂扐而复以揲
　　右则不便于事不若仍揲以右手唐刘氏益二益
　　四之说似不揲右蓍以趋简便傥不揲右则一变
　　之中止一扐尔于再扐之法不合
归奇于扐以象闰
　唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归

周易辑闻筮宗筮宗第 30a 页 WYG0019-0333a.png

　奇而为四○张氏曰奇所挂之一也白云郭氏注曰
　自唐以来以奇为扐故揲法多误至横渠而始分○
　新安程氏曰取小指所挂一蓍混诸左右两扐是谓
　归奇于扐奇者无与匹耦之称此所归之奇即先来
　所挂一
　　右以挂一为奇
　唐孔氏曰奇谓四揲之馀归此残奇所扐之策而成
　数以法象天道归残聚馀分而成闰也○朱氏曰奇

周易辑闻筮宗筮宗第 30b 页 WYG0019-0333b.png

　零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必
　有零数或一或二或三或四左手者归之于第四指
　第三指之间右手者归之于第三指第二指之间而
　勒之象闰者积馀分而成闰月
　　右以揲馀为奇案奇有二义对耦而言为奇耦之
　　奇程氏所谓无与匹耦者对成数而言为奇馀之
　　奇孔氏朱氏所谓奇残奇零者
　张氏曰扐左右手之馀也○白云郭氏载程氏曰左

周易辑闻筮宗筮宗第 31a 页 WYG0019-0333c.png

　手之蓍四揲之馀数置之案之东南隅此名左手之
　扐右手之蓍四揲之馀亦置于案之东南隅此名右
　手之扐朱氏辩此说以为非程氏之语必传录有误
　朱氏又辩之曰两手之馀数置之案隅而不置之指
　间则非归奇于扐之义○白云郭氏曰扐者数之馀
　也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐非也扬
　子云作艻岂以草间为艻邪○新安程氏曰扐者数
　之馀也凡遇扐别寘一处左馀一右馀三是四扐也

周易辑闻筮宗筮宗第 31b 页 WYG0019-0333d.png

　第二第三揲无挂独取两扐合而成四又曰古扐亦
　为阞考工记轮人以毂围之阞捎其薮郑氏曰阞三
　分之一也扐又为仂王制曰祭用数之仂郑氏曰算
　今年一岁经用之数用其什一也扐又为泐考工记
　曰石有时以泐郑司农读如再扐而后挂之扐太元
　则直书曰艻范望曰今之数十取出一名以为艻盖
　以识之也今合古语考之则扐阞仂泐艻也者皆以
　馀为义也至唐人始谓蓍之衔指者为扐故毕中和

周易辑闻筮宗筮宗第 32a 页 WYG0019-0334a.png

　又有第一指第二指第三指法也张程不安其说而
　皆本太元之语以扐为馀今会古语以求经旨而皆
　与之合则张程之说信而毕氏误也夫古谓馀数为
　扐以其分合皆属人手故字亦从手不必挂诸指间
　乃始为扐也
　　右以馀为扐
　朱氏曰扐字乃归馀数之处而非所归馀数之名祭
　用数之仂者亦谓正数在握中而其奇零之数在指

周易辑闻筮宗筮宗第 32b 页 WYG0019-0334b.png

　间指属人身故从人从力而为仂也艻生于蓍而言
　此草在人指间也凡从力者皆勒之省又辩郭冲晦
　载张氏蓍法曰今案此说大误恐非横渠之言挂也
　奇也扐也大传之文固各有所主矣奇者残零之谓
　方蓍象两之时特挂其一不得便谓之奇则自毕董
　刘氏而失之矣扐固左右两揲之馀然扐之为义乃
　指间勒物之处故曰归奇于扐言归此馀数于指间
　也今直谓扐为馀则其曰归奇于扐者乃为归馀于

周易辑闻筮宗筮宗第 33a 页 WYG0019-0334c.png

　馀而不成文理矣不察此误而更以归奇为挂一以
　避之则又生一误而失愈远矣郭氏承此为说而诋
　唐人不当以奇为扐夫以奇为扐亦犹以其扐为馀
　尔名虽失之而实犹未爽若如其说则以归为挂以
　奇为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见
　馀蓍之所在归奇之前不见有扐之所由亦不成文
　理○易数大略曰左手所馀扐于左手第二指间右
　手所馀归之于左手第二指之扐间(今案两馀当分/扐不应并在第)

周易辑闻筮宗筮宗第 33b 页 WYG0019-0334d.png

　　(二/指)
　　右以指间为扐
　唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间以仿人
　第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间以象闰
　　右小指之蓍乃挂而非扐不必强曰仿人无名指
　　之蓍乃揲左所归不止于一蓍详考诸家唯程氏
　　诚辩且博但质之大传本文则不通盖揲有馀蓍
　　犹岁有馀日归奇于扐犹言归奇于闰故可以取

周易辑闻筮宗筮宗第 34a 页 WYG0019-0335a.png

　　象傥以奇为挂一以扐为馀是归挂一于馀于象
　　闰乎何取故不必深辩诸家之异同傥玩象闰之
　　义则挂一之不为奇扐之不为馀晓然矣
五岁再闰
　唐孔氏曰前闰后闰相去大略三十二月在五岁之
　中○朱氏曰一变之间凡一挂两揲两扐为五岁之
　象其间凡两扐以象闰是五岁之间凡有再闰
故再扐而后挂

周易辑闻筮宗筮宗第 34b 页 WYG0019-0335b.png

　唐孔氏曰四四揲天之数最末之馀归之合于挂扐
　之一处是一揲也以四四揲地之数最末之馀又合
　于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也○易数
　大略曰一变之后即存挂一于格上后两揲不挂止
　以前挂足四营之数而谓之再扐○朱氏曰再扐者
　一变之中左右再扐也而后挂者置前挂扐之策复
　以见存之策分二挂一而为第二变○沙随程氏曰
　初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八(今/案)

周易辑闻筮宗筮宗第 35a 页 WYG0019-0335c.png

　(五九四八乃并挂一在内当云初揲之/挂扐不当言扐而遗挂第二第三同)○康节邵氏
　曰归奇合扐之数得五与四四朱氏曰此本于正义
　所谓最末之馀归之合于挂扐之一处盖因其失而
　未暇正也○新安程氏辩正义是一揲也为误因别
　立言曰小揲者左右交揲之谓大揲者总六小揲之
　成以名一揲又曰先以右手数左蓍既毕始名六小
　揲中第一小揲六小揲皆毕成一大揲○朱氏曰细
　玩疏文实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易

周易辑闻筮宗筮宗第 35b 页 WYG0019-0335d.png

　差而误多此四字又曰揲字恐是扐字
　　右案古书有传录之误有文义之误正义本文上
　　云是一揲也下云是再扐而后挂也以下文参之
　　则揲当为扐乃传录之误如云天数合于挂扐之
　　一处则挂一归左不分措指间又云地数合于前
　　所归之扐是揲左揲右所馀与挂一者并为一所
　　其云总挂之者是不以后挂为起后变之端此却
　　为文义之误今宜云四四揲天之数最末之馀归

周易辑闻筮宗筮宗第 36a 页 WYG0019-0336a.png

　　于左手无名指间是一扐也又以四四揲地之数
　　最末之馀归于左手中指间是再扐也而后挂当
　　如朱氏之说然程氏大小揲之别亦颇支离宜以
　　经文名义定之经曰揲之以四则交揲宜直谓之
　　揲不必曰小揲经曰十有八变而成卦则挂揲归
　　扐既周宜谓之变不必曰大揲盖程氏亦仍先儒
　　第一第二第三揲之名不知当谓之变故别之曰
　　小揲耳

周易辑闻筮宗筮宗第 36b 页 WYG0019-0336b.png

　张氏曰此归奇必俟再扐者象闰之中间再岁也朱
　氏曰此决非横渠之语
　　右案既以挂为奇以扐为馀则所谓归奇于扐者
　　是归挂一于扐今云归奇必俟再扐而后挂亦为
　　归挂一于扐况再扐之后一变已成但当置已挂
　　扐之蓍以馀蓍𤼵端为后变今乃复并挂一者归
　　之为一宜朱氏不然之
　或曰先儒皆言挂扐而子间言挂归且扐即所归之

周易辑闻筮宗筮宗第 37a 页 WYG0019-0336c.png

　蓍其言挂扐挂归岂有二义邪
　　右案归者蓍犹揲在手是未扐之先扐者蓍已在
　　左指间是已归之后言归于象闰者以见归而扐
　　之言扐于后挂者以见扐而非归使前不言归而
　　但言扐则莫知扐之之由后不言扐而复言归则
　　嫌于一变而三归奇盖论揲法则云挂归纪蓍策
　　则云挂扐
四营而成易

周易辑闻筮宗筮宗第 37b 页 WYG0019-0336d.png

　唐孔氏曰四度经营蓍策乃成易之一变○朱氏曰
　营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归奇凡四度
　经营蓍策乃成一变也
十有八变而成卦
　唐孔氏曰每一爻有三变谓初一揲不五则九是一
　变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则
　八是三变也
　　右案方初变二变之时犹未成爻不应言爻在前

周易辑闻筮宗筮宗第 38a 页 WYG0019-0337a.png

　　当言三变成一爻圣人言十有八变而成卦以变
　　在前卦在后故不云一卦有十八变况一变之中
　　自有两揲若云初一揲则妨揲四之揲宜云初一
　　变不五则九次二次三变皆不四则八文简而义
　　明
　朱氏曰既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营
　以为一变积十有八变而成六爻而为一卦也○白
　云郭氏曰一挂再扐共为三变而成一爻如正义之

周易辑闻筮宗筮宗第 38b 页 WYG0019-0337b.png

　说是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成
　一卦与十八变而成卦之文异矣
　　右案正义三变皆挂一故六揲六扐成一爻郭氏
　　唯自信后二变不挂之法故排正义之说又以一
　　挂再扐共为三变而成一爻未详其说盖一挂再
　　扐方成一变犹未成爻至三挂六扐方共为三变
　　而成一爻
八卦而小成

周易辑闻筮宗筮宗第 39a 页 WYG0019-0337c.png

　易数大略曰八卦之一为小成小成则内卦之为贞
　者立成卦则外卦之为悔者备
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
诸家揲法
初揲挂一次揲三揲不挂为九为八者各二十七为六
者一为七者九
　右白云郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易数大略之
　法后两变不挂则止三营又为六者一则十有八变

周易辑闻筮宗筮宗第 39b 页 WYG0019-0337d.png

　中多不得六
初揲挂一次两揲不挂揲左手不揲右手但以右手之
蓍足满左手之馀初揲馀一馀二足满五馀三馀四足
满九次两揲馀一馀二足满四馀三馀四足满八为九
为六者各八为七为八者各二十四
　右唐张氏周易启元之法次两揲不挂则不合四营
　不揲右手则不合再扐且初变左馀一右必馀三左
　馀二右必馀二与挂一而为五者乃左右揲四之所

周易辑闻筮宗筮宗第 40a 页 WYG0019-0338a.png

　馀盖理之自然势有不容易者今既不揲右但视左
　所馀而益之则多寡直可任情何必满五满九(开封/郑氏)
　(云启元第二揲后于左手取一蓍扐于无名指间以/象闰而杨忠辅氏载张谱乃云次两揲不挂当考)
三揲皆用四十九数挂一不在奇耦数中为九为六者
各八为七为八者各二十四
　右庄氏新谱案古法次揲用初揲挂扐馀蓍三揲用
　次揲馀蓍今三揲皆用四十九又挂一不用皆与古
　戾

周易辑闻筮宗筮宗第 40b 页 WYG0019-0338b.png

初挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍挂
于指间三变凡三挂馀一益二馀二益一为少馀三益
四馀四益三为多为九为六者各八为七为八者各二
十四
　右杨氏云蔡季通所传季通自谓其非今案此法以
　四十八策揲之则有四八而无五九
揲四之馀有一有二有三而无四有四则为一揲矣岂
得谓之馀乎四九四八四七四六者谓之策四三四四

周易辑闻筮宗筮宗第 41a 页 WYG0019-0338c.png

四五四六者谓之奇老阳之数九四其九为三十六策
于四十九蓍之中去其三十六策则馀十三挂一不用
则馀十二以四揲之得三是谓老阳之奇四三也归奇
于扐者归此奇也左手馀一馀二馀三或无馀皆未成
揲必以右手之蓍随其奇耦归之足成一揲两揲之数
(奇数一揲/耦数两揲)然后置之于扐(扐谓正策之/旁不必指间)所谓归者本是
左手之蓍今归之也(右手之蓍初不曾/用故曰右手不揲)故馀一则归以
三馀三则归以一皆成一揲之奇数馀二则归以六无

周易辑闻筮宗筮宗第 41b 页 WYG0019-0338d.png

馀则归以八皆成两揲之耦数奇一也耦二也三变皆
奇三也是谓四三老阳之奇也三变皆耦六也是谓四
六老阴之奇也三变而一奇二耦五也是谓四五少阳
之奇也三变而一耦二奇四也是谓四四少阴之奇也
为九为六者各八为七为八者各二十四为策万有一
千五百二十
　右杨忠辅氏法其新奇有四揲四之馀无四一也古
　法去挂扐以所馀为策数今乃先去策数反以挂扐

周易辑闻筮宗筮宗第 42a 页 WYG0019-0339a.png

　为归奇二也揲左所馀即为归奇今以三变六揲所
　馀除挂一而归之三也扐指间也今以为正策之旁
　四也其他如四三四四四五四六之为奇又以一揲
　为奇两揲为耦皆圣人所未言且谓此法合于二篇
　之策不知二篇之策非揲蓍策数易经诸数随用而
　殊安可牵他数以强合彼以九六之变皆八七八之
　变皆二十四谓为阴阳均等然以古圣才知岂不能
　是特一本之自然不欲以私意损益之

周易辑闻筮宗筮宗第 42b 页 WYG0019-0339b.png

多少阴阳老少
唐孔氏曰三者俱多为老阴俱少为老阳两少一多为
少阴两多一少为少阳老阳数九老阴数六揲蓍之数
九过揲则得老阳六过揲则得老阴少阳称七少阴称
八义准此○唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变
遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措于指
间者十有三策焉其馀三十有六四四而运得九是已
馀三象同○盱江李氏曰左手馀二右手亦馀二乃扐

周易辑闻筮宗筮宗第 43a 页 WYG0019-0339c.png

其四而谓之少则扐十二并挂而十三其存者三十六
为老阳以四计之则九揲也故称九馀三象同(今案其/存者三)
(十六以下数语若欲正名义当云其存者/三十六以四计之凡九故称九为老阳)
　今案揲蓍有挂扐数(十三○二十五/十七○二十一)有数策(三十六/○二十)
　(八○二十四/○三十二)策数虽去挂扐而后见然不可遽以挂
　扐为策三少之挂扐十三老阳之策三十六若以三
　少为老阳是老阳之策十三不为三十六(六七/八同)况止
　用多少则不必用四十九策但以三十三策揲之初

周易辑闻筮宗筮宗第 43b 页 WYG0019-0339d.png

　一变亦五九次二次三亦四八求挂扐数则已全求
　策数则不备且既以挂扐定阴阳老少虽弃策数可
　也何庸复以策数定为九六七八不几于赘乎为老
　少之说者以为非此无以别阴阳且

称两仪□
　□□□称四象犹曰析而称之不知诸画为何字何
　音不可宣于口敬名

为阴阳□□□□为太少
　是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必
　更名为阴阳犹为不得已乎自有阴阳之名乃不容

周易辑闻筮宗筮宗第 44a 页 WYG0019-0340a.png

　不为老少之别回视但称九六七八者岂不为赘而
　又赘乎彼又谓非此无以纪变然使但有九六无七
　八则以是别之为宜今九六纪变七八纪不变何待
　以多少别老少以老少纪变邪彼又以为多少老少
　其法简约然初识其多少次名曰老少又次举策数
　然后举策数之名(九六七八为/策数之名)不亦繁且羡乎
唐张氏周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳○
沙随程氏曰或曰九变六六变九非也九当变八六当

周易辑闻筮宗筮宗第 44b 页 WYG0019-0340b.png

变七
　今案

为阴阳之画九六七八为纪画之名得九
　七皆当画为

得六八皆当画为

易经止为九六
　而蓍策有四数莫适为主蓍之神在变故得九者本
　卦画为

之卦变为

得六者本卦画为

之卦变
　为

非

者七八之所可专九六必待变为七八
　而后可画也
新安程氏曰九者乾数是为乾卦一爻之策六者坤数

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是为坤卦一爻之策世之名两多一少而为少阳者在
易数为七而震坎艮本之以成其卦也世之名两少一
多而为少阴者在易数为八而巽离兑得之以成其卦
也○开封郑氏曰乾老阳称九坤老阴称六震坎艮少
阳称七巽离兑少阴称八○易数大略曰乾用九为老
阳坤用六为老阴震坎艮用七为少阳巽离兑用八为
少阴○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦
　今案易经诸卦凡阳爻皆称九凡阴爻皆称六必诸

周易辑闻筮宗筮宗第 45b 页 WYG0019-0340d.png

　爻皆阳始称乾诸爻皆阴始称坤一有间焉则九六
　散成他卦今三家之云恐因大传以乾坤九六积为
　当期之数故有此说不知三百六十不特积九六为
　然虽七八亦尔六因九之三十六为二百一十六六
　因六之二十四为百四十四凡三百六十六因七之
　二十八为百六十八六因八之三十二为百九十二
　亦三百六十易经用九六不兼七八故大传举九六
　非九六专为乾坤至揲蓍策数凡得二十八虽为乾

周易辑闻筮宗筮宗第 46a 页 WYG0019-0341a.png

　亦称七若为三男则未必皆七凡得三十二虽为坤
　亦称八若为三女则未必皆八蓍法兼用九六七八
　与易经不同则七八不专为六子先儒有以乾坤为
　老阳老阴六子为少阳少阴者后人不察其故而轻
　袭之盖三少三多两少一多两多一少方成一爻未
　成卦故多少不可以名卦及积为六爻其成乾者本
　卦以老阳少阳之卦以少阳老阴其成坤者本卦以
　老阴少阴之卦以少阴老阳六子亦然是二老未必

周易辑闻筮宗筮宗第 46b 页 WYG0019-0341b.png

　专为乾坤二少未必专为六子则老少亦不可以名
　卦必详玩易经蓍法乃可又二篇之策阳爻百九十
　二以三十六乘之为六千九百一十二阴爻百九十
　二以二十四乘之为四千六百八总万有一千五百
　二十若阳爻以二十八乘之为五千三百七十六阴
　爻以三十二乘之为六千一百四十四亦万有一千
　五百二十故四策数虽不齐及总为当期万物之数
　乃无不合何可专以九六配乾坤七八配六子

周易辑闻筮宗筮宗第 47a 页 WYG0019-0341c.png

谷水林氏曰第一揲得五馀四十四为乾兑离震之象
得九馀四十为坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四
馀四十为乾兑之象得八馀三十六为离震之象四十
策得四馀三十六为坎巽之象得八馀三十二为坤艮
之象第三揲四十策得四馀三十六为老阳乾之象得
八馀三十二为少阴兑之象三十六策得四馀三十二
亦为八为少阴(初四十四者离之象/初四十者巽之象)得八馀二十八为
七为少阳(初四十四者震之象/初四十者坎之象)三十二策得四馀二十

周易辑闻筮宗筮宗第 47b 页 WYG0019-0341d.png

八亦为七为少阳艮之象得八馀二十四为老阴坤之
象
　右案其初一遇多少不待三变即定为某卦之象若
　质以蓍法三变后或多或少方成一爻得老阳老阴
　未必为乾坤少阳少阴未必为六子况可于初变未
　成爻之时遽以得五者为少为乾兑离震之象得九
　者为多为坤巽坎艮之象其终以三十六为老阳乾
　之象等语与沈氏同其误外是名义之差者三十六

周易辑闻筮宗筮宗第 48a 页 WYG0019-0342a.png

　策四数之凡九因九乃得老阳之名二十四策四数
　之凡六因六乃得老阴之名今去九六但以三十六
　二十四遽为老阳老阴则于名义不正七八亦然
数策
白云郭氏曰凡卦爻所得之数独谓之策自馀虽天地
大衍亦皆但谓之数又曰数者策之所宗而策为已定
之数○朱氏曰数是自然之数策即蓍之茎数凡言策
者即谓卜蓍也礼曰龟为卜荚为筮又曰倒荚侧龟皆

周易辑闻筮宗筮宗第 48b 页 WYG0019-0342b.png

以荚对龟为言仪礼亦言筮人执荚凡言策数虽指挂
扐之外过揲见存之数而言然不以挂扐之内所馀之
蓍不为策○新安程氏以一策为一蓍○易数大略以
一策为一算
　今案三代或云龟筮或云卜筮仪礼戴记皆云龟筴
　或云龟筮大传中庸皆云蓍龟盖蓍筴对龟而言则
　蓍即筴蓍自与策对言则蓍者物之名策者蓍之数
　蓍之言策犹物之言枚木之言章竹之言个若筴与

周易辑闻筮宗筮宗第 49a 页 WYG0019-0342c.png

　数对言则自一二至亿兆谓之数阅蓍之茎数谓之
　策此数与策之别至揲法总言则云蓍涉数则云策
交重单拆
唐张氏曰两多一少单下筹两少一多并下筹三少重
下筹三多交头下筹○三衢刘氏曰三少为老阳今之
重是也三多为老阴今之交是也两多一少为少阳今
之单是也两少一多为少阴今之拆是也○开封郑氏
曰古人画地识爻遇九则重其奇遇六则交其耦掷钱

周易辑闻筮宗筮宗第 49b 页 WYG0019-0342d.png

以九为重以六为交本出此若云交头下筹则亦俚俗
之言耳○易数大略曰老阳其画为口所谓重也少阴
其画为

所谓拆也少阳其画为

所谓单也老阴其
画为□所谓交也○谷水林氏曰九老阳也其画重六
老阴也其画交八少阴也其画耦一少阳也其画奇○
杨氏曰四六为老阴画板以□四七为少阳画板以一
四八为少阴画板以

四九为老阳画板以口
　今案蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之

周易辑闻筮宗筮宗第 50a 页 WYG0019-0343a.png

　卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也巽风也乾天也
　风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是
　乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之
　象次画之卦䷋自巽坤变乾坤有风为天于土上
　之象有天光之象互体以观二三四为艮有山之象
　三四五为巽有山材之象若交重单拆三代未闻或
　谓出于鬼谷子今火珠林诸家多用之然火珠林掷
　钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变其定爻以世

周易辑闻筮宗筮宗第 50b 页 WYG0019-0343b.png

　应其玩占以纳甲五行六兽彼变包牺之画弃周公
　之辞屏说卦之象黜四策之名故不必画两卦今揲
　蓍而用交重乃但画一卦为□则外卦无巽无乾
　互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木圣人
　立象以尽意学圣人者宜谨所从
左传国语占法
六爻不变
　沙随程氏曰以卦彖占

周易辑闻筮宗筮宗第 51a 页 WYG0019-0343c.png

　　案左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元
　　亨此举卦彖为占者然威公十六年晋楚战晋筮
　　遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不变皆不举
　　卦彖孔成子筮立絷遇屯之比乃一爻变史朝举
　　卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一
　　爻变者反得举卦彖也
一爻变
　沙随程氏曰以变爻占

周易辑闻筮宗筮宗第 51b 页 WYG0019-0343d.png

　　案左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否
　　闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年威公筮
　　成季遇大有之乾僖公十五年晋献公筮嫁伯姬
　　遇归妹之睽僖公二十五年晋文筮纳王遇大有
　　之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大过昭
　　公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变
　　爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年
　　赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦而不及之卦

周易辑闻筮宗筮宗第 52a 页 WYG0019-0344a.png

　　则所用变爻亦不定
二爻变
　易数大略曰以本卦二变爻占仍以上爻为主
　　案二书无此例
三爻变
　易数大略曰以本卦及之卦彖辞占
　　案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子
　　举利建侯此以两卦彖辞占者然周语晋筮成公

周易辑闻筮宗筮宗第 52b 页 WYG0019-0344b.png

　　遇乾之否亦三爻变乃引当时占书而不举易彖
四爻变
　易数大略曰以二卦二不变爻占仍以下爻为主
　　案二书无此例
五爻变
　沙随程氏曰以不变爻占
　　案左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语
　　董因筮晋公子得泰之八皆不用不变爻而举卦

周易辑闻筮宗筮宗第 53a 页 WYG0019-0344c.png

　　彖
六爻变
　沙随程氏曰以乾坤二用为例○易数大略曰乾占
　用九坤占用六馀卦占之卦彖辞
　　案左传昭公二十九年蔡墨对魏献子曰在乾之
　　坤曰见群龙无首吉馀卦二书无此例
贞悔
六爻不变

周易辑闻筮宗筮宗第 53b 页 WYG0019-0344d.png

　沙随程氏曰内卦为贞外卦为悔
　　案左傅僖公十五年秦伯筮伐晋遇蛊曰贞风也
　　其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不变史
　　朝但举卦辞不及贞悔
一爻变
　　案二书无此例
二爻变
　沙随程氏曰以本卦为贞之卦为悔

周易辑闻筮宗筮宗第 54a 页 WYG0019-0345a.png

　　案二书无此例
三爻变
　沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔○易数大略同
　　案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫为三爻变
　　然周语晋筮成公遇乾之否亦三爻变乃不云贞
　　乾悔否
四爻变
　沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔

周易辑闻筮宗筮宗第 54b 页 WYG0019-0345b.png

　　案二书无此例
五爻变
六爻变
　　案二书无此例
得八
　　穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆举卦辞为
　　占岂筮得八而以卦辞占者乃当时占法邪至晋
　　公子筮得贞屯悔豫皆八司空季子举卦辞而筮

周易辑闻筮宗筮宗第 55a 页 WYG0019-0345c.png

　　史皆曰闭而不通则仅取不变之义岂季子据法
　　以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八与贞屯
　　悔豫皆两卦也孔成子筮立元得屯不变止一卦
　　尔史朝亦举卦辞则两卦遇八与一卦不变者其
　　占法皆同邪借曰六爻不变者当举卦辞则秦伯
　　伐晋筮得蛊不变卜徒父止以贞悔之象占则六
　　爻不变者又不专举卦辞也孔成子筮立絷得屯
　　之比史朝亦举卦辞则有变爻者不用变爻而冒

周易辑闻筮宗筮宗第 55b 页 WYG0019-0345d.png

　　入于得八与六爻不变之例岂筮史亦无定法邪
皆八
　　左传国语载筮得八者凡三艮泰得八可以意推
　　唯贞屯悔豫皆八难晓朱氏曰据本文语势似是
　　连得两卦而皆不值老阳老阴之爻故结之曰皆
　　八也然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八此
　　说似亦未安沙随程氏曰初与四五凡三爻变初
　　与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三

周易辑闻筮宗筮宗第 56a 页 WYG0019-0346a.png

　　上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八案
　　朱氏自以其说为未安而程氏之说亦有可议二
　　书所载三爻变而称八者虽止此然有五爻变而
　　称八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻变三上
　　以九变初四五以六变第二爻不变此爻在艮为
　　八在随亦八正与贞屯悔豫之占同乃不云贞艮
　　悔随皆八而云艮之八何邪盖凡称八者皆主不
　　变爻为言此有两说其一则七八皆不变今有八

周易辑闻筮宗筮宗第 56b 页 WYG0019-0346b.png

　　无七谓不变者皆八而非七也其二则艮之八一
　　爻不变在下卦之二泰之八一爻不变在上卦之
　　五故但称之八此占二三上不变涉上下卦下卦
　　不变者八上卦不变者亦八谓上下卦之不变者
　　皆八而非七以别于上卦得八而下卦否或下卦
　　得八而上卦否者使他占得八而涉上下卦则亦
　　云皆八矣贞屯悔豫句绝皆八自为一句物变无
　　穷易爻有限以有限贯无穷而固滞若此吾知易

周易辑闻筮宗筮宗第 57a 页 WYG0019-0346c.png