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周易辑闻-宋-赵汝梅周易辑闻 易雅易雅

周易辑闻 易雅易雅 第 1a 页 WYG0019-0287c.png
钦定四库全书
　易雅　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
通释第一
昔者圣人之作易也将以明道也道无形曷从而明之
唯寓之象数而已象数非所以为易非象数则无以见
易易不可见则道何由而明哉是故求道者必于易求
易者必于象数象数之于易犹木之本水之源也一阴
一阳之谓道奇耦其寓也像之为象阳奇而阴耦数之
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为数阳一而阴二过此以往则有辞焉辞也者圣人所
以𤼵象数之缊而明此道也夫易之卦有体焉有名焉
体以数成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以数
列吉凶以象显何谓体仪象递生八卦成列因而重之
六画成卦岂非以数成体乎何谓名乾坤是也积六阳
有天之象天行健故曰乾积六阴有地之象地势顺故
曰坤岂非以象得名乎何谓位初三五为阳二四上为
阴六爻既备六位成章岂非以数列位乎何谓吉凶潜
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龙安于下则宜履霜至于冰则殃豕一也吉于豮牙凶
于蹢躅车一也积载于二曳轮于初岂非以象显吉凶
乎卦有六十四一卦一名一名一时爻有三百八十四
一爻一位一位一变彖辞统一时之义以断其情爻辞
辨六位之情以尽其变释彖所以明卦下之辞错综其
辞所以极卦爻之变小象以明诸爻大象以明两体使
世无古今人皆圣知则道不待传言且可废又奚象数
辞义之足云包牺御上古真朴未漓之时已不能不见
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之画况当中古忧患之日圣人能坐视生人之颠越而
独吝于言乎故辞所以明象数象数所以形道道固非
囿于象数之中象数则未尝出于道之外是故求象数
者必本于道求辞者必本于象数谓得道而象数在其
中则可必欲遗象数而求道则远矣是故象数者余之
所谓水之源木之本也卦有定名犹水之滥觞木之芽
甲定为某水某木也六爻则流派枝叶也流派有通塞
枝叶有华瘁则诸爻之吉凶也辞则水之经木之谱也
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学者观水经木谱而不寻其源察其本故不及者因习
而讹经谱过之者牵合经谱以證已说此易道所以不
明也易道贯通万古之变易书该括万变之情玩画而
不探得名之原是谓不知卦玩辞而不循名卦之义是
谓不知言不知卦不知言而谓之知易吾未之信也知
卦矣知言矣然后以卦为吾所遇之时以爻为吾所居
之位以爻象为吾所为之事深思而详处之然后玩辞
之吉凶以验已之所行则一卦一爻一辞皆吾受用大
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君之宰制宇内大人之参赞化育达而尊主庇民穷而
俭德遁世无入而不自得此圣人观象玩辞之学洗心
忧世之方也吁言象数于今之世者亦难矣汉儒累之
也汉儒累之故虚无者得以荒之浮辩者得以乱之占
验者得以讹之余今所云者圣人之象数非汉儒之象
数也以之进德修业以之傅道解惑庶或取诸
书释第二
易独得全非幸也非幸者何圣人所尝忧也圣人乐天
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知命夫奚忧由其与民同患故圣人之忧天下甚于天
下之自忧而易所以作也易为忧世而作讵肯自寘于
不自忧之域则掌于大卜者圣人自忧之深也是以苛
法之禁虐燄之燬凡足以经理天地纲纪王国之书皆
烬灭而灰绝唯易得免焉夫易之存圣人非有扼制之
术甘诱之具也圣贤达观夫吉凶之理则安行于易凡
人谬迷于利害之中则不知有易唯暴强无良之人弃
灭仁义残刻祸贼外若无所忌惮然其降衷以生疑成
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虑败趋吉避凶均有是心倚易为命期自𤼵乎怵惕之
场意秦皇之私必有甚于众人则秦之存易直以自存
圣人虽忧之若弗与焉呜呼周兴而易以兴周亡而易
不亡则夫卜世卜年圣人岂徒欲知其享国之数而已
不然蓍以灵艾龟以灵刳圣人岂若败株枯介之不自
灵邪故曰易独得全非幸也汉兴群经残阙或曰传于
老生或出自屋壁诸儒专门世守鹄首穷研虽断编遗
简犹将曲通其义唯易为全书探讨最易孰谓其纷揉
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反甚于他经刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱
去无咎悔亡独费氏经与古文同施梁丘高氏亡于西
晋孟京亦不传陈元郑众皆传费学马融郑玄荀爽王
肃王弼皆为之注今易乃费氏经也马郑诸书已不全
见今孤行者王弼本尔唐郭京作举正自以为得王弼
韩康伯手写注定传授真本于今易有所损益凡一百
三条坤初六象曰履霜坚冰阴始凝也京本无坚冰二
字案此乃举爻辞以通释文义谓言履霜而遽及冰者
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霜为阴凝之始冰为阴凝之极故言始凝以明坚冰之
渐傥去坚冰但云始凝则始字无因而𤼵或者京因魏
许芝之对而云尔卜史一时之言可据以改经邪比六
五象曰舍逆取顺失前禽也京本失前禽在舍逆取顺
之上意彼以释辞在上爻辞在下乃倒颠之案小象类
此颇多恒九四曰田无禽象曰久非其位安得禽也解
初六曰无咎象曰刚柔之际义无咎也旅九三曰丧其
僮仆象曰以旅与下其义丧也凡是与比正同此圣人
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互文明理之妙庸可臆改夫易全书也后人犹挟王韩
之名以更古文他经何望焉况自保氏失官书不同文
汉魏以来家自为书书自为说固有一字而数音一音
而数字数义而一字数字而一义者学者求之今易而
不通乃参以他本甚至或改或损益如郭京辈使学者
无所取裁其用心字学者则断以许氏说文不知先秦
文简每多假借不特易经为然彼说文作于东都至魏
晋间世人未之程式如大过枯杨生稊之类考之字书
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曾靡有定乌可执以为据唯求音义于经旨则可信矣
余既幸易为全书故粗论字义之误于此
学释第三
书所以载道易所以名书也包牺阐道而寓之画画则
书之权舆也三代皆有书夏首艮曰连山商首坤曰归
藏周首乾曰周易今之易周易也文王爱世之所演也
上篇始乾坤天地之体也终坎离天地之用也下篇始
咸恒人事之体也终既未人事之用也是乃三极之道
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也周公系爻倚物象以明理物象者画之證者也夫子
系传本之以性命道德居则观象玩辞动则观变玩占
盛德大业由此乎出于是文王周公之旨大明矣自秦
垢莫污其书传授历历可考传言商瞿受易于圣人历
桥庇馯臂周丑孙虞田何不闻有所述作何传王同周
玉孙丁宽服生皆著易传丁将军学最盛有施孟梁丘
三家又费直以彖象系辞解说上下经高相亦传丁将
军学然其书皆亡所可考者梁丘贺以占筮显名汉宣
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时费直长于卦筮高相专说灾异其后虞翻关子明之
徒尤注意于占至管辂虽分筮卜卦乃绝口不及易中
辞义矣嗟夫夫子系易之书幸传于汉世而诸人大率
皆主于筮卦灾异而反遗性命道德何邪商瞿在孔门
非名弟子意者止受占筮于夫子故其所传仅如是邪
太史公自序谓受易于杨何乃止云易著天地阴阳四
时五行则自商瞿以来所传益可见矣易专为筮未经
吾夫子之手之说也言灾异则筮卜之遗意也若焦延
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寿不祖田阳不用筮卜自成一家京房传之专明卦气
占验极而至于苏竟郎顗杨由景鸾樊英之徒则以易
兼河洛图纬风角七政而易侪于谶纬矣西汉之末向
长范升诸人好谈老易东都则折像魏则何晏王弼崔
徽皆以玄说易后至杜弼王希夷王绩武攸绪辈皆好
之唐开元初诏张说举通易老庄者则易又侪于老庄
矣孙盛论王弼曰叙浮义则丽词溢目造阴阳则妙赜
无问至于六爻变化群象所效日时岁月五气相推弼
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皆摈落多所不关玩辞玩占二者可偏废乎隋世弼注
盛行诸家微绝孔颖达为弼作疏自是流入文辞不唯
举观变玩占之事鄙之为星翁卜祝之学且并圣人观
象之妙理而弃之夫易画备于包牺辞详于三圣性命
道德之缊夫子画以𤼵之顾乃灾异于西汉图纬于东
都老庄于汉魏之交隋绝图纬唐祖玄元故老易独行
学者澜倒吁可叹已赖我朝王昭素胡安定诸儒挽而
回之伊洛益闳其说究极指归然后始复为性命道德
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之书后学何其幸邪然犹有旁支疑似易以惑人者互
体非象也而或取以释象图纬老庄非辞也而或取以
释辞游魂归魂非变也五行纳甲非占也而或取以用
之变占何异端而多岐邪然易固无恙也若扬子云拟
易以作太玄而主于历魏伯阳假爻象以作参同契而
主于养生他如洞极元包皆依彷占筮而作下焉越方
考鬼家亦窃取之又何害于易哉易家有子夏传儒先
多引以断疑虽于其书不于其人然亦不容不辨盖由
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隋志以为卜商故后人承而弗察信之者以为京房为
之笺疑之者以为近世人以王弼本冒为之传世有两
书今观诸儒所引二书中语皆不类洙泗气象纵微后
人冒作亦决非卜商之书孙坦氏曰世有子夏传以为
亲得孔子之缊观其辞间或取左氏春秋传语證之晚
又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学窃
以为卜商但尝言诗未闻明易案钦邺与邓彭祖王商
万章禽庆之徒皆字子夏二杜于易未闻师授孙氏之
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论尚为可疑唯彭祖传梁丘之学如以子夏为彭祖犹
有彷佛以为钦邺则无所依据余未敢以隋史为信世
之说经者更详之
情释第四
吉凶悔吝生乎动动者何情也情者何性之动也一气
判而阴阳分钟之为物得阳者刚得阴者柔人生而静
天之性也静故不动不动则吉凶悔吝之故泯矣静不
能无动故𤼵而为善恶邪正爱恶暌合之情情动于中
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物应于外以是则吉以是则凶以是而悔吝苟能知几
先见有吉而已否则反是圣人虑后世溺于情而不自
制故设卦而类万物之情以尽其情伪以示后世且经
卦既重虽纯乾犹贵于利正以其不免于动也利正者
性情也况八卦相荡而情已交则一卦自有一卦之情
六爻𤼵挥虽纯乾犹事于旁通亦以其不能免乎动也
旁通者通其情也况刚柔相推而情愈繁则一爻自有
一爻之情卦之情显于名爻之情象于物乾坤之合乾
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下为泰上为否震坎之合震下为屯上为解合卦一而
义胥反者情不同也刚居三在乾则厉在谦则吉柔居
四在小畜为畜德在剥为剥肤刚柔一而事胥反者情
不同也情之不同如是岂纷散无所统一者五为君位
端拱于上其经纶宰摄乃属之臣彼爻画变动周流六
虚或屈伸内外或得失当否其为某卦某时则自有主
时之爻故诸爻乡背其情悉系于此爻然后六位旁通
脉络综贯六爻交胥为用固自秩然不紊是故卦之时
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爻之位皆因情以成吉凶三圣人之辞皆因情以明吉
凶故曰八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可
见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶
生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情
近而不相得则凶或害之悔且吝又曰圣人之情见乎
辞学者当玩圣人之辞以求卦爻之情即卦爻之情以
制己之情庶几情复于性此圣人系辞之情也
位释第五
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易阐于三画而三才之象显卦重于六画而三才之位
备位也者所以列贵贱明外内虚之以待刚柔之迭居
辨之以定趣变之吉凶者也夫两仪形太极之判四象
为两仪之衍合两仪四象而象三才故上为天中为人
下为地天人地三才显矣而位犹未备兼而两之故六
位而成章上五为天四三为人二初为地天天人人地
地(大畜上九何天之衢亨乾九五飞龙在天九四九三/上不在天下不在田九二见龙在田初九潜龙勿用)
三才之道如是析而六之则六位各有所配以类人事
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则五为君之正位又为阳之正位二为臣之正位又为
阴之正位阴□阴阳□阳(需位乎天位以中正/也蹇六二王臣蹇蹇)四为近
臣三为公初上为外诸侯□○□公○□(泰上六开国/承家豫九四)
(由豫大有得大有九三公用/亨于天子屯初九利建侯)上又为高尚之臣初又为
民及未仕之贤□○○○○□(蛊上九不事王侯姤九/四远民也民指初六乾)
(初九/潜龙)析上下卦而论则上为天下为地天天天地地地
(否天地/不交)初为内三为外为终○○□○○内(无妄刚自/外来而为)
(主于内谓刚自二来/初乾九三知终终之)二五为中为内○□○○□○(大/有)
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(大中而上下应之指五蒙时中也/指二比六二比之自内指二五)合六爻而论五四三
二为中初上为外为初终为上下□中中中中□(子曰/则非)
(中爻不备指五四三二需初九需于郊同人上九同人/于郊师初六师出以律以出为初否上九否终则倾乾)
(初九潜龙勿用下也/井上六元吉在上)四为互纯爻之中阴阴中阴阴阳
(复六四中/行独复)由下而上为往由内而外亦为往□□□□
□□(泰小往大来为由下而上屯六/四往吉由四往初为由内而外)由上而下为来由
外而内亦为来由主视客亦为来□□□□□□(复七/日来)
(复为由上而下无妄刚自外来而为主于内/为由外而内需三人来上为主三人为客)其为是参
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错不一者所以极六位之变此爻位之别也刚居阳柔
居阴为当位反是为不当位柔刚柔刚柔刚(既济刚柔/正而位当)
(未济踓/不当位)刚自阴之阳柔自阳之阴为得位反是为失位
○○□○○○(渐六四进得位小过/九四刚失位而不中)刚柔合为应刚柔
刚柔刚柔(未济刚/柔应也)纯为敌应刚柔柔刚柔柔(艮上下/敌应)上
临下为乘下奉上为承○○□○□□(七乘马班如谓/乘初六四乘马)
(班如谓应初而乘之蛊/初六意丞考也谓承五)是故互则大明中天临制万国
如飞龙在天火在天上之类是也二则得时行志尊主
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庇民如在师中吉包荒得尚于中行之类是也三四居
危疑之地故多虞于凶惧初上为始终之际故罕系乎
吉凶此居位之常也然诸爻有当位而反疑不当位而
反利者贲为刚柔交贲之时四乃舍三而贲初则九三
六四虽当位而反疑噬嗑用狱之象柔上进而得中则
六五虽不当位而反利此居位之变也九四之萃群阴
既大吉矣以其近君而擅民圣人必严不当之戒九三
之劳谦屈天道矣以其有功而不德圣人乃明有终之
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吉此又吉凶无常唯时是适斯易所以能周万变而不
穷者欤王氏略例曰乾上九文言云贵而无位需上六
云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当
也若以上为阳位邪则乾上九不得云贵而无位也阴
阳处之皆云非位然则初上者是事之终始无阴阳定
位也吁殆未足以论位之变也圣人言位有指本爻者
有指他爻者有析六爻者有总三爻者萃九五曰萃有
位谓九四已萃群阴九五仅有位而无民此指本爻之
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位乾上九曰贵而无位谓上九居飞龙之上无财成辅
相之位此指他爻之位既济曰刚柔正而位当谓六位
之阴阳皆当此析六爻之位需上六曰虽不当位谓上
三爻为天阳之象于阴为不当此总三爻之位爻位之
变不同故爻位之辞亦不同傥拘于析位之阴阳而遂
谓初上无阴阳定位则蒙九二晋六三豫九四大有六
五不闻以不当位为嫌是中爻亦无定位庸止于初上
乎略例谓之无定位而需爻直注云无位益舛矣虽然
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此圣人吉凶与民同患之故尔至于范围辅相所贵又
不止此刚居二而帅师犹有毒天下之忧至五则比辅
而下顺从矣柔居二而同人则有伏戎乘墉之吝至五
则大中而上下应矣此由居五而有功者也豫之世臣
强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之时阳碍于
险其得不困穷者以有九五天位之君此由居五而免
咎者也然则圣人之大宝曰位讵非五乎
象辞变占总释
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易者道德性命之书也三易掌于大卜易固专于占也
圣人为之辞曰君子居则观其象而玩其辞动则观其
变而玩其占易岂专于占也哉观于卦余知象之所存
乎玩其象余知辞之所由𤼵也观其蓍余知变之所存
乎玩其变余知占之所由立也是故求占者必于变求
辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占
然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道
德性命之故也余惧或者偏倚于一故揭圣人之言析
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而明之
象释第六
太极混融道函三才之象太极既判道寓三才之中是
以三才有象而至道无形夫天运于上日月丽焉地载
于下山川出焉人物生其间动植分焉莫非象也然则
要其所以为象者非道而何故道虽无形而见象即可
以见道凡至神至赜之理皆寓于可指可索之象象即
理理即象也夫理寓于三才在在昭露圣人通之凡人
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迷之圣人欲天下后世洞明无形之道故即有形之象
而示之且设卦之初将以周万变而尽情伪似若疲精
竭神穷搜而冥讨者然迹其仰观俯察近取远取曾不
过天地人物之象未尝为希夷奇秘之说以惊世衒俗
使人不可思而得学而至也然象至显也亦至微也自
夫人求理于深僻遂目象为浅鄙由其浅鄙视物象而
象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也
是故圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜
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包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象
也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯阴象地象
不止地而柔顺之理可得震巽以动巽之理象风雷艮
兑以止说之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火
互乘而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象
象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗
一贯穷达一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣
人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也
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物理精微格知其极然后可得而定也乾坤阴阳夐殊
也而坤上称龙户庭门庭几近也而吉凶胥反履之
虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦
言桎梏于蒙之初而言校于噬嗑之上下言鸿于渐之
六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称往来中
孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极
焚巢圣人沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎
其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣
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人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不
玩辞以象甚而取筮家玄体与术家卦气五行诸说而
附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得
意忘象得象忘言之论以通之其说曰义苟合顺何必
坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马然质诸圣人之言
马乃一画刚之象健则三画乾之德在需乾居坎下以
刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无
出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之
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情而谬失得之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无
圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘
象以求义且圣人设卦观象舍象无所观也象既忘矣
何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽
意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是
理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫
子所谓刚柔当否之类盖指观象之法以探三才之理
然则辞也象也理也一物而异名者也至若说卦之象
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与诸卦之象不同乾卦不言马而说卦为马震卦不言
龙而说卦为龙大畜称牛豕说卦乾艮不为牛豕大过
称茅杨说卦巽兑不为茅杨至为布为大涂为心痛为
蚌等皆诸卦所无若以左传筮易之象参之疑说卦后
章为占家玩占之象后人或取以附夫子说卦之末犹
诸纬皆称夫子之笔是也况此文失于汉初至孝宣时
河内女子𤼵老屋得之又荀郑马虞诸家之象多寡不
同以故不能不起后世之疑唯得象之理者可以无惑
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辞释第七
天何言哉言不尽意而犹曰系辞焉以尽其言辞殆不
可已也辞诏于当时书传于万世圣人非浮于辞圣人
之情见乎辞者也子曰易之兴也其当殷之末世周之
盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易
者使倾此又易之道也时有忧乐故圣人之辞亦有忧
乐时乐时忧圣人何容心哉得时则乐得位当位则乐
有应有比则乐乐之中有戒焉有惧焉不得时则忧失
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位不当位则忧无应无比则忧忧之中有慎焉有幸焉
乐之辞畅以约戒之辞法惧之辞严忧之辞惧以微谨
之辞危幸之辞宽连山归藏已亡其辞莫考若周易则
文王之彖周公之爻皆以𤼵其忧乐之情乾元亨利贞
乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹惧八月之凶
剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以致谨遁则犹幸
利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三戒于勿恤其孚鼎
四惧于折足覆餗师或舆尸忧也遁初谨于勿往豫五
周易辑闻 易雅易雅 第 21a 页 WYG0019-0297c.png
幸于不死凡此皆事明而辞显至于变动不居忧乐迭
见其微辞奥义皆可涉涯涘而窥浩渺坤之五欲显然
辞之曰君而卦为纯阴其言黄裳者取居中处下之义
示坤之当下于乾隐然有后妃之象他如泰之归妺剥
之宫人明夷之箕子皆有深意以垂万世之训玩文周
之辞至此无馀缊矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子
为之辞或𤼵凡或辨疑或足其微旨如天地风雷水火
山泽以拟其象健顺动巽明险止说以体其德性失得
周易辑闻 易雅易雅 第 21b 页 WYG0019-0297d.png
以纪变当否以辨爻中正以立本乘承应此以明位立
卦而观则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外
前后往来始终消长若是皆𤼵凡之类无咎一也有谁
咎有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若
是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离六
五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微旨之
类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略(蒙曰险/而止蒙)
(蹇曰见险而能止知矣哉/只益一能字而知蒙分)辞众理备句为之释而不失
周易辑闻 易雅易雅 第 22a 页 WYG0019-0298a.png
于详(此五/六爻)义有错综如归妹则上下文不嫌于异(上言/天地)
(之大义下言天地/不交文似背驰)理不可易如震则彖象辞不嫌于同
(释彖释/初九爻)若此者非一所当深玩而密求之也嗟夫三圣
人之辞或因画之象或因象之义皆有攸本画之象有
通一卦为象者有析上下卦为象者有指一爻为象者
有合数爻为象者象之义有通一卦起义者有析上下
卦起义者有指一爻起义者有合数爻起义者各释之
本文难以枚举大抵有画即有象有象即有义曰象曰
周易辑闻 易雅易雅 第 22b 页 WYG0019-0298b.png
义名虽不同其为系辞之本一也子曰将叛者其辞惭
中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人
其辞游失其守者其辞屈此又圣人以易观人之要玩
易君子当更求其所以为辞
变释第八
至哉变乎知变化之道者其知神之所为乎无形者不
变有形而后变厥初何形亘万古而长存洎阴阳判而
变以生在天则四时变通在地则变盈流谦人物则游
周易辑闻 易雅易雅 第 23a 页 WYG0019-0298c.png
魂为变举天地人物皆囿于变而不自已而神则妙乎
其中变也者其生生不熄之理欤是以圣人化而裁之
裁此变也神而明之明此变也据会要观方来使天下
之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣人知变凡
人昩变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣而败忽继焉
是矣而非或胎焉况时有污隆政有损益盖将日异而
月不同推而百千万年之后其变有不胜纪者于是圣
人作易画卦刚柔相推以尽天下之变揲蓍求卦爻象
周易辑闻 易雅易雅 第 23b 页 WYG0019-0298d.png
变动以逆天下之变而天下之能事毕矣且自蓍而言
自分二挂一至三变而一爻成十有八变而六爻备此
蓍变而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不变
九变阴六变阳一卦之变六十四通为四千九十六卦
此因爻而变卦者也方未分蓍之初阴阳之爻犹未别
至分二而始寓于两握之中虽寓也而犹未见至三变
而后见既见矣卦未备也十有八变而后备既备矣卦
遇九六者至互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲
周易辑闻 易雅易雅 第 24a 页 WYG0019-0299a.png
蓍之法圣人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法
以尽变而不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨
爻之为阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其
变不测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昩无有条理也
详玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变
不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀为
九者十二为七者二十为六者四为八者二十八其多
寡夐绝如是而类之为阴阳各三十二总之为六十四
周易辑闻 易雅易雅 第 24b 页 WYG0019-0299b.png
正与卦数等于至变之中有不变者存以其不变此至
变之所由出也是谓变卦复自卦而言其变凡二有卦
变有爻变经卦互重以成六十四卦之体此卦变也爻
重为六因各有变自卦下阴阳之纯者为始上下互易
而极三百八十四爻之变此爻变也乾坤重卦交而为
六䷫䷗为一阴一阳之始凡爻之一阳五阴与一
阴五阳者皆由此次第互易而变各五卦䷠䷒为
二阴二阳之始变如上各十四卦䷊䷋为三阳三
周易辑闻 易雅易雅 第 25a 页 WYG0019-0299c.png
阴之始变如初各九卦卦变之辞如健而巽止而说爻
变之辞如刚来而下柔柔进而上行皆圣人作易之所
取也六卦之变先后有序秩然一定傥一循其变而索
之圣人释彖之意昭然义见矣或曰六十四卦自八卦
而变今震坎艮皆自临变巽离兑皆自遁变岂先有临
遁而后有六子邪曰合经卦重卦而论则三重为六是
八卦为先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重
一时同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物
周易辑闻 易雅易雅 第 25b 页 WYG0019-0299d.png
曰噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不
同乌可比而壹之邪或曰包牺画卦目击道存卦变之
外复有爻变回视包牺之画何繁简若是曰包牺虽未
命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦爻之变
而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎万变之表
虽中古所无后世未有之事而易中已先具其理卦变
之外复有爻变乃自然之故圣人讵容特秘之故世有
此事而易无此变则非所以为易易有此变而不能明
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此变则不足与言易非圣人之不惮烦也圣人因变而
命辞若文王释卦周公释爻是也至夫子则兼卦与爻
极其变以错综之文王周公之辞可知已夫子兼极卦
爻之变请举隅以明之讼之辞曰上刚下险者释乾上
坎下之体也曰刚来而得中者讼二阴爻卦自䷠变
九三来为九二而得中䷅此释二三两爻之变他卦
皆然特辞有显晦未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自
外来而为主于内此析经卦而论三为外初为内盖无
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妄初爻之阳自䷠下卦九三变来初䷘而为主于
内凡是通谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴
三阳之卦特在反覆升降之间尔实一理也其他如李
之才相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉
上所载虞仲翔卦变则错杂而无统左传蔡墨所举止
为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取之
为元包又其末也焦延寿所变虽与蓍合其辞不经要
非圣人之意第细玩三圣人之辞皆有自来触类而长
周易辑闻 易雅易雅 第 27a 页 WYG0019-0300c.png
其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又岂止四千
九十六而已乎其他象位之变各具本篇
占释第九
心扄虚灵物来先觉占何为者哉自利欲炽良性不君
乃有溷吾清明者故辨妍丑不若镜别轻重不若权且
昭然一定者犹尔况是非凶吉伏于几先其趣舍殊轨
欲决疑似而断群惑乌得不托诸物之灵夫蓍物之无
心而灵者也圣人神明其德心洞隐赜固不假蓍自夫
周易辑闻 易雅易雅 第 27b 页 WYG0019-0300d.png
吉凶与民同患以易洗心于是取物之灵者立为占法
非其避就惑乱于胸中特借是以断天下之疑尔舜之
禅禹也朕志先定询谋佥同而后问之龟筮成王之黜
殷也民献有十夫予翼以于敉宁武图功而后恊之梦
卜是禹可禅殷当伐固已灼知于未占之先岂非托诸
占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陈畴则曰
谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮凡以揆诸己
而当理又以允惬于人心或有疑焉不能不事于占且
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人谋鬼谋圣人固有先后岂曰图回未审事欲冥行群
情之逆顺不暇计时位之当否不复恤第冀事之必成
而一诿之占邪夫蓍未能自灵也神而明之存乎其人
使其人明不烛理识不达时是其心方自懵懵岂能玩
爻象之变定吉凶之占哉又岂能即已之神合物之神
以开人心之神哉又岂能使人趋吉避凶以慰圣人忧
世作易之心哉洪范曰择建立卜筮人又曰三人占则
从二人之言周官占人岁终则计其占之中否择其人
周易辑闻 易雅易雅 第 28b 页 WYG0019-0301b.png
审于听而严于课计其谨之重之如此自包牺作卦历
虞夏商未闻其说至周乃班班可考大卜掌三易占人
占八颂八故簭人辨九簭与相簭之时共簭之职无不
毕具独惜其法不传犹幸从左传国语可见其略大抵
筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议论子曰昔
者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚
数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻和顺于道
德而理于义穷理尽性以至于命则筮者性命道德之
周易辑闻 易雅易雅 第 29a 页 WYG0019-0301c.png
事故上圣神其法春官率其属贤者序其占自圣人没
道散于九流或者乃擅之以名家而不统于儒岂唯斯
徒自贱其业将并其法有贱之者矣夫儒者命占之要
本于圣人其法有五曰身曰位曰时曰事曰占求占之
谓身所居之谓位所遇之谓时命筮之谓事兆吉凶之
谓占故善占者既得卦矣必先察其人之素履与居位
之当否遭时之险夷又考所筮之邪正以定占之吉凶
姑以卫孔成子所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子
周易辑闻 易雅易雅 第 29b 页 WYG0019-0301d.png
则身也孟长元次则位也襄公死社稷无主则时也筮
享卫国则事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继
体为君将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟
不良能行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥
史朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为
君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史朝
以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦
两象为占非卦同而占异也立君与仕事之重轻已殊
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孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人同得此卦
其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳元吉子服惠
伯以为忠信之事则可不然必败晋文筮有晋国得屯
之豫史以为不吉司空季子以命筮之辞占之曰吉孰
大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占
吉亦有同卦异占异卦同占非参稽五物无以得蓍之
情而穷其神也是故业不精不筮志不诚不筮谋不正
不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮不时不筮离
周易辑闻 易雅易雅 第 30b 页 WYG0019-0302b.png
此八者而后筮可言也不然神亦不告若其用卦或以
内外卦为贞悔(晋语秦卜徒父筮遇/蛊曰贞风也悔山也)或以本卦之卦为
贞悔(晋语公子筮有晋/国得贞屯悔豫)或用变爻(左传哀九年晋赵鞅/卜救郑遇泰之需曰)
(若帝乙之元子/归妹而有吉禄)或不用变爻(晋语董因为公子筮得泰/之八是谓天地泰亨小往)
(大/来)或用本卦不用之卦(左传昭十二年南蒯将叛/筮遇坤之比曰黄裳元吉)或用
之卦不用本卦(左传襄九年穆姜筮往东宫/得艮之八曰随元亨利贞)或本卦之
卦并用(左传昭五年穆子之生庄叔筮之遇明夷也/之谦曰明夷之谦明而未融离火也艮山)或用
二卦之下(左传闵元年毕万筮仕遇/屯之比曰震为土母覆之)或用二卦之上(左/传)
周易辑闻 易雅易雅 第 31a 页 WYG0019-0302c.png
(僖十五年晋筮嫁伯姬遇归/妹之睽曰震之离亦离之震)其取象或以八象(左传僖/二十五)
(年晋卜偃筮纳王遇/大有之睽曰天为泽)或以互体(左传庄二十二年陈侯/筮遇观之否曰风为天)
(于土上山也山取/二三四互艮体)其断吉凶或以卦辞(左传昭七年卫/孔成子筮遇屯)
(又遇屯之比/亦曰元亨)或以爻辞(左传襄二十五年崔武子筮取/棠姜遇困之大过曰困于石据)
(于蒺藜入于其/宫不见其妻凶)或用卦名(左传宣六年王子伯廖谓郑/公子曼满无德而贪其在周)
(易丰之离贪有丰/义无德有离义)或用当时占书(左传昭十二年子服/惠伯释黄裳元吉黄)
(中之色也裳下之/饰也元善之长也)要在玩占者忠信正直达权识变而
后其占不忒若子太叔举复之颐占楚子之将死(左传/襄二)
周易辑闻 易雅易雅 第 31b 页 WYG0019-0302d.png
(十八/年)王子伯廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事
逆其吉凶有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人
观象玩辞之遗意自时厥后性命道德之学不传乃尽
弃人事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变
至于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延寿作易
林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉
凶故外易而别为之辞乂杂以纳甲飞伏之说是舍人
事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析之流遂
周易辑闻 易雅易雅 第 32a 页 WYG0019-0303a.png
陷溺于术其别为相人相地壬遁星命百家自谓能定
吉凶于人事未动之前吁视性命道德之学为何事邪
子曰吉凶悔吝生乎动者也方其未动吉凶未兆使虑
善以动则凶者可吉谋用不臧则吉者亦凶今云定吉
凶于人事未动之前则中才无所劝凶德无所警此我
生不有命在天所以为鉴于万世
卦变释第十
　前所言变卦卦变不同盖卦变者卦自为变变卦者
周易辑闻 易雅易雅 第 32b 页 WYG0019-0303b.png
　变因乎蓍惧学者混而为一失圣人命辞之旨故析
　图之
太极
两仪　
四象　□　□
八卦　☰乾☳震☵坎☶艮　☷坤☴巽☲离☱兑
　仪者一奇一耦之名仪表也有形之始姑以此表阴
　阳也象者二奇二耦之名自一奇一耦衍而成象象
周易辑闻 易雅易雅 第 33a 页 WYG0019-0303c.png
　像也渐著于仪未适于变也卦者三奇三耦之名益
　著于象以交以重而万变备矣曰仪曰象曰卦由微
　至著此说卦之义与先天不同说卦乾坤生六子先
　天八卦同成
八卦互乘变为六十四卦
　此无先后今以说卦之序图之仍卦附以释卦变之
　辞
䷀(乾下/乾上)乾
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䷊(乾下/坤上)泰　　　内健而外顺
䷡(乾下/震上)大壮　　刚以动
䷈(乾下/巽上)小畜　　健而巽
䷄(乾下/坎上)需　　　刚健而不陷
䷍(乾下/离上)大有　　刚健而文明
䷙(乾下/艮上)大畜　　健而止
䷪(乾下/兑上)夬　　　健而说
䷁(坤下/坤上)坤
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䷋(坤下/乾上)否　　　内柔而外刚
䷏(坤下/震上)豫　　　顺以动
䷓(坤下/巽上)观　　　顺而巽
䷇(坤下/坎上)比　　　下顺从也
䷢(坤下/离上)晋　　　顺而丽乎大明
䷖(坤下/艮上)剥　　　顺而止之
䷬(坤下/兑上)萃　　　顺以说
䷲(震下/震上)震　　　震来虩虩
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　䷘(震下/乾上)无妄　动而健
　䷗(震下/坤上)复　　刚反动而以顺行
　䷩(震下/巽上)益　　损上益下动而巽
　䷂(震下/坎上)屯　　动乎险中
　䷔(震下/离上)噬嗑　动而明
　䷚(震下/艮上)颐
　䷐(震下/兑上)随　　动而说
　䷸　(巽下/巽上)巽　重巽以申命
周易辑闻 易雅易雅 第 35a 页 WYG0019-0304c.png
䷫(巽下/乾上)姤　　　柔遇刚也
䷭(巽下/坤上)升　　　巽而顺
䷟(巽下/震上)恒　　　巽而动
䷯(巽下/坎上)井　　　巽乎水而上水
䷱(巽下/离上)鼎　　　以木巽火
䷑(巽下/艮上)蛊　　　巽而止
䷛(巽下/兑上)大过　　巽而说
䷜(坎下/坎上)坎　　　重险也
周易辑闻 易雅易雅 第 35b 页 WYG0019-0304d.png
　䷅(坎下/乾上)讼　　险而健
　䷆(坎下/坤上)师　　行险而顺
　䷧(坎下/震上)解　　险以动
　䷺(坎下/巽上)涣　　利涉大川乘木有功也
　䷿(坎下/离上)未济
　䷃(坎下/艮上)蒙　　险而止
　䷮(坎下/兑上)困　　险以说
　䷝(离下/离上)离　　重明以丽乎正
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䷌(离下/乾上)同人　文明以健
䷣(离下/坤上)明夷　内文明而外柔顺
䷶(离下/震上)丰　　明以动
䷤(离下/巽上)家人　女正位乎内男正位乎外
䷾(离下/坎上)既济
䷕(离下/艮上)贲　　文明以止
䷰(离下/兑上)革　　文明以说
䷳(艮下/艮上)艮　　艮其止
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䷠(艮下/乾上)遁　浸而长也
䷎(艮下/坤上)谦　天道下济而光明地道卑而上行
䷽(艮下/震上)小过有飞鸟之象焉
䷴(艮下/巽上)渐　止而巽
䷦(艮下/坎上)蹇　见险而能止
䷷(艮下/离上)旅　止而丽乎明
䷞(艮下/兑上)咸　止而说
䷹(兑下/兑上)兑　说以先民说以犯难
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䷉(兑下/乾上)履　　说而应乎乾
䷒(兑下/坤上)临　　说而顺
䷵(兑下/震上)归妹　说以动
䷼(兑下/巽上)中孚　说而巽
䷻(兑下/坎上)节　　说以行险
䷥(兑下/离上)睽　　说而丽乎明
䷨(兑下/艮上)损　　损下益上
爻变释第十
周易辑闻 易雅易雅 第 37b 页 WYG0019-0305d.png
䷀六阳
䷁六阴
　六十四卦一阴阳也乾纯阳坤纯阴故为易之门
䷗一阳　　䷒二阳　䷊三阳
䷫一阴　　䷠二阴　　䷋三阴
　六爻两卦之重也上卦乾坤之体下卦乾坤之变故
　此六卦为变之始阴阳各从其类互变各循其序此
　重卦后之变圣人取以系释彖之辞今各释其下与
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　蓍变先天不同
䷆师　　刚中而应(初二互变/)
䷎谦　　谦尊而光(初三互变/)
䷏豫　　刚应而志行(初四互变/)
䷇比　　以刚中也(初五互变/)
䷖剥　　柔变刚也(初上互变/)
　右一阳爻卦
䷣明夷　明入地中(二三互变/)
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䷲震　　出可以守宗庙社稷(二四互变/)
䷂屯　　刚柔始交而难生(二五互变/)
䷚颐　　自求口实(二上互变/)
　右二阳爻卦九二爻变
䷭升　　柔以时升(初三互变/)
䷧解　　其来复吉乃得中也(初四互变/)
䷜坎　　乃以刚中也(初五互变/)
䷃蒙　　山下有险(初上互变/)
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　右二阳爻卦初九爻变
䷽小过柔得中刚失位而不中(二四互变/初三互变)
䷬萃　刚中而应(二五互变/初四互变)
䷓观　中正以观天下下观而化(二上互变/初五互变)
　右二阳爻卦九二初九比爻同变
䷦蹇　往得中也(二五互变/初三互变)
䷢晋　明出地上柔进而上行(二上互变/初四互变)
　右二阳爻卦九二初九间一爻同变
周易辑闻 易雅易雅 第 39b 页 WYG0019-0306d.png
䷳艮　　上下敌应(二上互变/初三互变)
　右二阳爻卦九二初九间两爻同变
䷵归妹　征凶位不当也(三四互变/)
䷻节　　刚柔分而刚得中(三五互变/)
䷨损　　损下益上(三土互变/)
　右三阳爻卦九三爻变
䷶丰　　日中则昃(二四互变/)
䷾既济　刚柔正而位当柔得中也(二五互变/)
周易辑闻 易雅易雅 第 40a 页 WYG0019-0307a.png
䷕贲　　柔来而文刚分刚上而文柔(二上互变/)
　右三阳爻卦九二爻变
䷟恒　　刚上而柔下(初四互变/)
䷑井　　乃以刚中也(初五互变/)
䷑蛊　　刚上而柔下(初三互变/)
　右三阳爻卦初九爻变
䷌同人　柔得位得中(初二互变/)
䷉履　　柔履刚也(初三互变/)
周易辑闻 易雅易雅 第 40b 页 WYG0019-0307b.png
䷈小畜　柔得位(初四互变/)
䷍大有　柔得尊位(初五互变/)
䷪夬　　柔乘五刚也(初上互变/)
　右一阴爻卦
䷅讼　　刚来而得中也(二三互变/)
䷸巽　　刚巽乎中正(二四互变/)
䷱鼎　　柔进而上行(二五互变/)
䷛大过　刚过而中(二上互变/)
周易辑闻 易雅易雅 第 41a 页 WYG0019-0307c.png
　右二阴爻卦六二爻变
䷘无妄　刚自外来而为主于内(初三互变/)
䷤家人　女正位乎内男正位乎外(初四互变/)
䷝离　　柔丽乎中正(初五互变/)
䷰革　　革而当(初上互变/)
　右二阴爻卦初六爻变
䷼中孚　柔在内而刚得中(二四互变/初三互变)
䷙大畜　刚上而尚贤(二五互变/初四互变)
周易辑闻 易雅易雅 第 41b 页 WYG0019-0307d.png
䷡大壮　大者壮也(二上互变/初五互变)
　右二阴爻卦六二初六比爻同变
䷥睽　　柔进而上行得中而应乎刚(二五互变/初三互变)
䷄需　　险在前也(二上互变/初四互变)
　右二阴爻卦六二初六间一爻同变
䷹兑　　刚中而柔外(二上互变/初三互变)
　右二阴爻卦六二初六间两爻同变
䷴渐　　进得位(三四互变/)
周易辑闻 易雅易雅 第 42a 页 WYG0019-0308a.png
䷷旅　　柔得中乎外(三五互变/)
䷞咸　　柔上而刚下(三上互变/)
　右三阴爻卦六三爻变
䷺涣　　刚来而不穷(二四互变/)
䷿未济　柔得中也刚柔应也(三五互变/)
䷮困　　以刚中也(二上互变/)
　右三阴爻卦六二爻变
䷩益　　损上益下(初四互变/)
周易辑闻 易雅易雅 第 42b 页 WYG0019-0308b.png
䷔噬嗑　刚柔分柔得中而上行(初五互变/)
䷐随　　刚来而下柔(初上互变/)
　右三阴爻卦初六爻变
得失释第十二
　不变不动得失何有得失生乎动者也释彖之辞凡
　言得失者皆因乎变动不者言当否固有变动而不
　言得失者无不动而言得失者今各随爻变释之
䷧解　　其来复吉乃得中也
周易辑闻 易雅易雅 第 43a 页 WYG0019-0308c.png
䷽小过　柔得中刚失位而不中
䷦蹇　　往得中也
䷻节　　刚柔分而刚得中
䷾既济　柔得中也
䷌同人　柔得位得中
䷈小畜　柔得位
䷍大有　柔得尊位
䷅讼　　刚来而得中也
周易辑闻 易雅易雅 第 43b 页 WYG0019-0308d.png
䷱鼎　　得中而应乎刚
䷼中孚　柔在内而刚得中
䷥睽　　得中而应乎刚
䷴渐　　进得位其位刚得中也
䷷旅　　柔得中乎外
䷺涣　　柔得位乎外
䷿未济　柔得中也
䷔噬嗑　柔得中而上行
周易辑闻 易雅易雅 第 44a 页 WYG0019-0309a.png
八卦释第十三
乾为天为阳为天德为元为资始为刚健为纯粹精为
首为龙为六龙为群龙为玄
坤为地为阴为元为资生为厚载为柔顺为含弘光大
为牝马为黄
震为雷为动为惊为振为频
巽为风为木为巽
坎为水为雨为云为泉为险为陷
周易辑闻 易雅易雅 第 44b 页 WYG0019-0309b.png
离为火为电为明为大明为文明为牝牛为丽为雉
艮为山为止
兑为泽为说
六爻释第十四
初为初为始为出为出门为童于下为下为地为泥为
干为床为潜为隐为藏为履为藉为浚为拔为入为民
为足为趾为臀为屦校为车为轮为徒于外为郊为门
为门庭为侯为拇于经卦为内为户庭于前为前趾于
周易辑闻 易雅易雅 第 45a 页 WYG0019-0309c.png
后为曳为尾
二为地上为田为耕穫菑畬为井谷为磐为见为中为
时中为舆为轮为輹为床辨为门庭为鼎腹为机为幽
人为腓于阳为大人为长子为子为大车于阴为女为
中馈为黄牛为正比五为内同五为宗姤五为巷
三为人为公为夤为心为股为乘为辐于阳为重刚于
阴为弟子于经卦为上为外为终为陆为高陵为上下
卦之际
周易辑闻 易雅易雅 第 45b 页 WYG0019-0309d.png
四为人之上为卦之革为墉为木为丘为輹为跃于阳
为金车为鼫鼠于乾为重刚于复为中三四为进退往
复来之
五为天为陵为阶为正为中为辅车为脢为鼎耳为黄
金为大君为王公为帝位为天位为王居为尊位为大
中于阴为女君为帝子为帝女为宫人应二为宗
上为天为天衢为上为亢为高墉为城为巢为铉为幕
为角为顶为首为何校为耳为辅颊舌为公为侯为高
周易辑闻 易雅易雅 第 46a 页 WYG0019-0310a.png
尚于终为终为穷为盈为极为冥为迷于后为后于外
为郊为野为出为征伐
阴阳释第十五
阳为九为天为日为雷为大人为祖为父为考为夫为
夫子为长子为子为男为老夫为士夫为丈夫为丈人
为君子为大师为龙为马为虎为羝羊为金为金车为
金铉为黄矢为刚为显为富为实为贵为大为动为东
北为右
周易辑闻 易雅易雅 第 46b 页 WYG0019-0310b.png
阴为六为地为月为雷为夕为霜为冰为云为妣为王
母为母为妻为妇为女妻为老妇为女子为童为弟子
为小子为娣为妹为臣妾为小人为牝马为牛为童牛
为牝牛为豹为鹿为豕为羸豕为鱼为鬼为林为丛棘
为穴为渊为幽谷为血为囊为冥为不富为柔为含为
贱为小为静为西南为左为八月
阴阳和为雨合为应为婚遇为夫妻(比爻/同)否则为寇为
敌非应为它刚柔节为玉铉
周易辑闻 易雅易雅 第 47a 页 WYG0019-0310c.png
太极名义释第十六
今古有极乎曰有物变有极乎曰有然则恶乎极曰极
于道夫浩乎万类纷如臧否使凡进修酬酢咸适厥宜
一揆诸道而极虽天地高厚鬼神幽变悉不逃是然则
道者事之极也道为事极故即极而为之名(此一节明/极之所以)
(名/)建于上曰皇极作于下曰民极体之三才曰三极(此/一)
(节明极随/寓而异名)溯而上之八卦四象两仪之原曰太极触类
引比则太极为天地阴阳之理而形气未著是生两仪
周易辑闻 易雅易雅 第 47b 页 WYG0019-0310d.png
则天地其形阴阳其气(太极之名始于大传本以推两/仪四象八卦之原今假以明道)
(故曰触/类引比)天地奠其区阴阳交其精人物生焉人为万物
之灵于是父子以续夫妇以耦长幼以序强弱争而作
之君气禀偏而辅之友诚以为主知以明之勇以行之
修诸身放诸四海达诸古今而不悖君极于君道臣极
于臣道父子极于父子之道夫妇长幼朋友莫不各臻
其极而人极立人极立而天地之极立三极立而大极
之体用彰矣(此一节明太/极流行之缊)然曰极足矣而复云太极何
周易辑闻 易雅易雅 第 48a 页 WYG0019-0311a.png
邪曰物物皆具者曰万化之极其为万化之极之极者
曰太极犹尊于皇帝曰太上皇长于诸子曰太子(日为/众阳)
(之宗故曰太阳月为众阴之宗/故曰太阴他称太者皆类此)太极云者所以别于万
化之极而万化之极非于太极之外他有极也(此一节/明极字)
(上加太/字之义)或曰周子太极图言无极殆几老列之论乎曰
周子主于道老氏主于无禦寇主于迹老氏未尝言太
极而以无喻道其曰复归于无极谓复归于无而极以
知白守黑常德不忒为未极必欲复归于道而后极禦
周易辑闻 易雅易雅 第 48b 页 WYG0019-0311b.png
寇于上下八方有极尽之问为无无极之对特驾为渺
茫以肆其辩且极己极矣极之外何所求无无即无矣
无之外安得更无若然则彼所谓极者未为极无者未
为无也且禦寇诚疏矣然有无非所以论道天地未判
非无也有太极焉既判而物物皆具此极无声无臭非
有也而老氏以无喻道故知禦寇之言与老氏殊老氏
之言与周子殊(此一节明老/列无极之义)或曰周子加无极于太极
之上而庄周云道在太极之先得无同乎曰不同庄周
周易辑闻 易雅易雅 第 49a 页 WYG0019-0311c.png
袭吾夫子太极之名而不明其体其曰在太极之先而
不为高在六极之下而不为深曰高与深皆指形迹遂
认太极为六极之俦彼盖习其师有物混成先天地生
之说不知老氏曰无曰惚恍曰先天地生皆道之别名
亦大传所谓太极也太极与道安有先后今云在太极
之先是太极与天地皆有形之物其失远甚(此一节明/庄周太极)
(之/义)若周子云太极本无极未尝岐之而为二亦未尝以
太极为有形而以无极加太极之上安得与庄周同乎
周易辑闻 易雅易雅 第 49b 页 WYG0019-0311d.png
学者必洞究三氏之所以失然后知周子之所以得(大/抵)
(读书当通一章上下文以绎其义今通/三氏上下文则知与周子得失不同)呜呼太极者道
之别名也有名斯有义名义得然后识太极之真体真
体云何生生万化其前莫加范围万化其变莫外
象数体用图释第十七
盈天地之间可见皆象可计皆数虽殊类异形千变万
化曾莫越象数之外曰象曰数有体有用为图凡四乾
上坤下为象之体不必曰包牺先天离南坎北为象之
周易辑闻 易雅易雅 第 50a 页 WYG0019-0312a.png
用不必曰文王后天一六二七为数之体不必曰河图
一九三七为数之用不必曰洛书各疏其原于左
　　象体(天地定位以至/水火不相射)　象用(帝出乎震以/至成言乎艮)
　　数体(天一以/至地十)　　　　数用(履一以/至戴九)
周易辑闻 易雅易雅 第 51a 页 WYG0019-0312c.png
乾上坤下天地之体巽离兑由乾体而索本乎天者亲
上故附乾震坎艮由坤体而索本乎地者亲下故附坤
此象之体也乾坤定位六子分行坎离自然当东西之
中而八象对立亦合自然
周易辑闻 易雅易雅 第 52a 页 WYG0019-0313a.png
天地位二气分分必合合必交乾坤交而为坎离离之
外具乾之体中则坤致其用坎之外具坤之体中则乾
致其用由外观之乾坤之体未尝变其中则交矣故天
地之用莫妙于水火虽坎离也实乾坤也乾坤立天地
之体而其用藏坎离具乾坤之体而其用著因乾坤之
用而图之坎离居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之
后下皆乾上皆坤布以为图乃见如是震艮从乾父而
聚于东北巽兑从坤母而聚于西南而阴阳之群以分
周易辑闻 易雅易雅 第 52b 页 WYG0019-0313b.png
乾坤用交馀卦布列自有出震成艮之序此乃圣人因
类辨方随方命辞非私出意见以傅会其说也体图辨
天地之体而人居中当立以观故言上下用图合天地
之用以利斯世当偃以观故言方所
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天地既交数体以立故天交于下一居之平视则北地
交于上二居之平视则南三居东为阳四居西为阴五
乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一
二三四五为自然之位六七八九十为自然之合自一
至十而数体备由是而亿兆皆十而积也
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体十而用九理之自然九可变十不可变今之因乘法
可见也其数一北而二南阳三而阴二阳左旋阴右转
一在北一而三之三在东三而三之九在南九而三之
七在西七而三之一复其本二在西南二而二之四在
东南四而二之八在东北八而二之六在西北六而二
之二复其本阴阳数交自然定位不可易置其一而妙
用无穷或曰一北二南今二何为在西南曰是亦南也
阳数居四方故阴数居四维犹坎离居中而乾坤居其
周易辑闻 易雅易雅 第 55a 页 WYG0019-0314c.png
旁此图之形也识者当以理观八数析位因奠八方五
运于中九位备矣
右溯未图之前而探其原其体用如此若沿已图之后
而演其流则象体图有八卦相错之用象用图定八方
之体数体图有阴阳合德之用数用图类五行之体体
以致用用不离体体用二名实则一致(子傅百家凡合/于此者皆图后)
(之说非图/前之理)
图书释第十八
周易辑闻 易雅易雅 第 55b 页 WYG0019-0314d.png
浩浩元气精灵具存混沦既分昭乎日星之在上确乎
川岳之在下自然之文若是孰为之者抑亦元气流精
物物神奇尔河图洛书圣人则之东序陈之其来已久
形制不传其为文若数莫可臆知而圣人宝尚如此是
亦自然之文非人力之所作为也典籍灰扬存者可考
圣人不过曰河出图洛出书初未尝明著其文汉儒乃
指为画卦叙畴之原刘歆谓洪范自五行至六极凡六
十五字皆洛书本文是洛书不为数也扬雄明一六二
周易辑闻 易雅易雅 第 56a 页 WYG0019-0315a.png
七之数凿度述一九三七之叙不闻有图书之名是数
不为图书也独孔安国谓神龟负文于背有数至九则
以洛书为数矣夫安国歆皆汉硕儒歆又专佐符命宜
见秘文其说之异同乃如此岂图书已亡于汉二子姑
以意定言邪(郑康成谓河图九篇洛书六篇又别有三/十篇后汉曹充李邰公沙穆之徒皆习之)
(其文则刘昭注天文志足以/槩见今案此乃图纬之书)后之学者缅企图书之名
习安国之说而数不可见遂以扬雄凿度之数强名曰
图书而圣人之所宝中古之所不传始断断乎为数矣
周易辑闻 易雅易雅 第 56b 页 WYG0019-0315b.png
雄之数十凡五位止于五十后人衍为五十五目之曰
河图凿度之数九其位亦九后人因太乙游宫之次目
之曰洛书至刘牧互易其名朱子虽复其旧迨今学者
所主犹未一况陈希夷有未合已合之分邵康节有圆
数方文之辨若画卦叙畴等论由汉以来纷纭诞异不
可胜载奈之何哉且圣人侪图书于神物变化垂象之
列箕子但云天锡九畴未尝指包牺则图而画卦大禹
法书而叙畴也圣经所载炳然甚明何后人不之信而
周易辑闻 易雅易雅 第 57a 页 WYG0019-0315c.png
遽祖汉儒邪为则图画卦之说者以九六七八配阴阳
老少谓圣人画卦盖本诸此不知九六七八为揲蓍策
数乃先有卦而后揲蓍非先得数而后画卦况包牺仰
观俯察近取远取不过天地人物之象乎为法书叙畴
之说者沿洪范天锡之语以为龟负数而出禹因第为
九类使龟文不出则宇宙间无此九类邪况天锡勇智
天锡纯嘏不知天命何物负之以锡诸人也呜呼河图
洛书古必有是傥形制湮泯正可阙疑何至依缘髣像
周易辑闻 易雅易雅 第 57b 页 WYG0019-0315d.png
以一时臆见而断千古之疑邪若夫图或为书书或为
图其无所取證于圣人则均也虽然此二数者如不名
之为图书而直论其数则有不可废者一对二三对四
而五居中六七合一二八九合三四而十合五奇耦胥
对阴阳有合而数之体以立圣人所谓阴阳合德而刚
柔有体者此其类也体立矣不变则数不行故阳以三
左行阴以二右行三其一为三而居东三其三为九而
居南三其九为二十七而七居西三其二十七为八十
周易辑闻 易雅易雅 第 58a 页 WYG0019-0316a.png
一而一复居北等而上之至于亿兆其馀数之位皆然
二其二为四而居东南二其四为八而居东北二其八
为十六而六居西北二其十六为三十二而二复居西
南上而亿兆亦然(八方之名姑/借以立辞)八位既列五仍居中而
数之用以通圣人所谓参互以变错综其数者此其类
也夫数虽有体用而贯于体用之间者一三五也一为
数之始五为数之中三为奇耦之合故体用之图虽不
同而一三五之位不易也或曰数一而已何有体用之
周易辑闻 易雅易雅 第 58b 页 WYG0019-0316b.png
殊吁数岂有二本哉曰体曰用咸肇乎一对布之以立
体错布之以通用顾人所布如何尔凡天下之数虽有
万不同皆始于一也或又曰然则易之数云何曰易书
有衍数有积数自五衍而为五十者衍数也自一二三
四五积而为五十五者积数也图书二数皆积数之俦
不可以与于揲蓍也故舍图书之名而论二数则自有
妙理强二数以图书之名则于经无据况欲牵合九六
七八以为四象傅会五行生成以配八卦而谓之作易
周易辑闻 易雅易雅 第 59a 页 WYG0019-0316c.png
之原可乎
　
　
　
　
　
　
　
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　易雅