周易辑闻-宋-赵汝梅卷三

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钦定四库全书
 周易辑闻卷三
            宋 赵汝梅 撰
(坤下/艮上)
 于卦变为艮重坤于爻变为一阳爻卦䷗初上互
 易而变诸爻以一阳受剥起义阴爻有远近故剥阳
 有重轻五为君位剥至四而止上爻则小人自受其
 剥
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山附于地剥上以厚下安宅
 艮为山坤为地山亦地也名异而体不殊故曰附清
 气升为天浊气降为地地以厚载山又附而益之宜
 乎所宅者安凡为人上者能厚下则可以安宅矣世
 之剥下以厚已者方侈然人上以为有泰山之安不
 知积怨稔衅君子视之其危甚于泰山之压是剥人
 秪以自剥耳
剥不利有攸往(剥普卜反/击而取之)
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 一阳孤处于上众阴从下剥之故卦名剥
 阳处极上前则欲进莫可后则群小见迫将何往之
 能利
剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观
象也君子尚消息盈虚天行也(陆德明作顺而止无之/字如此则但明两卦之)
(德不见君子观象/以止小人之义)
 以剥训剥犹以巽释巽为其不可以他释也而郭京
 欲云剥剥落也殊为未然诗八月剥枣为自我剥彼
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 诗桑之未落为彼自衰落剥有以阴剥阳之义落则
 不可以训剥也一阳本在初今初上互易柔遂变刚
 而居之有五阴剥一阳之象焉圣人于否言小人道
 长于剥直言小人长者否之时君子小人之𫝑钧等
 其所长者小人之道耳剥之时君子小人众寡夐殊
 𫝑之长盛有不可禦故圣人直言其𫝑不复言其道
 其不利有攸往宜矣然小人岂终于不可禦哉为卦
 艮坤胥遇坤顺也艮止也盍亦观象以求止之之义
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 乎治滔天之水者必先疏其流絷逸鞅之马者必稍
 辟其锐善御小人者亦唯顺其方张之势静处事外
 不轻攸往以存其在我使小人逡循敬视而不敢迫
 乃可徐止其进傥不量力度时冒然与角必将摧折
 败北尚安能止之邪或曰治小人而痛斥之犹虑突
 如其来乃今委曲愞懦若此岂不滋蔓草而致难图
 邪曰逆其初至而屏绝之圣人于姤言之矣盖消息
 盈虚迭为倚伏天道之行也乡者阳息而阴消今者
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 阳消而阴息乡者阳盈而阴虚今者阴盈而阳虚君
 子尚此倚伏之理故为顺而止之之方非姑息也非
 养奸也一阳无恙来复于是而基焉不然并与一阳
 而剥之君子之道不几于熄乎圣人忧深思远权时
 施宜之道俗人鄙见何足语此
初六剥床以足蔑贞凶
 诗载寝之床卫瓘抚晋武之床曰此座可惜床者人
 所安也下卦为床初为极下于床为足蔑说文云人
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 劳则蔑然
 初虽在极下然变刚而夺之位以成剥者此爻也床
 之可安足承之也今剥其足床不复安虽未切君子
 之身而君子之道已蔑然矣能无凶乎
剥床以足以灭下也
 灭下释以足之义非释蔑贞灭尽也阴剥阳而尽其
 下也马虞训蔑为无谓无正也在下之阳可以暂无
 若正其可无乎以无训灭则近训蔑则不可
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六二剥床以辨蔑贞凶
 案说文庚象脐而辛承庚故辛象股然辛实无股之
 象又辩皮缅反罪人相与讼也不取两股之义又辨
 蒲苋反从辩从刀以刀可判物故释为判而郑氏谓
 足上称辨近膝之下屈则相近申则相远故谓之辨
 辨分也与说文之义殊唯崔憬云辨当在笫足之閒
 床梐也黄云床箦也要之四云剥肤则三以下皆为
 床二不必以人身为象以画求床之形当是足之上
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 栈之下二少高于足有辨之象若箦则三当之
 二居足栈之閒床去其辨不唯不安且将有倾覆之
 虞二亦言蔑贞凶亦谓身虽未凶而正道已凶此圣
 人教人以先几之见惧君子忽视于剥辨之时不豫
 为剥肤之防也
剥床以辨未有与也
 以位应则五为贯鱼之君以爻比则三不同剥阳之
 志剥而止于辨者以未有与之同心未能骤进而剥
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 君子之肤也
六三剥之无咎
 三在剥之时而独不剥阳故不言床
 三体柔而位刚应乎上九不同乎剥阳故得免剥庐
 之咎程氏以吕强有之信然
剥之无咎失上下也
 群阴皆志于剥阳三处其中独与众违则失上下之
 交矣三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆也
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六四剥床以肤凶
 四为据床之人故云肤亦以象柔
 剥浸高而至此则及人之肤乌乎而不凶肤且剥矣
 于正道可知
剥床以肤切近灾也
 阴剥阳之床我则据之可谓切近宜其有灾圣人作
 易盖以与民同患学者学易贵于知几辟咎今而有
 及肤之灾者居位然也不知先几适居其位切近而
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 致灾悔将何及或曰四之切近者六三也三既云剥
 之无咎四宁有切近之灾曰三之无咎专指一爻四
 之切近通三阴以言剥义各不同
六五贯鱼以宫人宠无不利
 鱼阴物亦众多之象贯鱼象四阴在下为五所贯宫
 人阴也不言女妇者以阴居五位犹嫔御在王宫故
 曰宫人
 一阳在外自五以下皆阴爻几于无阳矣故爻辞特
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 言宫人以明君位其致辩于君臣之际严甚天地之
 间不能无阴犹王宫之内不能无嫔御成周之时以
 时叙进于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌
 之阴礼有教妇职有教妇学有教禁令政法肃乎有
 序故险陂私谒不得行而邦家宁乂今者群阴虽盛
 大君以贯鱼者贯之则骈首而不乱以宠宫人者宠
 之则不及政事彼不能为吾害小人亦得庇其身是
 君子小人无不利也后世妃嫔与政巷职擅权率贻
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 国家之祸小人亦受诛夷则无一而利唐上官婉儿
 其尤也
以宫人宠终无尤也
 承天宠所以待君子宫人宠所以待小人宠及小人
 始若未善顺而止之终则无尤凡要终而言者皆教
 人以谨始乃足爻辞未足之旨
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
 硕大也果木之实阳之象果生于木末又为上之象
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 剥所不及人不得而食故曰不食阳下视群阴为舆
 盖阳所乘以行阴仰视一阳为庐盖阴所入而处
 此爻为艮止之主一阳岿然在上足以止群阴之进
 不为其所剥乡之不得据床以安者今可乘阴以为
 舆矣上本阴之位为阳所据群阴至此犹穷人无所
 归小人之排摈君子果何利哉
君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
 群阴为民君子乡止于上今将反动而为复犹万民
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 载之君子利有攸往也小人始焉欲剥君子之床卒
 也自剥其庐乃知小人之奸终不可用鱼出水则死
 阴过五则剥庐圣人立象以尽意其隐而显𩔖如此
(震下/坤上)
 于卦变为坤重震于爻变为一阳卦变之始
 初为复之主二下于初而复四应于初而复三与初
 同体而复五厚于初而复上则迷而不复凡卦虽以
 反对胥从然此二卦必先剥而后复则阳复之义可
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 见盖必有剥也而后有复或以复先之则此义不明
 故知卦序必有妙理何可强立议论指摘卦中一二
 字牵合以求通
雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
 坤为地震为雷雷本在地中仲春之月奋豫而出及
 收声伏藏乃复其本至日今历家冬至之日也关者
 关门在国门之外成周则司关职之掌征几之事商
 者商贾旅者行人省方者循守也六阴六阳周流于
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 一岁之閒消息盈虚理固若此然扶阳抑阴尤因时
 而加谨至日稚阳微而未强先王必培护凝固以助
 其长盛勿使蚤泄而夭阏之故仲夏则门闾无闭纵
 阳而畅之也至日则闭关商旅不行后不省方蓄阳
 以壮之也月令曰君子齐戒处必掩身身欲宁去声
 色禁耆欲安形性此君子体阴阳以养身者上言商
 旅下言省方故举后以别之
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
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 阳自下而上则为剥今由上反下复居其所故卦名
 复阳在剥则穷今复则道亨出乎剥入乎复无有为
 吾疾者不特一阳为尔自此阳刚引𩔖如朋斯来皆
 无悔咎圣人非若游子悲故乡以归旧巢为喜也一
 反一复悉由乎道自是为临为泰而天下受阳刚之
 福矣七日者爻之数地载神气阳本在下进而为师
 为谦为豫为比为剥则六爻六日矣反而为初复其
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 本处凡七爻故曰七日乾坤之策当期之日以一策
 为一日此则以一爻为一日焦赣分卦直日之法盖
 窃取于此卦之辞言亨言无疾又言利有攸往圣人
 喜阳刚之复故大书特书不一书亨指来复之初攸
 往指既复之后
复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复
其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地
之心乎
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 阳至上而极非反则动无所之今反艮之止为震之
 动犹且体坤之德而以顺行盖初复之刚精锐勇往
 况乎众刚朋来动易决裂剥之小人自觉气象之日
 消方潜谋阴计为报复之图傥君子逆理而行则小
 人将伺隙而起复之亨未可保也圣人即是以二字
 𤼵明其指趣因继之以彖辞其示人者明矣圣人于
 蛊于剥于复皆言天行者终始消息盈虚来复皆天
 行之常人力有不能及自一阳而浸长涂辙甚宽步
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 骤无碍固将无往而不利者天地之大德曰生天地
 之心生生不穷而已雨露之润泽雪霜之肃杀而岁
 功以成此天地之迹也于何而见其心五阴为剥幸
 存一阳今者来复生意于是仍在自此而生生不穷
 天地之心岂不于斯可见乎诸家七日之说大同小
 异或主稽览图以卦气起中孚冬至后七日复始直
 日故云七日或主辟卦以剥涉坤六爻至复初凡七
 爻故云七日或谓自五月至十一月日行七舍欲见
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 阳长之速故变月言日三说实皆未然卦气起中孚
 之谬已于六日七分论辩之此不再述辟卦虽直其
 月之中气犹与杂卦参错于诸月之閒十月中气坤
 止直六日七分其后未济蹇颐中孚继之而始至复
 凡五卦涉三十日不得云七日也易中凡言往来者
 皆止以本卦六爻上下论未尝旁及他卦变月称日
 其说尤舛或曰剥之一阳势必变而成坤何为一阳
 不尽剥乃得来复邪曰剥复二卦圣人专指一阳反
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 复为言一阳至上极矣反而为复则复之初即剥之
 上也譬之木果生意宿于本根渐升而为干为枝为
 叶为华为实生意遂藏于其中及乎坠地因复𤼵生
 其𤼵生者非他有生意也即在上之实也岂此实剥
 尽其生意别附之他物以生邪或曰剥复言一阳之
 反复夬姤非一阴之反复乎何为不言复而言姤曰
 泰之三与上固已言阴之复矣姤卦以阴遇阳为义
 者主阳也
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初九不远复无祇悔元吉
 祗诸家音义颇多唯韩氏字音祈义训大九家广雅
 字作㩼义训多
 剥上之阳才反即复可谓不远矣天命之性万善皆
 具违则咎复则免远而后复其悔必大不远而复虽
 咎亦鲜傥既复之后不再有失进进不已则元吉自
 我得矣子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不
 知知之未尝复行卒成亚圣元吉也
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不远之复以修身也
 易用之筮则吉凶夙定可以前知恐惧修省不与存
 焉圣人有忧之故彖辞本之人事爻辞益畅其旨释
 彖释爻则一切断以道德性命虽无筮可也阳刚反
 动固不远而复学者有过不复则违道日远故阴阳
 则有反复违道者无自复之理圣人恐学者以为凶
 极必反吉殃甚必复祥肆然逞欲不知反身修德故
 断之以修身之说谓当体不远之义为修身之法人
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 谁无过唯在毫釐稍差觉之必早念虑或邪闲之毋
 缓微过遄复间不容发是之谓修身如或贰过惮改
 须臾不复则理欲之间有介然者而性与习远矣既
 远而后警悟不唯悔吝且多其用力亦难
六二休复吉
 休美也
 初不远复而吉二以近于初而美复而有美宜其吉
 也
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休复之吉以下仁也
 初九仁人在下位而未达六二居臣位之正知初为
 仁人以身下之胥观为善于复为美是以致吉
六三频复厉无咎
 频数也三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危
 之危
 三体既柔而好动得一善不能拳拳服膺而又失之
 身在复时失而又知复者也当频复之际出入于善
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 恶之閒不亦危乎傥能自危终于必复亦可以无咎
 善补过也
频复之厉义无咎也
 人唯恐不知复耳使能知复何咎之有圣人虑人以
 频复自危而画于复故特以无咎开其改过之门盖
 曰频失而频复观其迹则危揆其义则无咎虽危也
 不犹愈于迷复者乎
六四中行独复
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 四居五阴之中故曰中他阴不应初唯四应之故曰
 独四渐远于初宜不能复而与初德位俱应能择善
 而行独复于善也四之独复则他阴盖有不能复者
 矣
中行独复以从道也
 从道谓应初九也四不能自复必因诸人盖以从道
 也自昔人品唯中才为多以其可上可下凡好善好
 暴之殊唯上之表仪是从五阴之时一君子虽在下
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 位犹能化六四之从道况大人在上之时乎
六五敦复无悔
 敦厚也与临上六义同
 五去初益远未必知复固应有悔能因四之应初又
 从而附益之厚于复者也故可无悔
敦复无悔中以自考也
 考察也五之于初非比非应以居位之中卓然有见
 自察其处身之理故能内厚于初也中之可贵如是
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 夫
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
 迷阴晦之象天灾曰灾人祸曰眚坤众用师之象十
 年数之终
 上去初最远又为重阴宜乎迷而不复凶与灾眚且
 并至于吾前已则不明弗克自反乃行师以伐人之
 国唯有大败凶于其身而已句践栖于会稽卧薪尝
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 胆出入必以败告犹十年生聚十年教训而后足以
 沼吴而雪耻傥上六大败而犹不悔艾十年虽久亦
 不克征以复已之雠大哉复乎不远而复匹夫可以
 为亚圣可惧哉迷乎灾败远至十年而未已过远而
 不复故岁久而犹凶百尔君子可不监诸
迷复之凶反君道也
 复道之贤伏而在下六五居中而内厚于贤者此君
 道也上六反是乌乎而不凶剥上九穷而反则元吉
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 复上六穷而反则大凶反一也而吉凶异者道与失
 道之殊耳故曰反复其道
(震下/乾上)
 于卦变为乾重震于爻变为二阴爻卦䷠初三互
 易而变此卦以初之刚动为主然下卦尚于动上卦
 戒于动故初往吉二利往三得牛四正固不动则无
 咎五应则疾上行有眚
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
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 乾为天震为雷故曰天下雷行震之动有以出入为
 义者有以威为义者有以行为义者此则义取于行
 雷出地奋初𤼵之雷行则轰鍧东西靡有定所斯时
 也阳气毕达万物与之无妄先王体之以对时育物
 盖奉天时之政也茂盛也月令春三月之政可以槩
 见
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
 震由乾索动则合乾故卦名无妄
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 动与天合理应大亨然乾有性情犹曰利贞况震之
 动吉凶悔吝由是而生焉安得不利于正乎不然则
 眚且随至其于往也将何所利
无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不祐行矣哉
 卦由䷠变九三之刚自下卦之外来居于初为震
 之主于下卦之内此以爻变释卦动而不健其动易
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 辍动而健动乃不息刚既动矣动而不息矣或恣睢
 妄行则必失其正故圣人即九五以示训谓以九五
 之刚中能应六二之柔中则虽健而不过于躁是大
 亨而行之以正固天之所命也不然天且不祐伥伥
 何之诸卦具元亨利贞者凡七自乾外皆以宜释利
 以正释贞至此卦则繇辞亦以匪正反覆致戒于以
 知圣人作易取义井然不紊学者特未之思耳
初九无妄往吉
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 诸卦爻辞所举卦名有取名之义者有纪卦之时者
 此卦特纪其时耳故曰吉曰灾曰疾曰眚皆系名以
 纪时如曰无妄则诚诚则有吉而已安得有他
 繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者
 卦爻之取义不同也卦之不利由于匪正若震为长
 男初为震主有不动动合乎乾如是而往吉固宜尔
 无妄初九与升初六取义略同
无妄之往得志也
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 阳在下者必升乎上况乾父在上乎故当无妄之时
 动而上往则可得复升之志以得志为吉也升初六
 曰上合志也其义同得与合微有优劣无妄阳而升
 阴也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
 二为田耕垦治也穫刈稻也一岁曰菑新田也三岁
 曰畬熟田也二不耕而穫不菑而畬则盖有为之耕
 且菑者矣樊世谓王猛曰吾辈耕之君食之邪此可
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 槩见不耕穫之义
 六二阴柔本不能动以九五刚中应之故亦利往以
 从乎五犹之农夫不必勤耕而穫其成不必劳始而
 为其终若是乃可有所往不然而强欲耕菑则质弱
 智昏动皆舛谬畬穫其可得乎不耕不菑犹坤之先
 迷穫畬犹坤之后得主此乃得所依托因人成事者
 也迁史作无望谓无所期望而有得焉者岂亦有见
 于此欤
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不耕穫未富也
 力穑而后有秋既不能耕宜其未富不耕不菑爻辞
 为阴柔言之也若君子则嫌于因人成事不复自强
 为善故以未富儆之未富非不富之比傥能自强则
 富有矣释辞为君子言之也不然必贻不稼取禾之
 讥
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
 灾自外来者也或者不知主名疑辞也牛柔顺之物
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 阴之象六本在初今动而居三为行人邑内也本爻
 之人也
 三本刚位今六居之是三失其刚为六所得也六非
 意而得牛三不虞而有灾适当其时则然尔
行人得牛邑人灾也
 牛必有主而或系焉行人偶过而攘之彼牛主者必
 索诸邑人之家而邑人受诘索之灾矣
九四可贞无咎
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 贞固也不动之象
 卦虽以刚动为义然上卦纯阳动无所之与初敌应
 动必有咎唯可贞固以自守咎乃得免
可贞无咎固有之也
 初之刚自外而来四之刚乃其固有因其固有而固
 其守斯无咎之道欤
九五无妄之疾勿药有喜
 以阳应阴则阳为阴耗疾之所由生也勿之为言不
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 可也
 指乾则应为得指九五则应为疾然居大中何能害
 我或我之药则反以致疾正医家所谓不病病而病
 药者故勿药乃有喜药则有忧
无妄之药不可试也
 无妄之时以应致疾从而治之则药为无妄之药矣
 试尝也康子馈药子曰不敢尝是也
上九无妄行有眚无攸利
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 卦辞其匪正有眚上九以之
 上居健之极故不能止而有行行则有眚矣卦辞但
 指不利于往爻言无攸利则不唯无眚将无一而利
无妄之行穷之灾也
 以有应而欲行不自知其身位之已穷所谓斯其所
 取灾与六三意外之灾不同
(乾下/艮上)
 于卦变为艮重乾于爻变为二阴爻卦䷠初六与
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 九四六二与九五互易而变二阴畜乾者也小畜唯
 六四用事以巽畜健故初二终于复而三有反目之
 患大畜君臣同志以刚止畜健故初二皆受畜而三
 有利往之喜上则畜道成而大亨矣
天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德(识音/志)
 艮为山乾为天艮上乾下故曰天在山中神气天之
 神气也而地载之故有天在山中之象(天地交亦/以气言象)
 之厚载固足以畜阳益之以山则所畜弥厚此畜之
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 大者也学者所学言行而已修于身出于户庭远而
 行蛮貊妙而动天地枢机所系其大如此非稽之前
 言鉴之往行于何而用吾力稍识之则畜者寡多识
 之则畜者大君子体易之功用庸可忽诸
大畜利贞不家食吉利涉大川
 乾阳欲升六五以大君畜之故卦名大畜
 止能自畜者为小自畜而及人者为大子曰善不积
 不足以成名恶不积不足以灭身畜不以正是积恶
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 也故专以利贞戒之贤者未遇则耕筑以自食今得
 所养则不食于家而吉矣六五虽柔能得刚健之臣
 此固足以涉险而济难商高宗曰若济巨川用汝作
 舟楫是也
大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大
正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
 金与石胥击而火生竹与竹胥摩而明见凡物之光
 必有与之胥轧者而后𤼵越刚健指乾笃实指艮乾
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 之刚在下而健艮之刚在上而止健止胥摩而后德
 辉可睹下不健则其动尼于止而遽息息则不能光
 上不止则气𫝑振于健而动摇摇亦不能光今上之
 镇止愈力而下之刚动愈健是以其光与日俱新世
 有立德之士笃于进修自强而不息其志固可尚矣
 然不能止于至善躁决过当适足累德身名闇而弗
 彰閒有日月至焉少遇沮抑辄中道而废一息閒断
 则一息晦蚀而新者故宁能日运而常新乎刚上指
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 上九尚贤谓六五尚上九之贤上九之刚屹然在上
 乃特立独行富贵威武有不能淫屈者大君尊崇而
 嘉尚之以其能止乾之健也然健不易止稍有不正
 则反为健所攻今能止之非大正不可大畜之义在
 已则为畜德在人则为养贤伐檀素餐之刺不家食
 未必吉也必上有养贤之君而后诏爵诏禄可以扬
 名当时垂休后世斯其所以为吉也不然上之养者
 非贤下之求养者不以道如此而食于公上一旦身
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 婴戮辱何吉之有司马直犹不能免况他人乎天乾也
 谓六五能应乾之众贤可资之以济川也
初九有厉利已
 厉危也利宜也已止也
 大畜六四与小畜六四不同初九之刚傥如小畜之
 初求复于上则必为四所畜有危厉之道焉故宜止
 而不行见危而能止所以自畜不待人之畜之也
有厉利已不犯灾也
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 六四挟大君之势其力足以灾人初或进而不止则
 犯其灾矣利已者不犯灾也与需之初爻其义略同
九二舆说輹
 輹车轴縳也轴所以持轮虑其毁败故维以固之舆
 所以行今说其輹于行为不宜
 二受五之畜者也但云说輹他无馀辞殆若自说其
 輹不为五所说者非特嫌于以阴畜阳而已也抱道
 韫玉之士守中居正其在涧阿栖岩谷非为上所困
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 阨而然也时方平治虽币聘旌招交我以道犹且翔
 而后集或天地闭塞则辟色辟世遐举高飞岂矰缴
 之所能及非若后世由径诡遇无所不至自媒以求
 进而卒为世所摧抑者学易者监之哉
舆说輹中无尤也
 五以中畜二二以中自畜既说其輹不轻求进何尤
 之有
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
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 马阳兽也周官校人有良马驽马天子十有二闲良
 马以驾五路良善也乾之象逐驰也卫列卫也曰者
 申言以明之犹滕父兄百官举丧祭从先祖曰吾有
 所受之也
 畜至三而通故良马可以驰逐然久止骤行易于纵
 肆必虑之以艰行之以正犹戒之曰闲习于车舆仪
 卫之节则鸾路锵锵安行轨道是为利有攸往而非
 徒甘其刍秣之养也大君之养贤岂但优之禄秩以
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 富足其身固将使之服休服采为天子使也养贤至
 此则贤者皆效忠匪懈以奉一人此养贤之效也初
 二言乐育之义三言养贤之效
利有攸往上合志也
 他卦阴阳应为得此则为畜他卦阴阳敌为不胥与
 此则为合上九乃六五所尚之贤阳性务进上九同
 欲汲引在下之阳故曰上合志
六四童牛之牿元吉
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 童牛犊也九在初其刚尚微为初阳之象牿牛马牢
 也盖闲养牛马圈书曰牿牛马是也元大也
 牛角善触其养之必以牢圈童牛角方茧栗本无待
 于牿而已牿之者畜之于豫也乾之刚勇于进必及
 其位方在下力犹未强之时从而畜之则易为功犹
 加牿于童牛也若待其角壮力悍始施畜止之方则
 有拂其性而不得遂纵使得吉吉亦不大不若乘其
 童犊而豫畜之则习与性成无力制强絷之劳元吉
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 也
六四元吉有喜也
 牿之既早物乃顺从可驾而服可驱而耕其为元吉
 有足喜者
六五豮豕之牙吉
 豮去其𫝑也豕性决躁稍壮则生牙甚壮则出吻外
 能害人而体瘠及其初而豮之则牙不生乃可畜养
 二为下卦之正位其刚渐健为壮阳为豕牙之象
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 两刚必俱折畜刚必以柔可也今以二柔畜二刚何
 可与之角力而争雄亦曰畜之以其道耳其道云何
 牛之刚在角则牿之而养其顺豕之刚在牙则豮之
 以养其体用力省而收功全此大畜之道也制天下
 之变贵静而不贵动回天下之势在机而不在力幅
 员至广人情不齐使大君不得执要御详之机乃欲
 物物而畜之事事而制之不亦劳乎劳亦未必有济
 也然五之吉不大于四者牿牛则制于初以养其性
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 豮豕则因养其体而伤其肤犹之小人之为恶不威
 不惩五刑之用随宜而施虽曰遂吾并生之欲要非
 圣人之得已
六五之吉有庆也
 爻之辞五不及四释爻之辞四不及五四臣也阴也
 五君也阳也福威爵赏唯君制之天下有冥顽梗化
 之人要非纯柔之所能化或至于强陵弱众暴寡六
 四之所可畜者亦将不得其养矣唯济以刚克使强
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 暴之夫皆知革心则养德养体之仁周洽于四海其
 为吉宁不有庆乎
上九何天之衢亨
 何惊大之辞也上为天人所行为衢乾行至上而复
 其所故曰天衢
 畜以止为义以养为义止则得所养也然止而不行
 臀困而已养而无用项领而已初之利已二之说輹
 止也养也闲舆卫用也利有攸往行也三为行之基
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 用之体至上而行与用始达止而后行行必通养而
 后用用必济骋驾于天衢之中其亨可知
何天之衢道大行也
 行于地者有疆域之限山川之阻行于天者无畔无
 际唯所欲之犹之贤者显立天朝君臣一德言听计
 从无适而不可道之盛行何以加此诸卦至上为穷
 为终行于地者也今行于天安有终穷
(震下/艮上)
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 于卦变为艮重震于爻变为二阳爻卦䷒九二上
 六互易而变颐中有物贵于动而后合今颐本虚而
 下犹动故动之体凶止之体吉初之凶失在观二之
 凶失在行三正乎凶以动极也四丽乎止五居正上
 厉故皆吉
山下有雷颐君子以慎言语节饮食
 艮为山震为雷上艮下震故曰山下有雷雷伏于地
 行于天其在山下则将震之时犹养其威而不轻𤼵
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 诗公刘于时言言于时语语毛氏曰直言曰言论难
 曰语慎者不敢轻节者无过不及言语饮食人所不
 可废然不慎则小以招祸大则阶乱凡君人者之命
 令政教皆所当慎不节则小以致疾大以丧名凡君
 人者之赋敛禄秩不可无节雷之声为言语山之养
 为饮食言语饮食出入乎颐者也
颐贞吉观颐自求口实
 颐颔也上下二阳为断中四阴为齿颐之形象之艮
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 上止震下动颐之用象之故卦名颐
 贞正也得正而后吉也其正云何观颐之画知其虚
 且动者之不可也故自反以求口实之道盖虚则为
 颐有物则为噬嗑自求云者不外假以为实也外假
 则以动为养不以止为养无所外假乌乎而能实鉴
 颐之虚合之则口自实无所实而实焉斯其为正而
 吉也观言颐而实言口盖口者唇之形唇合则颐止
 气充而实矣
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颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其
自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣

 颐非训养也养身者由于颐故颐有养之义焉颐本
 以养身养以正则吉也大学所谓有所好乐忿
 养心之学于颐亦然人莫不知养也养不以正适以
 致凶揠苗者过之不芸苗者不及皆非正也观其所
 养者观颐之动以求养者非所养也观其自养者观
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 我之为养者实与虚也唯知自养乃可推以养人于
 是极言天地圣人之所以为养者万物不能自养也
 天地实养之天地之养岂曰物物而培之溉之不过
 寄其用于四时六子而万物各遂其生生化化之养
 圣人之于万民岂能家与之粟而人与之衣其急先
 务者亦曰养贤而巳贤得所养则仁恩自及于百姓
 当颐之时宁不甚大矣㦲
初九舍尔灵龟观我柔颐凶
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 龟先知故曰灵闭息服气不假于食盖口实以自养
 刚实之象也木下垂曰朵初张颐待哺如木之垂朵
 谓动以求养震动之象也尔者指凡卦之初九皆刚
 实我者指颐之初九动以求养爻辞主本卦以立言
 故云
 物之生也以气其壮其衰其死莫不以之凡人朝餐
 而晡复膳者气馁也至于寝终夜不食亦不饥气充
 也鼻以引气口以养气口实气充养生之道也初九
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 阳明而刚实本足以自养适为震动之主感于时位
 故舍其足以自养者而观诸求养之象则失之苟失
 其养无物不消凶也
观我柔颐亦不足贵也
 所贵于观者为能观虚以求实也今舍实而观于虚
 所观若此斯亦不足贵也已故曰饮食之人则人贱
 之
六二颠颐拂经于丘颐征凶
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 颠倒也颐之下以初为主二居其上曰颠颐拂者过
 而击之经历也丘颐六五也艮为山五居艮之半其
 高未极于山故曰丘若泰山之于丘垤是也征行也
 初下卦之主也五全卦之君也二上于初已为倒置
 自恃居上不屑比初乃动而前进拂经于六五以远
 从乎上九从臣而略于君以斯而行行必凶也
六二征凶行失𩔖也
 六二如齿在龂初其类也今舍初而行失其𩔖也
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六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
 拂颐即拂经于丘颐承上省文贞正也贞凶不可转
 移之谓十年数之一终易爻言数阳有一有三有七
 而无五无九阴有十而无二无四无六无八要必有
 不易之理未详不敢臆说姑以难易久近释之以俟
 明哲
 三之拂经于丘颐与六二等而凶加甚者二与五位
 应又居柔位征则凶止则犹可免也若三以柔才居
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 刚位又为动极自谓与上正应忽视六五以若所为
 正乎凶也十年天数之一终圣人犹戒其不可用虽
 用亦无所利六五柔弱上九刚而得众故于其正应
 示训之严峻如此
十年勿用道大悖也
 二之拂经已为悖道至三则陵犯特甚大悖夫君臣
 上下之道故二止于凶三之凶至于十年而犹未已
 也
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六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
 四与初应亦曰颠颐犹谦之六二比于三上六应于
 三皆曰鸣谦虎视直视也狼能回顾虎则直视眈眈
 虎视貌说文谓视近而志远逐逐驰逐之甚虎常饿
 故其欲逐逐然
 下与初应初之求养视眈眈而欲逐逐犹虎之贪冒
 四苟动而应之是以肉啖之也幸在艮体止而不动
 位应而心违初不能为我害故无咎或曰初为虎何
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 为言于四曰大畜六四畜初者也而象取童牛易象
 此𩔖甚多学者宜详之
颠颐之吉上施光也
 颠颐一也二何凶而四何吉四与上同体上为养主
 施禄及下四先被之于焉而有光故吉
六五拂经居贞吉不可涉大川
 拂经指六二六三贞正也吉与不可文势如洪范用
 静吉用作凶
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 六五正大君之位操养天下之权海内环乡而归之
 者无他求养而已五以阴柔才不称其位二三躁动
 唯知上九刚实之足以养之也故竞趋之欲趋乎上
 必拂经乎五而后达焉五能居正自守听二三之行
 而不为之动则吉也不然不平而起争之不唯不可
 得凶且至焉夫涉川济险乃阳刚多助者之所能五
 方以阴虚委养人之责于上九则何能任涉川之事
 邪
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居贞之吉顺以从上也
 五之居正非曰居天下正位当揽群阴而有之也大
 君之志志在养民苟得天下之贤者委以牧养之寄
 使吾民咸得所养足矣何必尽出乎已而后为正哉
 爻所谓居正而吉者谓能顺时以从上也洪水未平
 禹敷治之艰食鲜食益稷司之舜为大圣犹恭已南
 面而已况六五之君而可自恃其位以争二阴乎故
 舜为养贤以及万民六五为顺贤以养万民
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上九由颐厉吉利涉大川
 由颐义与由豫同厉危也利宜也
 颐以止为养四五皆柔至上九之刚而后止则群阴
 之得所颐者由于上也上居亢极群阴附之大君顺
 而从之使其心微有骄肆则君疑众怨上下交谪必
 危厉自处乃可得吉夫如是则得道多助用以涉川
 不亦宜乎
由颐厉吉大有庆也
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 庆不易得也庆而大有尤不易得也而实根柢于厉
 之一辞故知敬与肆缊于心者甚微而理欲之分吉
 凶之判所系者甚大周人由姬公而得养公孙硕肤
 者厉也齐人由陈氏而得养至于弑逆不知厉也苟
 知厉矣则君臣上下皆遂其养宁非大有庆乎
(巽下/兑上)
 于卦变为兑重巽于爻变为二阴爻卦䷠六二上
 九互易而变卦名为刚过卦辞取栋桡二与初五与
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 上以卦名立义三与四以卦辞立义以四爻较优劣
 初与二刚过乎柔故优五与上柔过乎刚故劣九四
 刚柔胥济而栋隆九三重刚而栋桡
泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
 兑为泽巽为木巽多象风唯大过升井鼎渐取象于
 木盖在天为风在地为木各配其卦之所宜犹坎之
 为云为雨为水也灭没也万物莫说乎泽泽在木下
 则土脉膏润枝叶无不敷茂今泛滥在上是大过而
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 没其木也众处则安独立则惧得时则喜遁世则闷
 此人之情也今而孤立无与必智识超世虽朝廷不
 知四国流言东征之师不少沮丧隐约弗耀必定力
 不渝虽箪食瓢饮人不能堪而舍之则藏其乐不改
 斯二事者皆圣贤之卓行唯才德大过于人者能之
 若小过三事则中材畏谨者所可为也独立如巽木
 无闷如兑说
大过栋桡利有攸往亨
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 阳为大阴为小阳过乎阴故卦名大过
 四阳内比有栋之象二阴外弱有桡之象桡曲也此
 言卦之象刚实于内足以有行故以攸往为利往则
 必亨此言卦之才
大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利
有攸往乃亨大过之时大矣哉
 四阳四阴之卦各十五独于巽下兑上艮下震上之
 卦言大小过者以其中爻联比也圣人谓之大者过
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 盖主爻之阴阳非以卦之阴阳也二卦之兑即巽之
 反故六爻皆可象木犹屋之栋也初为木本上为木
 末初上皆柔柔则弱初上皆柔之卦有之矣而中四
 爻未必皆阳今四阳中比乃见本末之弱通六爻则
 刚为过指二五则过而中治国之道教化礼乐其本
 刑政文物其末当大过之时众刚得志朋比联合其
 𫝑有不易制者使吾本末皆弱治势偏而不振斯固
 强弗友之世与暴乱之国圣人从而以重典刑之刚
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 德克之常人视此以为刚过不知刚过之用固自适
 时中之道况乎巽则不傲说则不忤禀刚过之才而
 以巽说行之斯刚过之所以为中也既刚过而中矣
 又行之以巽说矣必利有攸往然后世泰而德亨此
 大过之时所以为大非浅智小谋琐屑者之所能济
 也
初六藉用白茅无咎
 冒于上曰袭承于下曰藉茅祭祀以缩酒封国以苴
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 土神禹底贡于荆齐桓问罪于楚今沅州有三脊茅
 永州有香茅皆楚产也白茅茅之洁者
 古者执圭璧皆有缫藉示敬谨也二于三才为地初
 在二之下有藉之象以柔藉刚则刚不亲土所以敬
 刚而谨之也敬谨如此是以无咎小人之承君子亦
 然子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之
 至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其
 无所失矣
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藉用白茅柔在下也
 此合比爻以起义如大传则专指一爻
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
 杨宜水之木过盛则枯稊芽蘖也书曰若颠木之有
 由蘖他木之颠断者必死唯杨虽颠且断或置之地
 不假培埴而芽蘖生之郑元以稊为荑诗曰手如柔
 荑谓如草木初生之柔也后汉赵炳能禁树生荑唐
 长庆三年冬草木萌荑是也案说文荑敌圭反徐锴
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 云初生草也别有稊同音稊苵也徐锴引尔雅注似
 稗布地生秽草是为稊稗之𩔖而无稊字审尔则孟
 子不如荑稗当作稊乃反作荑盖先秦文简率多假
 借字无定义释经者唯当以本文寻之自说文之学
 兴而字义始定王辅嗣以为杨之秀郑氏以为山榆
 之实要之当释如柔荑九二在上为老夫初六在下
 为女妻稊柔则初六阴之象九二比乎初六主二而
 言故为老夫得女妻夫妇之合夫长则能制义女弱
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 则能顺从此家之肥也固无不利
老夫女妻过以相与也
 老夫而妇少非阴阳匹敌然与其阴过阳宁阳过阴
 以过壮遇过弱两过胥与其过也所以适乎中也
九三栋桡凶
 桡垂也栋之为物强弱贵于钧等或中强则末垂栋
 之桡于卦以四阳也四阳之中犹有二四为阴位其
 桡于爻以九三也九三重刚中愈强则两端愈弱而
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 室庐有倾摧之忧故凶
栋桡之凶不可以有辅也
 辅助益也三既刚矣而临之以九是辅其刚也魏明
 帝第知凌风台楼观随风动摇而不知作楼之初秤
 平众材咸适其平乃扶以大木楼即颓坏辅之者之
 过也
九四栋隆吉有他吝
 六爻皆象乎栋唯三四言之者以当六爻之中也他
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 非正应之辞
 栋之刚柔适中则隆然在上而室安九四以刚居柔
 宜其吉也然比于九三两爻联比三桡则或累乎四
 自他有吝非我致也
栋隆之吉不桡乎下也
 栋之隆非曰超特异众之谓唯不桡则群工告成苟
 妄求特异是与三同耳圣人为后世虑其精密如此
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
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 凡木皆华而实唯杨华者不实实者不华首春生如
 桑椹者作五瓣小华心须皆具其华坠地即槁不能
 复生季春生者亦如桑椹而桴甲之首颇锐暴于日
 则絮吐得风乃飘飞絮之下有实如断发着土复生
 一杨前人以杨花柳絮拟雪者特未之察耳华生于
 木杪为上之象上六为老妇九五为士夫
 九五六四为富家大吉者阴阳顺也今阴上而阳下
 故劣于二然不失为阴阳之合以胥济也故可以无
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 咎且夫妇好合以续世也生稊则生意犹续生华则
 生意遂熄老妇生育之道已绝其何誉之有九五当
 大君之位所比非人曾九二之不若君天下者尚监
 于此
枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
 枯杨已非可久之道况复生华是速之也男子三十
 而娶女子二十而嫁婚姻之时也老妇而得士夫是
 为失节宁不可丑矣乎爻言无咎无誉释辞乃丑诋
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 之所以𤼵周公言外之意以垂戒万世
上六过涉灭顶凶无咎
 过涉过于涉也涉有兑泽之义顶上之象
 泳游者必以舟楫今冯河涉深则没其顶有溺身之
 灾乌乎而不凶然志在济涉虽过而溺亦无可咎者
 凶而无咎学者每以置疑当详味夫子释爻之辞
过涉之凶不可咎也
 大过之时不顾危亡以求济时艰身既殒矣或有全
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 躯保妻子之人不原其心从而追咎之则人怀自利
 之术背君卖国者接踵而起矣比干谏纣志在存商
 其死也圣人以仁称之仇牧孔父志存其主春秋特
 书之以开志士死节之涂不可咎者是亦无咎也
(坎下/坎上)
 于卦变为坎重坎于爻变为二阳爻卦䷒初五互
 易而变六纯卦皆以重为义曰荐曰两曰随曰丽曰
 兼皆然亦不取爻应此卦六爻皆主于出险下卦在
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 重险之下故初与三凶而勿用上卦已出其一故四
 五得无咎
水荐至习坎君子以常德行习教事
 坎为水重坎故云荐坎之水流故云至善乎已为德
 行乃自处险之道常之则不以夷险易其节以善及
 人为教事乃教人以处险之道习之则更尝多而处
 置合理夫水之荐至犹源泉混混不舍昼夜者常也
 习也一日至焉而明日不继一月至焉而一息不续
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 则已至者中断何时可以盈科而进也常者习之已
 成习者习而至乎常习坎止训重险若习教事之习
 则是体重习之义以用其力两习字之义自有先后
 不可紊乱
习坎有孚维心亨行有尚
 坤言地势举其槩也乾之中爻交于坤则有刚有柔
 有高有下而坎险生焉故经卦名坎(经卦止三画圣/人凡言八卦者)
 (即经/卦)重卦名习坎习重也书言卜不习吉是也名卦
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 之义止如此后人因习教事之习遂谓圣人在八卦
 中于坎特加习字谓使人习于险然泛观重卦之名
 有四字如同人于野比之匪人三字如履虎尾艮其
 背两字者十六卦其閒可省文而无害于义者如比
 履坎是也有不可省者仍其旧如同人噬嗑无妄是
 也盖四字三字两字者其本名若省文者乃始与他
 卦一字者同非于坎卦特加其一也郭氏任氏云上
 脱一坎字任正氏直于习坎上加之曰坎习坎不
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 知释彖大象皆云习坎是不为脱而不可加也胡旦
 氏读水荐至习为句坎自为句岂亦拘于加习字之
 说而为是回护邪或曰八卦无复名曰八卦诚无复
 名至重卦则有之曰八卦重卦其名何以异曰八卦
 既重则义随以异易变易也安得胶滞而不通
 有孚者两阳虽各陷于二阴之中然阴阳未尝不胥
 孚也维心者水虽流而心自止若有以维之而不与
 俱逝所以遇险而能亨也水性善行唯行则为长江
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 大河演迤充达利遍天下水行之有尚如此
习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃
以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川
丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
 圣人以重训习厥义昭然后之学孔子者宜谨所择
 坎三画之象为水坎二阴之象为险险者水之所行
 也坎为流水兑为止水言水流犹云荐至皆明重险
 之义水潴则盈水流则不盈故陂泽有时而满江河
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 则不舍画夜水之就下行乎险者也至平生焉春夏
 而汪洋秋冬而敛涸天下之至信出焉凡人之情案
 节舒辔于康庄之途则进止有度不爽其常及驱车
 于峻坂陵谷之閒则步骤扰乱疾徐无章所贵维此
 心以求亨者以二五之刚各居其中也刚故不詟于
 险中故无诡遇谲诈之患是可以行险矣夫然后行
 则必可嘉尚往则必可有功是足以出险矣夫险固
 所以为难然有时而用之亦足以防难是险者夷之
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 用也天积虚以不可阶升为险故能神其道地积形
 以山川丘陵为险故能畜其富山川丘陵不能遍堪
 舆也王公是以凿斯池筑斯城立关畿保鄣自人设
 险以守其国故能中夏乂安四夷不侵是皆善用其
 险者天地用之为天地王公用之为王公险之时用
 顾不大哉
初六习坎入于坎窞凶
 重坎之下故云习坎窞又深于坎是坎之底
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 习坎云者指爻之位以其适在重险之下也使以刚
 处之犹知自拔以求出今居以阴柔昏昧懦弱陷溺
 愈深是不唯不能出险反入于坎窞之中宜其凶也
习坎入坎失道凶也
 事无险易处之皆有道焉苟得其道虽险可易虽凶
 可吉若宜出而入则失行险之道圣人谓之失道凶
 者犹谓得道则免不可尽诿于时位也
九二坎有险求小得
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 九陷于两险之閒前后皆险故云有险
 九二之险视初无大胥过然以刚居中故其求可以
 小得虽小得也较之入窞之凶则有閒矣才质之强
 足以自济固如此
求小得未出中也
 刚阳之求既已有得而犹谓之小者以未能出乎坎
 险之中也若初六之柔则亦不复知有求矣
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
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 来之犹来往也坎坎上下卦皆坎也且姑也枕藉之
 以安也在两坎之閒故亦云坎窞
 六三才柔而位刚在上下卦之际知求出乎险然欲
 之上卦则前为坎欲来下卦则身在坎所谓进退维
 谷者也坎险如是姑谋即所安又复入于坎窞进退
 与居皆有不可将何所可用邪
来之坎坎终无功也
 位刚则居可为之地才柔则无可为之资或来或往
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 踯躅求出可谓不遑宁居矣其奈身居两险之閒始
 之用力徒劳终亦计功无有而已
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
 樽以盛酒簋以盛黍稷贰副也天官酒正小祭壹贰
 缶陶器如旊人为簋之𩔖谓其质素而简朴也约要
 约也自由也牖穿壁以求明说文云以木为交窗谓
 六四由窗牖之閒纳约于九五也
 六尊六彝笾豆丰簠簋具斯备礼也今酒仅一樽唯
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 副以簋用以缶他皆不备是礼之俭素盖已方在险
 为此杀礼也六四已出下险之上而比于五自谓可
 以扳援拯已于险然不得其门而出遂薄陈樽簋由
 窗牖以纳求五之约可谓识时而知权矣纳约以通
 诚不出入门户举行于朝寝堂序之閒而在窗牖之
 下非不由正路也凡室有户有牖户可以出入牖则
 仅容觌面未能出此室之外象四仅能纳约未能出
 此险之外也未能出险则宜有咎以能睹日月之辉
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 要其终乃得无咎耳
樽酒簋贰刚柔际也
 际者交际之义以柔求刚乃陈斯礼虽曰俭素而诚
 敬将焉
九五坎不盈祗既平无咎
 彖以坎为流水故曰行有尚圣人释之曰不盈尚其
 流行江河是也爻以坎为险陷故曰不盈圣人释之
 曰未大喻其未能盈科陂泽是也祗大也平者水与
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 堤平
 阳陷于二阴之閒犹水畜于陂泽之内坎有水焉盈
 科而后进今困于重险是以不盈然坎流水也流而
 不舍昼夜则大至而平且盈矣故无险陷之咎
坎不盈中未大也
 五以刚中不能盈坎以中之未大也然则九五不若
 大有之六五反得称大中邪曰大有唯一阴而五阳
 宗之故五虽阴而为大中坎之二阳其𫝑已分又俱
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 受陷故五虽阳而未大未大云者有时而大也未大
 故不盈有时而大则平而盈矣
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
 系束也徽说文三股绳也纆说文作纆索也棘说文
 小枣丛生者多刺丛棘盖丛生于野外谓束以绳索
 投畀荆棘之丛以毒之也在卦之上故不象坎窞而
 象囹圄若三槐九棘乃外朝之位大司寇于此听狱
 之成非絷囚之所周官司圜上罪三年而舍
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 上居重险之上可以出矣小人閒居燕处其心未尝
 不险况处险极是怙终之小人为险者也徽纆丛棘
 在上者设之以治小人之险三岁而不得出为险而
 自蹈于险罪弥大故凶弥甚也翟义起兵诛莽莽反
 以棘毒葬其三族倒置如此
上六失道凶三岁也
 初不知出失行险之道上之心术险巇失处身之道
 于是上之人以险治之故初上凶同而道异
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(离下/离上)
 于卦变为离重离于爻变为二阴爻卦䷠初五互
 易而变上下卦各自为义下卦为始明之主初为履
 位之初二为日中三为日昃上卦为继明之主四为
 艰难之际五为孝治上为用明周公作爻辞实具此
 义防微别嫌故托之以他辞使后人详玩而自得之
 又于上九特𤼵王用出征一语以微露其端倪夫子
 仅于系象稍泄继明之旨又于六五爻特系以王公
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 之称盖时运适尔不容不立辞以示训又恶于指言
 故为委曲耳
明两作离大人以继明照于四方
 物唯中虚而后明离之为明中虚也重离不曰二明
 而曰明两者二为数可以进退两为两物对峙之名
 也日月并明故曰明两日昱乎昼月昱乎夜两明胥
 继而后照临之辉终古不息作犹贤圣之君六七作
 大人体明两之义前圣后圣明德不替则被四表格
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 上下曷其有穷离在他卦或为电为火各随所遇之
 宜
离利贞亨畜牝牛吉
 上下二阴分丽乎四阳之閒故仍经卦之名曰离阴
 柔不能以自立必求其所丽今丽乎阳得所丽矣然
 必利乎正其道乃亨牛顺兽也牝牛顺而又顺者也
 两阴皆中是为牝牛四阳畜其外得其吉也凡阴之
 正而亨阳之畜而吉皆由乎中中其可贵也㦲
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离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正
乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
 离古皆为丽之义诗云雉离于罗鸿则离之是也不
 依形而立不倚迹而行者道而已外是皆不能无丽
 上则日月丽天而能久照下则百谷草木丽土而能
 广生大君成位乎两閒则将何所丽亦曰正而已耳
 明者易流于察亦易昏于所寄流于察非明也寄于
 邪私明之害也人心无常不能无所丽重明继作所
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 丽皆正而后道化可得而成盖道化易于行难于成
 前圣明而正矣继之者或正而不明明而不正则前
 之行者后或废其何成之有此专明丽之义以下乃
 释彖辞五之柔位中而德未正二之柔居中履正无
 所偏寄盖亨吉之基也故于爻曰元吉丽如鱼丽音
 力驰反亦可
初九履错然敬之无咎
 初在下曰履错然犹愕然也
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 履卦云初犹乍入门户未知庭庑堂奥之所由故敬
 谨自持不敢轻进庶免迷途之咎履错然乾九四之
 疑近之敬之无咎子入太庙每事问近之
履错之敬以辟咎也
 圣人以辟咎释无咎则知补过亦多术矣吉凶无常
 唯人所召咎可以辟而免乃知我命在我不在天
六二黄离元吉
 黄地之色二为下卦之主故曰黄离释彖之离训丽
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 爻辞之离训明元大也
 离卦之二坤经卦之中也离以此爻成卦德中位正
 固宜得元大之吉也乾坤传心于坎离坎离得乾坤
 之中而代父母用事坎之二五不能出险离之二五
 吉乃如此得势与失势之殊也或有以坎离二五为
 乾坤二五者但六十四卦皆由经卦之三重而为六
 坎离中爻之阴阳固自经乾经坤中来及为重离乃
 两经自乘而成六故不当以坎离二五为乾坤二五
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黄离元吉得中道也
 六二犹日之中故曰得中道而其吉视他为大
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
 日昃日过中而倾象三之过乎二也离明也八音谐
 而永歌者广庭之大乐鼓缶而歌者击缶为节乃逍
 遥物外独乐而歌耋老也大耋大老也嗟者日暮涂
 远嗟死期之将至也
 上下卦各为一义三为下卦之终故以日昃大耋默
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 寓其所难言者三之日昃犹人之耄耋傥尚慕广庭
 之奏弊竭精神而不知徜徉简澹之乡以休养其衰
 年则徒尔悲嗟而凶及之矣帝尧倦勤荐舜于天所
 以为大圣
日昃之离何可久也
 景薄崦嵫宜其不久
九四突如其来如焚如死如弃如
 突如武暴也其来如直前而径造也焚如周官掌戮
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 凡杀其亲者焚之死如弃如死而不见收葬也四为
 前后之交九四德位不称遂谓时为可乘排闼直前
 无复礼分五虽柔大君也彼刚而犯上固天下所共
 诛宜其焚而死死而弃也三百八十四爻之凶未有
 若此者圣人之意深矣
突如其来如无所容也
 得罪于大君果何所容于天地间邪
六五出涕沱若戚嗟若吉
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 自目曰涕沱滂沱也戚忧悲也嗟叹也
 颜色之戚哭泣之哀吊者大悦此其事也
六五之吉离王公也
 沱若嗟若凶忧之甚也五为君位而凶忧如此圣人
 之所甚恶也故因爻辞之吉揭而释之曰其云吉者
 五为离之王公也以圣继圣孝道之治天下如此所
 以吉也王君位并及王公者斯道也自天子达于诸
 侯后王君公皆君也
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上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
 六五当三年不言之时周公特于上爻称王所称之
 王即六五继明之主也言出征者上为卦外乃王者
 出师征伐于外之象嘉美也折摧折也首首恶𫉬执
 也丑众也谓罪不及其众也
 六五乃守文柔明之主天下有强暴不率化之人或
 梗吾之初政王者出而征之折首而已而纵其胁从
 若是而用兵始有嘉美幸而克之仅可无咎不敢以
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 言吉也
王用出征以正邦也
 兴师用武非王者初政之所急不幸而败常干正之
 人或能耸群听而紊国经傥不加狝夷之威是为昏
 庸懦弱之主失继明之道矣圣人犹惧有不令之王
 假爻辞以黩武者故特以正邦释之康王曰张皇六
 师无坏我高祖寡命是也
  剥复(反/) 无妄大畜(反/) 颐大过(对/) 坎离(对/)
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 周易辑闻卷三