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钦定四库全书
周易辑闻卷二
宋 赵汝梅 撰
䷊
于卦变为坤重乾于爻变为三阳爻卦变之始二五
为用泰之君臣初为阳来之始三为终四为阴复之
始上为终
天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右
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民
乾为天坤为地天尊地卑者辨以立体乾下坤上者
交以致用辨者形也交者气也形既判而气不交则
天地之功用且熄是交也大而天地细而一事一物
皆因之而用以显泰通也天地之气交而通也天地
气通于何而见其妙则道其用则宜天地之道阴阳
迭施风雨霜露运于六合之问生意以之𤼵育品物
由之生遂虽溥博无外而一气何心不免暑雨祁寒
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之怨咨况天人胥与感应显神愆阳伏阴札瘥夭厉
间见而时出是以化而裁之以成天地之道者元后
之责此一气之泰也山林川泽丘陵坟衍原隰之产
异宜中国夷蛮戎狄之性亦异宜天地不能屑屑而
全之是以辨其疆理教之种蓺懋迁其有无辅相弥
缝均节调一使各适其宜者亦元后之责此万物之
泰也一气泰而时恬熙万物泰而民康阜元后以之
教化行焉孟子曰劳之来之匡之直之辅之翼之使
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自得之又从而振德之左右扶持用开万世之泰先
后次第秩然有序如此六十四卦之象虽乾坤尤为
偏天偏地至泰始兼之故推明大君为三才宗主其
用易之全体大用悉备无遗馀卦皆用易之节目
泰小往大来吉亨
分则睽交则通天地气交故卦名泰
彖辞言大小者皆指爻之阴阳如泰否之辞及小利
贞小事吉之𩔖又言往来者有指已然之象有指将
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然之义将然之义如利有攸往朋来无咎之类已然
之𧰼如泰否之类今三阳已来在内三阴已往在外
故曰小往大来大阳也小阴也阳为刚健为君子阴
为柔顺为小人小往大来其吉其亨可知也泰训通
亨亦训通泰有会通之义亨有通畅之义情会通则
事通畅也
泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而
其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人
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君子道长小人道消也
天地絪缊万物化醇此天地交而万物通为天地之
泰同寅协恭和衷哉此上下交而其志同为君臣之
泰凡是立卦以释义内阳而外阴犹人之身阳主于
内阴却于外则精神凝盛畅于四支为身之泰内健
而外顺犹人之德内守刚健外示谦顺则忠信笃敬
行于蛮貊为德之泰内君子而外小人犹世之材君
子在位小人在野则道洽时雍奸宄不作为世之泰
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凡是偃卦以释义阳自初而三其𫝑浸长有君子道
长之象阴自四而上其𫝑浸消有小人道消之象为
道之泰此以六爻释义圣人不惮敷绎极陈天地人
物世道之泰其辞气亦复泰然平易圣人为斯世而
乐其见乎辞如此
初九拔茅茹以其汇征吉
初为下所拔者在下拔之者在上他草杂错唯茅丛
不杂有纯卦之象茹茅根也茅根牵联纠结拔其一
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则旁本连出具三阳联进之象汇𩔖也征进也汇征
者初阳以其𩔖进之义
初九之阳首应弓旌之贤也身犹在下尚远于君仅
能引𩔖而进自此群贤翕聚将可得时行道吉可知
也此君子一身之泰未足以泰斯世
拔茅征吉志在外也
在外犹言出事公卿盖家食为处为内委质为出为
外然不云志在君者君子之仕也合则留不合则去
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初方应聘而出得君与否未可知也故止言在外谓
初之引𩔖其志止于在外不必志于得君
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
说文包北交反裹也又包音义同包荒有数义怠荒
训肆荒服训远卒荒训虚荒度训大今义谓所包者
大也小则有遗才矣诗小旻不敢冯河毛氏曰徒涉
曰冯谓勇健也遐远也遗弃也朋三阴三阳也尚犹
尚主之尚中指六五也
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二秉刚德居位中正有用泰之才六五大君虚已下
应得专用泰之任是以大度并包冯河之夫不以勇
而摈斥遐逖之人不以隐而佚遗君子小人咸得其
职朋党尽亡然后能尚于六五之中行副其委寄之
意用泰之功至此极矣人曰泰难否易治少乱多自
古而然今群贤方盛所当屏绝小人俾无遗𩔖乃尔
薰莸同器宁不转泰为否乎曰斯术也必九二而后
可泰之时三阳三阴君子小人常对立于天下天地
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不能使草木无荆棘圣人不能使人品皆君子惟九
二刚明则阴柔难惑正位则閤辟自我居中则张设
不偏得君则上下志同于是乃可翕受兼收包括无
遗小人方幸君子之见容亦将革面易心受君子指
役以共成泰道是不惟不敢梗吾泰亦不足为泰道
害也小人虽非吾党岂无才智亦欲粗见于当时倘
痛排穷治使无所容则妖狐潜伏狡鼠夜动将乘吾
谋虑所不及倏起而为大害自古小人失位卒祸君
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子者可鉴矣不协极不罹咎皇则受之乃皇极之盛
世共鲧与舜禹并列尧廷不害成巍巍荡荡之名不
然名节党锢而汉衰南衙北司迭胜负而唐亡
包荒得尚于中行以光大也
圣人释爻不皆全举其辞然撷取一二乃此爻之纲
领言包荒得尚于中行则用冯河不遐遗朋亡皆包
荒内事圣人教人以玩辞之要如此九二能包荒则
用泰之功光明盛大斯言虽约铺张扬厉而有馀
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九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
平者坦夷以喻阳陂者险阻以喻阴往者阴在上复
者复于下艰难也贞正也孚四孚于三也食犹食旧
德福犹自求多福
泰之阳至三而盛亦至三而极盛极必衰理𫝑之必
然三虽为阳而四之阴已切近乎我是阳无平而不
陂阴无往而不复也君子方盛四为小人位适胥比
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故求孚于三以冀见容然三𫝑则将衰位则不中不
正又与君无应不幸而与小人同列何敢轻受其求
轻受则必中小人之计故艰正自守始免于咎勿恤
乎四乃可自食其固有之福夫二与三皆君子二以
朋亡为美三以勿恤为戒均是时也三乃高其廉棱
断断乎君子小人之限疑不足以用泰者曰是亦用
泰也包荒朋亡乃得时得君者之所为若洁已特立
不为小人所陷则全身所以全道是以全道为泰者
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也尧舜君民泰和斯世者莫可尚已然泰否禅更行
藏有命或隐德或扬名或立节皆可轨范千古后人
企想其风声景仰其行义虽乱臣贼子犹当心詟气
褫使君子之脉不绝如缕以胚胎异日开泰之基彼
穷达异趣小大殊德会而同之皆可以用泰三之勿
恤二之朋亡易位皆然也
无往不复天地际也
大之来固可喜来而不已至四则成往是来者无不
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往之理小之往固可幸往极而返至三则必复是往
者无不复之理有以见天地之气往来交际于三四
之间也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
翩翩飞翔徐下貌阴气欲降阳方上升阴为阳所承
故翩翩然不得疾降阴虚为不富邻三阴也孚三阴
交信也
卦言小往指其已在外而言爻言翩翩逆其将复下
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而言九三之无往不复已为此张本积阳在内君子
方盛小人柔行巽入不敢直遂以媒进此翩翩之喻
也所以尔者小人德履枵虚其中自交信盖合谋并
智求厕迹于君子之间者也
翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
阳实而阴虚阳富而阴贫三阴在外皆失其实也人
情不齐必三令五申而后信今不待告戒而自孚者
以三阴求实出于由中之愿不然信不由中质犹无
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益而况能孚乎
六五帝乙归妹以祉元吉
史谓汤为帝乙阳虎谓帝乙为微子之父子夏曰归
妹汤之归妹也京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之
尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女
之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义案书酒诰
言畏相多士言明德恤祀皆云自成汤至于帝乙盖
举始终以包之则帝乙乃纣父也子夏傅非卜商之
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书未可深据大抵五为君位适以六居之者必托之
以后妃帝子帝女以默寓君位之象坤之黄裳归妹
其君之袂后夫人也剥之宫人妃御也明夷之箕子
帝子也泰与归妹之妹帝女也圣人虽欲明交泰之
义犹必象以帝女拳拳于君位之辨或曰帝乙归妹
未必有是事特托辞以明义然他言高宗伐鬼方箕
子之明夷与岐山西山皆指事实况归妹凡两言之
恐古书有是事今或不傅耳祉福也元吉大吉也
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泰之时固贵下交然五为三才之宗主嫌于以君而
下臣故立为归妹之辞以寓五交二之象谓王姬虽
贵亦下嫁于诸侯大君虽尊亦下交于九二其辞微
其义著是故卦因象以明交泰爻辨位以正阴阳圣
人盖忧深而思远矣五谦屈而下交二得尚于中行
上下交而其志同福祉大来吉孰加焉
以祉元吉中以行愿也
四之中心愿指阴阳往复之义五之中以行愿指财
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成辅相左右之义所谓祉且吉者以五居中得行其
财成辅相左右之愿大君盖以三才开泰为福者也
三才之福即大君之福
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
城高于地坤在上之象隍则掘地为城之所复于隍
者三阴复降之象城池所以禦戎今城圮池湮自守
且不足故勿用师邑者邦国所治自邻皆然故不必
告戒邑告命者不能及远也贞正也吝小疵也
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否不生于否而胎于泰圣人于三示其端虑其自此
渐为否也于上要其极则遂入于否不可反矣敛师
勿用告戒邑人仅仅自保能守正则止于吝未至于
丧亡也句践栖于会稽庶几得此
城复于隍其命乱也
凿斯池筑斯城使有法度纪纲足以维持人心而固
守之是能制治于未乱保邦于未危者决无城复之
患唯政刑不修命令乖乱则城非不高池非不深委
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而去之是城复之类也
䷋
于卦变为乾重坤于爻变为三阴爻卦变之始卦辞
言大往小来爻义则取阴升阳降于泰亦然
天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
此卦为天地之合何乃谓之不交盖合者犹分两体
交者阴阳互居自坤乾反为乾坤上下体辨是不交
也俭德非以俭为德乃俭其德耳进德修业欲臻于
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盛大今故俭之者有若无实若虚隐晦弗耀将以辟
难非自菲薄也德既外俭乃复身荣禄厚是俭于德
不俭于身尤小人所恶难必及之故圣人申其戒此
坤六四之时
否之匪人不利君子贞大往小来
不交则否塞故卦名否
否之时小人用事君子于何而正之正之必不利矣
考其𧰼则大往小来之故
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否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万
物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔
而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
泰否卦纯圣人之辞直言吉凶胥反无复他义圣人
于泰九二言无平不陂无往不复则泰否反复阴阳
消长皆自然之理必至之势圣人宜深明之胡不安
时委顺顾为是蚤计豫图必欲长泰而不否长治而
不乱岂故违天地而拂自然哉安时委顺者圣人出
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处之义制治保邦者圣人经世之法
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
拔茅茹为三阴联进之象
泰之初阳圣人许其引类而进否之初阴圣人戒其
引类以正盖三阴在内圣人惧其进退不已浸迫于
阳故乘其始至而戒之小人而知守正不敢轻进以
近君子是亦小人之吉得吉而后身亨也
拔茅贞吉志在君也
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泰初言志在外否初言志在君当小人道长之时圣
人截乎君臣之辨使群小知大君在上不容引类妄
进斯所以为正而得吉也合泰否两初爻而并观则
知圣人之待君子何其厚抑小人何其严
六二包承小人吉大人否亨
包蒙包荒为包纳众爻之义包承包羞为包敛不敢
舒肆之义承者承五也大人九五也
以内外言小人在内以上下言大君与众君子居上
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傥小人不安分义则以君治臣小人当不胜其凶祸
唯六二位正德当虽在三阴之閒实不与之同谋能
敛迹束身以承上故大人亦优容之是小人之吉也
大人之所以否者以小人内据足以否君子也今小
人顺承其为小人之吉即大人之否所以亨大人岂
悻悻然以求胜小人为亨者
大人否亨不乱群也
群阴在下其势浸盛幸二知承上之义大人傥以侪
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于三阴而拒绝之则其群纷乱纵有包承之人亦为
群阴所惑而仇我故大人之否所以亨者以不乱三
阴之群也泰言朋否言群皆众之象
六三包羞
羞愧赧猊
三阴爻初以守正而吉亨二以包承而吉独三居下
卦之上所谓不仁而在高位宁免颜厚忸怩之羞乎
包羞位不当也
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以阴居阳为不当进而至极不当抑甚焉位之不可
不谨如此
九四有命无咎畴离祉
有命九五大君之命也畴尔雅云孰谁也离丽也祉
福也
小之来者自此而往大之往者自此当复不交者有
复交之渐实转否为泰之机四为首复之阳布大君
之命使德意志虑周洽于天下则上下复交而志以
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同虽未即泰而否之时已可无咎天下孰有不丽于
福祉者乎
有命无咎志行也
有命而无咎者大君转否为泰之志自此可行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
休美也大人有大德之人可为大君者也其亡阴将
亡也申言之忧之深也尔雅丛生曰苞行苇方苞方
体丘氏曰抱箨也苇方抱箨则稚苇也丛生稚桑未
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有旁根易于拔取
九五有致泰之才德虽时犹在否已能休美之矣二
知承五大人之否已亨五能休否大人之亨者吉以
爻位尊卑观之其亨吉固自有次第也否之阴至此
自知将极故有其亡其亡之忧尚欲系附以自固不
知大势所趋若苞桑之不足恃也九五阳爻犹著阴
柔忧惧之义厥旨深矣子曰危者安其位者也亡者
保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘
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危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保
也此又旁畅制治保邦之理
大人之吉位正当也
五为君之正位以九居之位适其当大人之吉良以
是欤
上九倾否先否后喜
倾犹欹器满则倾
否未极则休之已极则倾之取乱侮亡之义也方未倾
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时否犹故在既倾之后斯有喜矣四之无咎五之休吉
有浸入为泰之渐至上之倾则不复有否而泰复来矣
否终则倾何可长也
爻言倾否有倾之之义释言否终则倾有自倾之义
若三阳不必用吾力者爻以示君子反否之功𧰼以
示小人为否之戒否终将自倾虽微大君倾之亦无
久存之理纵欲系留其可得乎泰之终圣人欲固之
使存否之终欲推之使亡
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䷌
于卦变为乾重离于爻变为一阴爻卦䷫初二互
易而变欲同五者二也五阳之情皆沿二以起义初
上不涉于同害同者三四也
天与火同人君子以𩔖族辨物
离遇乾坤者象虽云火义则为日在天上者日也出
地入地非日而何独在天下乃不可言日其曰天与
火者与有同之义也天虽高而火亲上远而同也五
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在上二在下中隔三四亦远而同也族宗族也物犹
大司徒辨十有二土名物之物𩔖者𩔖其族之同辨
者辨其物之异能辨三四之异始不间二五之同
同人于野亨利涉大川利君子贞
二五德位皆应因与之同故卦名同人
大司徒质人郊二旬野三旬野盖郊之外也以二同
五有内外卦之分故曰野以阴同阳三最近四次之
五最远然五则当同者也若怀安苟合而近同于三
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四是为不正之同乖戾随至惟不惮远外择所当同
斯亨矣心既远同乃利涉险又行之以正可免苟
同党同之患他人不得而间我故曰利君子贞
同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野
亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯
君子为能通天下之志
二为阴之正位又为下卦之中爻之未变六方在初
位与中非我有也今自初进二乃始得位得中而上
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应乎乾同人于野本不能亨犹用柔涉川本不能利
唯乾刚在上五为乾主而应之是以于野则亨涉川
则利故曰乾行也离为文明乾为健文明则知谨择
所同健则能行其所择五与二皆中正其应亦正是
能居中守正审所应而应之此君子之所谓正也天
下之志是非好恶杂袭而难通唯君子能通之通之
非力强也人心莫不有此正正正胥通不约而同也
故苟得其正虽胡越可使同心不然则父子兄弟亦
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有不通者此卦视大有视革多同人曰三字犹云同
人之卦曰云云乃圣人之特笔于文义不为羡
初九同人于门无咎
门者家之外为卦外之𧰼出门者有行之初为初爻
之象
二五为同之主而初在二后犹同乎人者甫出其门
尚未涉野未有所遇故无咎
出门同人又谁咎也
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有同必有异与人交际宁免过咎今人我不立谁将
咎我爻言无咎释言谁咎者谓初爻非善与人同而
能致无咎也乃未之有同未有咎之者耳
六二同人于宗吝
二与五皆在经卦之中犹宗人之象
二五同宗不容不同宜为同人之盛而云吝者非为
同于宗而吝也以三四惎间其间欲害之而吝也同
之正者尚尔况不正者乎
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同人于宗吝道也
释言吝道谓二五之同有致吝之道非果吝也圣人
虑后世不满于二五而他同故特以吝道明之所以
足爻辞未足之旨
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
伏者匿形以误人也象三居上卦之下戎兵师也刚
之象莽林莽也可以伏兵之所野外之象北魏李弼
以高欢兵众命将士偃戈于苇中是也三为下卦之
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外也大阜曰陵高陵益高于大阜象三为下卦之高
位升高而望兵家之常楚子登巢车以望晋军是也
三岁天运之小变如既济三年克之皆喻其久也不
兴者伏兵不敢起也
阴阳胥同三二最近二当同已而乃同于五三以五
为搂而同之而二之柔不足攻故谋敌五以据二始
而伏兵于林莽之间欲要诸于野之时旋以伏者不
能察远复升高陵以觇虚实卒也伏兵三岁久不敢
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𤼵师老𫝑屈与败无异夫伏戎升陵三之为计亦狡
且深乃终不能夺二五之同者二五正而三不正也
伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
三乘二上故求二为急以九处三故赴敌为勇谓宜
堂堂正正显然肆行乃为伏莽之计者以所敌为九
五之刚自知德力不同故特设诈以图倖胜耳三伏
而不敢兴则二可安行无害与五胥遇矣
九四乘其墉弗克攻吉
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墉者宫墙所以限内外喻近而高亦象四为内外卦
之间弗克者不能也攻者攻五也
阳欲同阴阴欲同阳阴阳之常也六二之阴不唯三
欲同之唯四亦然六二幸脱于三而四之疾之与三
同辙三远于五故邀击于野外四邻于五故乘其宫
墙而攻之𫝑亦迫矣然不能攻而中止故四亦得吉
此止以不遂事为吉与他卦言吉者不同晋纳捷菑
于邾赵盾以邾人辞顺而还圣人书之曰弗克纳此
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弗克攻之意邓曼叹辞楚子曰若师行无亏王薨于
行国之福也此吉之意
乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
九三重刚故窥五至于三岁之久九四以刚居柔又
上逼于五揆以君臣之义虽欲攻而不能也乘墉攻
君犯上特甚纵云弗克乃许其吉宁不启乱臣贼子
之心故圣人特曰其吉者谓四知困而能反君臣之
则也反则者安于分义知悔前非也贰讨服舍圣人
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不欲穷治之所以开小人自新之门然必有九五大
师足以制之乃可不然则姑息长奸如唐藩镇
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
号咷大哭也笑喜悦也诗氓不见复关泣涕涟涟既
见复关载笑载言大师天子之六师也师之九二为
小师命卿为将也同人之九五为大师王者亲征也
大司马注大师王出征伐克胜之也
人之所同有以间之郁郁不乐盖可知矣苟得遇焉
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未语先泣号咷固宜及夫幽抑者舒继以笑语如此
情态非二五远同之人划然胥遇讵能若是之真且
至然五二何以得遂其同盖九五以大师克除三四
之难也不然六二孤阴处群阳之间又奚止吝而已
乎子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其
利断金同心之言其臭如兰至哉
同人之先以中直也大师相遇言相克也
二五得同首当欣悦而先之号咷者二不怵于强邻
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守中抱直遂遭寇难故先悲也君臣同于谋国官寮
同于事主朋友同于问学有异已间之者多矣能如
六二则虽吝而不害于得同不然非理而同者亦非
理而睽夫二五欲同而尚睽三四爻比而𫝑敌九五
大师犹有相克之虞遇合之难如此
上九同人于郊无悔
国邑之外为郊大司徒质人国中一旬郊二旬是也
上为卦外为郊之象悔追悔也
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子曰若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备同
人之是非惟在中爻之二五上在五外者也同人不
于朝市而于郊无与同者宜无可追悔之事
同人于郊志未得也
处同人之时宁无欲与人同之志今孤立无与未得
同人之志也
䷍
于卦变为离重乾于爻变为一阴爻卦䷫初五互
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易而变六五为主众阳之情皆系于五二以任重为
应三以富实为应四以自抑为应初在下无交而不
能应上为天之象故曰上下应
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
离为日乾为天晋为日升明夷为日入大有为日中
日丽中天允谓大明犹卦之大其所有也恶者遏使
之勿长善者扬使之益劝劝善止恶天命之至美也
君子盛德大业光天之下照远烛幽遏恶扬善以仰
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承天意此文明极盛之功也
大有元亨
凡卦一阴而五阳一阳而五阴者必宗于一今阴居
五君位也而五阳来宗凡众阳所有我皆有之犹豫
之言大有得也故卦名大有
一阴而大有如此有元亨之道焉元亨大亨也卦辞
自元亨外他无戒勉之语所以极称其盛大也大有
同人之反皆一阴为主同人柔得臣位故必同乎君
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大有柔得尊位故可有乎人诸卦之反大概如此
大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而
文明应乎天而时行是以元亨
阴本在初今进至五故曰得五为君位故曰尊位二
为时中臣位也五为大中君位也一阴居五上下五
阳翕然应之故曰大有乾为刚健离为文明内秉刚
健外著文明以柔居尊应乎乾天与时而行此所以
致元亨也时行者五阳群居未有统一阴当此时进
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居君位使群阳皆有所宗系盖时所当行而非僣也
初九无交害匪咎艰则无咎
交者阴阳交应也初不与四为无交匪咎非咎也艰
不敢肆易也
应则交交则有害此卦四阳皆宗乎五惟初不然虽
无交而亦无害非初之罪也然当上下皆应之时已
独不能固曰居位使然犹当艰畏自持歉然有不克
奉上之惧乃可免祸宗周之覆岂[婺-矛+牙]妇之咎至于忧
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不恤纬者艰畏也若自以为咎不在我而侈然怠肆
则咎将生矣无交害匪咎言爻之义艰则无咎言处
爻之道凡爻皆然
大有初九无交害也
圣人系爻凡明善恶辨吉凶皆主之以时别之以位
而后错综以辞其包义析理纤悉不苟不惟卦卦义
殊亦爻爻理异不可易位而论此爻之象辞但举卦
之名爻之别就释以爻之辞而他不立一语似若无
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所𤼵明然其为三百八十四爻之例则甚明且辩曰
大有则其时曰初九则其位时位若此是以无交害
也圣人以爻义已明故于此特𤼵诸爻之例
九二大车以载有攸往无咎
大车之象车行器也大车则任重之象
引重致远非大车不可任重道远非阳德不能六五
居尊众阳各随其位以应之九二以刚处中得臣位
之正力量博硕足以负荷天下之重功烈亦云盛矣
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然身佩安危者凡经国子民之事知无不行行无不
力然后四海乂宁一人可端拱无为于上故大车以
载必有攸往乃可无咎不然据权自尊恣睢坐视而
不之为斯固后世盗权卖国之臣求无咎得乎
大车以载积中不败也
大有之时虽上下皆应然任天下之重者惟二而已
九二居乾之中初与三皆阳所积者厚故大车载物
虽重而不败使非积中而冒然任重必有破辕折轴
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之虞矣
九三公用亨于天子小人弗克
三为下卦之高位公之象说文亨献也引孝经祭则
鬼神亨之尚书亨多仪辕更反又篆文作
近于
亨故后世有享亨两字其义则训通亦训献于此爻
其义皆通天子六五也小人三不中也圣人亨以享
上帝字亦作亨盖古书通用云左传作享谓王飨之
三位高而九富实六五虚怀在上九三能以其所有
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上通于天子则无咎彼小人居之谓六五阴虚而柔
弱乃自恃其富强不复知有享上之义是小人则弗
克也
公用亨于天子小人害也
爻止言弗克而释云害谓不仁而在高位不惟不知
享上且将桀骜难制而为害
九四匪其彭无咎
匪非也诗大明驷騵彭彭强盛貌
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九四近在君侧乃有威权之近臣自贬其强盛以崇
君父故无咎霍光骖乘人主若背负芒刺卒致灭宗
之祸不可专咎孝宣之少恩
匪其彭无咎明辨晢也
四之自抑而尊君者以能明辨君臣之分强弱之𫝑
故得谓之晢也读如知人则哲之哲
六五厥孚交如威如吉
孚阴阳胥信也交如者志交而分不交如交者也威
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如者如有威而非猛所谓道德之威
六五谦虚无我与群下交孚虽不事威严以柔道治
之而下皆归奉善于随时驭下宜其吉也
厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无备也
同人以正通天下之志大有以信𤼵天下之志应六
五者虽众阳之志而五又有以𤼵之然后众志调一
夫宽易坦夷人斯亲爱事边幅峻城府者疑忌之招
也故豁达大度而韩信服推赤心置人腹中而群盗
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降彼刚明不足而下有强臣不能推诚胥与乃过为
猜嫌立威严备以求胜其高贵常道之流欤
上九自天祐之吉无不利
九阳也在五之上为天之象如大传所释又为贤之
象五以下诸爻下应也为人助之五以上一爻上应
也为天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以
为大有欤
大有上吉自天祐也
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大有之上所以吉者祐自天也盖特𤼵此以明上为
天之象此爻之本义也若旁通其理如大传曰祐者
助也天之所助者顺也此释六五柔顺人之所助者
信也此释厥孚交如履信思乎顺又以尚贤也则又
以上为师傅之贤盖阳在阴上其象为天贤在君上
其象为师傅
䷎
于卦变为坤重艮于爻变为一阳爻卦䷗初三互
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易而变九三主时下三爻以谦善其身故皆言吉上
三爻以谦善天下故皆言利
地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
坤为地艮为山象辞之例天山在上者言天下山下
皆人所可见也地泽在上者若言地下泽下则人所
不可见故言地中泽中德薄而位卑固其分也德尊
而守以卑乃为谦耳山本高于地者今在地中为谦
之象有若无实者虚者治已之谦裒多益寡称物平
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施者治人之谦谦之德惟君子能之常人且未必能
而况天地之产其多寡高下能自平乎是以君子推
其治已者以治人裒多之有馀益寡之不足称物之
宜平其施予使多寡均高下等而天下无盈亏不齐
之患故其制礼使贤者俯而就不肖者跂而及亦是
物也
谦亨君子有终
一阳止于三阴之下谦之象也故卦名谦
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满盈则颠覆谦退则亨通必然之理也夫矜己自大
固常人通患冲抑退孙虽君子亦难靡不有初鲜克
有终傥始谦而终以盈犹不谦也故示训曰君子有
终惟九三为艮止之主则能之
谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益
谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好
谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
艮之阳止于上有天之象今在坤下故曰下济天道
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阳明地道阴晦惟能下济故天光临照率土文明地
道虽卑得行于上皆一阳谦下之所致也天主气阴
阳代谢盛者衰衰者盛天之亏益也地主形山有时
而隤水无有不下地之变流也鬼瞰高明神与正直
骄则人叛不伐者不争人鬼之福害好恶亦莫不然
人之谦者居尊位则光明居下位则不可踰盖自衒
者人掩之自晦者人扬之自尊者人卑之自下者人
高之斯固君子之所以终焉者也盛哉谦乎惟学逊
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志则学贵乎谦逊以出之则行贵乎谦能以礼逊则
为国贵乎谦君不谦则失臣臣不谦则失友凡经天
地尽人已谦皆贯乎其间宜圣人极天地人鬼而备
言之
初六谦谦君子用涉大川吉
谦下也六处下卦之下谦而又谦故曰谦谦与乾乾
夬夬坎坎同义大川涉险之义他卦诸爻有以上进
为义者谦则不然盖谦贵能下能止若上且进则非
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谦矣
谦已难能谦且复谦尤难能也勇夫冯河终必陷溺
君子而能谦谦虽用以涉川亦𫉬其吉盖谦则不躁不
躁故详审何险之可虞
谦谦君子卑以自牧也
谦斯可矣谦而又谦岂过为卑下者所以自牧其德
也牧养也谦者易纵而难守世之无所养者每好矜
伐苟能谦矣而有时乎不谦者不能养者也惟不以
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能谦自足犹且反复周旋不离乎谦所以养之不使
有时而失也
六二鸣谦贞吉
鸣鸟语也求友则鸣不平亦鸣二阴之正位
九三乃成卦之主六二比而承之求友之鸣乐而鸣
也乐者志溢而气骄惟守其正位乃可得吉不然而
上慕不已失吾之谦矣
鸣谦贞吉中心得也
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象辞言中心得谓比于主谦之爻也
九三劳谦君子有终吉
劳勤劳也书曰昔公勤劳王家以辛勤就功业也三
为下卦之终九为艮主亦终之义周公系爻于成卦
之主其辞或与彖同如屯震之初履谦之三是也
九三之言劳何也一阳在初为克已复礼之仁在二
有师中文人之吉在四有由豫大有得之业在五为
显比使中之主在上有硕果存阳之功上下始终历
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试诸难可谓劳矣勤劳如此一阳独尊宜可用刚以
临物今不为比豫之在上乃退居三阴之下是劳而
能谦者也复师虽在下而不为终剥虽终而在上今
九三艮为主是谦而能终者也何吉如之子曰劳而
不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德
言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也富哉言乎
劳谦君子万民服也
汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝
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争功劳而能谦万民乌乎而不服万者数之盈一阳
五阴之卦多言之如怀万邦建万国之𩔖万民言众
阴皆服也
六四无不利撝谦
撝散也宣达之义谦以卑下为尚自三以下言治已
之谦自四以上其位愈高不容以卑下为义故言治
人之谦
以六居四乃谦虚之贤凡所施设自无不利况天下
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不能皆谦上之人所当治之使谦四近君侧宣布𤼵
达君上之谦使天下莫不闻风观化改心易行其不
遽加征伐者亦谦也
无不利撝谦不违则也
撝谦者舒散𤼵达不复冲挹也圣人惧后世之不善
处此者流入于不谦故以不违则戒之则者限也不
可踰越之义德以谦为则也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
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不富以其邻义见泰九四大司马贼贤害民则伐之
负固不服则侵之
五处三阴之中其象则为不富然实君位也其义亦
为不自盈盛第君臣皆仁柔恐天下或有贼贤负固
者以仁伐不仁用以侵伐殆与天地鬼神合德则利
者固其宜也既言利侵伐又言无不利盖不止侵伐
之利而已四上亦皆言利谦之功用如是夫
利用侵伐征不服也
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崇高者众所忌富贵者众所窥况五为阴柔乎故万
民能服于三而诸侯容有不服于五者不服而后征
之明五之侵伐非佳兵好杀也
上六鸣谦利用行师征邑国
鸣义见六二邑国诸侯大夫也非蛮夷猾夏而征之
也上六应于九三故亦曰鸣谦六五制征伐之命上
六行征伐之师五为君而上在外也邑国之君有不
能谦者利行师以征之不云无不利者上六乃奉命
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之将也事所不得专邓艾有取蜀之功而身为僇者
专封拜之过也
鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上六之鸣不平而鸣者也当谦之时上以柔居柔与
三为应宜能谦者乃位居极上未能遂其谦下之志
故曰志未得也志本欲谦乃使任行师之寄圣人原
其心以立言故不云利用而云可用可之为言未必
用也师卦未尝言用师之利至谦之五上乃不一言
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之盖惟谦抑之人必无喜功好大之失其征伐也必
有甚不得已者合二卦而并观足以见圣人之情
䷏
于卦变为震重坤于爻变为一阳爻卦䷗初四互
易而变九四主时君弱而臣强诸爻应于臣者甚则
凶次则悔惟应君者吉五以疾而不知豫二应五不
随时而豫若上则与四无涉特乐极而不知变耳
雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
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震为雷坤为地雷非有物也当其未𤼵则伏于地中
及顺时而动则奋出于地有震在坤上之象人皆知
雷之为怒不知雷之为和冬令虽谢春阳未融及二
月震雷𤼵声则寒冱涣释品物无不和畅故雷之初
𤼵阴阳始和之声也斯时也犹治定功成之后先王
因协天地之和而播之雅乐作者自我作之而非述
也崇者有盛德必有备乐闻其乐可以知其德故作
乐所以崇宣之也殷盛也礼有殷奠殷祭今曰殷荐
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盖盛荐之也周公当四方民大和会之时制礼作乐
郊祀后稷以配天如思文宗祀文王于明堂以配上
帝如我将报本反始使知王业之所自来非固说其
钟鼓管籥之音以自乐其乐也雷奋而天地之和以
达乐作而天地神人之和以通圣人奉天时之功用
如此
豫利建侯行师
一阳近在君侧群阴顺从而和说故卦名豫
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豫和说也人情和说则散散则求聚利在顺人心之
同欲建侯以统之和说则骄骄则为害利在顺人心
之同恶行师以治之
豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况
建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣
人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
阳本在初渐进至三皆未应其本位至四乃得应故
曰刚应阳在下未能𤼵达生意今居上卦位为近臣
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始得行其夙志故曰志行坤为顺震为动此合二卦
之德以释卦谓以顺而动则人情和豫也又举卦名
而释之曰豫之为义能顺以动虽大而天地曾不过
是而况建侯行师有不以顺动者乎于是因天地以
及圣人谓天地之阴阳顺行则日月有常度四时有
常候圣人之政教顺布则刑罚清明万民说服又致
其赞美不尽之意曰时义大矣哉盖动不以顺虽一
指屈伸不能得其理以顺而动虽建侯行师未足尽
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其义彖辞甚约圣人释之甚博非吾夫子何以𤼵文
王言外之意圣人于乾𤼵诸卦之例曰六位时成又
曰时乘六龙则一卦为一时六爻又因时而成者也
诸卦释彖之辞或曰时或曰时义或曰时用或曰随
时虽皆因诸卦之时而异其辞夫固各有攸当也
初六鸣豫凶
鸣者远而求友之声
四主豫时而远应于初故鸣而求友以一阳总群阴
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自有上下远近之序初但知位应乃踰分陵级以求
之豫不可得有凶而已且九四不善处之则为后世
之权臣自初视之如琐琐姻娅虽在卑官犹引脰长
鸣以希进取乌得无凶武攸绪当武后时其宗族皆
权贵煇赫攸绪独盘旋龙门少室间冬蔽茅菽夏处
石室不应聘召及武族被诛攸绪独不受祸不鸣豫
者也
初六鸣豫志穷凶也
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志穷者位方在初时𫝑未穷自当循序待时而竞躁
如此是志已先穷自取其凶者也
六二介于石不终日贞吉
介刚之义石刚之质六二当位备坤二刚方之德故
有介于石之象子曰忧悔吝者存乎介
初与四应三与四比六二介于初三之间虽与五正
应而九四以刚臣在柔君之侧故六二不敢他附而
介然如石曾不待终日之间已先知四之不当从守
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正如此吉之道也豫与比反比乃刚君故欲群阴皆
比而不比者凶豫有强臣故不取群阴之宗四而不
宗者吉子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎
其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而
作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁
用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之
望夫阴之宗四将以求豫未有凶也而二已先知四
有强偪之几是几也吉已先见于此也不謟者不佞
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于三不渎者不亵于初微彰柔刚之间悉有倚伏之
几知者见此则可以知彼是为先觉之贤固万夫所
望以为向背也详玩圣人反覆推明之辞斯可以处
权臣之世矣
不终日贞吉以中正也
爻止言正象益之曰中正者六二居中得正也
六三盱豫悔迟有悔
说文盱张目也六之阴昧本不能视然处三则位阳
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故有张目之象犹履之眇能视向秀曰睢盱小人喜
悦佞媚之貌
三比于四之下故张目仰视以求豫此致悔之道也
知其致悔能决然舍之以从五则悔可免乃今迟疑
犹豫则真有可悔之事矣上悔字明爻之象下悔字
教人以处爻之法
盱豫有悔位不当也
进退不决乃终有悔者德柔位刚处不当也
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九四由豫大有得勿疑朋盍簪
众阴由我而豫故曰由阴性多疑故曰疑朋众也众
阴之象盍读如盍彻盍归之盍犹云何不也说文无
首笄也俗作簪又笄簪也丧服小记恶笄以终丧注
云笄所以卷发盐铁论神禹治水遗簪弗顾阴众而
柔发也一阳贯其中簪也故有朋盍簪之象
诸爻偏阴一阳贯之则阴阳和而说豫诸爻由我而
豫则九四可谓大有得者圣人诲群阴曰至此勿复
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有疑矣汝众阴何不求贯于簪乎爻予之甚盛而不
许以吉亨有以也
由豫大有得志大行也
一阳进而至四贵极人臣非苟求利达者将以行吾
志也在下位则志之所行者小为近臣则志之所行
者大故曰刚应而志行
六五贞疾恒不死
贞正也恒久也始而阴阳偏胜则为疾终而阴阳复
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和则不死恒字不可训常若训常则常不死是谓长
生乃异端之说也圣人于恒卦以久释之明矣
以阴阳言则九四为由豫以君臣言则九四为强臣
六五德柔虽守其正犹不免于疾也疾者豫之反书
曰有疾弗豫是也东周之时诸侯恣横王室徒拥虚
名而已正疾也然犹绵延过于西周不死也疾久者
多死圣人特云不死者其垂训于名分者甚严
六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
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象辞于屯噬嗑之六二皆言乘刚与此爻同义九四
方主时五乘其上所以疾也然五为大中中安得亡
故疾虽久而不死鲁昭公秦二世魏高贵乡公不能
守中则疾而死矣虽然春秋作而乱臣贼子惧使知
中未亡之旨则奸心消绝当革而为忠孝
上六冥豫成有渝无咎
冥昏昧也不终日之反与冥升同义皆阴之象成犹
六位成章之成渝变也
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上六与九四非应非比免于宗四之凶然无阳明之
光不知乐之不可极冥于豫者也豫道至上已成苟
能变而警惧则可无咎冥豫不言凶有渝乃无咎盖
进人以迁善改过之乐系辞曰惧以终始其要无咎
上六以之
冥豫在上何可长也
在上所以释冥何可长所以释渝豫乐之极何可长
久于此而不知变则有咎矣
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䷐
于卦变为兑重震于爻变为三阴爻卦䷋初上互
易而变此卦每爻由下随上二随三三随四为随时
之正阳不当随阴故初交四为随时之变四与五同
德故随而胥孚上已极故反而随五
泽中有雷随君子以向晦入宴息
兑为泽震为雷兑正秋也阳气至秋而下降雷随气
而伏故至秋而收声为泽中有雷之象画为明夜为
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晦向晦日夕之时也宴安也息止也入宴息者夜处
于内也向晦入宴息非以求安邦无道则卷而怀之
非以独善随时而已宰予昼寝邦无道榖岂随时者
哉若周公坐以待旦所以制治乱之时夫子终夜不
寝所以讲随时之学大象言君子随天之时释彖言
天下随君之时六爻言阴随阳之情圣人错综其辞
以明卦义凡卦皆然
随元亨利贞无咎
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阳动而阴说人之所以随也故卦名随
背戾乖逆事何由亨今天下随顺大亨之时也然随
不以正则为诡随故利于正乃无咎
随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随
时之义大矣哉
初九之刚本自上而下故曰刚来今下于二阴故曰
下柔惟刚能随时乃克如此震为动兑为说阳陵阴
则怨刚下柔则说动而人说其有不随者乎以上释
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卦义此下方释彖辞圣人于无咎下加而字者大君
制时者也天下随时者也道有污隆故时有泰否当
大亨之世动而得正则无复过咎是有可随之时矣
夫然后人皆随之文武兴则人好善幽厉兴则人好
暴动于君心者甚微应于天下者甚博故曰随时之
义大矣哉先儒或改作随之时义案他卦云时义者
指其时与义则时义为两事今云随时之义谓所随
者时其义甚大则时义为一事圣人变文以明理勿
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改可也嵩山晁氏考诸家易文异同者颇多今姑者
一条于此他可略者不载
初九官有渝贞吉出门交有功
官主也初为震之主渝变也初为门出门者动之初
有功指九四
君子之随也有正有变随所当随变所当变是以不
苟随不徒变此卦之时爻爻递随者时之正也然初
之刚则不可随二之柔必渝变其常审处其正乃可
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得吉故随之时有不必随者焉非逆时也盖变适于
正不敢苟随也适正者何九四与五胥孚是为有功
之人我出门以交之为变中之正其诸不徒变者乎
初贵于变故不言随
官有渝从正吉也出门交有功不失也
与人游处之道有似正而实邪虽变而正吉者有似
得而实凶似失而元不失者初苟随二似乎正而以
阳随阴则邪初不随二似乎变而所从得正则吉四
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之于三似可言𫉬而反凶初之交四虽失二而不失
已盖变通之际易于失已能不失则不害于变矣学
者当致谨于正变得失之辨
六二系小子失丈夫
小子指六三丈夫指初九
三居二上故系之初居二下故失之阴之性专三阴
爻皆言系者专于随也阴当随阳今随于阴故言系
不言随
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系小子弗兼与也
事不能两得人不能兼与阴必随阳则二之与初者
情也下必随上则二之与三者时也当随之时系三
则失初二者不可得兼非者三之系上而舍下也兼
初与三而立义故变系为与
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
丈夫指九四小子指六二六二六三称小子与师六
三称弟子同义有求者三求随于四也得者我自得
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谓四受之而得所愿也
三之系上而失下与六二同而以阴随阳则异斯为
正中之正故言系兼言随阴求阳则阳受阴宜乎有
求而遂得然臣以随君为正九四虽切近而九五为
大君三之系四本因之以上随倘系四而忘五是为
失正故圣人以利居贞勉之谓四不随五则我亦不
随四是之谓居正能居正则免于诡随矣
系丈夫志舍下也
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两爻之释辞皆止举所系而不举所失者系必有失
固不待并言也六三处九四六二之间志欲专系于
上故必舍乎下盖不舍其一则系不专非若二之欲
兼与也圣人于阴阳之际命辞向背如此良有深意
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
随谓三随四𫉬者我𫉬彼谓四𫉬三也孚者四孚于
五也卦有三阳三阴惟六三得随于阳九四为阴所
随故皆言随他四爻则不尔
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五为大君四所当随苟以三来随我因而𫉬之而不
复随五是为无君宜其正乎凶也惟四能上孚不失
为臣之道虽𫉬三而不敢有以其明也何咎之有
随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
获禽者大则公之四之𫉬三迹其事虽可喜揆以义
则正凶惟能明为臣之道而上孚于君则𫉬三以随
五乃有功于君者也爻辞始而凶终而何咎至释辞
则直以明功予之
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九五孚于嘉吉
孚者五孚于四也嘉休美也
五为随之主天下所当共随也四为倡首与其下皆
来说随五又能孚于九四上下交孚可谓休美所以
吉也
孚于嘉吉位正中也
以九居五既正既中所谓大亨正而天下随时
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
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王以西山言当为大王西山泛指邠梁之境升之岐
山专指已迁之邑
随之为义以上下言则下随上以前后言则后随前
今六居极上前无所随盖处随之时独不知随者上
之人乃拘系而维絷之岂说随者哉昔者大王避狄
去邠踰梁山而邑于岐从之者如归市其随也非说
而能如是
拘系之上穷也
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随至上而穷
䷑
于卦变为艮重巽于爻变为三阳爻卦䷊初上互
易而变有国事有家事一或致蛊皆当求亨今诸爻
言父母而不及君臣者君臣主义容有去就父子天
性理无离绝臣之于君道不合则去礼貌衰则去谏
不行言不听则去若家有蛊事为人子者靡惮劳苦
不辟悔吝必求亨蛊而后已有如国事胶轕患难纠
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纷君子适遭其时当视国如家尽瘁戮力之死靡他
以思济时艰不然平时则安其爵禄缓急则轻于去
就付国事若弗与知是利已害国之人去卖降从叛
者几希是以诸爻皆取家事为象各以其位干家之
蛊至上蛊已亨始特明臣子去就之大节
山下有风蛊君子以振民育德
艮为山巽为风风播长空则舒惨变寒暑迁而岁功
成今在山下则入于岩穴回旋郁滞不能条达动荡
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蛊之象也巽之弊失于耎懦风则能振动万物者也
君子体风之用以振民艮之义主于蓄养山则能蓄
养万物者也君子体山之用以育德振民育德可以
亨蛊也
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
序卦曰蛊者事也沿往有事为言杂卦曰蛊则饬也
取亨蛊为言皆非蛊之义案春秋传昭元年秦和曰
淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊
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在周易女惑男风落山谓之蛊女惑男谓长女少男
风落山谓巽在艮下不合圣人释彖之说先儒引尚
书大传云乃命五史以书五帝之蛊事说文蛊腹中
虫也盖疾医家所谓虫毒者今玩圣人词意当是壅
底不振励之义巽则无特立敢为之才止则无兴事
立业之志二者兼矣事之所由蛊也故卦名蛊
天下之理成败胥因世变之趋治乱胥乘蛊之极乃
大亨之基也大川之险苟辟其危难惮其勤劳则终
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无可济之时故以利涉勉之大川犹事之蛊利涉犹
亨蛊也谓亨蛊者当如涉大川之期于终济也先甲
后甲先儒有谓蛊初变大畜乾纳甲乾三爻在前为
先甲五变无妄乾三爻在后为后甲者有谓先于甲
之三日为自新后于甲之三日为丁宁者有谓甲东
方也艮在东北为先甲巽在东南为后甲者案易中
称三日七日皆指卦爻之数下卦为先三甲上卦为
后三甲先甲既终后甲复始此言一卦之始终耳乾
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九三曰知终终之此下卦之终九四曰乾道乃革此
上卦之始
蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大
川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊自䷭变初九之刚上为上九上六之柔下为初
六故曰刚上而柔下此以卦变立义以释包羲之画
以下方释文王之辞他卦皆然君刚在上臣柔在下
得天尊地卑之义若可跻时于康乂然君止而无所
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为臣巽而无能为则纪纲日隳刑政日紊而天下之
事蛊矣圣贤者作因其蛊而大亨之则天下之乱者
治败者成方时之蛊也人心懈惰庶政废弛天下几
若无可事者及勃然振起其攸往也必有事焉其事
云何当如遇险者之求济也利涉有二义有利于涉
者有利在涉者卦具济险之才则以利于涉为义卦
取济险之喻则以利在涉为义六爻中九三为先甲
之终六四为后甲之始始终胥续阴阳乃周天运之
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行大抵如此世之蛊也非一日之所致亦岂一日之
能亨先甲之终正亨蛊之半倘因其终而遂终焉则
溺于庶定小康而苟安者也必体后甲之复始与天
行同其始终而卒成之此武王卒其伐功所以成文
王之业始有二始有形气肇分之始有形气分后之
始先乎形气者大极也大极亘万古而无终则形气
肇分之始非终而始也犹乾坤之称元也一气初判
阴阳同生动静同时本无先后及既判而形气对立
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则阳而阴阴而阳动而静静而动阴阳动静迭为先
后更为始终若循环然无有间断犹蛊之终则有始
也二始之别所宜明辨
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
干蛊非柔懦者所能故阳爻或阳德则言干众子同
干父事故诸爻槩言父案三代曰考曰父未尝以是
别生死酒诰曰子弗祇服厥父事大伤厥考心至檀
弓始定之为生曰父死曰考犹秦以前朕为君臣之
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所通称秦以后始定为天子自称之文不必因檀弓
遂以考为死况家事固有父母年耄而致蛊者亦不
必父死而子代其兼言父考者与我以吾仁同一文
法
家事致蛊考之咎也有子能干则考可无咎然初为
小子其刚明诸兄犹未干蛊而已居事始未免倡先
为之力小而任重必持之以危厉至其终则蛊亨而
得吉也
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干父之蛊意承考也
初德柔而位卑位卑则不可以干蛊德柔则不足以
干蛊然蛊事未亨何敢以是遂忘当世惟有拳拳求
亨之意以上承其考其诸[婺-矛+牙]不恤纬畎𤱔爱君之徒
欤
九二干母之蛊不可贞
五为阳之中二为阴之中故二言干母贞者固也固
执之义不当例训为正
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贞固虽可以干事而干母则难以直情不可固执者
非行之以邪诡也谓当变通承顺所谓几谏所谓致
曲也郑庄公不胜其母而得害弟之名使知不可固
执之义则免矣
干母之蛊得中道也
圣人惧后世疑于不可贞之言故以得中为释谓九
二不刚不柔得道之中可委曲以就干母之事
九三干父之蛊小有悔无大咎
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二三之刚三有馀于干初四五之柔四不足于干重
刚之才易失于太过而兴滞救弊亦非人情所乐则
小悔固所宜也然蛊由以亨何大咎之有小有悔所
以警之无大咎所以进之九三而能以敬戒用其刚则
小咎亦皆无矣
干父之蛊终无咎也
重刚乃巽止之反圣人惧后世以悔咎同见于一时
而沮其干蛊之力故以终无咎释之谓初虽小悔终
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则无咎庶几终用吾力耳
六四裕父之蛊往见吝
裕者舒缓自逸不敏于事者为重柔之象
六四德位皆柔而居艮止乃逸居豢养之人其才力
不足以干蛊往而干之徒见有吝而已
裕父之蛊往未得也
以往有事释利涉以往未得释裕父谓重柔之往未
得遂其有事之志斯其为干蛊者之吝
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六五干父之蛊用誉
五为父位今爻亦称干父者古人七十老而傅此爻
殆傅家当室之子继体守文之君
六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则
蛊之亨可知诗之美成王曰颙颙昂昂如圭如璋令
闻令望岂弟君子四方为纲是也
干父用誉承以德也
爻称干父者凡三初承以意三承以力五承以德者
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也五以长子正位率诸弟协谋以共济故不称其力
而蛊自亨视三之悔吝者有间矣然非三重刚之力
则五亦徒善不足以为政
上九不事王侯高尚其事
王言王朝侯言侯国谓凡事其主者皆尔高尚者高
其所尚也今在五上为高尚之象
蛊至上而亨干蛊亦至上而止功成身退不事王侯
所尚之事足以高抗浮云蛊未亨则视国事犹家事
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蛊既亨则致国事而高身事此伊周复辟明农之时
上爻多凶独艮居之则免
不事王侯志可则也
泰之初曰志在外也盖出而委质蛊之终曰不事王
侯盖致为臣而归有进必有退有仕必有止有干蛊
必有不事王侯此为人臣子者之限则不可踰越者
上九之不事身虽退而志可则此盖示万世勋臣进
退之戒若未尝勤劳国家而犹持禄保位夜行不休
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此爻之罪人也
䷒
于卦变为坤重兑于爻变为二阳卦变之始卦主二
阳以立义初爻有临人之德而未有位二爻有临人
之德而正位者也统六爻而以德言则刚长可以临
柔析六爻而以位言则柔尊可以临刚故圣人随四
阴之位各辨其吉凶
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
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兑为泽坤为地泽上之地下临泽水故为临之象上
之临下教养为先政刑为后故言教养而略政刑君
师之道也人品不齐难于速化教亦多术久而后成
故设教思为无穷容民犹泽之容水保民犹保其堤
防容之保之皆养也天下非止一泽率土非止一民
故容保贵于无疆使教若鼠技养有畦町则临下之
仁有限矣
临元亨利贞至于八月有凶
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二阳浸长有进临群阴之𫝑故卦名临
一阳之复虽已亨而阳尚微至二阳则九二居臣位
之正犹乾之见龙为天下所利见可以出临群阴其
为亨也视复为大于时阴犹盛阳之临之利得其正
然至于八月则二阳浸消而有凶矣有凶者逆探其
有凶之兆非果凶也使能思患豫防而行之以正则
凶可无也八月四阴之月观之卦画象之汉儒辟卦
之法盖仿此
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临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至
于八月有凶消不久也
浸渐也犹水之浸其长有渐也通六爻而言则一阳
浸长而为二阳是有临人之象合两卦而言惟行之
以说则人不疑行之以顺则人不拒是有临人之德
指两爻而言则九二刚中应乎六五明良会遇君臣
交孚是有临人之权备是三者此临之所以大亨也
然二阳用刚过则为邪故必行之以正一不正焉小
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人乘而害我矣天道阴阳也阴阳消长皆以其渐一
阳初复候方极寒然踰六七旬而后渐和是以寒暑
不忒不然冬行春令不得其正而乖戾乘之圣人以
天道释利贞其有以夫八月之说先儒有谓从建子
至建未凡八月为遁有谓从丑月临卦至申月为否
者言建未者以遁六二消临九二取二阴二阳之对
言申月者以文王作易于西伯之时不当建子为正
乃自临历八月为否但临二阳否三阴其义不𩔖要
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当详味圣人消不久之义专以二阳之消长为主不
必自某月某卦历一二而数也卦之象有反有对乾
坤之𩔖对也临观之类反也圣人论阴阳消长各以
其𩔖未尝差紊姤曰不可与长也夬曰刚长乃终也
以姤与夬反论一阴之消长遁曰浸而长也大壮曰
大者壮也以遁与大壮反论二阴之消长否曰小人
道长泰曰小人道消以否与泰反论三阴之消长复
曰刚长也剥曰柔变刚也又曰君子尚消息盈虚以
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复与剥反论一阳之消长泰曰君子道长否曰君子
道消以泰与否反论三阳之消长临曰刚浸而长又
曰消不久也以临与观反临为二阳之长观为二阳
之消少进一位即成剥而阳之消不久矣若遁卦犹
有四阳尚得为消不久乎当临之时人皆喜阳刚之
浸长而圣人于斯时已垂浸消之戒视剥复泰否言
消长于两卦者其忧深思远为尤切唐五王反正未
几而瞬息败于三思当知圣人不为过计临言八月
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有凶与姤言女壮皆要其终
初九咸临贞吉
咸皆也交胥同也犹咸有一德咸和万民之咸二阳
同进故初与二皆称咸
初以阳刚为上长之始而位居极下其为临也位不
称其德故必正而后吉
咸临贞吉志行正也
易中言正有守正有行正屯六二女子贞不字言守
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正而不行若临之初阳欲上行以临人盖以行正为
吉圣人恐后世疑于株守之正故以行正释之与屯
初爻志行正之义同倘止于靳靳自守是为守不正
之正是犹执无权之中不能临人何吉之冇
九二咸临吉无不利
九二位正故不言正
卦之得名在此爻盖以刚中而正位也彖言利贞利
乎此释彖言以正以乎此初爻言行正行乎此九二
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下与初同德上应乎大君则庶民尽出临涖之下吉
无不利斯其宜也
咸临吉无不利未顺命也
二五虽为正应然群阴在五之左右宁不恶二阳之
浸长或有挟天子以令九二者顺之则失已弗顺则
君侧之小人得肆其奸圣人不曰弗顺而曰未顺者
惧权奸执之以为口寔犹曰我姑未顺以俟行中大
君之改命也
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六三甘临无攸利既忧之无咎
六三为成兑之主兑说为甘盖甘言以诱人忧者忧
其不足以临人
六三位阳而高遂起临人之志然德性柔佞乃饰为
令色甘言冀人出巳之下夫失巳以求人则人将侮
我而陵我宜其无攸利也知甘佞之不足以临人而
忧之忧之而审已自安不敢妄居人上则咎可免矣
后世行妇人之仁以要誉求众者尚监于兹
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甘临位不当也既忧之咎不长也
阳刚当位乃可临人今以六居三位既不当何以能
临圣人以咎不长释无咎以见未忧之前固尝有咎
既忧之后咎乃不长耳
六四至临无咎
至者至乎此也
六之阴柔本不足以临人然自下上进已至此位则
其临人者以位而巳止于无咎终无临下之功
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至临无咎位当也
六居三则不当居四则当虽不必忧而免于咎也
六五知临大君之宜吉
知者聪明睿知足以有临也宜者时措之宜
六本柔暗今乃能烛群阴之情不昵比其私而下应
刚中之二知者之事也大君临制万国固有时措之
宜其舍亲比之阴而应正位之刚者乃因时施宜不
容不尔斯固所以得吉也于六五称大君者以四阴
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盛于上故大书特书以明君位也
大君之宜行中之谓也
宜者权宜惟时是适无定𫝑而不可执一者也圣人
虑后世借宜之名以行诈文奸故以行中释之若曰
宜如之何行中而已六五位居大中深知群阴不可
与共政幸而二阳浸长足办吾事故执中而扶持之
使安其位以成临下之业中也者抑阴助阳各适其
当耳
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上六敦临吉无咎
敦厚也敦之使厚也凡称吉兼称无咎者以吉之中
犹有未善也
上在卦外无所与临五已应九二矣上从而附益之
是以吉也然二非其应宜若有咎以九二为主时之
爻同助其主可以无咎不然泛然厚之咎不胜言矣
敦临之吉志在内也
圣人以志在内释厚临之吉盖指人以玩爻之法使
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知诸卦六爻之情各有所系属如此内内卦也
䷓
于卦变为巽重坤于爻变为二阳爻卦䷒九二与
上六初九与六五互易而变九五示观于上四阴
仰观于下九五如大明当天初犹居蔀屋之下而
无所见二观于门中所见者狭三出门而观未达四
登九层之台而观甚审上在观外无与于四阴也
初与二观上五与上观下三自观四为观之最盛
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风行地上观先王以省方观民设教
巽为风坤为地蛊言山下有风者回旋不行之风观
与涣言风行者舒散𤼵达之风风之行于地上犹大
观之周乎天下故为观之象先王体之用以省方观
民设为多术之教五方之民言语不通嗜欲不同于
是循省方国观其风土丕变其国俗而设教焉设教
不同同归于化而已王制天子五载一巡守命大师
陈诗以观民风令市纳贾以观民之所好恶修其教
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不易其俗是也
观盥而不荐有孚颙若
九五尊居天位四阴虽盛不敢逼也仰观而已故卦
名观然不音观瞻之观而音观阙之观者取九五示
观之义尔雅阙谓之观鲁两观是也犹示教法于象
魏使万民观之也阴壮于内阳消于外圣人特主阳
以名卦其意深矣或曰主阳可也若例以十二卦之
义何亦不言阴壮曰临之八月有凶圣人固豫为之
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戒矣
盥澡手也设于阼阶之下此将祭之时在灌鬯之先
也荐荐俎也陈于堂上飨神之时也助祭观礼者立
于庭下惟见沃盥之仪至于奉荐则可望而不可观
盥而不荐群阴在下之义也卷阿注颙颙温貌又曰
颙颙然敬顺广韵颙仰也九五在上尊严若神群阴
仰观有孚于上故其容温然敬顺盖诚敬之所感发
也
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大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙
若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道
设教而天下服矣
大观九五也位尊而德阳故也州域之远近不同人
品之知愚不等必我之示观能光天之下而后薄海
外内咸得所观顺巽两卦之德也顺为之本巽以出
之顺者顺人心之所同巽则不强人之不欲此示观
之道也中正亦九五也居中履正以是而观天下则
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无苛察无私照此观民之道也下观而化者无事于
力制而强要之也君子平时内存诚敬心与神通迨
其主祭佩玉铿金洞洞属属方沃盥之初未及荐献
而下之观者已信其神之格思莫不颙若而化使内
无礼义忠信诚悫之心外复跛倚以临祭则虽絷之
维之民亦不从况能目官初接心已化服乎彖主祭
祀为言故圣人因曲畅神道之义子曰鬼神之为德
其盛矣乎视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗
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使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上
如在其左右此神道也天以神道运阴阳而四时不
忒圣人观之以神道设教是以不言而信不怒而威
而天下服矣古者设教寓于庠序学校之间自小学
而大学品节甚详不躐等不陵节粲乎明且备也今
乃以神道言夫神无迹也亦奚取于无迹者曰风无
迹故草无不偃教无迹故民无不从有迹之教可以
淑君子无迹之教可以化小人人惟有受教之质而
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后入吾教术之中若夫冥顽下愚诵诗书则侮圣言
执干戚则乱行缀况四阴党盛二阳𫝑危犹人主虽
据崇高之位而股肱耳目之官内外小大之臣尽群
小也谁与职吾教者欲委而听之则理不可欲起而
齐之则力不能惟有神明其德使人可敬而不可窥
可畏而不可测则亵渎不生慢易不作群小自当观
感于形迹之表莫不肃然敬耸然服矣或曰盥则诚
一荐则诚贰斯盥而不荐之义也曰圣人之诚纯亦
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不已凡人之诚事一至焉季氏继烛以祭则肃敬之
心夺于倦怠子路晏朝而退圣人许之由盥而荐曾
几何时诚敬宁遽衰乎
初六童观小人无咎君子吝
童子未冠者也小人不肖之称不肖宜在下故在下
者亦称小人语曰小人之德草是也君子贤者之称
贤者宜在位故在位亦称君子书曰凡我有位君子
是也此云小人盖与童子同取卦下之象非谓不肖
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者
童子未有识知小人无所识知初去大观为最远虽
观而无所得此童子之观在小人为无咎若君子务
于达观以近天子之光观若童子吝道也
初六童观小人道也
小人安得无咎后世必有疑者圣人释之曰小人道
也谓百姓日用而不知其分量则尔此为可谅故曰
无咎无足咎也君子而不察不著此则可责故曰吝
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止举小人者释疑也
六二窥观利女贞
窥观者从门中观说文所谓窥头门中是也昏礼婿
见主妇主妇阖左扉立于内以拜婿盖妇人无外事
窥观者其正也二为内卦之中故其象如此
门中窥物何异坐井以观天所见狭矣若女子守正
于闺中固所利也
窥观女贞亦可丑也
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观水者必于海观都邑者必之洛师观天下者必登
泰山观理者必游圣门门窥壁听观之丑也
六三观我生进退
我生读若天生烝民之生三居上下之交为进退厥
初我生万物皆备三能观省是俊秀之士可进之王
朝者也犹在下卦是殆未论于乡未在宾兴之列则
有退处夫家而已
观我生进退未失道也
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当进而不进当退而不退皆为失道今可进而能退
故圣人以未失许之
六四观国之光利用宾于王
封建之世虽天子亦称国书曰长我王国是也国光
犹诗言邦家之光利宜也大司徒贤者能者乡老及
乡大夫以礼礼宾之献贤能之书于王
四已离下卦密迩大观之主不特观其礼乐典章之
文直能观国之光华若人也盖贤者能者宜用宾于
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王者之庭也
观国之光尚宾也
虞宾丹朱周宾微子盖不敢尽以臣礼待之观光之
人宜尚之为宾者敬贤也
九五观我生君子无咎
生者生意生生之𩔖诗美成王曰君子万年凡贤德
之称君臣所同
天生聪明所以乂民凡天地之生意与万民之生生
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皆五之所当观彖以神明拟九五释彖以大观赞九
五虽大亨元吉可也而爻辞止言无咎者卦与爻取
义各不同卦兼诸爻之义爻止言本爻而已九五所
观如此盖于观为无咎虽然四阴窥伺于下二阳得
免于咎非吉亨而何
观我生观民也
六三九五同言观我生释辞于此特𤼵观民之旨者
恐后世疑九五亦止于自观也然则曷为概言我生
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大君视人犹己民之生即我之生也
上九观其生君子无咎
其犹言他也与我为对
五为君故观四阴为我之民上在卦外故观四阴犹
他人之生君子观于事外不侵大观之权可以无咎
矣
观其生志未平也
上九刚明与九五同皆可以观民者也位在五后无
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民可观惟君子则无咎未平者探小人之志而为言
也
䷔
于卦变为离重震于爻变为三阴爻卦䷋初六与
九五互易而变初上二刚象圜土取狱之义中三阴
象颐中之齿取噬之义九四则诸爻所同噬者也居
位有刚柔故所噬有难易其情皆系于四中爻言噬
则知初上二刚为龈初上言狱则诸爻中虚有狱城
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之象狱噬二事诸爻互见之
雷电噬嗑先王以明罚敕法
离为电震为雷离在他卦或义取于明或象取于火
今为电者以比于雷也雷震云滃翳蔽大明故为电
亦明之义火之象也仲夏之月宇宙郁烝一遇雷电
溽气始散噬嗑之亨也电光烨烨雷犹在下故未能
霆击不过警惧人心而已先王体之亦不过明示刑
罚如垂刑象之𩔖敕正法令如修禁戒之𩔖故彖辞
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止曰用狱不言用刑大象多因卦之上下为辞之先
后比象如云雷析象如云上于天是也或先言下卦
者如地上有水天在山中必立辞以明上下之义此
卦两象比言当云电雷乃云雷电宜有奥义先儒或
云文倒案石经作电雷
噬嗑亨利用狱
卦若张颐有物閒之震动于下噬必得嗑故卦名噬
嗑或曰此卦之反亦颐中有物何乃名贲凡噬者皆
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下动贲无震不得为噬
噬不能合岂惟失所养反为咽颐之害惟嗑则亨矣
立卦有张颐之象偃卦有圜土之象九四则圜土中
之人大司寇凡害人者寘之圜土以明刑耻之郑注
圜土狱城也彖云利用狱亦因象以起义民之扺冒
刑宪是于理有不合彼巳交讼是于情有不合圣人
之用狱盖将合人情以合于理也利训宜谓宜用于
狱耳
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颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而
章柔得中而上行虽不当位利用狱也
易以象数成书象有妙理昭然易见颐中有物曰噬
嗑教人以探名卦之义者显然矣噬嗑而亨谓因噬
之嗑而后亨也噬嗑自䷋变方其未变刚柔偏聚
既变而分刚柔乃兼此卦之画也震为动离为明此
卦之德也雷电既合成章而止此卦之象也一阴上
行于五虽曰柔居刚位实则刚柔适中利于用狱也
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狱讼之事圣人所谨用狱者体卦之画则宽严胥济
体卦之德则明清善听体卦之象则狱不淹宿噬以
刚动而能嗑彖言利用狱疑当以刚能断制而圣人
归之六五之柔其哀矜惟良之义乎大君在上三又
而后制刑虽德似柔于狱则利唐朱南山万国俊作
罗织经且谓丽景狱为例竟乃知圣人之虑远矣
初九屦校灭趾无咎
屦下之象屦校梏其足也荀卿曰菲䋽屦尚书大傅
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曰上刑赭衣中刑杂屦案䋽屦杂屦皆以饰有罪者
之足屦校者因其屦而校之罪之小者也灭没也灭
趾者没其趾也彖辞有噬嗑用狱二事圣人因初上
之刚取狱之象
初为震动之始小人之始为恶者也灭趾者于其始
而灭其为恶之迹则可以补过故虽屦校而得无咎
屦校灭趾不行也
趾足跟也说文足跟曰踵字从止人不能行为
字
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亦从止则止为不行之义下爻或言足或言趾足者
通称趾有止之义灭其趾则不可行也子曰小人不
耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大
诫小人之福也屦校小惩也故不行乃可以免咎行
则恶积罪大矣大司寇不能改而出圜土杀行之咎
如是
六二噬肤灭鼻无咎
肤柔而革坚噬肤所噬者柔也灭鼻没鼻也谓噬肤
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而拥没其鼻也
初九为刚动之主非四所能敌二切比之故噬四如
肤之柔噬彼而没吾之鼻其嗑可知矣灭鼻疑若可
咎然志在得嗑何咎之有
噬肤灭鼻乘刚也
初上为颐中之龈二三五为颐中之齿二乘初之上
犹齿附于龈噬最有力颐中之物一也噬者刚则物
柔噬者柔则物刚其能灭鼻者乘刚也屯以乘刚而
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屯邅此以乘刚而无咎时用不同也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
天官腊人郑注腊小物全乾全乾则有骨噬者不审
则遇毒而伤吻吝小疵也小吝疵之小小者也位刚
德柔又远于初以之噬四故如腊肉之难反遇其毒
然小物之骨为毒几何虽小有吝噬而终嗑仍得无
咎
遇毒位不当也
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以六居三为位不当
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
陆绩曰肉有骨谓之胏孟子抽矢去金金矢以象四
之阳也艰不敢易视也贞不敢为邪也
卦以此爻得名诸爻之所噬者也乾胏则大于腊噬
之尤难于三然九四为颐中之物合上下而噬之九
虽刚劲我则得之犹宜虑之以艰行之以正乃可得
吉不然则乾胏之毒不止如三之小吝然则君子御
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小人之道当如是夫
利艰贞吉未光也
必艰正而后得吉视颐之养正则吉有间矣斯其为
未光欤
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
腊人掌乾肉注大物解肆乾之谓之乾肉视腊胏则
无骨也黄言中也禹贡惟金三品注金银铜古人凡
称金者皆止铜故楚子盟郑曰无以铸兵其云黄金
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者乃今时所谓金陈平閒楚四万金者是也金取其
刚黄金取其贵六五君位以君治臣之象
此利用狱之爻也乾肉黄金皆不过于刚者也六五
大君以柔用狱故动中肯綮无顿刃折刚之患而犹
曰贞厉无咎者圣人谨重刑狱其过虑若此
贞厉无咎得当也
释彖言不当位此言得当者释彖以位言此以事言
六五以柔用狱行以贞厉其无咎者得用狱之当者
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也
上九何校灭耳凶
何与荷同何校荷枷也灭耳没尽其耳也耳为上之
象桎梏罪之小者何校罪之大者卦至上爻或者怙
终不悛之人校灭其耳凶可知也子曰善不积不足
以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而
弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩
罪大而不可解若初之屦校不知改过积而至上凶
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何可逭
何校灭耳聪不明也
耳固为上之象然圣人姑喻其不聪非如宋翔之弥
尾青来俊臣之定百脉之惨也初已屦校上宁不闻
犹不知改终陷于狱非耳官不职而何
䷕
于卦变为艮重离于爻变为三阳爻卦䷊九二与
上六互易而变合两卦则刚上贲乎柔柔下贲乎刚
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析六爻则初贲四为正三贲四而疑二在下无与贲
故须三以同兴五二皆柔故五反而贲上以君贲臣
亦下贲也四与上则受贲者也
山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
艮为山离为火山之下岩谷隐晦之所也有火贲之
则明矣明庶政者体离之德政事庶多不明则淆乱
折狱者断狱论罪也必如大明当天照临溥博幽隐
无遗然后可得其情山下之火所烛有限或明于此
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闇于彼或文致其罪讵敢以是折狱哉
贲亨小利有攸往
物相杂故曰文刚柔交文故卦名贲
文华饰物然后物可通行礼乐饰治然后治可旁达
贲则亨也如文质不称则小利有攸往
贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人
文以化成天下
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爻变之说于此卦最明他卦非晦也义各有攸当盖
不得尽然学者当举隅以观之卦自䷊来未变之
先纯刚纯柔质而已耳既变则上六之柔来为九二
以文下卦之刚是以亨也九二本在纯刚之中分而
为上九以文上卦之柔宜亦可言亨乃推以为小利
有攸往之由盖柔来文刚者刚为质柔为文犹之君
子内蕴刚正外示谦和虽蛮貊可行也刚上文柔者
柔为质刚为文犹之羊质虎皮外强中馁庸可大有
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为于天下邪上九有天之象五四二爻有垂日星之
象天文于是可观故曰天文也郭京谓天文也上欠
四字遂取注文刚柔交错之语足之盖未知此义文
明言离止言艮人文灿然倘不止于礼义则流荡淫
靡罔所底极文之弊有不胜言观乎天文日月往来
星辰经纬四时以之变迁圣人从而察之不察则变
者茫昧无所考观乎人文典章秩序文物备具而人
情未免不同圣人从而化之不化则风俗不成推言
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天人之贲其大如此
初九贲其趾舍车而徒
趾下之象书言车服以庸车所以贲吾行舍车不以
车行为趾之义
居卦之下贲其趾者也初欲上贲乎四故舍其贲我
者以贲人以车贲四甘心徒行可谓得贲之正
舍车而徒义弗乘也
乘轩虽荣审义为重初之弗乘全义故也
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六二贲其须
须待也
以卦言则二本下贲乎刚者也以爻言则身处乎下
无可贲者未免稍须以待九三是殆不能贲人亦无
所受贲者也
贲其须与上兴也
刚柔交贲者爻之情也刚必上贲柔必下贲者卦之
义也二虽须三而三终不下贲亦姑与上同兴而已
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交不以正故不言贲而言兴
九三贲如濡如永贞吉
诗六辔如濡鲜泽之貌庆封献车于季武子美泽可
以鉴
九三重刚又居离明之极以此施贲宜乎光泽之盛
如此然三与上位应而德敌两刚不胥贲故舍上而
贲四贲不以正疑于为邪故圣人以永贞戒之欲其
长守正道乃始得吉不然暂正复邪宁不招上九之
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怒随之初九不随六二故必正而后吉此卦三不贲
上故亦以正为戒他爻皆然
永贞之吉终莫之陵也
三舍上而贲四上九宜不能平于中三能永守其正
则上九终不能侵陵于我
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
皤皓首也马以驾车初之所舍也翰如董遇云马举
头高邛为翰当音寒疾飞之义婚遇阴阳胥求也寇
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婚遇犹云怨耦曰仇盖指九三
四为贲之最盛而曰皤如曰白马皆以白为贵者贲
文也文则易流圣人戒之谓不必文绣绚烂而后为
贲也初以正应贲四在四受之可以无嫌第三以位
比亦复来贲有公孙黑强委禽焉之事三之来似求
婚遇由四视之则寇也四不受三之贲犹不与寇为
婚遇也
六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
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当位未有疑者至此不能无疑盖我虽当位而初九
九三皆以阳上贲一正一否其情近似是以疑也四
能谨嘉耦怨耦之别拒三而不受则始虽有疑终无
尤悔
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
丘园隐者所居诗乐彼之园上九卦外之象六五之
柔当下贲于二而二亦柔乃舍二而贲上故曰贲于
丘园束帛礼之文也诗币帛以将其厚意五匹为束
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不用元纁者贲贵质素也戋戋盛多貌
二五君臣之正位好爵所当与靡今不以贲在位之
贤而贲于丘园之士可谓吝矣人文明盛之时隐约
穷居者易于厌弃五能移以贲之庶几立懦廉贪返
华为朴以化成天下始虽吝终则吉也
六五之吉有喜也
贲饰褒显之恩或施于嬖倖国事宁不可忧今丘园
之贲宜有足喜者
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上九白贲无咎
五色之中白亦色也素丝白华取其质素非无色者
特不使文胜质耳
上九当文贲之世而能不竞于纷华盛丽退处丘园
之间斯固絜已清修之士人君不以锦绣之光衣被
岩谷而以质素贲之何咎之有
白贲无咎上得志也
上九盖隐居求志之贤君以质素为贲可以得所志
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矣光武不强严光之留得志也德宗强李泌以金紫
岂其志哉
泰否 同人大有 谦豫 随蛊
临观 噬嗑贲
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周易辑闻卷二