别本周易本义-宋-朱熹卷四

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钦定四库全书
 周易本义卷四      宋 朱子 撰
  说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍(幽赞神明犹/言赞化育龟)
(筴传曰天下和平王道得而/蓍茎长丈其丛生满百茎)参天两地而倚数(参七南/反○天)
(圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者/一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故)
(揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦则/三二而六两二一三则为七两三一二则为八)观变于
阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于
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义穷理尽性以至于命(和顺从容无所乖逆统言之也/理谓随事得其条理析言之也)
(穷天下之理尽人物之性而合/于天道此圣人作易之极功也)
  右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章(兼三才而两之总言六画又细分/之则阴阳之位閒杂而成文章也)
  右第二章
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天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
(薄音博○邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤兆离东坎/西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦)
(相交而成六十四卦/所谓先天之学也)数往者顺知来者逆是故易逆数
(数并上声○起震而历离兑以至于乾数已生之卦/也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生)
(卦则以乾兑离震巽坎/艮坤为次故皆逆数也)
  右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之(烜与晅同说音悦○此/卦位相对与上章同)
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  右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮(说音悦下同○帝者天之主宰邵/子曰此卦位乃文王所定所谓后)
(天之/学也)万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者
言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦
也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者
地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之
所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳
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相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归
也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成
始也故曰成言乎艮(向读作向说音悦下同薄音博○/上言帝此言万物之随帝以出入)
(也/)
  右第五章(此章所推卦位/之说多未详者)
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
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水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也(挠乃饱反熯呼但反悖必内反○此去乾坤而专/言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说)
(未详/其义)
  右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也(说音悦○此言/八卦之性情)
  右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
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兑为羊(远取诸/物如此)
  右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口(近取诸/身如此)
  右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
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男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(索色白反/长之丈反)
(少诗照反下章同○索求也谓揲蓍以求/爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言)
  右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(圜音圆驳邦角反/○荀九家此下有)
(为龙为直/为衣为言)坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母
牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑(釜房甫反啬/音色○荀九)
(家有为牝为迷为方为/囊为裳为黄为帛为浆)震为雷为龙为玄黄为敷为大
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涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣
为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为
蕃鲜(敷音孚筤音郎萑音九馵主树反蕃/音烦○荀九家有为玉为鹄为鼓)巽为木为风
为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为
臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍
其究为躁卦(下为长之长如字○/荀九家有为杨为鹳)坎为水为沟渎为隐
伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为
血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为
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曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多
(輮如九反亟纪力反曳以制反○荀九家有为/宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏)离为
火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹
为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
(乾音干蟹户买反蠃力禾反蚌/步项反○荀九家有为牝牛)艮为山为径路为小石
为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其
于木也为坚多节(蓏力果反黔其坚反喙况废反又/音咒○荀九家有为鼻为虎为狐)
为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为
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刚为卤为妾为羊(折之列反卤力杜反○/荀九家有为常为辅颊)
  右第十一章(此章广八卦之象其间多不可/晓者求之于经亦不尽合也)
  序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
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者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰(晁氏曰郑本/无而泰二字)
者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故
受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大
者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以
豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之
以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之
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以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲
者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物
不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故
受之以无妄有无妄终后可畜故受之以大言物畜然
后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之
以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有
所丽故受之以离离者丽也
  右上篇
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有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
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故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
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止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
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  右下篇
  杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧(乐音/洛)临观之义或与或求(以我临/物曰与)
(物来观我曰求或曰/二卦互有与求之义)屯见而不失其居蒙杂而著(见贤/遍反)
(著陟虑反○屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎/遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言)
起也艮止也损益盛衰之始也○大畜时也无妄灾也
(止健者时冇适然/无妄而灾自外至)萃聚而升不来也谦轻而豫怠也○
噬嗑食也贲无色也(白受/采)兑见而巽伏也(见贤遍反○/兑阴外见巽)
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(阴内/伏)随无故也蛊则饬也(饬与敕同○随前/无故蛊后当饬)剥烂也复
反也○晋昼也明夷诛也(诛伤/也)井通而困相遇也(刚柔/相遇)
(而刚见/掩也)咸速也恒久也(咸速/恒久)涣离也节止也解缓也蹇
难也睽外也家人内也否泰反其类也(难乃/旦反)大壮则止
遁则退也(止谓/不退)大有众也同人亲也革去故也鼎取新
也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也(去起吕反/○既明且)
(动其故/多矣)离上而坎下也(上时掌反下遐嫁反/○火炎上水润下)小畜寡也
履不处也(处上声○不/处行进之义)需不进也讼不亲也大过颠也
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姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定
也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君
子道长小人道忧也(长丁丈反○自大过以下卦不反/对或疑其错简今以韵协之又似)
(非误未/详何义)
 
 
 
 
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 周易本义卷四