复斋易说-宋-赵彦肃卷二

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钦定四库全书
 复斋易说卷二
            宋 赵彦肃 撰
   泰
(乾下/坤上)
九三包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
 离初与三而应五不以刚为明而配于中中贵于刚
 故也既主于中于包荒用冯河也何有
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九三无平不陂无往不复
 下卦极泰之盛上卦极泰之变盛故存人事以致戒
 变则推天行之必然平陂往复理有可惧泰盛宜戒
 也城复于隍势不可遏泰变可推也内卦方天地交
 际未解故时与上六不同
勿恤其孚
 不往应上
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
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 从六五下贤其心休休焉者
   否
(坤下/乾上)
君子以俭德避难
 俭损其德谓韬光晦迹不见于外
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
 阴承阳为贞剥阳为蔑贞初六能与其类承顺诸阳
 则得贞而吉亨初六阴微故志于贞六三阴盛故不
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 能也
六二包承小人吉大人否亨
 下包初上承三小人行之以免祸大人行之以亨否
 全己者小济时者大也
九四有命无咎畴离祉
 九四去阴长非五之福居位以止阴三阳皆离祉也
 当阴盛而能安于祸福非知命者不能
志行也
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 志立故能安命以就义九四近君非全身远害者
   同人
(离下/乾上)同人
 中虚内明故能同人有我而暗则私矣
柔得位得中而应乎乾曰同人
 得中应乾同乎天也同乎天者同乎人也 二五心
 也人心天心同
唯君子为能通天下之志
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 同人者心
天与火同人君子以类族辨物
 乾与离其卦殊天与火其物异故君子同天下之理
 不齐天下之物
初九同人于门元咎
 出门同人自此以往无不同也其象则六二近而偶
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
 二五私系致三四之争同人之时责同于一非无故
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 者所以不言凶
安行也
 始志于二终乃上行
同人之先以中直也
 在卦六二至同人于野在爻乃同人于宗起三四之
 争六二非不欲同也三四无中直之德自绝焉尔
上九同人于郊无悔
 此爻有隐者安于隐之象非君子之志
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   大有
(乾下/离上)大有
柔得尊位大中而上下应之曰大有
 九居五不言得尊位所当居也六居五故贵之 五
 为大中尊于二也 上下应者不拘远近凡一阳五
 阴一阴五阳之卦皆然
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
 内卦充实外卦光辉所有大也 乾加震曰大壮大
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 者壮也加离曰大有阴丽乎阳大者有之也柔得尊
 位阳应之阴能有大也 大有之盛次乾夬小畜皆
 不及也
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
 明能辨善恶健能遏而扬之 阴闭于阳遏恶也阳
 见于外扬善也
初九无交害匪咎艰则无咎
 上无系应静未交也不轻于进固其有也凡乾之初
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 贵潜 匪咎由时无咎由己
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败

 未积宜艰积中利往二者初之积易地则皆然
九三公用亨于天子小人弗克
 大有之时五不私应故亨九三德盛有大者
九四匪其彭无咎
 德积至四盛矣以阳居阴是不矜不伐不有其大者
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 也
六五厥孚交如威如吉
 六五中虚丽于阳信以𤼵志故诸阳交孚上下应之
上九自天祐之吉无不利
 五能尊上上能为五所尊皆大有之至尊贤大也尊
 于君大也两小者不能此大有所以上吉也师之所
 以不臣者君信其道故也师道虽尊君臣之分自明
 并行不悖乌有不顺哉 有位者至五而盛无位者
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 至上而盛大有之义君臣所同道在焉尔 君之大
 有极于尊贤
   谦
(艮下/坤上)谦亨
 内止无欲故外能柔顺凡矜伐皆欲之动 阳实阴
 虚内笃实外虚少谦之义也
君子有终
 一阳在下为谦初刚长二应君惟三乃谦尔 一阳
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 终于艮在上为剥终不可用在下为谦终而不穷止
 得所也
天道下济而光明地道卑而上行
 一阳下济三阴上行
地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
 地中有山蕴刚以柔 多者未必能损君子与损之
 是施之以谦也寡者因谦义以得益
谦谦君子卑以自牧也
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 以谦制欲其犹牧也欤
六二鸣谦贞吉
 上六以上应下固谦矣又不若六二实居三下也二
 爻俱鸣九三谦主有下逮无上行故六二中心得
六五不富以其邻利用侵伐无不利
 诸爻归三不从五则三富也就五言之三非谦矣故
 可伐
上六鸣谦利用行师征邑国
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 以谦下三三止不应征之以自治也
   豫
(坤下/震上)
利建侯行师
 一阳主众而在五下为侯为师
刚应而志行
 志行非上行也
初六鸣豫凶
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 在下鸣以求应故凶
六二介于石不终日贞吉
 九四当上下应时六二中正自守盖知几者也斯人
 也九五出则仕矣志行五不得以豫名之
九五贞疾恒不死
 九居五正六居之贞疾五之为中无与于九六也
上六冥豫成有渝无咎
 卦外无位冥不知豫卦成而变故无咎也
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   随
(震下/兑上)随元亨利贞无咎
 元亨利贞常随不失则无咎具此四德则能时中也
 (可以随时可以随/人可以见随于人) 元亨利贞天然完具虽至昏愚
 未尝不随特自蔽尔(随故不/假外求)
刚来而下柔动而说随
 否塞不通阳来下交故阴随之阳取上画阴取下画
 交之极乃随之至(阳倡阴和阳/致之阴随之)
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大亨贞无咎而天下随时
 大亨贞阳德也与屯彖同
随时之义大矣哉
 随时之义非圣人不能尽
君子以向晦入宴息
 自震至兑朝以及暮故向晦入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功
 初主四常也随二变也爻义以时变时义以画变初
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 随六二故出门交有功当随之时而取应失之矣
 卦义阴随阳爻义下随上也(在下随人在/上为人所随)
六二系小子失丈夫
 阴为小子阳为丈夫上随六三则失初九也(随非其/人则随)
 (我者/去)
六三系丈夫失小子随有求得
 随得其人故随我非其人者去将更得同类来从我
 善恶不两立也
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九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
 下皆随上上为下所随四得三并初二也四既得众
 以为己有则凶率以从五又何咎乎惟有孚者此志
 明尔
九五孚于嘉吉
 受人之随当择贤也 孚于九四天下随之矣民随
 臣小臣随大臣大臣随君树后王君公承以大夫师
 长其义具此卦
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上六拘系之乃从维之王用亨于西山
 上无位义取随之极至
   蛊
(巽下/艮上)蛊元亨
 随蛊兼反对 阴不能蛊上九故元亨
巽而止蛊
 巽之伏阴将以蛊阳止而不防所以成蛊
终则有始天行也
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 事之无穷如天运之无已
山下有风蛊君子以振民育德
 山下有风物必摇落故为蛊风亦有长育时取所重
 言之振民育德风俗正而蛊治
初六干父之蛊
 乾初九上主治蛊故诸爻皆干父之蛊(上九主蛊无/位非君故寄)
 (之于/父)
得中道也
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 蛊之九二以阳居阴刚柔相济又居中体巽故夫子
 曰得中道也若取其柔巽抑其刚德则与爻义未合
六四裕父之蛊往见吝
 阴无所承然宽其蛊使不至甚未能往干也
上九不事王侯高尚其事
 位居宾师以道揆者下五爻言蛊至此言事能以道
 揆则无蛊矣
   临
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(兑下/坤上)
 阳下临阴天地交际君道体此得民情也 临亲而
 下所以保民观尊而上所以率民
刚浸而长说而顺
 刚长则说而顺阴长则顺而止之自然之象 刚柔
 进退其积也以渐日月之行其象尤著
刚中而应大亨以正天之道也
 因卦德以明道体 君临故曰道无妄天理故曰命
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 各有所主
至于八月有凶消不久也
 阴消不久退又息也
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
 无穷无疆法地之广 教以防民情犹岸之蓄水
六三甘临无攸利既忧之无咎
 以柔乘刚妄以为美故无攸利既能忧惧不敢为美
 则无咎也
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六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
 以柔居刚得中道也临下之道刚柔皆偏惟行也可
   观
(坤下/巽上)观盥而不荐有孚颙若
 示之以盥而民孚言化速也圣人之诚自盥至荐纯
 一无间民信之深自不待荐尔
大观在上顺而巽中正以观天下
 大观在上统谓二阳中正以观天下独举九五
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圣人以神道设教而天下服矣
 至神之道不外中正子思得之以述中庸本诸此也
  天之神寓于四时圣人之神寓于教 自姤至否
 阳临阴者皆致力焉至观而率服变化之妙非九五
 不可
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
 下卦之主故退观民以成大顺自下仰上故进观五
 以望光华必先观我生者下顺从乃可进耳六三进
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 退非为疑也尊上亲下义当竭尽未失道也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
 剥之五爻小人也观之四爻君子也故曰变化之妙
 非九五不可九五观民皆君子乃得无咎(君子/绝句)
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
 其指九五上与五共安危者民非君子不几于剥乎
 故上九志未安平必观其民也
 复斋易说卷二
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钦定四库全书
 复斋易说卷三
            宋 赵彦肃 撰
   噬嗑
(震下/离上)噬嗑亨
 颐中有物噬而嗑之食道也食道所以养人故亨
利用狱
 颐外实中虚囹圄之象中有实焉囚也决而去之狱
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 贵空尔此卦动故利用狱贲止故折狱致刑也(彖以/材言)
刚柔分动而明雷电合而章
 阳动阴薄之其声为雷是故震二阴在上阴𤼵之其
 明为电是故离中阴在中离必遇震乃为电否则日
 也火也离合震刚柔分动而明故春分后雷𤼵声始
 电至秋分而雷收电隐屯之时阳交阴难作矣噬嗑
 加离震益𤼵达合而章明然则阳得志难益散也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
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 以柔居柔而且乘刚故最易噬
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
 兽乾者腊物虽小而有骨六三柔若易噬居刚实坚
 噬之者易而不戒则伤诸口遇毒故小吝终噬之故
 无咎
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
 易噬者肤乾肉次之难噬者乾胏乾腊次之乾腊虽
 小易之而遇毒乾胏虽坚人知其难致力焉故利艰
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 贞吉阳体刚直与阴中伏阳者不同
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
 以阴居阳与三同而象异者五离体故无幽隐噬者
 知其中坚贞厉则无咎矣 噬者六易九居之则当
 位六三位不当言未噬之体六五得当言既噬之效
 互相明也六三言体戒噬者谨六五言效劝噬者贞
 各有所主也
上九何校灭耳凶
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 噬嗑之义所包者广故四爻取诸物象使人触类而
 得初终举用则为例者用刑噬嗑之一端尔
   贲
(离下/艮上)
六二贲其须
 与三皆无应相须成贲
九三贲如需如永贞吉
 永贞舍四取二也两柔交贲文之过润舍其一焉刚
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 上柔下故永贞吉
永贞之吉终莫之陵也
 二巽乎三四则乘之取二舍四则有顺无陵
六五贲于丘园束帛笺笺吝终吉
 六五贲上聘于隐者上九贲五来受聘命
上九白贲无咎
 贲之极反质也艮止故静贞(文之极得白乃/所以为贲也)
   剥
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(坤下/艮上)
 剥九月卦坤十月卦复十一月卦剥之后坤而后复
 也乾位西北坤藏于乾阴阳合德气乃肇元而后阳
 气出潜于黄宫犹月晦而朔合朔而后生明焉然则
 谓剥极即复者是未察乎此也
不利有攸往
 阴盛不进受阳之止阳微不去期以止阴非明消息
 盈虚之理者孰能知此 决水者尽去剥果者核存
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 易岂人私推天道尔
顺而止之
 顺而止之变剥也剥而复复浸长至乾犹有序此学
 之之事顺而止之圣人造化之妙也
六二剥床以辨
 初足二辨三则衽席与
六三剥之无咎
 三应五比皆能存阳而免凶
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六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
 六五有后妃之象身虽承顺未免剥也是谓以顺为
 剥惟止而无欲者可以制之而得其助易义精矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
 五阳消阴剥之一阳下自落尔穷上反下以成妙用
 非作易者孰能知之 阳在下为舆在上为庐上反
 之初君子得舆六易居上小人剥庐终不可用故阳
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 去之(先得舆而后剥庐/阳去阴乃居之) 果必硕而后反生阳必剥
 而后复故阳不可以无剥此天理也
   复
(震下/坤上)
 由中出者自诚明也剥而反者自明诚也阳始
 交阴属诸屯阳剥而反属诸复屯乾动也复剥
 反也观卦之序圣人之旨见矣(剥之反为复谓/反卦也速于自)
 (上而/下)
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朋来无咎
 初得九世六位为主六龙为朋
七日来复天行也
 阴阳消长可以数推人之复有速有迟又有迷者不
 可预计也
复其见天地之心乎
 一画动乎至虚以象天地之心学易者当体此也
 分而言之阴阳奇偶合而言之天地之心盖不倚于
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 阴阳矣此其所同焉者也
初九不远复无祗悔元吉
 执柯伐柯其则不远求在我也仁能守之故无祇悔
 不再失也
六二休复吉
 初九先觉六二资之易为功也
象曰休复之吉以下仁也
 自二观初动者静也初九之仁寄言于二圣人微旨
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 能言之类莫能加矣 草木之仁布种于地其生也
 根茎畅达莫之能遏一居初上不期而化何以异此
  子罕言者于此𤼵之赞易之辞非论语答问比也
敦复无悔中以自考也
 二四之复资诸人者五之复成诸己者与初非应位
 自守中尔
上六迷复凶
 阴暗远阳也
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   无妄
(震下/乾上)无妄元亨利贞
 天德全也
天之命也
 刚自外来寄象尔其实天之所赋我固有也
无妄之往何之矣
 天理自行有感通无作为无妄之动非所谓往若有
 所往是亦妄而已矣
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天下雷行物与无妄
 阳气动品物皆应是为物与若言与物无妄则不可
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
 动以化阴二阴听从故得志
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
 其象类休复者
九五无妄之疾勿药有喜
 以应为累无妄之疾初能治之不待己除也
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上九无妄行有眚无攸利
 事类亢龙者也此卦论成就之功初当进上宜止二
 三当变四可贞五守中
   大畜
(乾下/艮上)大畜
 乾居艮下所畜者大大者畜于内也 无妄震下乾
 上动以天地受之以大畜乾下艮上全夫天而止也
 大畜之义大矣哉
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利贞
 畜欲贞
刚健笃实辉光日新其德
 刚健笃实三阳内充辉光一阳外著
能止健
 止如为人君止于仁之止
不家食吉养贤也
 尚贤尊上九也不家食吉养贤三阳类升也
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天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
 天运而往象在山中君子观之故多识前言往行以
 畜其德
初九有厉利己
 阳未盛进则危止则利阳体故欲进位下故能止
舆说輹中无尤也
 居中故能畜而不行以合卦义
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
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 德盛成乾所畜者大与上合恙可有为也难贞则利
 不忘畜也
六四童牛之梏元吉
 童牛之梏至顺也以接三阳不亦善乎
六五豮豕之牙吉
 以六居五故为豮豕之牙和顺不拂上承上九下引
 三阳人君畜贤之道如此
上九何天之衢亨
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 德蕴于内𤼵辉于外畜极而亨也
   颐
(震下/艮上)
 下动求养上止静以应之 动于春夏止于秋冬天
 地所以养物动于日出止于日入人所以养生少壮
 动衰老止亦其义也
观其所养
 养人养于人二者皆是
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天地养万物
 赞初上之功
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵

 阴虚无实空朵颐尔初九观之何哉 初上阳画皆
 良贵也上以静存初以动失
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
 上九艮止故近养五初九震动故远应四 虎食肉
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 异于龟盖求养切者阴求阳养吉而无咎
上施光也
 初九上施则光
   大过
(巽下/兑上)大过
大过之时大矣哉
 事因时有无其时而为其事者未之闻也尧舜之禅
 汤武之伐时尔
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初六藉用白茅无咎
 刚过之时阴顺伏者无咎乘陵者凶初六柔巽在下
 承事于阳尊卑明上下正阴伏而阳尊阳尊而阴依
 以重犹之祭器茅藉之器益贵茅亦因以取重焉
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
 阳大为干阴小为枝茎华叶下者稊上者华二居初
 上老夫女妻过以相与五居上下老妇士夫是可丑
 也
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九三栋桡凶九四栋隆吉有它吝
 时方大过不取常应上不应三则反乎下故栋桡初
 不应四则安于上故栋隆
   坎
(坎下/坎上)习坎
 水得火而温阴从阳也火得水而灭所存者未烬而
 火去矣君子道长小人从化小人党盛君子去之此
 刚柔之辨 坎阳在内阴在外故水明内景离阳在
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 外阴在内故火明外景 水得阳气升而为云所以
 能升者阳也其升而复降者阴也坎升而为云则中
 之阳散水之体未聚故暗而不明下而为水则中之
 阳聚而质成故内明也
水流而不盈
 二偶画地也一阳陷其中水流地中之象陷乎二阴
 而未出水常行地中岂有盈而溢者
行险而不失其信
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 水行乎坎其势平其趋下盈科而进此其必然者
维心亨乃以刚中也
 复之初坎之二五画奇而实复动于虚坎存于中命
 之曰心取象精矣阳涉阴所以尽变阴能掩之不能
 阻其亨刚中故也
行有尚往有功也
 水以流为尚险以去为通心以运用为神
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
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 以不可升为天险圣人取象精妙如此 神道设教
 而天下服体天险也宅都以势而建国安用地险也
 王公设险必仰观俯察而后国可守尔 天德纯备
 高不可及故天下仰服不然虽有山川邱陵孰不能
 度哉
九二坎有险求小得
 阳实在中得而非失有险未平未光大也
象曰求小得未出中也
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 阳居中则在险出险则失中卦时然也圣人观象与
 其失中宁未出险其义居中光大险将自平尔
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
 坎阴陷阳至四而变因重卦也二五之刚挟柔在内
 丽象著而险情变三乘刚非可取者故不若四至顺
 也承阳履阴无复险矣由是阴阳情通交际得焉樽
 酒簋贰情寓此也器用缶尚质素也纳约自牖无隐
 情也险变为顺故要其终
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九五坎不盈祗既平无咎
 坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出险平之
 而已中未大者期守中以充乾乎
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
 阴柔坎体终不能变坚意陷阳以取极祸系用徽纆
 不获去也寘于丛棘乘刚伤也
象曰上六失道
 复之从道应初九也坎上失道陷二五也初上包括
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 二阳其害为甚
   离
(离下/离上)离利贞亨
 阴丽阳正也正故可久阴丽则阳亨也
重明以丽乎正
 八卦同德相应正也乃附丽之义故于离𤼵之
柔丽乎中正
 柔丽二五中也丽于阳正也
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明两作离大人以继明照于四方
 日入而升谓之两作日新不已谓之继明
初九履错然敬之无咎
 柔乘刚所履错然初九出而遇之能敬则阴阳合德
 动与物交皆天理也不敬则役于物而生咎 日出
 而作故𤼵此象
六二黄离元吉
 丽于中天下之至德
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九三日昊之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
 离中虚为缶日昊象老景达者安于死生之变昧者
 嗟时之不久故凶
九四突如其来如焚如死如弃如
 炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦
 其象也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
 明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也
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上九王用出征有嘉折首获匪其丑
 上为六五所丽离之主在上与诸卦不同
 
 
 
 
 
 
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 复斋易说卷三