大易粹言-宋-方闻一卷三十二

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钦定四库全书
 大易粹言卷三十二   宋 方闻一 编
(巽下/震上)
 伊川先生曰序卦夫妇之道不可以不久也故受之
 以恒恒久也咸夫妇之道夫妇(一有之/道字)终身不(一有/可字)
 变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下
 以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男
 尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深
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 切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为
 恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为
 恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒
 之义也(易/传)○咸恒体用也体用无先后(刘询/师训)
恒亨无咎利贞利有攸往
 伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能
 亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也为有咎
 矣如君子之常于善可常之道也小人常于恶失可
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 常之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓
 恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有
 往唯其有往故能恒也一定则不能恒矣又恒久之
 道何往不利(易/传)
 白云郭氏曰咸恒二卦六爻刚柔皆应而名义不同
 者咸以男下女交感之义也恒男上女下夫夫妇妇
 之常道也交感时焉而已故曰取女吉夫夫妇妇可
 久之道也故曰恒久也其道可久斯无不通无不通
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 则无过举内利以固外利以行此其所以为常也王
 辅嗣曰恒而亨以济三事也后之诸儒竟分三事其
 说不一然恒之卦辞止有二义辅嗣误以为三以彖
 观之恒亨无咎利贞一也久于其道之谓也利有攸
 往一也终则有始之义也久于其道天地同也终则
 有始日月四时同也是孔子以为二义也(易/说)
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已
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也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变
化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
天地万物之情可见矣
 伊川先生曰恒者常久之义也○刚上而柔下雷风
 相与巽而动刚柔皆应卦才有此四者成恒之义也
 刚上而柔下谓乾之初上居于四坤之四下居于初
 刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下
 亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风
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 相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃
 其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造
 化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而
 不顺岂能常也刚柔皆应(一有/常字)一卦刚柔之爻皆相
 应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为
 恒也○恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正
 失正则非可常之道也故曰久于其道其道可常之
 正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也
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 ○天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可常
 之道则合天地之理也○天下(一作/地)之理未有不动
 而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地
 所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非
 一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃恒道
 也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也○
 日月得天以下此极言常理日月阴阳之精(一有/二字)
 耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天
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 顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦
 以得天故恒久不已圣人以恒久之道行之有常而
 天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照
 四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天
 地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之
 理非知道者孰能识之(并易/传)
 横渠先生曰观书当不以文害辞如云义者出于思
 虑忖度易言天地之大义则天地固无思虑天地之
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 情天地之心皆放此(易/说)○日月得天得自然之理也
 非苍苍之形也(正/蒙)
 龟山杨氏曰男下女婚姻之始也男上而女下居室
 之常分也尽其常分而后有可久之道焉卦之所以
 为恒也中庸曰至诚无息不息则久故惟天下之至
 诚为能久恒久也夫妇之不可以不久也又曰维天
 之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文
 王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已天
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 之为天文之为文皆原于不已故曰天地之道恒久
 而不已也日月得天得其所以为天故代明不息而
 能久照四时变化终则有始故能久成圣人久于其
 道而天下化成如文王所以为文是也天人之道一
 于诚而已矣(自恒亨至/此 易说)○天地之道恒久而不已者
 也惟不已故能久圣人久于其道亦为不已也故能
 天下化成(中庸/解)有恒心然后可与为善苟无恒心放
 僻邪侈无不为己故善人不可得而见思见有恒者
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 易曰恒久也以亡为有终亦必亡而已矣何可久也
 虚也约也亦然故曰难乎有恒矣(语/解)
 兼山郭氏曰刚上而柔下刚柔之常也雷风相与二
 气之常也刚柔皆应交感之常也恒亨无咎利贞可
 久之常也天地之道恒久而不已盖言天之高明地
 之博厚悠也久也故能常也日月得天故能生明四
 时变化故能成岁圣人久于其道故为忠为文相救
 而成道也故曰中者天下之大本和者天下之达道
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 如是也然作易者专取配于夫妇何也言君子之道
 造端乎夫妇及其至也察乎天地者此也彼一以动
 一以静或作之或止之谓曰我能常何足以语此(易/说)
 白云郭氏曰恒自泰来故伊川以乾之初上居于四
 坤之四下居于初二爻刚上柔下成为震巽盖非谓
 震为刚而巽为柔也若以上下二卦为刚柔则易之
 柔上刚下刚上柔下之卦多矣不当独于咸恒言之
 也是故刚上柔下言初四二爻成震巽之始也雷风
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 相与言震巽可久之象也巽而动言震巽可久之才
 也刚柔皆应言六爻可久之道也有是四者是之谓
 恒恒亨无咎利贞此久于其道之所致也虽天地之
 大不能外此故必恒久不已然后为天地利有攸往
 者恒道无终穷无终穷则往无不利犹日月久照四
 时久成皆终则有始之道圣人之道天地恒久不已
 之道也其所以化成天下亦如日月四时是已使有
 终无始则日月亦不能久照变化亦不能久成圣人
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 亦不能化成天下矣故彖言所以为恒者四刚上而
 柔下雷风相与巽而动刚柔皆应是也又言恒之所
 以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽
 天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以
 见天地万物之情矣(咸恒六爻之才皆不疑二卦之/义非大故孔子于彖皆以天地)
 (万物之情终之使后世学/者不以小道观之也易说)
象曰雷风恒君子以立不易方
 伊川先生曰君子观雷风相与成恒之象以常久其
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 德自立于大中常久之道不变易其方所也(易/传)
 龟山杨氏曰立不易方乃能常也(易/说)
 兼山郭氏曰雷以动之风以散之此可以为常矣然
 君子何取于立不易方盖君子敬以直内义以方外
 仁或有蔽焉义则无也故能穷则变变则通通则久
 始可以为常矣(易/说)
 白云郭氏曰方犹道也君子所立不可易易则不可
 常矣是以颜子拳拳服膺而弗失之也(易/说)
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初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
 伊川先生曰初居下而四为正应柔暗之人能守常
 而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下
 又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之
 深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深
 也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道
 也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔
 咎(一作/吝)者皆浚恒者也志既上求之深是不能常安
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 其处者也柔微而不常安其处亦致凶之道凡卦之
 初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时
 矣○居恒之始而求望于上之深是知常而不知(一/无)
 (知/字)度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也(并易/传)
 横渠先生曰柔巽在下以应于上持用为常求之过
 深也故人道之交贵乎中礼且久渐而成也(持一作/特易说)
 龟山杨氏曰昏义曰敬慎重正而后亲之礼之大体
 而所以成男女之别立夫妇之义也初与四为正应
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 而居一卦之初未及钦慎重正而遽亲之是始求深
 也故曰浚恒贞凶浚者治而深之也虽贞亦凶矣夫
 何利之有诗曰未见君子忧心忡忡亦既见止亦既
 觏止我心则降则其始求可知矣(易/说)○以匹夫一日
 而见天子天子问焉尽所怀而陈之则事必有窒碍
 者不尽则为不忠如何曰事亦须量深浅子夏曰信
 而后谏未信则以为谤己也易之恒曰浚恒凶此恒
 之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣假如问人
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 臣之忠邪其亲信者谁欤遽为之辩别是非则有失
 身之悔君子于此但不可以忠为邪以邪为忠语言
 之间故不无委曲也(语/录)
 兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚
 求也(易/说)
 白云郭氏曰进道有渐而后可久在恒之初浚而深
 求非其道也孔子曰欲速则不达孟子曰其进锐者
 其退速是岂可久之道乎以是为贞则凶矣不达退
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 速之道何所利哉(易/说)
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
 伊川先生曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻
 居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中
 德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得
 中也是能恒久于中也能恒久(一无/久字)于中则不失正
 矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之
 德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻
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 之势则可以言易矣○所以得悔亡者由其能恒久
 于中也人能常久于中岂止亡其悔德之善也(并易/传)
 横渠先生曰以阳系阴用以为常不能无悔以其久
 中故免(易/说)
 龟山杨氏曰处非其位宜有悔也然在下卦之中以
 阳居之能久其中也故悔亡(易/说)
 兼山郭氏曰九二不当位悔也久中则可以亡也颜
 氏之子得一善则拳拳服膺而弗失夫何悔之有(易/说)
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 白云郭氏曰可久之道无它焉中而已矣过犹不及
 皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位
 虽失正非无悔之象能久于中则其悔亡矣九二无
 它辞特曰悔亡盖见止于守常无它事也(易/说)
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容

 伊川先生曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也
 乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而
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 不处不恒之人也其德不常则羞辱或承之矣或承
 之谓有时而至也贞吝固守不常以为常岂不可羞
 吝乎○人既无常何所当处之地既不能常处非其
 据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也(并易/传)
 横渠先生曰进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱
 唯常守一德庶几取容故曰不恒其德则无所容也
 (一有虽然贞吝德/则可常也 易说)
 龟山杨氏曰九三处雷风相与之际雷动之风散之
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 宜不能安其处也故曰不恒其德或承之羞或者疑
 之也盖阳得位疑若能常者故称或焉或者不必之
 辞也(易/说)○人无常心无不为己巫医慎疾者所赖尤
 不可为也易曰不恒其德或承之羞夫君子之于易
 也居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占苟
 玩其占则不恒其德知其或承之羞必矣其为不恒
 也盖亦不占而已矣(语/解)
 兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常
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 不恒其德者也诗云岂弟君子民之父母不恒其德
 何所取容邪(易/说)
 白云郭氏曰人之于德也过中则不恒不恒则日入
 于小人之域是以为机变之巧无所用耻焉虽或承
 之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙
 也孔子曰人而无恒不可以作巫医盖言不能容身
 于巫医之贱况事君治民之职乎故曰无所容也伊
 川曰或承谓有时而至也(易/说)
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九四田无禽象曰久非其位安得禽也
 伊川先生曰以阳居阴处非其位处非其所虽常何
 益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久
 何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而
 无禽兽之获谓徒用力而无功也○处非其位虽久
 何所得乎以田为喻故云安得禽也(并易/传)
 横渠先生曰田以时至则禽或可得处恒非位则功
 无以致故君子降志辱身不可常也(易/说)
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 兼山郭氏曰九四以不正之刚居不中之地其才其
 时不可以成功者也虽曰恒之时亦久非其位者也
 (易/说)
 白云郭氏曰居可久之地故能成可久之功居非其
 位而望其功是以没世穷年而终不可得也其九四
 田无禽之谓欤初六以柔求深自用之过者也九四
 刚而不中居非其位不能自用以有获者也皆非恒
 道语之圣人久于其道则失之远矣(易/说)
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六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
 伊川先生曰五应于二以阴柔而应阳刚居中而所
 应又中阴柔之正也故恒久则其德为贞也夫以顺
 从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而
 以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位
 而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况(一作/岂)
 人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在
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 恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也○如五之从
 二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当
 终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为
 凶也(并易/传)
 龟山杨氏曰五以阴柔居中下应九二之刚而不失
 正故常其德贞然以阴柔居中下应九二以顺为正
 也以顺为正妇道也故妇人吉夫子从妇则失制义
 之道故凶(易/说)
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 兼山郭氏曰六五柔而在中位有馀而才不足称也
 能常其德妇人则吉夫子则凶也何哉妇人从一而
 终可也夫子制义从妇之义可乎君子立不易方常
 而有变之义者也是以伯夷圣之清孟子谓之隘宋
 伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也六五有
 震兑二体故有妇人夫子之义(易/说)
 白云郭氏曰先人曰柔而在中位有馀而才不足称
 也能恒其德妇人则吉夫子则凶何也妇人从一而
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 终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清
 孟子谓之隘宋伯姬守礼而不去孔子取其恭于此
 可见也(易/说)
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
 伊川先生曰六居恒之极在震之终恒极则不常震
 终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其
 守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之
 速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无
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 节以此为恒其凶宜矣○君上之道必有恒德乃能
 有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶
 甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也(并易/传)
 横渠先生曰卦例于上爻多处之以贵而无位高而
 无民至恒又不可以此处但见其不常在一故大无
 功也易道灼然义理分明自存乎卦惟要人玩之乃
 得(易/说)
 龟山杨氏曰震之极也六以阴柔居动之极非安于
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 常者也虽动而不息无功矣故振恒凶振者动之亟
 也(易/说)
 兼山郭氏曰上六居震之极以动为常穷而不知变
 者也庸无失乎(易/说)
 白云郭氏曰先人曰居震之极以动为常穷而不知
 变者也是以言其得失则凶语其道则终无功矣(易/说)
 
 
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 大易粹言卷三十二