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钦定四库全书
易小传卷二上 宋 沈该 撰
䷊泰
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
之升䷭初九兴泰之时也茅之为物其生在
下拔其根则牵连而起君子在上而引其类之象也
君子在上而引其类不可泛也故戒之以汇征也引
同类而上行示交乎上者道援天下也道援天下无
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不泰者此言兴泰之时也盖乾阳物也君子之道也
初处卦下变而为巽巽伏也君子隐伏在下之象也
卦变为升小往大来阳推五福以类升汇征之象也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
之明夷䷣九二成泰之时也泰既成矣道贵
宏大荒远之人未及化也包而纳之冯河之勇至愚
暴也收而用之德施普矣何所遐弃公道行矣朋党
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自消居中配尊应而行之可谓光大也已盖体健居
中刚而中也变而为离虚而容也刚而中虚而容是
以能包容荒愚也卦变明夷君子以涖众用晦而明
涖众之道贵在藏明时既泰矣道贵包容非可以明
察涖众包荒用冯河之象也乾而为离光大之象也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
之临䷒九三极泰之时也泰既极矣贵于善
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守陂险也复反也无平不陂无往不复极则虑变也
艰贞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有
福未失实也天地交所以成泰三以乾体居坤之下
天地将复之际也天地复而不交则否道成矣君子
见其交会思其所终虑患而艰守之不失其正则庶
几可以防未然之变全其吉而保食其福也三以阳
居阳得位居实而不失其正能以艰贞之道守泰者
也物极则反虽天之道也若任之而已不为善守之
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计则是以命灭故也知艰而守之以正勿恤其变而
久将自信所谓人定亦可以胜天也虽不足以尚于
中行而未失阳刚之实可以保养其福亦异乎不可
荣以禄者矣此善守泰之道也盖卦变为临泽上有
地有平而陂之象不行之谓临临还也有往而复之
象在临之彖曰至于八月有凶消不久也大往则小
来其消不久是以虑其变也兑泽也兑而为乾天而
为泽于食有福之象也
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六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
之大壮䷡翩翩以邻乐反下也不戒以孚无
轧已之虞也翩翩飞而就下之貌也坤本在下而处
内者也居上处外失其实也四处上体在近君之位
三阳既进不壅其路不专其名乐于下复是以翩翩
也乐与贤者共之而终无轧已之虞志同愿得是以
不富以邻不戒而孚也盖坤势下顺处坤之始变而
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为震震动也动而下顺翩翩之象也阳实阴虚四居
坤下不富之象也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
之需䷄帝乙归妹交以正也以祉元吉顺受
福也泰者阴阳交通之时也六五以柔居尊位下应
九二刚中之贤得阴阳交配之正犹帝乙之归妹也
阴居贵盛而委质于二静而无为顺之至也天之所
助者顺也是以有祉也王姬之下降而得所配人君
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之下贤而得所与理得于中愿托而行非权之逼也
忘已与能圣人之道也是以元吉也盖二至四为兑
三至五为震有归妹之体焉甲者阳之首乙者阴之
首阴居尊位故称帝乙归妹之六五亦以帝乙归妹
为象泰取交爻之变为坎坎中男交正也归妹取配
爻之变为兑兑少女配少也释者多以帝乙为成汤
似不然也晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之
需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也宋郑
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甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安
得吉焉乃止亦以帝乙为成汤释者盖本此说也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
之大畜䷙城复于隍将反否也勿用师下不
承命也自邑告命大者不行而小者擅也堑隍而为
城取下以为上也其堕则复隍矣犹泰极之将反也
下为上使者通其志也终而不能通则命乱也下不
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承上而众不可用是以勿用师也命已乱则大者不
行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤
而为艮艮土之聚也土聚而附于地城之象也居卦
之上聚而极于危则剥而圯矣城复于隍之象也坤
为众为地变而为艮艮为言自邑告命之象也
论曰泰显履之效也未有履而不交者未有交而
不泰者乾坤者天地君臣奠位之体也否泰者天
地君臣交际之用也天地交气则邪气不得以干
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正君臣交志则小人不得以閒君子故泰也者阳
内得时而阴外也健处于内顺行于外亲内君子
疏外小人是以侵削之道往而刚大之道来吉而
亨者也尝考君子小人消长之势否泰往复之理
于泰之三否之四见圣人之深意冀守泰休否者
之所鉴乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艰
贞守之则否之兆矣四既翩翩上又复隍则否成
矣其治中生乱乎守而不兆其在善守泰者乎夫
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以否之三包羞而四能以君命拒之则小人不能
进矣初虽引类三虽包羞四果得所拒则未可剥
也其乱中生治乎拒而不进其在能止否者乎凡
一卦之体必有所由之主若五阳而一阴则一阴
为之主五阴而一阳则一阳为之主其有阴阳相
半众寡适均则以一爻之才能主一卦之治者为
主若泰之九二是也初九阳犹在下未得其位九
三以阳居阳位已过中六四阴柔志在下复上六
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阴极泰道已圯五虽居尊而阴柔无刚决之才足
为帝妹之象而已独二以阳德刚中上应六五柔
顺之君所谓上下交而其志同虽居臣位实主泰
者也故圣人因其爻之才而言成泰之道包荒用
冯河不遐遗朋亡此成泰之道也昔泰伯纳公子
重耳董因迎于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮
之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之
矣何不济之有此为无动爻故以卦体为断
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䷋否
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
之无妄䷘拔茅茹小人进也以其汇贞吉戒
守正也泰君子道长否小人道长初皆拔茅明君子
小人各有党类也于泰曰以其汇征吉勉君子以进
也于否曰以其汇贞吉戒君子以守也小人之势始
于姤成于否极于剥初未至极可戒也小人类进之
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时能守正不谄是以吉也初处顺首而四为之应初
守正而不谄四以君命拒小人之进其志在于卫君
也盖坤而为震以顺动也卦变无妄动不妄也是能
与其𩔖居正不谄者也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
之讼䷅包承包初承三也小人吉时也君子
否亨久中也顺党随时小人之事也执中守正君子
之道也二履于中而界二阴之閒若执已而不阿顺
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则群阴忌寡敌众力不胜也是以顺党随时下包初
而上承三也小人得一时之中获一时之吉者也若
大人则能久中者也当其否也既不包承上下亦不
非世异俗惟守中正而巳是以虽否而终通也盖坤
而为坎顺而险也卦变为讼外健内险也包藏其邪
险之心顺承上下以济其否包承小人吉之象也二
本履中爻变为坎刚来居中刚中而不与小人同道
大人否亨不乱群之象也
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六三包羞象曰包羞位不当也
之遁䷠包羞小人在高位也三阴同体塞君
子之路者也初志在君能以𩔖正二虽包承犹不失
中三不中正据非其位进逼于阳下包阴𩔖以邪侵
正义可羞也盖坤而为山在高位也卦变为遁阴长
也小人而在高位包羞之象也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
之观䷓有命无咎承五也畴离祉三阳进也
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上三阳皆君子也能反否而泰者也九四以君子之
德据众阴之上休否之君在上有命任已而能承其
命以拒三阴之进故其同𩔖皆得附丽蒙其祉福而
得行其志也畴𩔖也离丽也盖爻变为巽巽为申命
为行权能申君之命以行其权有命之象也卦变为
观观虽阴长之时然大观在上号令尚行未侵君位
是能止否而不使至于剥者也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
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位正当也
之晋䷢休否位正中也大人吉德位兼也其
亡其亡不忘危也系于苞桑本不拔也刚明中正居
于尊位能休否者也大人者有德有位之称也有其
位而无其德则不足以胜其道有其德而无其位则
不足以行其权以刚明之德居中正之位是以大人
吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊难可全正
虽居尊位当忧危亡故设其亡之戒使常虞否之复
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其安固之道当如苞桑然基本深固而不可拔也桑
之为物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表
圣人存心下民固其根本之旨也盖乾而为离刚而
且明德也卦变为晋明丽于尊位也是以能休否也
离于木为科上槁桑之为木科伐其上槁则其根益
固其生益蕃以爻变为离故取为象去末固本之义
也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
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之萃䷬倾否否道终也先否后喜将反泰也
否泰往来相为终始上处否极是以倾否也三阳同
志共期仄泰是以先否后喜也何可长者不与小人
久得志也盖爻变为兑兑说也后喜之象也卦变为
萃萃聚也否则乖散反泰则复聚矣
论曰否监泰之失也四翩翩而下三失其守则否
之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否阴在
内而阳失时小人争内而君子疏远用非其人是
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以不利君子贞天地存体而不交气万物所以不
通也君臣存体而不交心天下所以无邦也大哉
交乎君臣务存形迹而不以心交此乱之所以生
也上下不交动则疑也小人沿隙君子害也约德
逃难不敢显禄君子见几防小人忌也夫一消一
息天之行也一盛一衰物之常也故阴阳之消长
为否泰之往来观二卦六爻之终始可以见矣泰
之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六则
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泰极而圮矣否之九四否方过中畴已离祉至上
九则有倾否之喜矣泰亨于初终乃乱否塞于前
后乃喜理则然也否极则泰屯极则亨一也否之
终有倾否之喜而屯之极有涟如之泣其屯益甚
何也盖反危为安易乱为治必有阳刚之才而后
能之否之上九阳在上也故能倾否屯之上六阴
之极也故不能变也
䷌同人
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初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
之遁䷠同人于门得之先也一阴主同近者
先得初比于二不系所应得之于先无所偏系出门
则同谁能咎之盖离体虚明无偏隘之失以刚处下
无陵犯之患是以无咎也爻变为艮艮为门阙出门
同人之象也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
之乾䷀同人于宗独应五也六二同人之主
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也同人之道贵广大诸爻皆无应二为时主而独应
五不能大同守宗独应用心偏隘失于野之义是以
吝也上体乾也爻变而同之同人于宗之象也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
之无妄䷘伏戎于莽欲夺应也升其高陵欲
陵二也三岁不兴义不胜也二以一阴为众所欲同
而独与五应三五之位本同阳功欲夺五之应而同
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之是以伏戎也三居二上以阳处阳骄亢之心欲以
陵二是以升于高陵也五居阳尊力不敌也二居中
正理不直也于力不敌于理不直人莫之与志安得
行是以三岁不兴也盖处离之极变而为震炎躁妄
动是以兴戎也离为甲兵震为威武为林木伏戎于
莽之象也卦变无妄知动之不可妄是以伏而不敢
兴也居下之上高陵也三岁言其久也震与爻之数也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
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困而反则也
之家人䷤乘其墉欲攻三也弗克攻吉反以
义也二四之位本同阴功二不同已疑三閒之故乘
其墉欲攻三也三虽近二二自应五三已伏戎巳又
效之夺人之应尤而效之义弗可克也始乘其墉终
存以义困而反则是以吉也四虽不中正犹愈于三
之刚愎骄亢也是以困而知反也盖二离体也离外
实而卫内虚而容墉之象也据三之上攻以求二乘
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其墉也四乾体也变而为巽健而能巽知不能克而
反则之象也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
之离䷝先号咷惧敌也后笑义胜也大师克
相遇责二五也五居尊位专应在二三四相攻交争
于二五惧敌至是以先号咷也三敌刚而不兴四知
困而反则五中直而义胜是以后笑也三四交攻过
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在二五二为时主而止应五五为卦主而止应二二
主俱偏何以率众故大师克之然后相遇责二五之
过也盖离为甲胄为戈兵乾而为离用大师之象也
系辞曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰盖
乾为金离为火乾从离断金之象也离于人为言卦
变纯离同心之言之象也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
之革䷰同人于郊处外极也无悔远内争也
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郊者外远之地也凡始同则终必睽睽则必争上虽
居远处外在同人之时不获同志而远于内争终无
所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同
人之时而最处于外不获同志未得志之象也处外
远争可以无悔而已
论曰同人救否之弊也上下不交动则相疑非同
于人易生閒隙大同乎人无所偏系是以救其弊
也天之体积阳而居上火之性趋阳而炎上是其
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体同而性通者也天体大也火体小也火之炎上
上同于天也必待时之曦燥而后盛俟天之与也
上下之位判矣上能与下而不遗其细然后天下
可同也物之情至不齐也非得其情不可同也天
下至大也非其同无方不足以尽大同之道也一
阴得中群阳归焉得其情也乾行于上无不照临
所同大也文明辨于内刚健行于外中正而相应
圣人大同之德也是以天下之志可通而同之也
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内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而应
乎二下应不私也是以君子正也夫情系者德之
累也非道之公也所谓同人者岂比周相与之谓
乎圣贤大公之心天下大同之道也故迹虽胡越
心实同归时虽先后道则同原岂若小人用其私
意分曹立党相比为周以比为同哉故彖言君子
贞而爻独以二五相应为吝义可见矣夫欲合天
下之异求其同以为治而有伤其公而私其同者
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则争之所由起也盖大公至正之道不行于世世
之人往往党同伐异终致睽悔干戈相寻者多矣
故卦之阳爻皆有兵戎之象如九三则伏戎九四
则乘墉九五则大师相遇圣人因爻示戒之意深
矣彖不云乎惟君子为能通天下之志非天下大
中至正之君子其孰能与于此乎
䷍大有
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
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之鼎䷱无交害不应四也匪咎处下也艰则
无咎戒趋利也夫已欲其丰害物以求之斯害来矣
此害之交也初处有始居下无应无交害也无应处
下本非有咎然以刚健居大有之首贪求趋利怨咎
斯至惟守其分而不躁艰其志而自保则害远而利
自至矣是以艰则无咎戒也盖乾而为巽体本刚健
而处以卑巽是富而能无骄者也是以能知艰而无
咎也卦变为鼎鼎以饮食之道交相养也木巽火而
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得烹饪之用火因木而成烹饪之功相资者也相资
以相养则无交害之理矣
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
之离䷝大车以载刚居中也有攸往无咎上
应五也以刚健之德居中任事是以若大车之载任
重不危也为君所任不忧倾危是以攸往无咎致远
不泥也盖乾体刚健乾而为离刚健而能容载大车
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之象也以中虚故能积以刚健故不败卦变为离离
为文明文积于中发于事业君臣同德以成文明之
治者也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
之睽䷥公用亨于天子同五功也小人弗克
戒侵权也三已过中处下之上臣位极也居健之极
与五同功权至重也以刚辅柔位极权重君子则可
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小人则害是以戒也亨通也公之贤者当此之时则
功业通乎天下或小人当之则有满盈之害也三位
下卦之上当公侯之位能以其力合天下之睽则紏
合诸侯一匡夭下齐桓晋文之事也故为公用亨于
天子之象然土地人民之富皆王者之有也诸侯用
之屏翰王室以合天下之睽则人臣之正也小人处
之则反擅其富彊益为不顺是小人则为害也大有
容德之大也御小人者可以大有之而不可任也盖
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乾而为兑左傅所谓天为泽以当日公用亨于天子
之象也卦变为睽合天下之睽也何以聚人曰财当
富有之时富而能积积而能散则可以合夫下之睽
矣昔秦伯将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公
用亨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也
天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去
睽而复亦其所也言去睽卦复论大有天在下亦天
子降心之义也
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九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
之大畜䷙匪其彭知几也九四以阳居阴履
非其正而上近六五谦柔之君下比九三持权之臣
迹在嫌疑之閒者也于是而能全其顺知几者也彭
盛貌谓九三也三居盛位而秉盛权匪其彭言无三
之心也乘刚健之众而以刚处柔谦以自居佐文盛
之世而惧以戒其盛无交权蔽主之疑得明哲保身
之义是以无咎也盖四居离始其性炎附变而为艮
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于进知止卦变大畜能止健也九三权臣方健而上
进四不趋附畜而止之是能止健者也离明也艮止
也离而为艮明而知止明哲之象也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
之乾䷀厥孚交如用众刚也威如之吉驭权
臣也夫以柔统刚而欲使众刚为巳之用必交之以
信然后能感发其志以柔居尊而下有权臣上觊阳
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功必驭之以威然后能保其终吉六五中虚而诚体
柔而明以此统用众刚则不言之信自孚不怒之威
自震虽有侵权之臣不待严陛戟峻刑诛以为备也
其德威为威者乎是以终吉也盖离体中虚五居离
中下应于二有孚交如之象也变而为乾五居尊位
行以刚健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之
乾曰同复于父敬如君所盖乾为君为父离而为乾
故曰同复于父见敬与君同也
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上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
之大壮䷡天祐之吉外权辅主也六五柔主
也九三同功分权之臣也四近三故有匪彭之戒上
既处外又不应三外权辅主是以上吉也系辞曰天
之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以
尚贤也盖六五有厥孚之德而履其上以奉君之德
履信也爻皆承刚已独乘柔思顺也当大有之极而
居外远权不累于位刚居于上而柔尊奉之尚贤也
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是以吉无不利也祐者助也祐之自天况于人乎言
得助之众也盖离而为震动而明也卦变大壮大者
正也处大有之上当公师之任而明足以照动足以
亨排邪进正以卫其主是以获天祐之吉也
论曰大有显同人之效也火在天上大明中天万
物咸照见万物之众多有大有之象也阴虚阳实
一阴居尊得大中之位以谦虚临下而众阳之实
无不归之大有之义也离文明也居上乾刚健也
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处下上有文明之主下有刚健之臣二五相应君
臣合德是以大有也有君有臣既明且健皇极用
建是以无亨也火在天上无所不照德位显著靡
所不明是以能遏恶扬善也夫得众莫若宽冒天
下之道莫如大未有御下以刚急为上以苛细而
能得众心致富庶者也必德洽人心道冒天下虽
大明在上无苛察之烦居尊履健而无刚猛之过
并包广爱成物之美则众所归附庶𩔖蕃殖可以
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成大有之治矣象言君子以遏恶扬善顺天休命
盖体天道之宽大也体天之道为众所归则天之
所助也故终至于自天祐之吉无不利王者贵流
宽大之泽信矣
䷎谦
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
之明夷䷣谦谦君子以德下人也用涉大川
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众附之也阴爻柔顺艮体静止而又处下卑逊自养
是谦而又谦能以其德下人者也非君子莫能也以
德下人则众归而附之众所归附则何难不济是以
利涉大川也盖艮而为离止下而静虚中而明卦变
明夷埋光伏彩藏明自晦谦谦自牧之象也明夷蒙
难之时也君子于此遵养时晦自藏其明则可以济
于难矣离体中虚坤顺在上中虚上顺利涉之象也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
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之升䷭鸣谦处多誉也贞吉不踰位也以柔
静之德止于中正亲比九三成谦之主而上无应系
处多誉之地而无出位之思惟以中正静止之德而
处多誉之地是以鸣谦也亲比九三成谦之主而无
出位之思是以贞吉也夫德积于内则非勉而为之
也处多誉之地则声闻之发非求而得之也九三方
以其功下人则非有所求而后相与也是以中心得
也盖艮而为巽止于柔巽者也卦变为升德积于中
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而名誉升闻者也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
之坤䷁劳谦终吉以功下人也三处下体之
上履得其位以一阳为成谦之主刚来下柔上承下
接是有功而能谦者也夫有勋劳于时而不克有终
者世固多矣惟君子为能致恭以存其位能以其功
下人是以有终吉也以贤上人者未有能服人者也
故舜曰汝惟不伐天下莫与汝争功是以万民服也
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三为一时成谦之主与五同功上辅六五谦柔之君
其周公勤劳王家躬吐握下白屋者乎盖艮而为坤
坤臣道也居高位而不失其顺劳而能谦之象也一
阳为众阴所归万民服之象也坤众也谦则得众之
义也
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
之小过䷽无不利撝谦承五比三也四以坤
顺之质以阴居阴在上卦之下能谦者也九三一时
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持权之主也六五一卦定位之主也四居其閒承五
而不失事上之恭比三而不失与下之义进退俯仰
指撝之间无不尽能谦之利是以不违则也盖坤而
为震震动也坤顺也动不违顺撝谦之象也卦变小
过小者过也四居三五之间位已过中而俯仰皆谦
所谓君子以行过乎恭者也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
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之蹇䷦不富以邻用下三也利用侵伐柔使
刚也以用也三与五同功邻也九三以阳刚为众阴
之主六五能以谦柔下逮须其才以为治是不富以
其邻也柔居尊位威武有所不足则萌盗心必须九
三同功阳刚之才以行其威武则民服矣是以利用
侵伐也江海能为百谷王以其善下之也五居尊位
而执谦逮下不处于盈是以能用邻也人道恶盈当
尚谦之世彊梗不服者人所恶也顺人心以征不服
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是以无不利也盖谦不足也坤而为坎坤顺也坎众
也谦虚得众众顺从之不富以邻之象也卦变为蹇
险在前征不服之象也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
之艮䷳鸣谦不在位也利用行师用刚也征
邑国自治也当尚谦之世而以柔顺处外无位不与
内政宜得名誉是以鸣谦也谦极则柔顺太过宜于
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用刚是以利行师也谦轻也谦极则失于轻宜于自
治是以征邑国也九三成谦之主也二比之而无出
位之思上应之而无在位之嫌是以皆为鸣谦也三
与五同功与上为应皆资九三阳刚之才是以皆利
用武也然上居无位之地其得誉也非若二之得志
也其用刚也非若五有侵伐之功也但可自正其邑
国而已盖坤众也处坤之极顺而得众利行师之象
也变而为艮艮为门阙征邑国之象也
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论曰谦示大有之用也天道下济而光明地道卑
而上行谦之所以亨也九三以艮之阳居下而为
之主上六以坤之阴居上而为之应阳天道也以
其下降故益光明艮体光明故也阴地道也以其
卑顺故能上行坤道卑顺故也以明谦之用也艮
在下刚而止也坤在上柔而顺也内刚止则不过
于佞外柔顺则不失于亢明谦道之贵中也艮以
阳居下而体益光明故曰谦尊而光坤以阴处上
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卑而上行故曰卑而不可踰尊者益光而卑者不
踰得中也谦不失中是以君子终身行之也盈者
抑之有馀者损之天之道也山地之高峻者也山
下于地而在地中抑其高也是以君子观地中有
山之象裒多益寡称物平施所以抑阳也
䷏豫
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
之震䷲鸣豫凶誇得志也初处豫始阴柔居
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下处不中正小人之道也四为豫主而已为之应小
人恃宠矜权求豫以誇得志者也小人恃一时之宠
肆无厌之求以骋其欲而矜其志未有不及于祸者
是以凶也盖坤而为震震为雷鸣豫之象也当震惊
之时惟知恐惧乃可致福今处豫而志穷于欲其凶
必矣
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
之解䷧介于石自守也不终日见微也处豫
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之世众方动以求豫而二处坤中居于中正无阳之
应守静不动介然如石非自守者能之乎众方眈于
逸豫沈冥于所欲以取凶悔而已独守正得吉之先
其去逸豫之速至不俟终日非见微者能之乎夫乐
胜则流不可极也宴安鸩毒不可怀也君子知处豫
之不可安且久于是介然自守不俟终日则可谓见
几而作矣故夫子因二之见几而于系辞言知几之
道曰知几其神乎凡交于上者以恭巽过则为谄交
易小传 卷二上 第 29b 页 WYG0010-0507d.png
于下者以正信过则为渎六二以静顺之质居中守
正上与四同功四为动豫之主已上交之而无谄媚
之行下比于初初有鸣豫之志已下交之而无亵渎
之心则非知几者孰能与此盖二处坤中变而为坎
刚来居中善自守者也互体为艮艮为小石介于石
之象也坎险难也在人为知处豫知险处易知难不
居逸豫能知微者也不俟终日之象也卦变为解解
缓也逸豫而不知止则纲纪法度必至于解弛而祸
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患生矣君子知居豫则解缓之难必生是以因卦变
而示戒也
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
之小过䷽盱迟皆悔逼动主也盱上视也三
居下体之极以阴居阳位不中正四豫主也三履非
其位而上逼动豫之主若上视于四盱睢求豫则柔
涉于谄悔也若迟而后之则疑据于众亦有悔也以
居不当位是以迟速皆不中也夫处豫之世有以静
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而守逸豫之戒者六二是也有以动而为由豫之主
者九四是也三居其中处不当位既不能静以自守
又不能动而豫物其进退有悔宜矣盖处三阴之上
而上视于四盱豫之象也变而为艮艮止也止而不
进迟有悔之象也然与其盱睢谄媚求豫于四又不
若顺而知止迟而有悔其过小也此圣人寓卦变之
深意也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
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行也
之坤䷁由豫大有得为豫主也勿疑朋盍簪
众阴从也一阳为成卦之主世之所以得豫皆由之
也是以大有得也刚健主豫动而有应群疑乃亡朋
𩔖自合其志得行能自彊故也其周公处谤之时乎
盖震动也变而为坤坤顺也动为豫主而不违顺率
土之众由之而豫由豫大有得之象也上下纯坤朋
合之象也五阴而一阳贯之簪之象也
易小传 卷二上 第 31b 页 WYG0010-0508d.png
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
之萃䷬正疾权在下也常不死仅保位也九
四之刚权臣也六二之戒正士也下不与六二为应
而上乘九四之刚体柔不能自立是安于逸豫而受
制于权臣者也五居尊位正也受制于权臣疾也人君
之位天下之常尊也权巳去已仅保常尊是以常不
死也盖震动也变而为兑兑说也动而说于逸豫者
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也卦变为萃君子以戒不虞卦变之微旨也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
之晋䷢冥豫成处上极也有渝无咎戒归正
也五贞疾也而又上之处动豫之极而眈于豫乐沈
冥而不知反则冥豫成矣何可长哉若能监五之疾
变而知归则是极而知反迷而知复所谓善补过者
也是以无咎也盖柔居众阴之上无阳刚之应冥豫
之象也爻变为离卦变为晋明出地上明之至也惟
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明则能烛理烛理则知祸福之机终始之道而能变
矣有渝之象也
论曰豫首言利建侯行师何也乾为天子震为诸
侯诸侯以顺王命为义上震下坤顺
而有威武故利建侯坤为众为顺为文上有威武
而众顺文故利行师坤母也震长男也母老子壮
是以为豫豫乐也母在内居乐也震在外出威也
居乐出威是以利建侯行师也阴者
易小传 卷二上 第 33a 页 WYG0010-0509c.png
小人之道也治之者君子也众阴而一阳御之非
当大位是以用师而后豫也刚应而众从顺动而
民服豫慎而当是以利也其象曰先王以作乐崇
德殷荐之上帝以配祖考何也盖复乐之本也豫
乐之用也时也复以震居坤下一阳在内本也豫
以震居坤上一阳在外用也时既豫矣作乐象德
以享宗庙而配上帝所以重本崇德也雷出地闻
于天荐上帝之象也震主宗庙配祖考之象也且
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豫者以顺动也人君动而顺理莫大于上顺天时
下顺先王之法而巳上顺天时下顺先王之法以
至于时之悦豫盍亦归德于上帝祖考而已所谓
以盛德之形容告于神明者也然豫乐之难处甚
矣盖人之欲易以纵乐之豫易以荒处豫乐之时
苟不知抑制情欲而节之以礼则必至于眈溺自
肆而为流连荒亡之行矣小则至于损身丧名如
初六鸣豫之凶大则至于去权失国如六五贞疾
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不死之祸可不为之深戒乎观卦之六爻惟六二
以见几介然自守去逸豫之速至不俟终日乃得
中正之吉四虽为由豫之主已有专权逼上之嫌
其馀诸爻无有不凶悔者盖知逸豫之难处也系
辞曰重门击柝以待暴客盖取诸豫盍阖户谓之
坤坤在下重门之象也震为木为动震在上击柝
之象也豫备也重门击柝所以为暴客之备也暴
客取何为象取震也阖户夜也震在外暴客之象
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也击柝待暴警诸外也先禦外侮然后内逸也当
逸豫之时人情狃于安肆忘警备之虞故圣人因
时观象为重门击柝以取诸豫也
易小传卷二上
易小传 卷二上 第 35a 页 WYG0010-0510c.png
钦定四库全书
易小传卷二下 宋 沈该 撰
䷐随
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
之萃䷬官有渝知变也正吉从正也出门交
有功善下人也官主守者渝变也出门交谓交二也
夫随者主于见可而知变者也处随之世若守一节
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而不知变则失随时之义知变矣若随而失其正则
非正道之吉从正矣而不能下人则乖随顺之道初
以刚居下有守者也四不为应而近随于二知变者
也有渝而巳非皆渝也从正者也是以吉也宜随不
随则独立无功能以阳刚下二之柔善下人者也是
以有功不失也盖震为长子守器者也震为诸侯守
土者也官有守之象也震动也初动之主也变而为
坤坤顺也动而不失其顺渝而不失正之象也二比
易小传 卷二上 第 36a 页 WYG0010-0511a.png
于巳出即交之出门交之象也卦变为萃萃聚也物
以𩔖聚所随不失其正得𩔖也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
之兑䷹系小子系初也失丈夫违应也弗兼
与有所系也居随之世阴阳相近则相得初以阳居
下小子也五正应居上丈夫也六二体柔而乘刚不
能固执正应而违其所近是以系小子失丈夫也既
有所系则势不两随是以弗兼与也盖二以动体变
易小传 卷二上 第 36b 页 WYG0010-0511b.png
而为兑动而过于说者也兑体柔弱泽性趋下柔弱
而趋下则所随失其正矣昵近违应失正也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
之革䷰系丈夫比四也失小子舍初也求有
得动说相与也利居正戒守正也四处巳上近而相
得丈夫也初处最下与已同体小子也三处动极四
处说初舍远附近动说相与四亦无应说于己从有
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求必𫉬是以求有得也随非其应而情有所系苟失
其正邪谄之道也是以利居正戒也盖三居动极变
而为离动而明也动而明则系不失其正矣卦变为
革四非三之正应又非同功一体革而从之革而当
者也二与三皆阴柔而有所偏系在随之世均失也
虽所系有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶
也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
易小传 卷二上 第 37b 页 WYG0010-0511d.png
义凶也有孚在道明功也
之屯䷂随有获擅众也有孚在道济时也四
以阳刚处说之首下据二阴阴求系已在随有获者
也然逼近至尊专权接下擅有其民正道之凶也处
随之世群阴无托若以专权擅众为嫌则孰与援天
下乎惟以诚信存心志在接物道援天下以明济世
之功则何咎之有专权擅众上下之义凶也有孚在
道济世之功也因功违义随时也盖四以阳刚比三
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应初与二同功众阴所附随有𫉬之象也兑而为坎
刚来居中有孚之象也卦变为屯处随之世而动乎
险中其义凶之象也然志在经纶明功之象也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
之震䷲孚于嘉不疑四也四有诚信道援之
功嘉美之德也然以阳刚居辅佐之位专权接下易
于见疑五以中正之德居中正之位能以诚信委任
于四无所疑贰孚于嘉者也不以侵权为嫌而以道
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援天下为任人君随时之义也是以吉也盖爻卦之
变为震四震之主也五能屈体伸四之权以成济时
之功孚于嘉之象也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
之无妄䷘拘系之制以力也乃从维之绥以
德也随之为体阴顺阳也随之为义说而顺也上最
处外乘五而不顺于阳守其险阻无附而自保于上
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不随者也当随道已成天下毕随之时而独不随王
之所讨也是以拘系之也叛而讨之既服矣又从而
绥之以德以系属其心然后天下毕随是以乃从而
维之也文王亨于西山用此道也当文王之兴天下
莫不说随如崇侯者乃恃其彊而叛文王伐之又退
而修德因垒而降非此道乎盖兑而为乾刚健处外
失随者也乾健也拘之以力之象也兑泽也绥之以
德之象也兑正西也西山之象也卦变无妄若文王
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之伐崇而四方无拂天威所加其动不妄此天下所
以毕随也
论曰随明豫之效也刚来而下于柔得其情矣随
而治之动而说随是以亨也随多失正正则寡随
随非其正则诡随之道也故利正刚中而正动说
而应夫何咎哉初九之吉圣人善其能从正也夫
朝以听政夕以修令无非时也象独取向晦入宴
息何也斯始见君子之所守矣鼓万物者莫疾乎
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雷悦万物者莫大乎泽鼓而悦之靡不随者然君
子安可鼓而悦之是以向晦入宴息也至哉鼓之
而不动悦之而不随者可与言守矣以象推之震
正东也日出于震而为旦兑正西也日入于兑而
为晦下震上兑向晦入宴息之时也丰卦震在离
上日中之象也日中为市物众事丛宜于辨治故
丰宜日中随卦兑在震上日入之象也日人则群
动皆息宜于安静故随为向晦入宴息物众事繁
易小传 卷二上 第 40b 页 WYG0010-0513b.png
劳于辨治则忧多故之繁故曰丰多故也随时止
息入于安静则无多故之累故曰随无故也此圣
人取象之大法也系辞曰服牛乘马引重致远以
利天下盖取诸随何谓也震坤体也坤为牛刚来
居下而成震顺而动服牛之象也兑乾体也乾为
马柔来居上而成兑健而说乘马之象也牛能引
重马能致远随物所任各得其宜故取诸随也
䷑蛊
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初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
之大畜䷙干父之蛊内主也有子考无咎得
干也厉重改作也终吉承志也居事之始首干父事
中命行权为内卦之主能干父蛊者也能干父蛊是
有子可托也子得干则考无咎其周宣之事业乎是
以厉犹在邪也周道始衰于厉宣王继统中兴有子
也终乱于幽平王继统不能中兴同无子也因事之
易小传 卷二上 第 41b 页 WYG0010-0513d.png
蛊坏而治之则必有所改作是以厉也然意在承前
人之志是以终吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如
之何其闻斯行之初六以阴柔处下而为内主故曰
考无咎也盖巽而为乾本巽顺之质而行以刚健子
也能干父事之象也卦变大畜能畜大而不散其干
蛊之才乎
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
之艮䷳干母之蛊处中应柔也不可正顺而
易小传 卷二上 第 42a 页 WYG0010-0514a.png
止也阳刚居内卦之中上应六五之柔干母之蛊者
也子之辅导其母巽而止之身正事治则得中道矣
有不可者正之而已得中也盖六五柔居于尊母之
象也九二刚应于下干母者也居巽应艮顺而止也
卦变纯艮艮为门庭干内事之象也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
之蒙䷃干父之蛊刚得位也小有悔过中无
易小传 卷二上 第 42b 页 WYG0010-0514b.png
应也无大咎不失正也阳刚得位能胜其任得干者
也父子之间责善则离上处极而不应三居刚而过
中是以小有悔也当不义则子不可不争于父以阳
居阳不失其正是以无大咎也盖刚得位而正是以
能干父蛊今爻变为坎刚中也卦变为蒙养正也刚
中而养正其于干蛊何大咎之有
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
之鼎䷱裕父见吝失子职也以阴居柔不敏
易小传 卷二上 第 43a 页 WYG0010-0514c.png
于事失其子职反以父事自裕其身安往而不吝哉
盖艮而为离柔而止虚而容裕蛊之象也卦变为鼎
在鼎之四为力小任重折足之凶往见吝之象也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
之巽䷸干父之蛊得位也用誉广声也柔得
尊位则非创业开基之事是承其旧业者也是以干
父之蛊也人君之继承不在用其力在承之以德广
其德所以昭能声是以用誉也令名德之与也三代
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之王必先令问善用誉也武王广文王之声卒其伐
功其干父用誉者乎盖居尊履中以柔应刚变而为
巽申命行事继体守文因先王之道而相承以德之
象也巽为风风行于上有声无迹用誉之象也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
之升䷭不事王侯上五违应也高尚其事不
累于位也刚居于上而五尚之三为之应而已违之
不事王侯也众皆事事而已独处外刚洁静止不累
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于位高尚其事也夫有为之之累者未有不败者也
有事事之迹者未有无弊者也惟事道则去为之之
累无事事之迹为无为事无事其蛊之上九乎其不
事事也非为甚高之行以异俗也其事道之志为可
则也其治蛊之本乎盖艮体刚止坤体静顺艮而为
坤居上而有刚止之心在事而有静顺之节卦变为
升冥升在上得夫不息之正不事王侯高尚其事之
象也
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论曰蛊事也因事有蛊坏而治之故谓之蛊犹治
乱谓之乱治荒谓之荒也昔晋侯求医于泰秦使
医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊于
文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风
落山谓之蛊皆同物也盖器受蛊蛊食之而坏谷
受蠹化为虫而飞女惑男乱其心也风落山殒其
实也故蛊坏也乱也惑也说文曰蛊淫溺之所生
也臬桀之死鬼谓之蛊巫蛊之蛊亦谓之蛊凡蛊
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之义如此刚来居上柔来下之两情得也上艮止
而下巽顺无违忤也是以可更制作而蛊可治也
蛊次随者鉴其随之失也上之失则下执之下之
失则上正之下不执上不正两无刚是以坏也上
下皆悦随则百度因之而弊矣必在适变者创之
制之救之备之然后元亨而天下治矣然久随事
坏不可速迁也是以先甲三日后甲三日也蛊巽
宫归魂卦也巽九五之变则为蛊蛊六五之变则
易小传 卷二上 第 45b 页 WYG0010-0515d.png
为巽蛊言先甲三日后甲三日巽言先庚三日后
庚三日何也盖十日始于甲戊己为中过中则庚
庚变也甲者事之始也庚者变之始也甲庚之相
去凡三日甲先于庚而制之庚后于甲而变之先
甲后甲先庚后庚终则有始之义也蛊为事甲者
制事之始巽为命庚者改命之始圣人知终始之
故则能原始而究其所以然要终而虑其将然究
其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之
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方圣人以此制事以此申命是以能新天下而不
穷垂万世而不弊犹天之运时继而不息也昔秦
伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊曰千乘三去三
去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之正风也
其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克
也实落材亡不败何待战于韩获晋侯此筮诸爻
不动故以卦体言之内卦为正外卦为悔内秦之
象外晋之象风落山故云我落其实而取其材也
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䷒临
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
之师䷆初九咸临感四也贞吉从正也处刚
长之首而有应在四感而临者也四履于正当位而
至得正者也初处于下正心诚意以正为感非有求
于所临也是以吉也当刚长之时而以刚感柔以说
应顺下其身以先之非为邪也志在行其刚德之正
也盖坎为水为通兑为泽泽则水之聚也凡坎而为
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兑则为塞兑而为坎则为通故左傅曰不行之谓临
处临之世患在上下之情不通初居临首有应在四
能以其刚下之感而通者也卦变为师能以众正以
正临下之象也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
之复䷗九二咸临应五也吉无不利得中也
未顺命尚长也二阳上长而五以柔尊为之正应咸
临也说顺相应履得其中为尊所顺刚德日崇上据
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群阴顺而说从是以吉无不利也当刚长之世为成
卦之主以刚弼其君而君以柔纳之是君之所受教
者也是以未顺命也二以刚弼之而不疑于彊五以
柔纳之而不嫌于弱待刚长也盖兑而为震兑说也
震动也感而动动而说者也卦变为复刚动而以顺
行出入无疾无不利之象也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
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之泰䷊甘临失中正也无攸利柔乘刚也以
阴居阳过中失正处下卦之上为说体之主柔佞之
道也是以甘临也二刚方长已乘其上乘刚履危而
不以其正是以无攸利也阴处二阳之上首塞刚长
之路其势必不能自安是以忧之也知其可忧而忧
之退而自反不固阳路以趋于下则可以免咎是以
咎不长也去阳未远近于君子是以知忧也盖处说
之极变而为乾说而健于进甘临之象也卦变为泰
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不固其路使阳得上长则泰道成矣咎不长之象也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
之归妹䷵至临柔顺刚也以阴居阴履当其
位处顺应阳不忌刚长得临之至者也当刚长之时
而处顺首应阳刚而援君子无柔邪之咎矣四臣位
也五君位也四言至五言大犹乾元之言大哉坤元
之言至哉也盖兑而为震说而动也卦变归妹泽中
有雷以阴辅阳阳动上达顺阳之义也
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六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
之节䷻知临柔役刚也以阴居尊下应九二
守位以柔以待刚长而用之非智孰能之知临也以
柔役刚则何刚不向其柔顺之主驭刚长之臣之术
邪临大也彼长既大此役更大非天下之大知其孰
能与于此是以大君之宜也能以其知行中者也盖
坤而为坎坤顺也坎于人则知也以柔顺刚以待其
长知临之象也卦变为节水遗则物困泽中有水节
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之以防其遗也士遗则时困君子以议德行防遗士
也大君役刚无刚不用无遗士也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
之损䷨敦临以厚终也志在内顺阳也四五
皆应于阳上处至顺与之同体亦归而从之居刚长
之终而能厚于君子敦临也居外无位志在顺刚而
不显其应之之迹是以志在内也顺时知几是以吉
无咎也盖坤地也德之厚也变而为艮艮山也山积
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于地有敦大之体厚之至也敦临之象也卦变为损
上本阴柔而志在厚阳损不善以从善是所谓善补
过者也
论曰临明干蛊之效也得干则大君子有所振而
小人知所畏也二刚浸长得位而应是以元亨也
众说而顺桑不能掩是以利贞也一阳复为十一
月二阳临为十二月三阳泰为正月四阳大壮为
二月五阳夬为三月六阳乾为四月皆君子道长
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之卦也一阴遇为五月二阴遁为六月三阴否为
七月四阴观为八月五阴剥为九月六阴坤为十
月皆小人道长之卦也临以二阳上长而逼四阴
观以四阴上长而逼二阳是以八月有凶消不久
也明君子小人各有时也且言有凶未即凶也使
君子为之防也自复至乾皆阳长之卦白遇至坤
皆阴长之卦独于临豫言八月有凶何也盖不行
之谓临临还也无有往而不还者故圣人设豫防
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之戒也教思无穷容保民无疆所以示涵容之德
为之豫防期于观化也
䷓观
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
之益䷩童观远阳也小人无咎居下守静也
君子吝失时极也初以阴柔居下无应隔于三阴最
远于阳童蒙之观也居下无位不能远观其盛小人
之常也能安于下而守以静无横议之私以窥日用
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之神此小人之所以无咎也当大观在上之时君子
而为童蒙之观则失时极矣是以君子吝也盖坤而
为震子从母童观之象也卦变为益在观之时处下
而能观化于上小人而求益者也
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
之涣䷺窥观独观应也利女贞柔中正也阴
柔居内上隔二阴独观其应观之小也窥而已矣然
以柔静之质居中守正施于女子之正则可矣在大
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观之时而所观不广君子之丑也盖坤而为坎坎窞
也居坎窞之中上观于五五以阳刚中正居于尊位
非坎井之观所能尽睹也窥观之象也坤体柔顺变
而为坎刚来居中女贞之象也卦变为涣涣柔得位
而上行是以利女贞也
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
之渐䷴观我生进退观时也居二卦之间上
下之际渐近于阳而上有其应可进也柔处顺极犹
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界二阴亦可止也察已之动作施为以为进退观时
者也进不陵上退不废职是以未失道也盖三以顺
体上比于巽可以观风而进退之时也坤而为艮艮
止也卦变为渐渐进也处进退之际观进退之几而
不失其顺进退未失道之象也
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
之否䷋观国之光比阳也利用宾王率𩔖向
化也下之观化以近君为贵四为群阴之长最近于
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五五以阳刚居于尊位大观在上而群阴之长率𩔖
来宾观光向化是以利宾也盖巽而为乾风行天上
而照以天光正位行权国有光晖观光之象也处众
阴之上比于贵而非主也是以利宾也卦变为否观
由否升在否则为包羞在观则为向化小人之观时
者也昔陈厉公之生敬仲筮之遇观之否曰是谓观
国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在
异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤
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土也巽风也乾天也风为天于土上山也
有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观
国之光利用宾于王犹
有观焉故曰其在后乎风行而著于土
故曰其巽国乎必姜姓也姜大岳之后也
山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
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之剥䷖观我生观风也君子无咎化成也阳
居尊位处众阴之上省方观民之主也居巽体之中
以中正之道风化天下观化之效成矣盖巽而为艮
艮止也止乎中正而其道光明化成之象也风化之
本系乎一人观民之风则可以察巳之道若君子之
风著则于已之道为无咎矣若夫众阴剥阳小人道
长亦在乎一人而已咎将安归卦变之微旨寓焉
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
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之比䷇观其生观人也君子无咎赞化也志
未平非得位也当众阴上长之时而处上辅五宜观
群下之性行援君子而进之是以观其生观人也若
所进皆君子则可以长君子之风以赞观风之化是
以君子无咎赞化也然处上无位不足以行其权其
进退用舍不由乎已是以志未平也盖在大观之时
而不累于位尚贤者也爻变为坎坎于人为智知人
者也卦变为比比辅也其所比辅于我者皆君子也
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京房易传曰经言观其生言大臣之义当观贤人之
性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知盖谓是
也
论曰巽为风坤为众为顺风行地上而众顺之大
观之君省方观民发号施令而众顺从之象也风
天之号令也风行地上鼓舞群动化生万物巽而
入之因形移易而莫知其然天之神道也圣人体
天道之神以设教天下鼓舞其化而莫测其用是
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以仰观而化也天与圣人之神道无迹也无迹而
化是以小人服也此观之义也自复至夬皆君子
道长之卦也自遇至剥皆小人道长之卦也复临
泰大壮夬各述君子遇遁否剥各述小人观独不
言何也观示所以止小人之术故圣人于临之序
巳示八月有凶而于观不再述小人之长也遇遁
否剥述小人之长无止小人之术小人可长邪不
然遇以一阴长二未能止之遁以二阴长三未能
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止之否以三阴长四未能止之无位无权也观以
四阴长五可以止之有位有权以阳居位以巽行
权是以能止也止小人虽待权位然不可以暴又
须无迹顺而巽不暴也风行地上有声无形无迹
也所谓以神道设教也下之观上由上所为而已
大观在上在者由也欲天下承化惟在正已中正
以观天下正巳也是以小人化君子也卦惟二阳
在上五其唐尧之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以
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尧之君在位以舜之臣为辅虽有共工驩兜穷奇
梼杌之小人夫何能为是以化君子也小人而加
诸君子非才胜也沿隙也有位有权止之不暴又
能无迹无隙可乘无沿可加自甘小人之分不为
小人之事其化也宜矣是以四为群阴之长率𩔖
向化利宾于王也非天下之至神其孰能使天下
之向化如此乎观次临显临之效也临大也得干
则大大则可观也观必有法盥而不荐洁诚也有
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孚颙若著信也圣人内著其诚天下外著其信是
观而化也先王之治天下其为风化之首非他也
礼之谓也礼之本非贵烦也洁诚其礼之本欤宗
庙其洁诚之大欤盥其祭之首欤先王致孝享于
宗庙而四海之内莫不以职来祭无不叙其亲者
此不令而民化上之道也盥而不荐取何为象也
巽入也盥者灌鬯以求神于阴也巽上坤下巽而
入于地灌鬯以求神于阴之象也盥祭之始精诚
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未变至荐献则礼文繁缛人之精诚不能专一矣
人君正容在上当如始盥之时精诚专一则天下
信服观而化矣前汉五行志云于易地上之木为
观其于王事威仪容貌可观者也故行步有佩玉
之度登车有和鸾之节田猎有三驱之制饮食有
享献之礼出入有名使民有时则木得其性否则
木不曲直盖木于五事为貌貌曰恭威仪不恭上
无可观故貌气毁而木失其性也
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易小传卷二下
