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钦定四库全书
易小传卷一上 宋 沈该 撰
上经
乾凿度曰乾坤者阴阳之根本万物之宗祖也为
上篇首者尊之也离为日坎为月日月之道阴阳
之经所以终始万物故坎离以为终所以明天道
也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫
妇所以承祖宗为天地主也为下经首者贵之也
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既济未济为厥终者所以明戒慎而全王道也盖
物不可终理不可极王者则天而行与时消息不
可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰阳三
阴四位之正也故易卦六十四分上下经象阴阳
也阳道纯而奇故上篇三十所以象阳阴道不纯
而耦故下篇三十四所以法阴也予尝考之卦皆
以俯仰相次上下经各画十八卦上经乾坤颐大
过坎离皆无俯仰之对下经独中孚小过二卦无
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对故多寡之数自然不同非取阳三阴四之数也
卦以俯仰相次者明阴阳代谢吉凶失得之相反
复变易不穷之义也上下经略画十八卦十有八
变之象也十有八者乾六奇坤六耦共十有八也
其爻之本乎一三五为九乾数也以二乘之得十
有八阳中之阴也二四为六坤数也以三乘之亦
十有八阴中之阳也震坎艮皆五画合乾亦成十
有八巽离兑皆四画合坤亦成十有八故十有八
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者乾坤之数奇耦之全莫出于此也
上经䷀乾 下经䷞
䷁坤 ䷠
䷂ ䷢
䷄ ䷤
䷆ ䷦
䷈ ䷨
䷊ ䷪
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䷌ ䷬
䷎ ䷮
䷐ ䷰
䷒ ䷲
䷔ ䷴
䷖ ䷶
䷘ ䷸
䷚颐 ䷺
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䷛大过 ䷼中孚
䷜坎 ䷽小过
䷝离 ䷾
䷀乾
初九潜龙勿用
之姤䷫潜龙勿用潜德也圣人处于侧微之
时也系辞曰龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用
也夫圣人之潜以藏其用精思而造微所以养其致
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用之神也方处侧微时乎当潜藏用之时也是以勿
用也其位则子阳始生也而在乎水中潜龙之象也
盖初居卦下乾而为巽巽伏也潜龙之时也京房易
传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异为风政悖
德隐是以勿用盖乾而为巽巽风也卦变为姤小人
长也风者天之号令也其政悖故厥异风小人长故
至德隐
九二见龙在田利见大人
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之同人䷌见龙在田显德也初藏其用所存
者神二显诸仁所过者化显其所隐之德以为化者
也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行
其道是以见龙在田利见大人也其位则丑丑居水
土之地在田之象也盖居乾之中变而为离以刚健
中正之德而见于文明之化卦变同人出潜离隐与
人同患君德而显者也离为文明而在乾下天下文
明之象也
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九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
之履䷉终日乾乾进德也乾乾不息也惕若
戒惧也二行而成显德以为化三进而修极德以成
业用其化众之德以为业者也将升上体进德修业
不可不勉也是以终日乾乾也位已过中历试诸难
不可不惧也是以夕惕若也其反复也惟恐其不中
于道也其进修也惟恐其不及于时也是以乾乾因
时而惕虽危而无咎也五同功而异位者也上居应
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而处极者也惟乾乾也是以知五之位可至则至之
进德修业欲及其时是可以与圣人之几也惟惕若
也是以鉴上之极可终则终之进退存亡而不失其
正是可存圣人之义也其位则寅寅则阳尚伏而未
申人致爪掌之力焉进德修业之时也盖乾而为兑
健而说是以不息也卦变为履履危也是以惕若也
履不处也三非可处之地圣人不与有德有业者不
至大位也是以勉之以进也
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九四或跃在渊无咎
之小畜䷈或跃在渊潜位也或之者疑之也
以进修之极试难之效革下之体居上之地将升五
位不可不疑疑则自试潜位之时也已升上体可跃
而进也未离臣位未脱于渊也可进则进进不干时
可处则处处不失几是以或跃在渊也随时自试量
可而进顺天应人不失自然是以进无咎也其位则
卯卯则阳已壮矣辟户而升或跃之时也盖乾而为
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巽健而巽也健故或跃巽故在渊也卦变小畜小畜
止健也将升五位虑其壮而止之待时也
九五飞龙在天利见大人
之大有䷍飞龙在天正位也四已试矣五无
疑矣离其所潜之位而践天子位焉宅中而履正正
位之时也是以飞龙在天也神龙之翔云物自从圣
人之作万物自睹是以大人造而天下利见也其位
则辰辰则龙之正位也飞龙在天之象也盖乾而为
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离火在天上大明中天万物咸睹君德而在天位之
象也卦变大有大有众也其德刚健而文明进乎天
位众所附也
上九亢龙有悔
之夬䷪亢龙有悔极位也居阳之盈处健之
久也盈且久是以亢也天数止于五阳极则夬乾上
则亢不可过也阴偶阳者也臣辅君者也阳数穷则
阴无所偶君数穷则臣无所辅是以动而有悔也非
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知进退存亡之正者不足以与此其位则己巳正阳
也阳于是当已其可亢乎盖乾而为兑其极弱也卦
变为夬阳数穷也前汉五行志云皇之不极厥极弱
易曰亢龙有悔贵而无位高而无民贤人在下位而
无辅如此则君有南面之尊而无一人之助故其极
弱取卦变之象也
论曰乾明圣人隐显变化之道大君出处之体也
下三爻言德上三爻言位于初九见圣人洗心退
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藏存神致用之本也圣人之潜非恝然无心于天
下也所以遵养时晦畜德以藏用也其次全身远
害以待时也庄子所谓深根宁极而待存身之道
也是以不易乎世固所守也不成乎名浑其迹也
遁世无闷不改其所乐也不见是而无闷不渝其
所行也我乐则行我忧则违不以身徇天下也如
是而畜其德以藏其用如是而全其身以远于害
盖将以致其大用也于九二有以见圣学之不可
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已也言谨而行信无过举也闲邪而存诚慎其独
也善世不伐居以谦也德博而化宏其度也学聚
问辨以进德也居仁行宽以修业也是以圣学日
进德日新而业日富也于九三有以见圣人乘时
有为之艰且慎也乾乾不已不遑暇也夕惕危惧
若将失也忠信之笃不敢自欺也辞令之修不敢
不以诚也勉五之功知其可至则至之不违其时
也鉴上之极知其可终则终之不失其义也是以
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居上位而不危居下位而不忧于道之不行也于
九四有以见圣人应天顺人皆任其自然也量可
而进不逼尊也知难而止不失时也非若离四之
继明突如其来也又非若震四之继体遂泥而未
光也天时我与矣人事我会矣而后升之皆自然
也于九五以见圣人之得天位非可以力致也德
合天地明并日月幽契乎鬼神而下合乎民物之
心然后可至也其德至是自然而升初非可智取
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而力致也于上九有以见历数之归也尧之授舜
舜之授禹皆曰天之历数在尔躬圣圣相授是以
不穷其数而不失其传也此乾之大略也元亨利
贞乾之四德也可以总乾之体也然则于爻可见
乎初尚潜未见也上处极已亢也且卦之终始也
二显君德施而为化体仁以长人其元乎三位人
上德进业修会通而合礼其亨乎四升上体进退
以义不失其宜其和义之利乎五升尊位刚健中
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正统御立制其正固之干乎屯随临无妄革此五
卦亦言元亨利贞其文虽同而所以为元亨利贞
则异而释者亦以配乾之四德岂惟乖彖辞之旨
抑非所以尊君德而正名分也屯随革谓处卦之
道利在于正得正然后大亨也临与无妄谓卦之
才大亨以正也是以五卦之彖皆以大亨释之以
别于乾之四德所以严分也春秋之法也乾坤二
卦独标用九用六之名何也盖乾纯阳之体也天
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道也君道也在乎能用其刚也坤纯阴之体也地
道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所
用也然刚柔相错其用不一不可以为主名故于
乾坤纯阳纯阴之卦独标用九用六之名焉九老
阳之数也阳极则阴不辅君虽以阳刚为德不可
自任也统用群刚则下有辅而治不劳也故曰乾
元用九天下治也六老阴之数也阴极则疑于阳
臣道贵代有终惟守以永久正顺之道则不为阳
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所疑而至于战是以能大其有终之用也故曰用
六永正以大终也乾凿度曰乾坤阴阳之主也阳
始亥形于丑故乾位在西北阳祖微据始也阴始
己形于未据正立位故坤位在西南阴之正也君
道倡始臣道正终是以乾位在亥坤位在未所以
明阴阳之职定君臣之义也
䷁坤
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
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至坚冰也
之复䷗初六臣德之始也履霜坚冰至戒其
渐也君德之初在藏其用臣德之始在戒其渐霜至
微自初履也冰之坚由阴凝也臣本微自上用也权
之重由驯致也冰至坚则阳不能消也臣权重则君
不能制也积善之有馀庆积恶之有馀殃皆在初也
初之不慎至上则战在臣不可不修之于始在君不
可不防之于蚤也盖坤十月卦履霜之时也居坤之
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始爻变为震卦变为复阳复于下阴受之而凝阴始
凝之象也震体坚刚坚冰之象也坤顺也震动也阴
动从阳顺道始昌所谓至柔而其动也刚在臣当慎
在君可防是以戒也乾为冰而霜其渐也是以凝也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
之师䷆六二臣德之中也夫坤至柔而动也
刚直也至静而德方方也含万物而化光大也体此
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三者人臣之备德也直其内也方其外也大其体也
直而不违于敬方而不离于义中之至也敬义立而
德不孤是以大也臣德而正中者也坤之道至简也
至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以
不习无不利也盖坤顺也变而为坎刚中也刚中而
顺是以直不违敬方不离义也卦变为师其位则未
也坤位乎未地道之正也师以容民畜众为德是以
大光也
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六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
之谦䷎六三臣德之盛也阴不先倡为阳所
牵而后应者也臣德虽盛含而未显不先君倡待时
而发静之至也阴作成物而阳以成岁为功人臣有
善则当称君不可居成功也无成以待有终顺之至
也三居阳体之极以阴居阳韬其文章之美而不矜
其能体夫静顺之至而不处其功知虑光大保其誉
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处臣德之盛者也盖坤而为艮顺而知止也卦变为
谦卑以自牧也惟顺止也是以含章待时𤼵也惟卑
谦也是以从王事不居其功也谦尊而光卑而不可
踰是以知光大也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
之豫䷏六四臣位始升也重阴之体元阳以
明之阴不能独化自下升上有近君之惧不可有为
是以有括囊之戒也乾纯阳纳甲壬至九四而乾道
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革是以圣人起而跃渊也坤纯阴纳乙癸至六四而
地道变是以贤人隐而括囊也乾之九四坤之六四
位相配也彼且或跃未正名位此乌乎而可为括囊
之时也盖居近君之地变而为震有震主之嫌卦变
为豫有逸豫之戒若不能慎则害也
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
之比䷇六五臣位之中正也居顺履中而处
盛位中顺之积发于事业乘时有为而功业著见者
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也黄之色正中者也裳之饰下顺者也裳服在下非
色不彰文彩饰之然后可观臣德之盛非位不显功
业副之然后可仰是以黄裳元吉也盖坤而为坎刚
在中也下有坤焉顺处下也刚在中忠也故取黄为
喻坤在下居正位而不失为下之体顺也故取裳为
喻忠顺不失以事其上是以元吉也刚来而文柔文
在中之象也坎为通黄中通理之象也昔南蒯之将
叛也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子
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服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信
之事则可不然必败外彊内温忠也
和以率正信也故曰黄裳元吉黄
中之色也裳下之饰也中不忠不得其色下不共不
得其饰事不善不得其极外内倡和为忠
率事以信为共供养三德为善非
此三者弗当且夫易不可以占险将何事
也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可
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筮犹有阙也筮虽吉未也
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
之剥䷖上六臣位之极也疑似也阴极则似
阳臣极则似君地数止于五故阴极则剥坤极则战
不可过也是以有龙战之戒也上至于战由初失防
辨之不早辨也臣似君而至于战则无君臣地主之
分也是以称野也然臣虽似君不明者则疑之天下
之公议不可欺也离其群而君之则伤之者必众是
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以称血也言龙战虽君讨臣也然失防于初而至于
战不为无伤也是以玄黄杂也以为人君失防之戒
也盖坤极而为艮地道穷也卦变为剥阴数尽也京
房易传曰众心不安厥妖龙斗盖臣极而似君则众
心不安龙斗之妖龙战之象也
论曰坤明贤人终始之道大臣进退之体也坤偶
乾者也臣辅君者也下三爻配德也上三爻配位
也六四配九四或跃之君故为括囊之臣六五配
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九五飞龙之君故为黄裳之臣乾之五其尧舜之
君乎体此之道行而成政二典是也坤之五其皋
稷之臣乎体此之道用而为政三谟是也易书之
次岂不深乎尝考四时之序与八卦奠方之列皆
以相生为序金生水故秋徂冬兑为正西乾居西
北而坎次焉水生木故冬徂春木生于水非土不
植故坎为正北艮居东北而震次焉木生火故春
徂夏震为正东巽居东南而离次焉以相生为序
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也独夏秋之交以金承火有尅无生盖有坤以位
乎西南故火得以藏金得以生也故龙图瑞易曰
坤位不在西南则乾坤或几乎熄矣盖为此也季
夏之月阳土用事阴火退听戊出生金丁藏伏火
来信为阳往屈为阴丁既退藏逢庚必伏是为三
伏伏穷暑尽以成万宝土出金生循环无极此天
地之妙用也
䷂屯
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初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
之比䷇初九康屯之主也磐桓固众志也居
贞镇以静也建侯民思主也初为动主而险在于前
始动戡难事初未孚磐以安其居桓以壮其立隆厚
基本以固其民而托众焉是以磐桓也天下之动必
正夫一镇之以静难将自定是以利居贞也屯难之
世不能自济民思所附得主乃定是以利建侯也磐
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桓非畏缩也所以养望也居贞非守常也所以允众
也望著众允然后植生是以能康屯也以阳刚之才
为康屯之主以刚与下以贵与贱屈巳济难是以得
民也盖初动之主也处屯之始动则犯难变而为坤
顺而静也磐桓居贞之象也震为诸侯坤
为土为众震而为坤有土有众建侯之象也卦变为
比比辅也众顺从也先王以建万国亲诸侯是以利
建侯也昔卫襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰
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其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又毕万筮仕于
晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必
蕃昌震为土车从马
足居之兄长之母覆之众归之
六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也
公侯之子孙必复其始
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
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之节䷻屯如阴处中也邅如乘刚动也乘马
班如远应据初也匪寇婚媾终从五也十年乃字戒
守正也阴柔之质处屯之中渐近于难是以屯如也
乘初之刚进有所牵是以邅如也应五远也从初近
也有应在五乘马欲往彊据于初班如却退是以乘
马班如也五为正应婚媾也初以彊据寇也匪寇于
初终必从五是以匪寇婚媾也女子许嫁笄而字二
守中正非惟不交于初亦未尝许是以不字也屯久
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则平极数之变以待其会终得所配是以十年乃字
也屯难之世远乎正应为刚彊所暴守中执志不可
不固也是以戒也盖震而为兑动而说也卦变为节
节而止也节而止是以有邅如班如之象也动而说
是以有守正不字之戒也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
之既济䷾即鹿无虞无应也惟入于林中远
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实也君子舍之往益屯也从禽者必有虞人以为之
导然后能获三处动极过中失位躁动逐物而上无
其应是以即鹿无虞也屯难之世阴皆求阳二比初
而应五四比五而应初三界二阴独远阳实动无所
获是以惟入于林中也处屯之世躁动无应而有险
在前往则益屯是以君子见几不如止也戒在屯而
妄动者也盖震体刚动变而为离离为佃渔从禽之
象也鹿走险者也上据险极鹿也而不为应即鹿无
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虞之象也震木也三震之极也变而为离离丽也入
于林中之象也上无应则禽不获也入于林则不见
阳也无可获之理也是以不如舍之也离体虚明见
几之象也卦变既济君子见几思患豫防是以不如
舍也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
之随䷐乘马班如二隔应也求婚遇往吉明
初情也有应在初故乘马欲往二尝据初故班如却
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退初之与四本为婚遇初首刚而好动远应而未通
未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘马班如
也求其初与二之情二本守正不字未尝许初明其
情而后往则可无疑矣是以求而往明也在屯而审
动者也盖坎而为兑川壅泽不行也乘马
班如之象也卦变为随刚下柔动而说是以求婚遇
吉也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
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之复䷗屯其膏权在初也小贞吉大贞凶所
系者狭也卦惟二阳而初为动主居贞建侯主康屯
之权五居尊位而在坎中屯难方平未出于险位虽
处尊权已在初是以屯其膏也屯难方平民思苏息
膏泽之广乃慰民心而其应在二所系者狭不可大
事是以小贞吉大贞凶也权分应狭未出险中是以
施未光也盖云雷者将以为膏泽者也五居坎中为
云而未雨也爻变为坤卦变为复雷在地下而未奋
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也屯其膏之象也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
之益䷩乘马班如无所之也泣血涟如失所
处也阴柔之才不能自济欲求其应而三亦阴爻失
所与也进无所之是以乘马班如也二之班如终之
于五四之班如终之于初上无所之而在险极失其
所处是以泣血涟如也盖坎而为巽巽入也处屯之
极而入于险涂穷险极之象也坎为血卦巽为多白
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眼泣血涟如之象也
论曰易始乾坤天地始判也受之以屯刚柔始交
也盖乾之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是
刚柔始交也刚柔始交而万物初生则必有难坎
在上是刚柔始交而难生也刚柔始交正固而未
解万物方屯由屯而后蕃是以大亨贞也辛廖谓
屯固比入后必蕃昌取此义也屯次乾坤数变而
长子经纶也乾之数三乾父也应开基之数也震
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之数六震长子也应守成之数也乾三画之始也
一生震二生坎三生艮至艮则止焉震六子之始
也一生二二生四四生八八生十六十六生三十
二三十二生六十四而历数滋焉乾数穷则
必有所授于是长子继焉以经纶王业子承父业
三王之继亲也是以屯次也屯难之世民思其主
建侯植主而后民得所附焉是以利建侯也盖震
为诸侯坎为众震下坎上建侯而众附之象也震
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为守坎为法上有法而下有守诸侯用命制节谨
度而无强大之嫌是以利也云雷屯天造草昧也
乘时经纶草昧王业是以不遑宁居也
䷃蒙
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
之损䷨发蒙下二也利用刑人禁于始也用
说桎梏人从法也以往吝戒其过也初处蒙之始二
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以阳居中为发蒙之主初既亲之又能下之以阴资
阳以昧资明是以发蒙也发下民之蒙当明法禁正
之于始是以利用刑人也正法于始而人从之则桎
梏无所用之矣是以用说桎梏也然刑非圣人之所
尚不可长也往而不已则吝道也是以戒也盖初居
坎下蒙也变而为兑兑见也说也发蒙之象也坎法
也法行则人从法法败则法从人坎而为兑川壅泽
不行也宜正法之时也坎陷也变而为兑兑说也用
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说桎梏之象也卦变为损发蒙者损已以益人者也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
之剥䷖包蒙吉众阴所归也纳妇吉内主也
子克家应五也以阳居中为童蒙之主众阴所归包
而不拒是以包蒙吉也体刚得中包容昏愚为主于
内是以纳妇吉也以刚明之德上应六五柔顺之君
为五所任克荷其事是以子克家也父子君臣𩔖也
未有不孝于其家而能忠于其君也故古求忠臣于
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孝子之门五君也如童而从二之明二臣也如子而
克家之事君臣相与者也故曰刚柔接也辅童蒙之
主而有成者也盖坎为众变而为坤坤道含弘包蒙
之象也坤妇道也顺而得众纳妇吉之象也为内卦
之主成主蒙之功子克家之象也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
之蛊䷑勿用取女不中正也见金夫不有躬
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失所守也金夫谓二也三以阴居阳过中失正近九
二阳刚之夫远上九之应坎性趋下同体相比舍正
应而悦邪配乘阳而悦之失其所守而不顾其应女
子之蒙也是以勿用取女也盖坎本刚中变而为巽
失所守也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
之未济䷿困蒙吝远阳也阴蒙之发资于阳
明三应上而比二五应二而比上初虽无应首下九
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二之明惟六四以阴界两阴之閒独远阳明之实在
昏蒙之时而困于阴暗不能亲仁择善以自辅者也
是以吝也盖艮而为离火焚山败其实也卦变未济
险在下男之穷也困蒙之象也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
之涣䷺童蒙吉下贤也五以柔居尊童蒙也
下任九二刚明之贤以为之辅是以吉也其幼冲之
主下贤以成其德者乎其成王之于周公乎盖艮而
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为巽巽顺也五以柔而下之二以刚而巽之居尊与
能是以顺以巽也卦变涣涣释也童蒙得涣释之象
也
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
之师䷆击蒙去三也不利为寇防应也利禦
寇卫五也蒙之阳爻皆去蒙者也三五之位本同阳
功俱以阴处之于是乎觊觎亢二而争五之功上九
以阳居师保之位义当击而去之是以击蒙去三也
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已与三应应则引寇是自为寇也是以不利为寇防
应也不惟不引且当力禦则下不应暴上能卫主两
不失顺是以利用禦寇上下顺也其戒少主左右应
暴者邪盖艮而为坤坤顺也卦变为师师众也以顺
用众是以不利为寇利禦寇也
论曰屯次乾坤数变而长子经纶王业也其周武
之所成乎蒙次屯二男晦而避长子经纶也其周
公之所存乎蒙晦养正以成圣功非周公孰能之
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乎盖地出乎震震正东也继天下之君也非乾之
所统也坎居正北阴位也艮居东北阴止也乾退
西北统中男少男而使蒙所以全业也蒙
有求师之义也少蒙得师养正则圣是以圣功也
三代学为君之法也山下出泉为蒙之象何也山
出泉者也坎藏一而在山下始出于原也艮止也
坎险也遇险而止未有所之须其智者决而正之
于沧海矣不然派而为沟为洫也人之蒙稚未知
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所适须其明者发而正之于大道矣不然放而为
邪也僻也在慎其道之者耳是以有求师之义也
水之原不深山之脉不长则疏而流之易涸矣行
之修不远德之积不厚则发而施之易竭矣是以
君子坚果其所修茂育其所畜待时而发也少蒙
之主学为君之法也人之蒙稚未有所适则善恶
混也及其养之以正以成作圣之功则其效甚著
故杂卦曰蒙杂而著也卦之体内险而不能处外
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艮而未能进所以为蒙也卦之才刚得中而应时
中而以亨行又阳在坎中进而达乎四阴之上杂
而著之象也
易小传卷一上
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钦定四库全书
易小传卷一下 宋 沈该 撰
䷄需
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
之井䷯需于郊远难也利用恒无咎有所待
也郊平实之地难于浸润而远于水者也需须也险
在前有待而进也初最远难未履于位待时得地远
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于浸润不犯于难是以需于郊也君子待时不可变
其所守也得地远难志有所待是以利用常无咎也
盖居乾之始而健于进则犯难矣变而为巽巽顺也
伏也巽而伏不犯难行之象也卦变为井无得无丧
有常德者也利用常之象也
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也
之既济䷾需于沙不与险争也小有言终吉
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以刚中也沙刚而虚能胜水而水行乎中虽近于水
而能顺其浸润者也衍宽也二渐近难而以阳处中
犹君子待时虽渐近于难而中守宽裕顺其浸润不
与险争是以需于沙衍在中也渐近于水则浸润易
入渐近于难则小人之谮愬易行是以小有言也坚
守刚中宽裕自处不罹陷害是以吉终也盖乾而为
离刚而虚需于沙之象也离于人为言小有言之象
也卦变既济终吉之象也
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九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
之节䷻需于泥迫于险也致寇至近小人也
三处健极而居坎下巳迫于险是以需于泥也四之
阴险处不中正寇也君子待时当敬远小人三以阳
刚君子之德而昵近之盗自已招是以致寇也坎外
卦也三犹居内而上迫于险是以灾在外也三有刚
健之德敬远小人之道尚可勉也是以敬慎不败不
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与小人陷君子也盖三居坎下变而为兑兑为泽泥
之象也坎为盗三迫于坎健而说进致寇之象也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
之夬䷪需于血塞路也出自穴不敢固其所
也血伤也穴小人之居也需事之贼也玩其敌而不
避怀其居而不迁伤之者至矣以一小人乘三君子
塞路者也三阳方刚而上进小人塞路以待之则必
伤矣是以需于血也不敢固其所以亢君子顺而退
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听可也是以出自穴也君子待时时来道亨小人当
退也盖于文一在皿中为血坎藏一为血卦四居坎
下变而为兑兑为毁折需于血之象也坎窞也穴之
象也变而为兑兑见也出自穴之象也坎为耳变而
为兑兑为说顺顺以听之象也卦变为夬刚决柔小
人退之象也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
之泰䷊需于酒食待贤也酒食者人之所待
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以养而养人者亦待是以供其求者也卦之所以为
需者以五在险中欲下任三阳而四隔焉上待下也
三阳健而欲上进而四塞路未可力进下待上也今
四既出穴顺以退听路无隔塞下三君子得以进矣
众贤既进则必养之与之共天位食天禄需于酒食
九五之君所以待贤也刚居于尊中正不陷安于险
中能用下健待时而行是以贞吉也主需之时而善
需君子之进者也盖坎而为坤夷险而为顺也坤万
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物皆致养也养贤之象也卦变为泰上下交而时泰
矣饮食宴乐与贤者共之之时也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也
之小畜䷈入于穴小人退也不速之客来君
子进也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏
焉者需之终也卦惟二阴四既顺听不敢塞路上处
卦极固当退处是以入于穴也乾之三阳非在下之
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物待时而进者也需极而险济则不召而自至矣是
以不速之客来也众贤既进上处险极不可不敬能
顺而退处不固其所敬而为主则虽不当其位能终
其吉也夫亲近九五中正之主可以有为者也固当
共去六四之小人援导下三之君子而乃自安其居
俾三阳久待而自进六四自知势衰而后退听虽无
六四当位塞路之大过可为而不为不无小失也故
曰未大失也盖坎为穴变而为巽巽入也入于穴之
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象也卦变小畜需极险济畜极而亨之时也
论曰需明蒙之用也养以正有所待也有孚光亨
贞吉赞九五也刚居坎中有孚也阳处尊位光亨
也需须也待也险在前有所待而进也利涉大川
往有功勉下三也刚居于中待下之进三健欲进
待上之命下上相待不罹陷害是以不困穷也杂
卦曰需不进也而卦辞乃言利涉大川何也以二
体言之上体坎坎水也大川之象也下体乾乾健
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也刚健不陷利涉之𧰼也以爻言之九五济需之
主也刚明中正位乎天位以此而往何难不济险
虽在前有待而进而卦爻之德终必济也天险不
可升也云上于天则已升矣险已济矣霈而为泽
可待也君子观需之象以饮食宴乐所以待天时
之至也盖饮食者所以养身也非为穷口腹之欲
也宴乐者所以怡神也非为耽逸豫之乐也易曰
君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也
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君子以饮食宴乐保其躬啬其神乐天知命以待
天时之至也
䷅讼
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辨明也
之履䷉不永所事阴处下也小有言终吉近
二明也初以阴柔居卦之始阴不先倡柔不竞刚是
以不永所事也四以刚彊来讼于已不得已而应之
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是以小有言也义直理胜而上近九二刚明中正之
贤可以辨明其事是以终吉也讼不可终戒之于其
始也盖坎而为兑川壅泽讼而见屈之象也兑为口
小有言之象也卦变为履履不处也过之而不处不
永所事之象也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
之否䷋不克讼下讼上也归而逋其邑无据
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彊之疑也二以刚居下为险之主五以刚居尊为健
之主在讼之时为讼者也臣非可以讼君卑非可以
讼尊是以不克讼也知其不可而还窜其邑自守其
寡不敢上敌示其无据彊之疑也疑释然后免于灾
是以无眚也盖坎而为坤乾居其上君臣之象也卦
变为否上下不交讼之象也坤顺也知义不胜避险
而逃不失其顺不克讼之象也坤为土为众邑三百
户之象也
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六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
之姤䷫食旧德保其所有也贞厉戒兴讼也
终吉应上也或从王事无成上不可忤也三虽险体
而以柔处鉴二之失保其所有不见侵削是以食旧
德也迫于健体而界二刚之閒虽守正亦危况可兴
讼是以贞厉戒兴讼也以阴居阳而上有其应在丑
不争而顺以从上是以终吉也柔从刚者也下从上
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者也上以阳刚为三之正应三以柔顺而从之从王
事者也然上刚好胜不可以忤难以争功保守旧德
不居成功可也是以不敢成也盖坎而为巽巽顺也
以柔居顺保其所有而不为讼者也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
之涣䷺不克讼上克下也复即命渝自反也
讼由健兴四居乾始以刚处健而为初之应以上讼
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下者也初不先倡讼由已兴理不能胜是以不克讼
也即就也命理也渝变也巳失兴讼初既辨明固当
自反即其正理变而安正然后无终讼之失是以复
即命渝安贞不失也盖乾而为巽巽顺也处健之始
而不失其顺是以不克讼也卦变为涣涣散也始讼
而终散复即命渝之象也
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
之未济䷿讼元吉主讼也五以乾体居于尊
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位刚明中正为听讼之主将使觌德至于无讼是以
元吉也盖乾而为离大明中天天光下照幽枉必达
以此主讼吉莫大也卦变未济事有未济是以有讼
五以中正听天下之讼济其未也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
敬也
之困䷮或锡之鞶带非德赏也终朝三褫之
神不自安也上以健极居卦之终终讼而受赏是以
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或锡之鞶带也鞶带命服也以讼受服非德赏也无
德而赏疑不自安是以终朝三褫之也三不好讼以
德受禄故能食旧德上以终讼无德而赏宜其褫也
以明终讼之凶也盖乾而为兑兑为口健极而尚口
终讼之象也兑泽也天而为泽锡命之象也鞶带革
带也兑体韦柔鞶带之象也卦变为困尚口乃穷是
以不足敬也
论曰讼明需之失位也讼之二需之五也在需之
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五需于酒食四既出穴顺而退听五亦连下失所
食位犹君子为小人之累也因累失位诚非已罪
不能无讼故曰饮食必有讼明需而失位者也讼
否之变也刚来而陷于险阴作难而阳见窒是以
讼也有孚贵信也一涉于妄则凶矣坎为信有孚
之象也虽有信也见窒而惧乃可得吉坎为加忧
窒惕之象也然犹不可终也故中则吉终乃凶险
不可恃也上刚而下险内险而外健讼之情也刚
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来得中二也终凶不可成戒也大人中正听无偏
也涉川入渊不可终也险于下矣而又好争非涉
险之道也天道西行水脉东注天阳上行水性就
下天水违行讼之象也争讼之起必有所起之端
由昧于先而始谋之不善是必有讼也听讼之端
亦必求其所违之初情然后可明是以君子观讼
之象以作事谋始也
䷆师
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初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
之临䷒师出以律明节制也行师统众以法
令节制为本失律而众不齐虽幸而胜亦凶道也出
师之始先明节制是以于初言之也盖坎为法为众
为通变而为兑法壅而不行众散而为弱之象也
法行则人从法法败则法从人法从人则无以制
众众失制则师不能行卦变为临临不行也师出而
不能行是以凶也昔晋楚战于邲知庄子曰此师殆
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哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺
成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以
如已也
故曰律否臧且律竭也盈而以
竭夭且不整所以凶也不行
之谓临有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果
遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠
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也王三锡命怀万邦也
之坤䷁在师中吉戒将也王三锡命戒君也
一阳为众阴所归帅师之主专制其事者也以阳刚
居下体之中用刚而不失其中者也居中统众专制
阃外不可亢也是以在师中吉戒将也将得人而众
以统矣动不亢而能守中矣君能专委寄而锡有功
然后能怀其众是以王三锡命戒君也奉天之伐得
中而吉当天意矣是以承天宠也师以安民赏当其
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功合人心矣是以怀万邦也盖坎刚居中也变而为
坤坤顺也臣道也刚中而顺则无专制之嫌纯乎臣
道则无骄亢之失威和并用不失其中以此主师是
以吉而无咎也六五以柔居尊为之正应专于委寄
是以能锡有功也坎与坤皆众也坤土也坎而为坤
众附也卦变为坤普天之下莫非王土万邦怀来之
象也坎数一坤数二是以三锡也言宠数之频繁也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
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之升䷭师或舆尸失其任也舆众也尸主也
二为帅师之主而三乘其上以阴居阳据非其位是
失其任也统众失任则众必疑或者疑也疑而无所
禀则众皆主也主众令繁是以无功也盖坎而为巽
巽为号令以柔巽之将据非其位以号令其众是以
众疑也巽为进退为不果主众令繁之象也卦变为
升升不来也有众而不来无功之象也
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
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之解䷧师左次待命也左者无用之地也师
行尚右得位无应未可以用左次待命未失其常是
以无咎也盖师所以行诛杀也四居坎上变而为震
震东也生长之方也左次之象也卦变为解师行险
动而免于险中是以未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象
曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
之坎䷜田有禽害稼也利执言有名也长子
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帅师期得人也弟子舆尸命不可二也师直为壮曲
为老顺成为臧逆为否六五柔居尊位为兴师命将
之主阴不先倡柔不犯物执此害稼之言以除伤善
之害犯而后应既顺且直动必有名往必有功是以
无咎也二继体于五长子也居中而应是以有中行
之利也三弟子也与五同功然命不可二是以有舆
尸之戒也盖坤众也致役也变而为坎坎劳卦也劳
众以徒役之事田有禽之象也坤顺也坎刚居中直
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也顺且直利执言之象也坎险也君不可以行险必
有所授授之不得其人则众不从是以戒也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
之蒙䷃大君有命不吝赏也小人勿用必以
德也上师之终功之成也策勋行赏以正有功之时
也古者师还饮至于庙而策勋焉示不吝也开国为
诸侯承家为卿大夫也有国有家君子则可小人无
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德恃其功必至乱邦是以戒也盖坤土也变而为艮
封植建立之象也六以阴居上小人之象也是以因
爻而示戒也卦变为蒙泉出于山所适有正有邪邪
正自此别也命出于君所用有君子有小人治乱自
此分也
论曰师戒讼而不已者也坤体纯阴众也坎体藏
一正也能以众正师之象也坤为顺坎为法众顺
从法帅师之道也讼而不已必有众起于是有定
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众之主焉五阴而一阳定众之主也五尊位也而
以柔居之且险在于下或有战争之事也二刚阳
也而能正众可崇任也类于尊而非尊也丈人之
谓也丈者度数所自出也师行以法令节制为主
是以丈人吉也当帅师之任专制于外而上不见
信则何以成功二居中而上应于五刚中而应也
兴战争之役而下不顺于民心则何以得众下险
而上顺行险而顺也师之所以吉而无咎也坎在
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坤下为师而象言地中何也含容之义也水荡然
无定失制则溃水将之兵也君之将也地将之君
也兵之将也水因地有含容之德然后聚之夫江
海众流之所归也兵因将有含容之德然后归之
善将兵者以之将因君有含容之德然后归之善
将将者以之其戒用师之世君必有含容之德以
蓄其将将必有含容之德以蓄其兵乎君子观师
之象是以容民蓄众也师与比皆五阴而一阳为
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之主比以阳居尊而众附之君之象也师以阳居
下而众从之将帅之象也广土众民君子所欲居
尊而得民人君之所乐也战危事也为人臣而专
制阃外危道也统众履危人臣之所忧也故杂卦
曰比乐师忧此之谓也
䷇比
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之
初六有它吉也
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之屯䷂有孚比之贵始也有孚盈缶贵诚也
终来有他吉不专应也比道贵始处比之世而各安
其所咎也初居其首以诚求比咎乃可免是以有孚
比之无咎贵始也缶质素之器圆虚而应者也凡亲
比之道苟有由中之信初不待丰其礼盈其器也故
圣人复假象以兼明之犹如祭祀之器以瓦为缶中
有元酒之盈则可以通神明之德君子充诚信之实
圆几善应为比之首则可谓得比之道是以有孚盈
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缶贵诚也比道贵广有所偏系则所比者狭内充诚
信之本外无系应之偏则亲之者岂一道而来其于
终久之道必有他来比辅之吉是以终来有他吉不
专应也盖坤母也震长子也母从子诚之至也卦变
为屯屯固比合合而能固比之善者也有
孚比之之象也坤为土为腹震为足土为腹而足居
之缶之象也缶祭祀之器震为主鬯是以取盈缶之
象也
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六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
之坎䷜比之自内应五也贞吉戒守正也众
方求比已独得君守中处顺内不失已同德度义非
苟合也体则坤也爻则阴也阴柔内比以承其应患
不守正是以戒也盖五居坎中二为之应变而从坎
内比之象也二居中得位变而为坎有刚中之德贞
吉不自失之象也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
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之蹇䷦比之匪人界二阴也三与五本同阳
功今三以阴柔之体界于二阴之閒不能择交远之
于五四阴柔而不中二存应而比初三处其中近而
相得既失远择复好近合是以比之匪人也众皆比
正已独比邪失其所保是以伤也盖三处坤极变而
为艮艮止也阴柔之极止于两阴之閒比之匪人之
象也三之变互体成坎坎为血卦伤之象也卦变为
蹇三已逼险往则蹇矣宜其伤也
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六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
之萃䷬外比贞吉亲五也卦独九五以阳居
尊位为比之主刚中而正贤者而居尊位上也四与
初虽居相应之地而二阴不为正应不内比于初而
外比于五亲贤以从上也是以贞吉也盖坎而为兑
兑说也卦变为萃萃聚也四不从初之应而说于从
上聚以正也外比贞吉之象也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之
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吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
之坤䷁显比阳居尊也王用三驱由师升也
失前禽服以德也邑人不诫迩者安也一阳之尊居
中正之位为众比之主显比也比之五师之二也以
由师升致使来比是以喻之三驱也叛者讨之讨而
不服则修德以来之王者之师也是以舍逆取顺失
前禽也迩者安则远者至邑人不诫迩者安也不患
乎远者之不比也威德兼行中之用也其言使中则
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亦由师升之意也盖坎为众为劳坤亦为众为致役
坎而为坤劳众以徒役之事田狩之象也坎之数一
坤之数二是以言三驱也坤为土为众邑人之象也
坎而为坤夷险而为顺易不诫之象也
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
之观䷓比之无首独处后也比道贵先圣人
在上天下毕附后至则凶上居险极处卦之末无诚
于附道穷而比是以无首凶也盖以阴柔之质处险
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外之极变而为巽巽伏也比之无首之象也卦变为
观当大观在上下观而化之时独后于众宜于凶也
论曰坤众也坎险也众畏险而咸保其安之时也
一阳为主而众阴比之得其所辅是以比辅也水
由地中行地能容而下之故地得润泽而水得安
流地上有水和合亲比之象也地上有水失制则
溃沟而畜之天下有国失制则散封而建之列国
有侯失制则离亲而比之地上有水可畜之义也
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故曰比必有所畜比道贵始始之不审未冇能善
其终者也当推原其来比之道审其人之可比与
已所以比之必有元永贞之德而后比焉乃可无
咎也阳居尊元也刚中而信永贞也元则足以长
人而为之首永贞则足以久信而保其终苟不能
以此推原占决于其始则必以凶终矣陈馀张耳
是也比显师之效也由二升五而登尊位上下得
比是以吉也圣人作而万物睹殊方异域不遑宁
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居翕然而至是以不宁方来也后夫凶其防风氏
乎
䷈小畜
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
之巽䷸复自道贵未然也初居健始四为畜
主健处于下巽应于上畜于未然引以当道不待过
举而后图之何咎之有小畜之义莫善于此盖畜道
难以刚胜惟柔巽乃可初居乾始变而为巽健而能
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顺卦变重巽体顺合权不犯过咎其义吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
之家人䷤牵复吉得中也二刚浸健其复也
非若初之自然彊而后可者也虽勉而从犹不失中
是以吉也其应九五非若四之不违也牵而后复非
若初之自然也但不自失而已盖乾而为离离有所
丽则非自然矣卦变家人家人利女贞女从夫者也
阴从阳者也牵而从之不失其正中之象
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九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
之中孚䷼舆脱辐未行也夫妻反目不和也
三处健极上处畜盛畜之甚则志不行而情不和矣
夫义妇顺家道之正也过举已行失夫子之义勉义
过中失妇道之顺两者俱失岂正室之道乎小畜之
道尚往往则亨矣脱辐未亨也至五然后亨小畜之
道贵和和则雨矣反目未和也至五然后雨以未巽
故也盖互体离离中虚夫妻反目之象也变而为兑
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兑为毁折卦变中孚外彊中弱舆脱辐之象也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
之乾䷀有孚承上也血去惕出柔巽也血伤
也阳犯阴也惕惧也三阳健进四为畜主独立惧侵
然居巽履正与五同志近而相得以由中之信依阳
刚之尊与之合志三虽逼已不能侵犯是以血去惕
出无咎也盖健而巽卦之所以为小畜也四以一阴
为畜之主巽而为乾巽而且健得畜之道是以无侵
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伤之惧也
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
之大畜䷙挛如之富居阳实也有孚以邻信
及四也四以一阴为畜之主五居阳实处于尊位同
于巽体信而不疑四不以时权自专而上承五志五
不以富实自处而下及四邻上承下及相与攀挛以
畜下健此畜之所以成也盖五以阳刚居正处中有
孚之象也爻变为艮艮止也卦变大畜能止健也畜
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道之成也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
之需䷄既雨和也既处安也尚德载积而至
也妇贞厉贵顺也月几望戒不中也君子征凶疑于
亢也上居巽极畜道已成向之不雨者今既和而雨
矣向之尚往者今既安而处矣畜道之亨也其所以
至此者德积而足以上承也所谓德者文德之积也
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小畜之道至此极矣持此中顺可也妇道贵顺若以
刚畜为志则厉矣曰妇正厉者戒其不顺也月之几
望则欲望而未望既望则敌于日矣曰月几望者戒
其不中也君子以中顺为主居上九之位当畜道之
盛则疑于亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也阴
似阳也月似日也臣似君也故曰有所疑也阴之畜
阳亦积而至非一朝一夕之故不可不戒也盖爻变
为坎卦变为需坎水也云上于天既雨之象也在需
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之上六为入于穴既处之象也巽为长女而处畜极
妇贞厉之象也需险在前也君子征凶之象也
论曰小畜明比之用也众亲而比矣失畜则往故
比必有所畜阳畜阴者也大畜小者也而以柔畜
刚以巽畜健权也健而巽所以行权也然一阴而
畜五阳不能畜大止健所畜者小也其势足为密
云不雨而已盖阳上薄阴阴能固之则蒸而为雨
今三阳健而上行巽之柔顺一阴不能固其路故
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四不能制初之复道五不能止二之牵复所以为
密云不雨之象也密云不雨天泽不及万物也四
为畜主不当尊位盛德无位王泽不及万物如周
西伯泽未及民是以施未行也升五则大有矣施
行矣其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之
事邪风行天上为小畜之象何也风行天上有声
无实犹德蕴胸中有心无用是以懿文德而已盖
巽之用为洁齐为号令为行权其在天下则为媾
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后以施命诰四方其在地上则为观先王以省方
观民设教今在天上则未能洁齐于物未能号令
于时未能行权于道是有声而无实但作密云而
未能雨泽以及下也夫乾之刚健乃为巽之所畜
何也盖刚健之性非可以刚制惟柔顺乃可以畜
止之魏刘晔尝曰钓者得大鱼则纵而随之须可
制而后牵则无不得也得夫以柔巽畜刚健之理
也
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䷉履
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
之讼䷅素履安其分也往无咎善其始也兑
体柔顺而又居下志刚守下不求于应处下而说当
履危之始安时处顺独履素行安其分者也善履之
始是以往无咎也履礼也当尚礼之世而独守质素
安于所履是独行已之愿也盖绘事后素礼以质素
为本初居履之最下质素之象也变而为坎居说处
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下而有刚中之守素履行愿之象也非有应也独行
愿之象也卦变为讼讼君子以作事谋始能谋于始
则虽处讼而终吉善履于初则虽履危而无咎
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
之无妄䷘履道坦坦履谦也幽人贞吉不挠
于利也礼与其不逊宁固履不得其所履宁幅无僭
二以阳居阴履谦也居内履谦不罹险厄是以履道
坦坦也三以一阴为成卦之主而二以刚比之见利
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不挠不易乎志幽整退履内守中正是以幽人贞吉
也盖兑而为震震为大涂说而动动而行于大涂履
道坦坦之象也卦变无妄刚自外来为主于内中不
自乱之象也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
之乾䷀眇能视以阴居阳也跛能履以柔乘
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刚也履虎尾咥人凶位失中也武人为于大君恃持
权也阴昏也眇也阳明也视也兑体阴昏而三又过
中眇也以阴居阳不伏阴昏假阳明之光者也是以
眇能视也柔弱也跛也刚健也行也兑体柔弱而三
又失位以柔乘刚不伏柔弱假刚健之势以为行者
也是以跛能履也不伏昏弱之甚因藉明健之馀不
能遵礼守谦过中求位危莫甚焉伤必至焉是以履
虎尾咥人凶也三与五本同阳功五是一卦定位之
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主三是一时持权之主恃一时之权因初二之馀争
九五之功是以武人为于大君也盖三居二阳之閒
互体为离离为目用以视也而兑毁折之眇之象也
假乾阳之明以为光眇能视之象也自三而上互体
为巽巽为股用以行也而兑毁折之跛之象也假乾
健之势以为行跛能履之象也三以一阴为兑之主
而在乾下履虎尾之象也乾为首兑为口健而尚口
咥人凶之象也乾健也君道也爻变为乾与上同体
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武人为大君之象也
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
之中孚䷼履虎尾履危也愬愬终吉知惧也
三持时权上侵五功志刚尚五四居多惧之地而乘
其上履危也是以履虎尾也然以阳居阴履谦知退
虽迫刚暴而上承刚明之君犹可赴愬是以志行而
终吉也愬愬惊惧貌亦赴愬之义也盖三兑主虎尾
也而四履之履虎尾之象也乾而为巽巽顺也卦变
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中孚信也履道贵谦处近君之位当多惧之地居刚
武之上而能巽顺而信是以终吉也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
之睽䷪夬履贞厉刚居尊也夬决也三志既
刚将侵五功五以刚明履于尊位为制礼之主决而
正之夬履也三众之趋也而显决之于位虽当于正
则危是以贞厉也盖乾而为离刚而明也刚而明是
以能决夬履之象也卦变为睽过于刚察则群情将
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睽矣贞厉之象也惟中正不过则履帝位而不疚矣
故象曰刚中正履帝位而不疚光明也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
之兑䷹视履考祥履道成也其旋元吉动无
非礼也祸福之祥生于所履初善其始上考其成可
视其所履以考祥之时也处健应说在上不骄不顾
其私自履其所动容周旋中礼盛德之至也是以元
吉也积善之有庆理必然也积其行履其所得其终
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庆其有馀矣是以大有庆也盖履以说而应乎乾为
义处履之成乾而为兑健而能说得履之道其旋元
吉之象也乾为天兑为泽乾而为兑天泽也大有庆
之象也
论曰舄履之履谓之履所以藉也步履之履谓之
履践也故履有上践下藉之义乾以刚践于上而
兑以柔藉于下故曰柔履刚也乾之刚健在上虎
也兑之文柔在下尾也故以履虎尾为象也盖六
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三以一阴为履之主过中处阳界二重刚位非所
据履危也然其体则下承上也其情则说而奉于
乾也失其所履而全其所承所履虽危而其危无
伤是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者谓
五也疚病也三与五本同阳功五居尊位是一卦
定位之主三以一阴主众阳是一时持权之主三
持时权期侵五功五守刚正不病其明犹大君不
为权臣蔽其明也履者礼也礼由阴作以治阳也
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乐由阳来以治阴也一阴生于姤姤阴始姤也天
地相姤品物始章礼之本也由姤而升一阴至三
而为履阴居高位上下之礼始分矣刚柔之势始
立矣于是制礼焉以辨上下定民志虽有刚武不
能暴文柔制礼之时也自姤而升由阴
作也而居于三治阳也一阳生于复复德之本也
阳德内萌万物以生乐之本也由复而升一阳至
四而为豫阳升上体德已世而有继矣雷
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已奋而上达矣于是作乐焉以荐上帝配祖考上
律天时而下顺民心作
乐之时也自复而升由阳来也而居于四治阴也
履道贵谦不喜处盈卦之阳爻皆以不处其位为
善夫迹出于履而迹岂履哉君子之所履遭之而
不违过之而不守未尝处也故杂卦曰履不处也
易小传卷一下
