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钦定四库全书
周易义海撮要卷七 宋 李衡 撰
系辞上
天尊地卑乾坤定矣
天以纯阳之气积于上而为尊地以积阴之气居于
下而为卑天地为乾坤之象乾坤为天地之用天尊
地卑既分则乾坤之位因而可以制定矣天以刚
阳而尊地以阴柔而卑则乾坤之体安定矣此经明
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天地之德也
卑高以陈贵贱位矣
卑谓地体卑下高谓天体高上卑高既以陈列则物
之贵贱得其位矣此经明天地之体亦涉万物之形
此贵贱兼总万物不唯天地而已天地卑高既定
则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十
四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼
定矣
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动静有常刚柔断矣
刚动而柔止动止得其常体则刚柔之分著天地
之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有
常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可
以断矣以人事言之君以刚德居上为动出令而臣
行之臣以柔道居下为静纳善而君听之君臣动静
既有常理则刚柔之分可以断矣此经论天地之德
亦兼总万物之动静也动而不屈者刚也静而不
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变者柔也动静有常则乾刚坤柔其德断而无疑矣
苟非其常则刚而静柔而动者有之矣刚非不
静其常在动柔非不动其常在静
方以类聚物以群分吉凶生矣
方有类物有群则有同有异有聚有分顺其所同则
吉乖其所趣则凶方谓法术性行以类共聚同方
者则同聚也物谓物色群党共在一处而与他物相
分别此因论天地之性亦包万物之情方道也君
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子之人同道而齐术则相推而类聚君子小人各以
其党物以群分则飞走岩穴之物各从其群也方
本异也而以类故聚此同之生于异也物群则其势
不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而
后有兴是以知吉凶生于相形也坎在北震在东
西北则乾东北则艮皆阳也离在南兑在西东南则
巽西南则坤皆阴也各以其所居之方此之谓类聚
也阳物也而与阴为群阴物也而与阳为群各以其
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所名之物此之谓群分方其各止于一而不相与则
无失也无得也贞而已矣或类聚也或群分也则得
失随之此吉凶所以因其动而生以为得失之报也
在天成象在地成形变化见矣
象况日月星辰形况山川草木悬象运转以成昏明
山泽通气而云行雨施故变化见矣象不必日月
星辰凡天之所造而可见者皆象也形不必山川草
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木凡地之所作而为器者皆形也物极之谓变变然
后成象物生之谓化化然后成形变化见则乾坤之
妙用显矣天地一物也阴阳一气也或为象或为
形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精
华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其
上下真以为两矣岂知其未尝不一邪由是观之世
之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两
以往有不胜计者矣故在天成象在地成形变化之
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始也乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉
凶变化三者圣人观万物而生爻
是故刚柔相摩八卦相荡
相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移天
气下降地气上腾阳极则变而为阴阴极则变而为
阳互相切摩更相变化然后万物之理得矣八卦推
荡若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推
去一阳是八卦相推荡于天地之间而成六十四卦
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也刚摩柔则为震为坎为艮柔摩刚则为巽为离
为兑与八卦相错同意刚柔一体而相合也震荡艮
兑荡坤离荡巽坎荡乾与刚柔相推同意阴阳往来
而相推也
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
此重明变化荡摩之事也鼓者动也怒雷谓之霆天
地二气相荡而成八卦之象相推而成万物之理又
鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无
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不遂其性者天地之道也至若日月运行以成昼夜
寒暑皆所以遂万物之性也直云震巽离坎不言乾
坤兑艮者乾坤上下备言艮兑非鼓动运行之物然
雷霆风雨亦出山泽其实亦兼焉雷霆风雨百物
之所以生日月寒暑四时之所以行
乾道成男坤道成女
六子致用万物生七不越乎乾坤震坎艮之为三男
得乾之道也巽离兑之为三女得坤之道也圣人用
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之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离
兑艮也长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤
而已矣
乾知大始坤作成物
大始者阴阳始判万物未生之时乾者天之用乾以
天阳之气在上万物莫不始其气而生也乾知大始
起于无形而入于有形也坤者地之用坤以纯阴之
气在下承上天阳之气以生万物无所不载无所不
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育以作成万物之形状也乾之生物起于无形未有
营作坤承天气已成之物事可营为故乾言知而坤
言作施气以生物者在乾而坤则因其成形而作
之也无为大始有为成物大始岂复有作者故乾
特知之而已作者坤也
乾以易知坤以简能
易为略易无所造为以此为知简为简省凝静不须
烦劳以此为能万物始于无形乾能知其时下降
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而生之坤则能承阳之气以作成万物之形状也
乾无心于知故易坤无心于作故简
易则易知简则易从
此论乾坤既有此性人则易可仿效也简易者一
之谓也凡有心者虽欲一而不可得也不一则无信
矣无信岂不难知难从哉乾坤惟无心故一一故有
信信故物知之也易而从之也不难其心一其政
不烦
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易知则有亲易从则有功
性意易知心无险难则相和亲于事易从不有烦劳
其功易就此论圣人法乾坤之益也君法乾臣法
坤故天下亲比而成功易知则天下见其忧乐故
有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功
有亲则可久有功则可大
物既和亲无相残害故可久事业有功则积渐可大
有亲则不厌有功则不已
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可久则贤人之德可大则贤人之业
使物长久是贤人之德能养万物功劳既大则是贤
人之事业行天下之道总天下之功惟圣人能然今
云贤人者圣人则隐迹藏用事在无境今云可久可
大则是离无入有贤人则事在有境故可久可大以
贤人目之可久者日新之德可大者富有之业贤
人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选
贤与贤也
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易简而天下之理得矣
圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其
宜乾坤之理尽于易简无心而一一而信则物
莫不得其天理以生以死故生者不德死者不怨
天下之理莫不由于易简而各得顺其分位
天下之理得而成位乎其中矣
能成立卦象于天地之中言并天地也天一位地
一位人一位以人道而参天地也无怨无德圣人
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岂不备位于其中哉吾一有心于其间则物有侥倖
夭枉侥倖者德之夭枉者怨之德怨交至则吾任重
矣虽欲备位可得乎
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
圣人仰以观象于天俯以观法于地揆人事之理尽
万物之情乾坤水火风雷山川之象设为六十四卦
以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不
系之以辞散之诸爻之下则后世不能晓设卦之意
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然卦爻之中有刚柔阴阳吉凶得失六爻之下系属
其辞得其正者其辞吉失其处者其辞凶圣人设
卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王
近者同时远者万有千岁其道如出乎一人观象而
自得也圣人忧患后世惧观之者其智不足以知此
于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为
观象而未知者设也系辞彖象是矣以上下系辞
为系辞失之矣吉凶存乎人
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刚柔相推而生变化
二气相推阴阳之爻交变分为六十四卦有三百八
十四爻委曲变化事非一体乾之初九交于坤之
初六为震变化存乎运行
是故吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也
始总言吉凶变化而下别言悔吝昼夜者悔吝则吉
凶之类昼夜亦变化之道辞之吉者得之象辞之
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凶者失之象事初有得失积渐成著乃为吉凶悔吝
是得失之微小者其初忧念虞度之形象忧虞不已
未是大凶终至悔吝悔者事已过而追悔吝者当事
之时可鄙耻也万物之象皆有阴阳之爻或从始而
上进或居终而倒退往复相推或渐变而顿化故云
进退之象昼则阳日照临万物生而坚刚是画之象
夜则阴润浸被万物而皆柔弱是夜之象
六爻之动三极之道也
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三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也
未极则为三既极则动动则为六六三无异道也
一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也关
子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义
也故极而不变其道乃穷说卦震其究为健三变而
乾也巽其究为躁卦三变而震也观此可以例馀卦
矣
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
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也
观象而知其所处若居乾之初九而安其勿用若居
乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序
也辞有吉凶悔吝见善则思济其事见恶则惧而自
改所以爱乐而耽玩也卦爻皆有辞但爻有变化取
象既多以知得失君子尤所爱乐也所居而安者
易贵贱之序所乐而玩者爻吉凶之辞
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
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占是以自天祐之吉无不利
象明善恶辞示吉凶君子居则观象以知身之善恶
玩辞以晓事之吉凶动则观爻之变化而习玩其占
事之吉凶若乾之九四或跃在渊是动则观其变也
春秋传云卜征五年又云卜以决疑是玩其占也君
子能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天而
下悉皆祐之此大有上九爻辞居则观其卦之象
动则观其爻之变易以变为占于占言变则居之所
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玩未变之辞居处动作无非道也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其得
失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
卦者象也其象不同则其占亦各不同或以上下或
以内外或以一爻所在或以二体相与或以物为容
或以事为义或主柔或主刚或一刚或一柔或以往
来或以出入成卦之体虽上下内外无不备具而彖
之辞或举其一或举其详或不言焉而皆足以相明
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此彖之所以言乎其象也爻者以动为言所谓六爻
之动道有变动是也爻者九六之数也两地则二四
为六参天则一三五为九九六之数具而卦成则爻
在其中矣故八卦则三画以象天地人之三才未有
爻也至于兼三才而两之则重爻为六画然后有中
爻有初上故道无变动则为三才道有变动则为六
爻此爻之所以言变也吉者言乎得若元吉征吉往
吉大吉中吉终吉之类虽为吉不同要之皆为得也
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凶者言乎失若征凶贞凶终凶见凶之类虽其凶不
同要之皆为失也悔吝者忧虞是也积而大之则成
得失也善补过者止于当则其德全全则人以为体
而依之过于当则其行缺缺则人以为咎而违之惟
于其缺而补之然后无咎
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
六爻之位有贵贱齐辩也卦即彖者言乎象也言象
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所以明小大辞即爻者言乎变也言变所以明吉凶
忧悔吝者虽纤介不可慢动而无咎存乎悔过也
九五言君位九三言臣位贵贱之位定矣阳主刚明
而有生成之义故其德大阴主柔顺而有消剥之行
故其德小六十四卦皆以阴定位君子必当明辩之
比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜
之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之
九四以阳居阴则其辞曰随有获征凶观之初六以
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阴居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上
九以阳居阴则其辞曰何校灭耳凶是吉凶之文皆
在所系之辞君子若明辩吉凶之事观其辞则可知
矣恶积则不可掩罪大则不可解万事之理始自纤
介履霜坚冰至圣人防微杜渐之深戒也有刚明之
才至正之德知吉凶之道明得失之迹事之小疵者
预忧虞之事之将失者必改悔之所以举动而无咎
也卦自下而上列贵贱之位则刚柔上下往来内
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外得位失位或应或不应见矣易于小事不忽于大
事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同
视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知颜子
与禹稷同曾子与子思同故存乎卦之小大则见事
之小大齐矣忧悔吝之至者当存乎介介者确然自
守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前
失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知几
乎易曰介于石不终日贞吉
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是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
其道光明谓之大其道消散谓之小若之泰则其辞
易若之否则其辞险爻卦之辞各斥其爻卦之适
若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也
所谓之者动爻也言乎其变也辞有易者之乎吉也
所谓能说诸心辞有险者之乎凶也所谓能研诸虑
易与天地准故能弥纶天地之道
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乾健坤顺之类所以准拟天地故能弥缝补合经纶
牵引天地之道大易之道所以统三才而妙万物
者皆以简易之道自然而然也易有与天地准者
天道也有与天地相似者人道也准言大体与之等
也非过之也相似言其小体似之也非正如之也天
地之道阴阳刚柔是也其用不能无不足亦不能无
有馀弥者补其不足而周之纶者约其有馀而条理
之也与之相似故不违者凡损益盈虚顺其理之自
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然而不以人为之也圣人观天地以作易其道甚
大与天地均故能用天地之道弥满而无间经纶而
不绝乾准天坤准地九准阳六准阴
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故
天有悬象而成文章地有山川原隰各有条理故事
也易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故
也阴阳相摩刚柔相错道有变化事有经纬天之
文也天之体远而幽其文则明之故观以参其文是
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故知幽之故高下相倾广轮相维动植之所生形势
之所宜地之理也地之体近而明其理则微之故察
以精其理是故知明之故文则微而见理则别而藏
幽之所因疑而难知也而其显在文犹所谓阐幽也
明之所因宜若易知也而其理在幽犹所谓微显也
天气也而成文地形也而有理形散为气明而微
也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫
不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故
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分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十
四爻万有一千五百二十策皆原于太极知此则知
幽明之故也
原始反终故知死生之说
神也者妙万物而为言者也能阴能阳而非阴阳之
所能制也故无昼夜无死生自本自根自古以固存
若夫万物则同制于阴阳矣昼夜之运死生之期始
者复终终者复始如循环然盖未尝穷也故原始则
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知死之说反终则知生之说循理而言之则生为始
死为终探先后而言之则生之始乃有死死之终乃
有生列子所谓死于此者未必不生于彼而庄子所
谓万物出于机入于机是也聚而为有生之始也
散而入无生之终也始终循环生死相续聚散之理
也以八卦观之一变者卦之始也谓之世六变者卦
之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂
始者生也终者始也反则死而复生故知此则知死
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生之说也
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
精气絪缊聚而成物聚极则散而游魂为变也尽聚
散之理而能知变化之道无幽而不通也物以聚
而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知
鬼神情状也物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓
之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志
气为魂魂为神故礼曰体魄则降神气在上一人而
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有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志
不出于饮食男女之间与凡生养之资其资厚者其
气彊其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不
然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至
匹夫无所损益也故志胜气而为魂众人之死为鬼
而圣人为神非有二致也志之所在者异也
与天地相似故不违
天地无一物不体有违于物则与天地不相似此言
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易之时也天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神
尽性能知鬼神与天地相似所作所为与天地合也
天地与人一理也而人常与天地不相似者物有
以蔽之也变化乱之祸福却之所不可知者惑之变
化莫大于幽冥祸福莫烈于死生所不可知者莫深
于鬼神知此三者则其它莫能蔽之矣苟无蔽则人
固与天地相似也
知周乎万物而道济天下故不过
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性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我
者故智周乎万物知周乎万物而不知以道济天下
则过矣此言易之体也知周万物则能以道而济
天下也
旁行而不流
道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物
而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之
用也
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乐天知命故不忧
道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故
不忧此言易之贞也莫之为而为者天也非人也
莫之致而至者命也非力也凡所谓遇者乐之而不
辞凡所谓受者顺之而不逆故不忧不忧者其得在
已也
安土敦乎仁故能爱
安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣
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人既安土物既遂性则父母兄弟亲疏上下递相亲
睦而敦仁爱之心矣使物各安其所然后厚之以
仁不然虽欲爱之不能也安土者所遇而安也虽
所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱
此言易之亨也
范围天地之化而不过
凡所行事皆范模于天地阴阳之端至如树木以时
伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物
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遂其性民安其所是范围天地之道而无过越也
范者形之使有体围者制之使有方春则生夏则长
秋则敛冬则藏一寒一暑终则复始天地之化也使
之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不
夺寒阴不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲
气以生此之谓范围范围天地之化而不过是皆中
节也横渠为绝物而独化此言易之中正也不过
故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性范者
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形之所自出围者数之所能周天地之化有形数故
可得范围木桡而水弱金坚而火燥土均而布稼穑
出焉相成也而开物相克也而成务制于形丽于数
而未始有穷也无以范围之则天有伏阴地有愆阳
五行之气怫郁而失其性其发也有不得其平而甚
至于过水有启闭火有出纳而必适其时冶金以为
利伐木以为用陶土以为器而必顺其理此范围天
地之化也故不过
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曲成万物而不遗
曲者曲屈委细而成就万物如网罟以时不麋不卵
是皆物之微细而不遗也曲成者顺万物之理成
之非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不
害其为直此皆中正之成物也曲成万物而不遗乃
能无一物而不体与天地相似矣易也天地也圣
人也合则同离则异天下之万物出入死生之不齐
而不可为量数由其道得其宜极其高大莫不安其
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性命之情而致曲以成之者易而已盖帝之于万物
所以出齐相见与夫役说战劳而遂至于成也岂一
理而足哉此之谓曲成万物而不遗也
通乎昼夜之道而知
昼夜者阴阳也推乎阴阳昼夜之道而通之则知幽
明知生死知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也
昼夜相反而能通之则不为变化之所乱可以知
之流行于天地之间者无不受命于阴阳而从役
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于昼夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其数
有死生随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止冥
然行惟昼夜所驱耳通乎昼夜之道者则与乎此虽
与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故
其体为神其用为易
故神无方而易无体
神则寂然虚无阴阳深远不可求测是无一方可明
也易则随物改变应变而往无一体可定也夫易
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之道与天地相准如鬼神之妙用也神以易为方易
以神为体以易为方者无方之方也故无乎不在以
神为体者无体之体也故无乎不为
一阴一阳之谓道
一谓无也无阴无阳乃谓之道一得为无者无是虚
无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一为无也
若其有意则彼此相形有二有三不得为一故在阴
之时而不见为阴之功在阳之时而不见为阳之力
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自然而有阴阳自然无所营为此则道之谓也故以
数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之
道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言
之皆虚无之谓也阴阳果何物哉虽有娄旷之聪
明未有能得其髣髴者也阴阳交然后生物物生而
后有象象立而阴阳隐凡可见者皆物也非阴阳也
然谓阴阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自
生哉是故指生物而谓之阴阳与不见阴阳之髣髴
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而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借阴
阳以言之曰一阴一阳之谓道一阴一阳者阴阳未
交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣阴阳
一交而生物其始为水水者有无之际也始离于无
而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水
几于道圣人之德难可以名而不囿于一物若水之
无常形此善之上者几于道矣而非道也若夫水之
未生阴阳之未交廓然无一物而不可谓之有此真
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道之似也一阴一阳在天日月之行也昼夜之经
也寒暑之运也在人屈信也动静也语默也推而行
之故以是名之为道道无方也阴阳则有方矣道
无体也阴阳则有体矣无方故妙物而为神无体故
用数而为易有方则上下位焉有体则小大形焉是
物而已然所谓道者未尝离物而物无乎非道则道
非即阴阳非离阴阳而万物之所由者一阴一阳而
已彼师天而无地师阴而无阳者皆万物之所不由
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也道者何无之称也无不通也无不由也况之曰
道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故
至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神
因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴
以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也
继之者善也成之者性也
阴阳交而生物道与物交而生善物生而阴阳隐善
立而道不见矣故曰继之者善也善者道之继而指
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以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其
人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而
自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至
矣读易而后知未至也孟子之于性盖见其继者而
已矣夫善性之效也孟子已及见性又见其性之效
因以其所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾
见其火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效
也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则
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声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪
是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人
又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是
无以成道矣在仁为元在义为藏在礼为嘉在智
为寂在信为榖善端不一而皆在于可欲则所以继
道而不绝者善而已道非有心者所能得近非无心
者所能得远惟默而得之性而成之则所以成道而
无亏者性而已善名立而道之体亏矣故庄子曰离
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道以善自道以降可欲者惟善而已故曰继之者善
也命之在我各有仪则一性自成道体咸备以空寂
以觉照则所谓性者果且有亏乎哉故曰成之者性
也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁
意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意
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而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性
者鲜矣君子体道以为用也仁知则滞于所见百
姓则日用而不知体斯道者是亦鲜矣故常无欲以
观其妙始可以语至而言极也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰藏诸用
道之功用鼓动万物使之化育圣人化物不能全无
以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不
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与圣人同用有经营之忧也天地之道乾刚坤柔
日月照临春夏生长秋冬敛藏使万物绵绵而不绝
者天地生成之仁也然不知天地生成之用也圣人
之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤赈贫使百
姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁
也然不知圣人生成之用也大易之道寂然不见其
体杳然不见其形以之悦泽生民功业万世施为德
泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究本源测
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度云为不见其迹是藏诸用也天地以时而生以时
而杀雷霆以鼓动之风雨以滋润之使万物洪纤高
下皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者
皆任自然之理不能忧恤老子所谓天地之道其犹
橐籥以万物为刍狗者是也圣人代天牧民物之夭
折暴亡常如已内于沟中故大易之道载天地生成
之理而不能与圣人同忧也仁者体也道以之显
用者知也道以之藏言显则知用之为知言藏则知
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仁之为体至于鼓万物而不与圣人同忧则寂然不
动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道
则无思无为故鼓万物而不与圣人同忧
盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
天地之道无所不生无所不育其德至广其功至大
圣人法天地之用广生成之道万物由之而通众事
由之而立作工巧以便器用立商贾以通有无为之
网罟则以佃以渔为之耒耜则以耘以耔使天下之
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人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人极盛之德
广大之业至极矣施于行则为德行于事则为业天
地生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天行事
布其德泽施其教化竭天下之财用聚天下之民物
以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业
天地之道日往月来阴极阳生四时更变寒暑相推
日复一日生成万物其德日盛圣人法之增修其德
持循政教适时之变量事制宜使其德日新而盛大
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圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以
谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛
德大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日
新者久而无穷也
生生之谓易
阴阳转易以成生化天地之道圣人之德以富有
言之则谓之大业以日新言之则谓之盛德然生成
之道变化之理终而复始死而复生使万物绵绵而
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不绝者天地圣人之德业也大易之道总阴阳生杀
之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之
变因事制宜准拟天地其功不异生生相续而不绝
也相因而有谓之生生苟不生则无得无失无吉
无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而
不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之辩备
矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不
谓之道
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成象之谓乾效法之谓坤
象有见而已法则制焉乾位乎亥前天一肇焉万物
于是乎始有见坤位末后万宝成焉裁而制焉万物
皆睹圣人立成器以为天下利亦合乎天地之法象
而已圣人之作易也不有所设则无以交于事物
之域而尽吉凶得丧之变是以因天下之至刚而设
以为乾因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧
吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓乾效法之谓
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坤效见也言易之道至乾而始有象至坤而始有可
见之法也太极不动则含两仪动而生阳一太极
两仪而成象此天之所以三也静而生阴阴配于阳
犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地之所以
两也成象者健也此之谓乾效法者顺也此之谓坤
成就万物之形状非刚健之功不能如是故伏羲
画卦取健为象坤承天之气而始终万物皆效天而
生育之故画卦取柔顺之义以人事言之亦犹天下
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之事非君不能立庶政之设非臣不能行也
极数知来之谓占
有象有法则数行矣易逆数也无有远近幽深遂知
来物则有以极其数道无数也故未尝有穷物有数
也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十
蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故
也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知
来之谓占
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通变之谓事
物穷则变变而通之事之所由生也穷则变变则
有术以通之此之谓事暑往而寒来阳生而阴伏
物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自
变化之力黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜
之易穷则变变则通通则久是皆自通变然后成天
下之事也
阴阳不测之谓神
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万物之生皆由天地阴阳之功以生成之然生成之
道周而复始极而复生不言而信不疾而行及究其
生育之形不可得而知也无一物不生乎神则无
一法不见乎易易者用也用必归乎体故初言道以
一阴一阳为宗中言易以一乾一坤为序末言神以
阴阳不测为妙离之则为三合之则随所在而宜也
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
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以言乎天地之间则备矣
广以言其无不载也大以言其无不覆也无不覆载
则通上下矣故以言乎远则不禦所谓推而行之谓
之通不禦者所谓通也以言乎迩则静而正所谓天
下之动正夫一也静而正则贞也不杂故也此因其
四旁中央而横说之也以言乎天地之间则备矣此
因其上下而从说之也广大者犹有分也备则无不
有矣此易一名而具广大也广者坤也大者乾也
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以言乎远者变动也入于无形莫之能禦也以言乎
迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎
天地之间则乾坤合德刚柔有体变与不变互相推
荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
专专一直刚直翕敛也止则翕敛其气动则辟开以
生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤
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则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故乾以专直
言乎其材坤以翕辟言乎其形至刚之德果至柔
之德深绝意于动专也不可复回直也敛之无馀翕
也发之必尽辟也夫小生于杂隘生于疑故专直生
大翕辟生广无为而制命有为而顺理无容心焉
任一气之自运是以大生焉无一物之不覆冒也以
土为质而受物之归以化为事而效法以示无容心
焉委众形之自化是以广生焉无一物之不持载也
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乾其动也直而坤卦曰六二之动直以方也辟户谓
之乾而此曰坤其动也辟何也任理而不为私者乾
之直也坤之道尽于二二则一法天而已出命而万
物以出者乾也至柔而动也刚则其趋时也有所辟
焉而不可以为常也乾坤一道也动静不失其时而
物生焉此其所以为广大欤
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
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莫神于天莫富于地故广大配之四时之运相推而
行无所终穷故变通配之日昱乎昼月昱乎夜故阴
阳之义配之至德者道之本也故易简之善配之道
之在易体神而未判乌至而倪小大则天地不足以
穷至大之域自古以固存则四时不足以纪方来之
变通乎昼夜之道而知则日月为无方无极复无极
无尽复无尽则至德为无体若是者独立乎万物之
上物无得而耦之则亦何所配哉自其出而为乾坤
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则其体有广大之可名其用有变通之可久上下异
位方圆异相而有阴阳之义不违乎性之固有不逆
乎理之自然而有易简之善故天地之大四时之运
日月之行至德之实此则有以配而合之矣然阴阳
曰义易简曰善者阴阳之在物或有不得其宜者而
乾坤之所体无适而不宜也易简之在人有所谓不
善乾坤之所示无非善也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也
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穷理入神其德崇也兼济万物其业广也成已者
德也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富
有夫易者用数而非数也变动不居超然于形器之
外以此尽其性则极高明矣故圣人所以崇德以此
通于事则功盖天下矣故圣人所以广业
知崇礼卑崇效天卑法地
知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天高而统物
备礼之用象地广而载物德之崇在智以辨物故
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也业之广在礼以交物故也辨则天道升故知言崇
交则天道降故礼言卑智于五行为水水趋下也而
致用常在上升而为云是也礼于五行为火火炎上
也而致用常在下若烹饪是也然智天一也辨而见
独故崇效天以远而尊故也礼地二也示而弗閟故
卑法地以迩而亲故也
天地设位而易行乎其中矣
天地易之门户而易之为义兼周万物易者天地
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之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行
乎其中矣天地位德业成而易在其中明此之外
无别有易易行其中者用崇德广业故也易立乎
其中者易之体也立象设卦是也
成性存存道义之门
易道既在天地之中能成其万物之性使物生而不
失其性存其万物之存使物得存其成也性谓禀其
始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既
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能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故
云道义之门谓易与道义为门户也性者天之所
禀也存者不绝之谓也夫人禀天地之善性至明而
不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成
就已之性则可以生成于天下以尽万物之性使万
物之性存存而不绝而道义自此涂而出也若不能
观天之性以正已之性刚陷于邪佞而放僻之事从
而至矣如是则不能开通其物夫易之道准拟于天
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地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不绝
成其道义之门为人之所出入而取法也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
卦者所以示象也故有以见天下之赜赜者理之所
藏可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静
而有则者形也动而有仪者容也阴象阴之物宜阳
象阳之物宜阴阳杂者亦然此所以谓之象而成卦
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若乾之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙
雉之类则象实像之故也拟诸其形容者刚柔有
体象其物宜者百物不废
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
爻者所以趋动也会者方合而不乖通者方变而不
穷此时也典则有叙而略礼则有秩而详此所以趋
时也趋时有得失则吉凶生焉此所以谓之爻而成
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章爻者九六之数也会则万物皆相见通则气融
而亨典言常礼言变而辞者所以命其物也万物方
静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣
天下之时至于会通而无道以御之则是在萃之聚
而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能
必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者
吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而和
矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效
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之故也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
谓圣人于天下至赜之理必重慎明之不可鄙贱轻
恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也天下
至赜变动之理论说之时不可错乱错乱则乖违正
理也天下之赜去人情也远矣则疑若可恶象之
所言每与理会则人将乐而玩之矣天下之动扰扰
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而不齐则疑若可乱爻之所言每与事适则人将居
而安之象之所言有形容物宜爻之所言有内外
上下如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然
象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反
复相变亦天下之至动也然断之以吉凶虽至动而
不可乱也易之爻象君子小人之道无不备载于
其间然虽有出小人之辞亦未尝容心但于人事之
得失备言之小人之心既不能思大易之道而奸邪
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情伪亦不能错杂而纷乱之
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变
故议之而后动则无妄动拟议以成其变化刚语默
动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤
变化也曰乾道变化者乾之变化也曰刚柔相推而
生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言
行之变化也或出或处或默或语变化也爻象之变
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化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体
易也拟而后言度其所出也议而后动考其所宜
也刚柔相推而生变化变化之所始也拟议以成其
变化变化之所终也在易道则为刚柔相推在人事
则为拟议言动此所以变化自生而有成也老子
曰善言无瑕谪善行无辙迹夫言至于无瑕谪行至
于无辙迹可谓神矣则所谓变化者其外乎拟议之
间哉拟议之事在于慎言语同心行重举措守谦
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退勿骄盈保静慎勿贪非位凡此七事是言行之尤
急者故引七卦之义以證之
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
中孚九二上应九五当中孚之时二五以至诚相应
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用心不私虽六三六四以阴柔间厕于其间进无所
适退无所遇二五虽不得相会然至诚相待终得其
应是犹鸣鹤在幽阴之中声闻于外其子从而和之
也美好之爵不自有乃与同类之人共分而靡之是
用心不私至公至正也明拟之而后言议之而后
动当如是也此动彼应非变化乎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
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拟议而后动则同类相应以同人初未和同故先号
咷后得同类故后笑也孔同人九五始为三四寇难
故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终
得会遇是后笑也其臭如兰言可服也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱
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唯是大才大德之人过越常分以拯救之然圣贤之
人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可
不过慎重之苟不慎重则害于成事以灾其身也
明言行之当慎也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其
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正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于
百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事
于君下则劳谦以接于人不以动劳为虑常怀旷官
之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦
顺之时然其心易骄不能终始而行之也德言盛者
取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓存其位
者非固位有终吉也明言行之当谦也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
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辅是以动而有悔也
不当尊位无位也乾见坤隐坤为众无民也九三不
应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而
有悔违谦故也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非正民之
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伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子为节
之道当慎重而周密之不然则法出奸生令下诈起
适足以坏其成事矣
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
解之六三以阴柔之质居于阳位以位言之则不中
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也以身言之则不正也夫以阴柔不中不正之小人
而居君子之位行其谄谀之行荼毒良民不可以久
居其位必为盗之所夺也春秋之时诸侯有问鼎
之轻重者陪臣有窃宝玉大弓者亦以上慢下暴故
也盖治乱之本隐而难知及其显也众人莫不知之
唯圣人能知之于隐微难知之时故其为力不劳而
天下治季氏旅于泰山孔子谓弟子曰汝弗能救欤
八佾舞于庭曰是可忍也孰不可忍也当此之时天
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下可谓乱矣季氏旅于泰山八佾舞于庭岂足过哉
孔子特忧之如此盖唯圣人能探其本而知其所以
治乱安危为在此也然则非作易之圣人其孰能知
盗者乎
大衍之数五十其用四十有九
京房谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者
天之生气将欲以虚来实故用四十九 马季良云
易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月
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生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十
四气北辰居位不动其馀四十九转运而用也 荀
爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五
十初九潜龙勿用故用四十有九 郑康成言天地
之数五十有五其六以象六画之数故减之用四十
九 王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用
者以其虚无非所用也 子夏则曰其一不用者太
极也无可名之谓之太极 孔颖达言圣人推演天
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地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之
成又虚一以象虚无之气 顾欢云立此五十数以
数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言
之义也刘牧谓天地之数十有五居其内而外干五
行之数四十也今止用四十九者盖由天五为变化
之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不
动以用天德也天一者象之始也有生之宗也为造
化之主故居尊而不动也又曰虚天一之不用象太
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极而成功不测也夫言五位者奇耦之位也有合者
阴阳相合也既阴阳相合而生五行则必于五位之
中各有所生矣至于天一与地六合而生水合之者
父母也生之者子也言于父母数中虚一为水以表
生子之用亦犹大衍之虚也夫如此则地二天七天
三地八地四天九天五地十合生之际各虚一以成
金木水火土而备五行之数者也然每位虚一非去
之也盖五位父母密藏五子之用而欲成就变化宣
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行鬼神者也五行既能佐佑天地生成万物是阴阳
不可得而测也况于人乎故曰密藏五子之用也李
太伯谓天地之数虽五十五至揲蓍之法只可用四
十九取其整数而已增一损一则不可揲也至如期
三百六旬有六日而乾坤之策三百六十当期之日
又岂可言无六策以当六日者别有意也 陈高谓
天地之数五十有五其用四十有九者大衍自虚其
一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一
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土也老子曰天得一以清地得一以宁神得一以灵
谷得一以盈侯王得一以为天下贞自天地以至于
王侯未有不得一而成体者也各得其一而成体虽
则千变万化而其所谓一者无往而不虚也易曰天
下之动贞夫一者也知一之说则天地万物之理得
矣庄子曰通于一而万事必长也 胡瑗谓天数二
十五地数三十是老阴老阳之数也以数言之阴数
多于阳数而阴者是臣之象也阳者是君之象也今
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地数三十阴之盛于阳也臣之盛于君子之盛于父
卑之盛于尊至逆之象也是故圣人因天地生成之
数自然之理酌其老阴老阳之数以阴不可过于阳
臣不可盛于君故于地数三十之中去其六策又合
于坤之策二十四合于天数二十五共为四十九数
取其阴下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此至
顺之道也 朱云谓小衍之五参两也太衍之五十
则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有
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九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四
十九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一
也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用
不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用
八玄用九十即五也十盈数可不可衍也史谓大
衍之数五十总四十有九之成数又合而为一也此蓍
之体也其用四十有九自分而为二言也此蓍之用也
以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故一为虚数
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四十九为实数而一者四十九之所生也
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
大衍之数五十其用四十有九盖虚一而不用也不
用而用以之通非数而数以成之也故将四十九蓍
总而围之犹混沌未分之际也分而为二以象两谓
将蓍分于左右手中以象天地也挂一以象三谓于
左手取一存于小指中象三才也揲之以四以象四
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时谓先将左手中蓍四四而数之也归奇于扐以象
闰谓四四之馀者合于挂一也五岁再闰故再扐而
后挂者谓将右手蓍复四四数之其馀者亦合挂于
一处故曰后挂也如此一揲之不五即九二三揲之
不四则八尽其三揲一爻成矣十有八变一卦成矣
圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归奇再扐确然有
法象非苟作也故五十而用四十九分于两手挂其
一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满
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四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手馀一则
右手馀三左手馀三则右手亦馀一左手馀二则右
手亦馀二矣乃扐其四而谓之少三少则扐十二并
挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲
也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者
二十四为老阴以四计之则六揲也故称六一少而
多则扐二十并挂而二十有一存者二十八为少阳
以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并
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挂而十七其存者三十二为少阴以四计之则八揲
也故称八所谓七八九六者盖取为四象之数也以
是大衍之策也不可增损增一损一则不可揲矣故
康伯述辅嗣之旨曰演天地之数所赖者五十也苟
谓圣人以五行天五之数特减其五则未知不减之
时如何揲也
天数五
谓一三五七九也
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地数五
谓二四六八十也
五位相得而各有合
天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火
之类是也
天数二十有五
五奇合为二十五
地数三十
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五耦合为三十
凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
阳奇阴耦之数成就其变化言变化以此阴阳而成
也宣行鬼神之用言鬼神以此阴阳而得宣行也
天地之数五十有五以之开物成务以之冒天下之
道所谓易者如斯而已此所以成莫大之变化行无
形之鬼神也新故相代清浊相废死生相胶万变相
缠此之谓成变化五辰伏见四时潜处七宿轸转六
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甲内驯此之谓行鬼神鬼神无形而数能行之何哉
周官以八则治都鄙有祭祀以禦其神夫所谓神者
王之祭祀犹足以禦之而使从况天地之数哉
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
乾爻之策三十有六以九而四数之也则六爻之策
二百一十有六坤爻之策二十有四以六而四数之
也则六爻之策百四十有四三百有六十当期之
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日则一岁之日皆不出乎乾坤之策矣震坎艮之
策六爻一百六十有八巽离兑之策六爻一百九十
有二震坎艮巽离兑之策凡三百有六十亦当期之
日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为
占者也变则化成变化则鬼神行矣
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百
九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也阴
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爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八
也总合万有一千五百二十老阳之策三十有六
其数五千一百四十有四老阴之策二十有四其数
二千四百五十有六少阳之策二十有八其数一千
三百四十有四少阴之策三十有二其数一千五百
三十有六二篇之策三百八十四爻阴阳各居其半
其策万有一千五百二十所以当万物之数也
是故四营而成易
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分而为二挂一揲之以四归奇于扐
十有八变而成卦
每一爻有三变初揲不五则九第二第三揲不四则
八三变也三者俱多为老阴谓初得九第二第三俱
得八也三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得
四也两少一多为少阴谓初与二三之间或有四或
有五而有八也或有二个七或有一个九此谓而少
一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一
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个九或有一个八而有一个四或有二个八而有一
个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六
爻则十有八变乃始成卦也
八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
象天地风雷日月山泽于大象略尽是易道小成引
长八卦而伸尽之为六十四触刚柔之事类以次而
增长之则天下之能事法象皆尽八卦以象告而
已虽曰通神明之德类万物之情而易之为书未悉
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备也故曰八卦小成引而伸之所谓数者自一以至
千百万之不同触类而长之所谓卦者有上下焉有
内外焉而遂至于六十四则大为天地幽为鬼神散
为万物駴天下而同吉凶之患周世变而际古今之
运无不该也无不遍也故曰天下之能事毕矣天能
天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是
岂天下之能事哉惟无能也无不能也然后天下之
能事毕矣
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显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
显明无为之道神明其德行之事可以应对万物
之求助成神化之功显道者危者使平易者使倾
惧以终始其要无咎之道德行者卦之德行神者变
而通之酬酢者至为宾主祐神者先后天也饮酒之
礼主人献宾宾酬主人主人酬宾卦反复相变而乾
坤坎离大过颐小过中孚不变此所以能酬酢也
有象以示天下之至赜有爻以效天下之至动此卦
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之有所显有所神也幽赞而生之参天两地而倚之
或参伍以变或错综其数至圆而不穷此蓍之有所
显有所神也道形而上则其体幽故显之显之故可
以酬酢所以出而有思有为也德行形而下则其体
明故神之神之故可与祐神所以入而无思无为也
酬酢者敌体也犹宾主也祐者上道也神者下道也
犹相天也庄子曰精反以相天者自然之谓也则神
之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也数
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至于大衍则无数而不流通矣道至于祐神则无道
而不有待矣能祐神则至矣不可以有加矣
子曰知变化之道者其知神之所为乎
变化之道不为而自然故知变化则知神之所为
凡言大易之道也神之所为不可知也观变化而
知之矣天下之至精至变与圣人所之所以极深研
几者每以神是以知变化之间神无不在因而知之
可也指以为神则不可物极之谓变变则离形而
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藏于密物生之谓化化则因形而易以渐万物之新
故四时之盈亏日月之往来与夫人之所以视听言
动若有机缄而不能自已者皆变化也变化代兴孰
为之者必曰神而已知此则合散消息举在我矣托
于地文示以天壤奔逸绝尘而独立乎形器之上有
颜子之所不能知季咸之所自失而走者则其体化
而合变庸非知神之所谓乎
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
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制器者尚其象以卜筮者尚其占
圣人之情见于言辞之间观诸卦爻所属之文辞则
见圣人之情意也六十四卦其爻有得位失位有变
有动有正有不正有中有不中有应有不应观诸爻
之变动然后可以知吉凶之事悔吝忧虞之理作结
绳以为网罟而取诸离作耒耜而取诸益之类是制
器者必观六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隐
不可以形观不可以象窥是必假其至诚取其蓍龟
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明卦爻变动之理以明未来之事辞者因天下之
动而鼓之变者因万物之化而裁之象则藏往占则
知来
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
君子将欲有所施为将欲有所行往占问其吉凶而
以言命蓍蓍受人命报人吉凶如响应声无远近幽
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深悉皆告之逆知将来之事非至极精妙孰能参与
于此
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
参合也伍谓配耦也谓天五合配天一下生地六之
类也以通其变化交错而成四象八卦之数也成天
地之文者谓阴阳交而成其文理也极其数者谓极
天地之数也天地之极数五十有五之数也遂定天
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下之象者天地之数既设则象从而定也参伍以
变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七
八九综之为三百六十以天地观之阴阳三五一五
以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五
以变为气者二十四三百六十五日周而复始故乾
之策三十有六者三六而又二也坤之策二十有四
者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七
十二三其七十二为二百一十有六得乾之策二其
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七十二为百四十有四得坤之策三画之卦三变而
反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相
易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂
定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制
器变之又变谓之至变参伍以变所谓变者阴变
而为阳阳变而为阴也乾一变而为兑再变而为震
三变而为坤四变而为坎五变而为巽六变而为艮
七变而为离坎一变而为巽再变而为艮三变而为
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离四变而为乾五变而为兑六变而为震七变而为
坤之类皆参以变其变也反复乎三画之中也乾一
变而为姤再变而为遁三变而为否四变而为观五
变而为剥六变而为晋七变而为大有坎一变而为
节再变而为屯三变而为既济四变而为革五变而
为丰六变而为明夷七变而为师之类皆伍以变其
变也反复乎六画之中也八卦天也其变自上而下
重卦人也其变自下而上天道尚变固无不变者矣
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人道体常而有不变者存则上爻是也其犹大衍之
虚其一者乎其变也其不变也皆出于自然矣恶知
其人之非天邪天之非人邪错其数若乾之六爻五
行之数所以相间也综其数若乾之六爻天地之数
所以相摄也通其变则有刚有柔所以成天地之文
极其数则有得有失所以定天下之象非天下之至
变其孰能与于此哉八卦参以变之其数一千五百
六十有八重卦伍以变之其数三千五百二十故八
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卦之数皆五十有五而五十六卦之数或增或损所
以趋变也其趋变也虽多而不为有馀虽少而不为
不足以其皆本于八卦而已乾之数五十有五姤之
数五十有七遁之数五十有九晋之数五十有五大
有之数五十有五其综四百四十有一也坎之数五
十有五节之数五十有五屯之数五十有三既济之
数五十有三革之数五十有三丰之数五十有五明
夷之数五十有三师之数五十有七其综四百三十
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有四也馀六卦以类推之可也天一与二为三则
三者因成数也二与三为五因备数也三天也参之
者人也五天也伍之者人也数起于一立于二成于
三衍于四备于五因三而参之则八卦之数成矣因
五而伍之则六爻之数备矣以至积为九合而为二
十有五此之谓变变阳之事错综其数则天地之数
合则其错也有十五数而九六七八因之为体也其
综也为四十九数推之以为用此之为数数奇耦具
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也通其变遂成天地之文若制器是也极其数遂定
天下之象若卜筮是也天地虽有自然之文而无器
以成其形则卒于朴而无用其能成文乎天下虽有
自然可书之象而无蓍以探其爻则藏于赜而难形
其能有定乎象用之在变若使民不倦使民宜之通
其变者也用在数若当期之日当万物之数极其数
者也夫穷则变以通之疑则数以极之故曰非天下
之至变其孰能与于此
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易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也
无思无为者天也谁能有思有为而无与人之累乎
其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为
五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万物
冥会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下
之所以然者无乎不通所谓远近幽深遂知来物乃
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其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓
之至神非忘象者无以制象非遗数者无以极数
至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至
神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故
非至精至变至神不得与此
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
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极未行之理则曰深适动微之会则曰几深者其
理也几者其用也精故可以穷深变故可以决几
夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无
形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也天下之
务其来无穷非曲得物先者其能成乎易至变者也
疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者
至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫知
其然而然也故曰易有圣人之道四焉
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天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
易以极数通神明之德明易之道先举天地之数
也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也
言通天下之志成天下之务其道可以覆冒天下也
物有理易则开之事有时易则成之日月所照霜
露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒
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开物者深也成务者几也冒天下之道者神也
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之
疑
易开物也故以通天下之志易成务也故以定天下
之业易冒天下之道故以断天下之疑
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
圆者运而不穷方者正而有分蓍以圆象神卦以方
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象知唯变所适无所不周故曰圆卦列爻分各有其
体故曰方贡告也六爻变易以告吉凶洗濯万物之
心其道深微万物日用而不能知其原退藏于密犹
藏诸用也万物有疑则卜之是荡其疑心行善得
吉行恶遇凶是荡其恶心易道进则荡除万物之心
退则不知其所以然万物日用而不知是功用藏于
密也圆者其体动而不穷神者其用虚而善应蓍
之德也方则有所止知则有所能卦之德也圆而神
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者当体是也方以知者积以致也故神则无方知则
有方无方故常知来来亦无方也有方故常知往往
则有方矣卦者象也象则示之以定体与天之垂象
同也爻者变也变则其义不可为要故易以贡者效
以利之谓也与贡赋之贡同以此洗心者所以无思
也以此退藏于密者所以无为也以此吉凶与民同
患者感而遂通天下之故也有心则有思有思则与
物汨而不清故洗之庄子所谓疏瀹其心是也有为
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则出而与物相见而国之利器不可以示人故退藏
于密庄子所谓未始出吾宗也此其所以独也故有
贞而无吉凶至于告以吉而使之不失吉告以凶而
使之不至凶民之患已亦患之所以与民同也此蓍
卦六爻之用也非神以知来知以藏往其孰能与于
此哉
神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿智
神武而不杀者夫
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蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往以蓍
望卦则是知卦象将来之事以卦望蓍则是聚于蓍
象往去之事夫易道深远以吉凶祸福威服万物如
伏羲之徒不用刑杀也如弧矢取诸睽刑罚取诸
噬嗑之类皆是神其威武不用刑杀而天下自服也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此齐戒以神明其德夫
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上明天地阴阳变化之道下察天下情伪利害之故
又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用使趋
善而去恶也洗心谓之齐防患谓之戒圣人以大易
之道齐心防戒使忧虑悔吝不及于己又能观易道
至幽至微之处使天下之人不知其所以然而然也
刚柔变化自然之道也其体幽以远故欲明之吉
凶悔吝自然之故也其用显以近故欲察之蓍植而
知数龟动而知象神物也其用则得人而后兴有思
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则与物杂故欲齐齐者所以齐不一之思有为则与
物敌故欲戒戒者所以警不虞之患齐可以入而致
一故其德神戒可以出而莅众故其德明
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
凡物先藏而后出故先坤而后乾坤闭藏万物乾吐
生万物开闭相循阴阳递至或阳变为阴开而更闭
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或阴变为阳闭而还开是之谓变须往则变来为往
须来则变往为来往来改变不有穷已恒得流通是
之谓通往来不穷者气也气渐积聚露见萌兆乃谓
之象言物体尚微也体质成形是谓器物言其著也
裁制其物而施用之垂为模范故谓之法以利而用
或出或入使民咸用之圣德微妙故谓之神坤自
夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户谓之坤
乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓
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之乾坤阖则阳变而阴乾辟则阴变而阳故一阖一
辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感
其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见
故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静
出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七
者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变
通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民
之故乾天坤地而曰明于天之道者乾兼坤也阖辟
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以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言
之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动
此归藏所以先坤欤
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为
一乎四象八卦具而未动谓之太极在人则喜怒哀
乐之未发者也阴阳匹也故谓之仪太极动而生阳
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阳极而静生阴阴极复动而生阳始动静者少也极
动静者老也故生四象乾老阳也震坎艮少阳也坤
老阴也巽离兑少阴也故四象生八卦卦有爻爻有
位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利
害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶
生大业者成务也太极者一气也天地未分之前
元气混而为一一气斯判是曰两仪且不云乎天地
而云两仪者何也盖以两仪则二气始分天地则形
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象斯著以其始分两仪仪体之仪故谓之两仪也何
以明其然略试论之夫气之上者轻清气之下者重
浊轻清而圆者天之象也重浊而方者地之象也兹
乃上下未交之时但分其仪象耳若二气交则天一
下而生水地二上而生火此则形之始也五行既备
则生动植焉所谓在天成象在地成形也则知两仪
乃天地之象天地乃两仪之体也今画天左旋者取
天一天三之位也画地右旋者取地二地四之位也
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分而各有其处者盖明上下未交之象也两仪生四
象孔疏谓金木水火禀天地而有土则分王四季又
地中之别故惟云四象也其金木水火有形之物安
得为象哉孔氏失之远矣又云易有四象所以示者
庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义
象有用象也今于释卦之象已破之矣何氏谓天生
神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂
象见吉凶三也河出图洛出书圣人则之四也今谓
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此四事圣人易外别有其功非专易内之物何得称
易有四象且又云易有四象所以示系辞焉所以告
也然则象与辞相对之物辞既谓爻卦之辞象谓爻
卦之象也上两仪生四象七八九六之谓也诸儒有
谓七八九六今从以为义且七八九六四象疏家以
谓所以示之四象则愈失之甚也何哉夫七八九六
乃少阴少阳老阴老阳之位生八卦之四象非易所
以示四象也夫四象者其义有二一者谓两仪所生
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之四象二者谓易有四象所以示之四象若天一地
二天三地四所以兼天五之变化上交下易四象备
具成数而后能生八卦矣于是乎坎离震兑居四象
之正位不云五象者以五无定位举其四则五可知
矣天五上驾天一而下生地六下驾地二而上生天
七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九此
河图四十有五数耳斯则两仪所生之四象也所谓
易有四象所以示者若系辞云吉凶者得失之象一
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也悔吝者忧虞之象二也变化者进退之象三也刚
柔者昼夜之象四也且孔氏疏云象之与辞相对之
物辞既谓爻卦之辞象谓爻卦之象也又上句云易
有四象所以示也下句云系辞焉所以告也详其吉
凶悔吝变化刚柔四者之象既系辞所陈则与爻卦
正恊其义也而又孔氏复引二仪所生之四象举七
八九六之数则其义非也不亦失之甚乎五行成数
者水数六金数九火数七木数八也水居坎而生乾
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金居兑而生坤火居离而生巽木居震而生艮土居
四正而生乾坤艮巽共成八卦
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故
明六爻也县象著明莫大乎日月故用坎离也积而
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崇高者富贵也富贵然后与人共位食禄行道爻之
尊位是也故莫大乎富贵备百物以致民用立成器
如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先
王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼
神之奥幽赜隐伏深远而难穷探取之搜索之钩出
之使自至之以定吉凶之形以成亹亹之不已唯蓍
龟能之故莫大乎蓍龟圣人观天地四时日月又考
之蓍龟而作易以通神明之德以类万物之情处崇
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高之富贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之
志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以
成立两间与天地并立故曰大哉圣人舍此而能覆
冒者未之有也天地日月四时天事也天事所不
及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通
蓍龟决之
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
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天生神物谓蓍龟也天地变化谓四时也天垂象见
吉凶谓日月也河图洛书谓象数也则者彼有物而
此则之也以则之为不足则效四时之变化效者彼
有法而此效之也又为变化者冥运而难知则又象
见吉凶之日月 县象著明莫大乎日月至于彼
有象而此象之则尽矣 无可为之时则犹以为
未也至于河出图洛出书然后作焉蓍植而龟动象
数之始也图有象而书有法象数之终也至于有自
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然瑞应之图书则圣人待者尽矣故孔子曰河不出
图吾已矣夫叹无是时也此之谓易有四象或以为
金木水火或以为七八九六盖河图之一事也蓍一
根而百茎龟具八卦五行天地之数神物也天地变
化四时行焉万物生焉日月五星天象也天不言示
之以象吉凶见矣河图者九宫洛书五行效之者效
之以六爻之动故曰爻者效天下之动也象之者像
也故曰象也者象也于蓍龟图书则之者大衍之数
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八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兑三画
之卦爻合皆九六七八凡数皆十五水六火七木八
金九五行之数具焉传曰圣人以蓍龟而信天地四
时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣
其不疑也于是乎作易则者则其无心而知吉凶
效者效其体一而周万变象者象其不言而以象告
也诸儒谓河图洛书出见于世伏羲因得之而画
八卦案下系辞曰古者包义氏之王天下也仰则观
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象于天俯则观法于地观文与宜又近取诸身远取
诸物于是始画八卦以通神明之德以类万物之情
此八卦自是伏义观天地取诸物而画八卦也所谓
则之者则其时以行其事耳今郑康成以春秋纬云
河图有九篇洛书有二篇孔安国以为图为八卦洛
书有九畴皆失之矣
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
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易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以
告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义
命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人
不能定也定之者所以断之圣人取象以作易有
其象而无其辞示人以意而已圣人以后世为不足
知也故系辞以告之定吉凶以断之圣人之忧世深
矣四象有二说一说为天地自然相配水火金木
以为之象又有一说吉凶者得失之象悔吝者忧虞
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之象变化者进退之象刚柔者画夜之象此易之道
有此四象所以示人之吉凶疏庄氏谓六十四卦之
中有实象有假象有义象有用象非也又何氏以天
生神物以下为四象亦非也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
论四象之所生则曰易有太极谓四象之所以则曰
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易有四象示象之意伏义之事也系辞以告定吉凶
以断文王周公之事也告者辩利害以悟之断者因
得失而治之若大有之上九自天祐之吉无不利所
谓系辞焉而告之以吉凶大有之成卦以柔得位上
九大者之才也乘六五有孚之柔履信思乎顺者也
而六五又能成之尚贤之时也故天以理而助顺人
以情而助信此所以吉无不利知此则定之以吉凶
可知矣
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子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
言之难论者不能尽形之于书意之难传者不能尽
见之于言然则圣人之意终不可见于天下后世乎
夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形
之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所
不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应
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伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小
人见然后著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之
爻辞以吉凶明告之与卦象相际则书之所不能尽
形者尽矣阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变
则穷穷非通也变而通之则无所不利而道行矣鼓
舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然横渠
曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞
至于鼓舞以尽神则圣人之意几无馀蕴矣圣人
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非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之
孟轲之譬喻立象之小者也情伪临吉凶而后见吉
凶见则情者自如而伪者败矣卦者起吉凶之端也
辞约而义广故能尽其言既变而复通之则反覆于
万物之间无遗利矣孰鼓之欤莫适为之则谓之神
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
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缊言易之所藏立言义之所立乾坤者立象之义成
列者设卦之位一乾一坤则谓之成列缊者所聚而
藏也立者所倚以见也有乾而无坤则有见于上而
无见于下有坤而无乾则有见于下而无见于上是
之谓不成列不成列则乾坤之体不全而无以见易
易不可见则道之先后失序而事之本末不明所谓
乾坤者或几乎息矣乾坤成列则象爻变动缊于
其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用
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不可见则体因是息矣缊畜也阴阳相缊而物生
乾坤者生生之祖也是故为易之缊乾坤之于易犹
日之于岁也除日而求岁岂可得哉故乾坤毁则易
不可见也易不可见则乾为独阳坤为独阴生生之
功息矣
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
乾健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也乾奇
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坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变
通也形而下者谓之器执方也然则变而通者易之
道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言
亡矣变通一也离而言之则二今天地之道一息不
留圣人化而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气
刚柔六位因其化裁以著其变之微故曰化而裁之
谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一岁刚柔相
推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通又曰刚
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柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而
错诸天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事
业通变一也道者器之上达者也器者道之下见
者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之
者一也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
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之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其
八物之宜形一定也刚柔以立本也容变通也变通
以趋时也是故谓之象立象则卦也变通也在其中
矣圣人见天下之至动既观其会通之时损益兴礼
以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而
卷七 第 82b 页 WYG0013-0550b.png
凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者
欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣
欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通
矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之
其利不穷存乎爻之通可也神而藏用明而显仁存
乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复
存乎颜氏子故曰存乎其人默而成之言不下带而
道存者以心感心也存诸己也故曰不言而信存乎
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德行易至于存乎德行则得意忘象我与圣人一也
上系终于默而成之不言而信下系终六辞语默一
也形而上者谓之道即乾之成象也形而下者谓
之器即坤之效法也以刚柔则有体以奇耦则有数
以左右则有方者形也形而上则为一阴一阳以至
一刚一柔故谓之道形而下则为仁为义为礼乐以
分则有守以实则有名故谓之器有道有器则乾坤
全而易见故化而裁之谓之变易之与物化也推而
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行之谓之通易之与时行也有道器以为体有变通
以为用故举而措之天下之民谓之事业
周易义海撮要卷七
