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钦定四库全书
周易义海撮要卷六 宋 李衡 撰
䷶丰亨王假之勿忧宜日中
大而亨者王之所至为天下之主而令微隐者不亨
忧未已也故丰亨乃得勿忧用丰亨不忧之德宜处
天中以遍照故曰宜日中也王假之者圣人必假
此丰盛之时发号令行赏罚以至制礼作乐可以大
行于天下也
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彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中
宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息
而况于人乎况于鬼神乎
丰阐大之大也大者王之所尚故至之勿忧之德宜
照天下丰之为用困于昃食施于未足则尚丰施于
己盈则方溢不可以为常故具陈消息之理丰大
王之本也今言假之者不敢以丰大自处故言假之
尚大者宜于庶事守谦卑惟在照临天下之际宜尚
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此光大之德也勿忧者丰卦用宏大之德光被四表
若守其忧惧则其志龌龊失丰之体也居天位之
尊有四海之富兆民之众言极天下之盛大惟王者
能至也保有之道非小才小知之所能故所尚亦宜
大也丰盛之时民物之繁庶治之岂易周乎宜如日
中明无不照然后可勿忧日中盛极昃食之戒欲守
中而勿过处中之道岂易也哉
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
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雷者天之威动电者天之光耀雷电俱至则威明备
足以为丰也君子法象天威而用刑罚亦当文明以
动断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之
中若动而不明则淫滥斯及象其威明之义取不
失其情又有断也电明照也所以折狱雷威怒也
所以致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬
灾也
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旬均也以阳适阳以明之动能相光大者也无咎
而往有嘉尚也势若不均则相倾夺争竞乃兴相违
背而灾咎生明于动进而速有功也迟而过旬失
其动也灾之道矣旬数之极也犹日之中也言无
咎者谓初未至中犹可进也若进而过中则灾故象
称过旬灾也爻辞不言丰者谓初未至丰往有尚言
其进至于丰也初明之初四动之初位则相应用
则相资故初谓四为配主旬均也势均则不能相下
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常理也故天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔
之从刚下之附上惟丰之初四其用则相资以相成
故虽均是阳刚相从而无咎也盖非明则动无所之
非动则明无所用同舟则胡越一心共难则怨仇协
力势使然也往而相从则能成其丰故云有尚若势
均而怀先己之私有加上之意则咎当至矣故曰过
旬灾也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有
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孚发若信以发志也
蔀覆暧鄣光明之物处明动之时不能自丰以明大
之德既处乎内又以阴居阴所丰在蔀幽而无睹者
也日中者明之盛斗见者闇之极不能自发故往得
疑疾然履中当位处闇不邪有孚者也不能自发
以自求于五故往则得见疑之疾然居中履正有信
以自发其丰大之志不困于闇故得吉也蔀蔽也
谓君之明臣下障蔽之故曰丰其蔀日君之象斗臣
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之象今日中之时而见斗是臣之威明侵于君也且
五不当位而二当位是僭也五不显明而四显明是
专也二与四互有僭专之咎故爻辞同也往得疑疾
者更往则益疑阳之嫌必掇所患若能以信发明其
志使不疑于时则吉矣斗阴也而主运平五以阴
柔当君位之象日中明盛之时乃见斗犹丰大之时
遇闇弱之主二有至明中正之才而遇闇弱不正之
君既不能下求于己若往而求之则反得疑疾此暗
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主之常也然则如之何而可君子之事上不得其心
则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽
昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也管仲孔
明是也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不
可大事也折其右肱终不可用也
沛幡幔所以禦盛光也沬微昧之明也应在上六志
在乎阴虽愈乎阴以处阴亦未足以免于闇也所丰
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在沛日中见沬之谓也施明则见沬施用则折其右
肱可以自守未足用也明不足不可大事日在云
下于沛沬小星也沛者枝叶偏垂之猊偏盛也沬
者斗槩谓斗之辅星三以阳得正而上应于上下比
于二日中见沬之象斗以象大臣槩以象家臣家臣
秉政志在偏私故不可兴大事折右肱使不得终竟
用事者则固无咎矣九三以阳居阳又过其中亦
是大臣刚亢者沛如水之沛然不可禦亦过盛之义
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沬微昧之象臣既过盛是微沬其君者右阴也今是
阴盛若能折去其右肱亦可无咎盖极盛之臣终不
可用也肱亦股肱大臣之义九三遇丰之时有大
事之材可以丰其泽者也上六以幽闇为之主不可
与有为故曰折其右肱无咎沛者骤明之谓沬者
幽闇之谓右者位之阴肱者身之辅九三以阳处阳
丰之骤也应在上六明而闇也应在幽昧故若折其
肱焉丰而过盛不能自明灾及其身又谁咎焉
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沛古本作旆沬星之微而无名数者居丰之时而遇
上六日中而见沬者也无可赖之主不能有为如人
之折其右肱人之为有所失则有归咎欲为而上无
所赖尚何咎乎
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不
当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四以阳居阴闇同六二夷平也四应在初同是阳
爻能相显发而得其吉初适四则以四为主故曰遇
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其配主四之初则以初为主故曰遇其夷主以阳居
阴位不当所以丰蔀而闇幽不明日中盛明而反见
斗应明而幽闇不明也处于阴位更应于阴无由获
吉以与阳相遇故得吉行四虽不当位然而僭过
上体明掩于君亦有疑君之象故与二同爻辞初炎
上四又动应之故得发其光明斯为一卦等夷之主
四承六五之柔遇其夷易之主虽幽晦而遇夷主
是以志行而吉也初四皆阳又居相应之地居大
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臣之位而得在下之贤同德相辅故为夷主然致天
下之丰有君而后能也以不中正而遇五阴柔闇弱
之主故为丰其蔀也
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
以阴之质来适尊阳之位能自光大章显其德获吉
誉也来章谓乘四之明四来章明于已也处丰柔
谦不自光大吉其宜矣二以文明中正之德而在
下章美之才也五能致之在位则可以致丰大之庆
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名誉之美故吉初与三四皆阳刚之才五能用贤则
汇征矣五无虚已下贤之象圣人设此义以为教
五屈体下四四之明上行之五相错成离坤离为文
章者文成也九四上行则初应四二应五三应上六
爻并用成丰大之庆五屈己下贤四志行乎上人自
誉之兑为口誉之者也五得正吉也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象
曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
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以阴处极而最在外深自幽隐绝迹深藏者也三年
丰道之成治道未济隐犹可也既济而隐以治为乱
也鸟飞翔于天际言隐翳之深也非有为而藏可
以出而不出无事而自为隐藏也屋于室为外家
于国为私上六穷于极大行失其中但丰于其外蔀
其所私穷大者必失其居削国以益家天人所不祐
本欲丰屋蔀家反窥户无人天人之际详矣飞鸟
遗之音谓宜下而反上丰之志皆欲显其居今空其
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内而无所托故愧于时而反自藏也始显大如飞
鸟之于天际而飞翔终自然必藏退皆圣人戒其过
盛子云曰炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实
天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正合此义
上六翔于天际自以为明之主也而其闇足以自
蔽其身故曰丰其屋蔀其家九三自折其右肱而莫
为之用岂真无人哉畏我而自藏也三岁不觌其自
为明者穷矣故凶
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䷷旅小亨旅贞吉
旅寄他方苟求仅存虽得自通非甚光大不足以全
正吉之道故特重者旅贞吉也身寄它国亲戚辅
已者少故其道不得盛行其志不得大通但不失为
旅之正则吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小享旅贞吉也旅之时义大矣哉
夫物失其主则散柔乘于刚则乖既乖且散物皆羁
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旅何由得小亨而贞吉乎夫阳为物长而阴皆顺阳
惟六五乘刚而复得中乎外以承于上阴各顺阳不
为乖逆止而丽明动不履妄虽不及刚得尊位恢弘
大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅
者大散之时物失其居咸愿有附岂非知者有为之
时乎寄旅而不失其中常人之所难故仲尼至圣
栖栖于旅人至是邦也必闻其政是能以温良恭俭
让而得也艮止乎下也离丽乎外也止而丽乎外
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旅也柔得中而外顺乎刚止而丽乎明不足以有为
非所以大亨也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二
体艮止离明故君子象此以静止明察审慎用刑而
不稽留狱讼山上有火则明无不照明而止慎之
象也火行而不处不留之象也明不可恃故戒以慎
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初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
琐琐细小卑贱之猊当旅之时最处下极是寄旅而
不得所安志意穷困自取此灾也初以阴柔在旅
之时志穷而处卑其才如此上虽有援无能为也况
四体离而阳性非就下者又在旅则与他卦为大臣
者异矣柔顺太过为卑贱动其心苟容苟合其道
不通其志困穷是以取灾
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤
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也
得位居中体柔奉上以此寄旅必获次舍怀来资货
得童仆之所正也旅不可以处盛故其美尽于童仆
之正惟正于童仆则终保无尤以阴居二即就
其舍承阳有实故怀其资初者卑贱二得履之故得
童仆处和得位故正也资谓才也上承于三得安
其位不敢自显其才用惟以卑顺为心是得童仆之
正固非君子之正也羁旅而卑顺故终无尤六二
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居得其位犹旅而即其次舍者资材也得位居中是
内怀资材之人为旅之道不能归伏他人虽居中正
但如得其所舍得其童仆以为使是其吉也履柔
得位止滞无应怀恋资货以附不正故曰旅即次怀
其资不能任中以求自奋在童仆则得正无尤非君
子有为之道次舍旅所安也货财旅所资也童仆
旅所赖也柔弱而在下者童也强壮而处外者仆也
二有柔顺中正之德得内外之心故曰得童仆贞也
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九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
矣以旅与下其义丧也
居下体之上与二相得以寄旅之身而为施下之道
与萌侵权主之所疑故次焚仆丧而身危也亦以
伤矣者言失其所安亦可悲伤其义丧者以旅与下
理是丧亡与得政事之萌与二相得不能守正而
反通于下斯失旅之义故次焚也童仆主人之所使
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也失于主矣次其亡矣何保于童仆故丧其所亲而
危及之九三刚而不中又居下体之上艮体而居
上自高之象也自高则不顺于上故上不与而焚其
次失所安也过刚则暴下故下离而丧童仆之贞失
其心也如是则危之道也
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
也得其资斧心未快也
处上体之下不同九三之自尊然不得其位犹寄旅
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之人求其次舍不获平坦之所而得用斧之地言用
斧除荆棘然后乃处故曰旅于处得其资斧也求安
处而得资斧之地所以其心不快也以阳居阴志
在谦下得旅之宜故旅于处也有应在初而上比于
五上下未决必资于斧以断也体性炎上卒承于五
断得所取初为正应而惧不敢与以阳下阴亦非本
志故其心不快也四体阳明有才也任刚直有断
也非正位而不获其次未为亨也且旅而虽有才断
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志不得行故曰我心不快也明寄旅之道纯任卑巽
今四虽能谦下然而体性犹刚未得安于童仆之贞
矣是于旅之宜未尽善也居阴不得行而处者也
有刚动能断之志焉故能安其不可为之时而乐之
者也故心不快此知者之旅也二三止而得位为
次舍四巽为入未得位行者处而已入对出言之为
处得其资以为利得其斧以为断上得乎五下得乎
三之助也九刚明之才而处四履谦能下善处乎旅
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故得上下之利然未得位上不足以发五之志下不
足以致六二之贤虽得资斧未免为旅人故我心不
快四进于上道行乎五而二应则快矣孟子曰久于
齐非我志也
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
羁旅不可以处盛位譬之射雉惟有一矢射之而复
亡矢其雉终不可得然处文明之内能照祸福之几
不乘下以侵权而承上以自保故得终以美誉而见
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爵命逮及也承及于上也雉文明离象矢专直之
象射者司中之谓处羁旅之时皆失所欲以专直之
道期中文明之位此必不可得者故曰射雉一矢亡
言亡雉也不下据四而仰承于上上下交归故终以
誉命命犹名也言虽不得正位之实而终名誉之美
也尼父之旅近之上能逮及于已盖已能承顺于
人也六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也虽有
柔顺中正之德知其亲比者寡未尝固必其所求若
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但以一矢射雉其得失未可知虽一射至于亡矢亦
终有嘉美之誉然为上九所信尊显之命及之也
五在旅卦不取君象君不可旅也五虽有文明之德
未可以动上九屈体逮之则令誉升间而爵命之矣
五有文明柔顺之德而上下与之如射雉一矢而
亡之发无不中也雉取文明动而必中文明之道也
逮与也能承顺于上而上与之在上得乎下而下与
之誉令闻命福禄
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上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
居高危以为宅巢之谓也客而得上位先笑也以旅
处上众之所嫉必凶故后号咷牛者稼穑之资以旅
处上丧牛于易不在于难物莫之与危而不扶故莫
之闻莫之闻则伤之者至矣牛顺物也旅之为道
全于顺也刚而亢居丧其顺也旅者人之所容刚而
无顺人何容哉故丧于无难凶其宜矣
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䷸巽小亨利有攸往利见大人
巽之为义以卑巽为体以容入为用上下皆巽不为
违逆君唱臣和命令乃行然全用卑巽则所通非大
故曰小亨巽悌以行物无违拒故利有攸往但能用
巽无往不利大人用巽其道愈隆明上下皆须用巽
也六四得位为群阳之主全以柔巽之德非君子
之道故小亨而已柔巽则无所不往唯见大人不陷
于邪得所巽之道也
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彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
上巽能接下下巽能奉上上下皆巽命乃得行虽上
下皆巽若命不可从则物所不与故又因二五之爻
刚而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔
皆顺乎刚者刚虽巽为中正柔若不顺乎刚何以申
其命令乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违
逆所以教命得申成小亨以下之义巽为命令重
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命令者欲丁宁也二得中五得正体两巽故曰刚巽
乎中正皆据阴故志行阴为卦主故小亨蛊所以
得元亨者以其巽而能止也巽所以惟小亨者以其
巽而无所止也且夫巽过而欲齐之必至于用刑故
蛊言先甲三日巽言先庚三日甲主仁庚主刑也夫
齐之以刑不若导之以德故蛊为元亨巽为小亨
柔在下而承二刚巽也内巽者命之始外巽者巽而
达乎外申前之命也九二之刚巽乎中九五之刚巽
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乎中正巽乎中正则其刚不过而所施当乎人心是
以志行乎上下九二之刚巽乎中则初六之柔顺之
九五之刚巽乎中正则六四之柔顺之上下之柔皆
顺乎刚则物无违者而九二九五之志行九五巽乎
中正而柔顺之则柔者亦得其正而小者亨矣岂非
小者之利乎故六四利有攸往利见大人而其道上
行故曰是以小亨利有攸往利见大人巽之所以
为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉
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故曰刚巽乎中正而志行焉言必用初与四而后得
志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎
刚是以小亨言必顺二五而后亨也利有攸往为二
五用也利见大人见九五也有其权而无其位非九
五之大人孰能容之
象曰随风巽君子以申命行事
两风相随非是令初故君子则之以申命行事法
教百端令行为上贵其必从故曰行事也古之为
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命也必反复申明之然后事必行
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
处令之初未能服命故进退疑惧成命齐邪莫善武
人风性动进进欲承五为二所据故志以疑也
巽在下不能果决进退申命行事之初利于勇而行
之则正也非暴也志行其治者也初六以阴居阳
是不能卑巽者进无所应退穷在下心无所定如此
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惟利刚武之人能用其正者初六有其权而无其
位九二九三之所病故疑而进退也小人而权在焉
则易谓之武人武人贞其力而不正于君志乱也及
其志治则以贞于君为利
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得
中也
处巽之中既在下位而复以阳居阴卑巽之甚卑甚
失正则入于过咎能以居中施至卑于神祗而不用
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之于威势则乃至于纷若之吉而亡其过矣以阳
居阴巽之太过入于床下失安身之所而非所处之
正行未违中可以求福故能用史巫纷若以享则鬼
神降福吉而无咎处巽太过不能申命行事止可
用之史巫史巫荐人之诚磬折俯仰纷纭以巽谢于
神明故巽甚而不为之咎盖守中存实谦卑可荐神
获吉
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
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频蹙不乐穷不得已之谓刚正而为四所乘志穷而
巽是以吝乘阳无据为阴所乘号令不行故志穷
也以阳处阳在巽而不为巽者也四为巽主不得
不承情有不顺故频蹙而后巽志意穷故自恨而已
权始于微物情之未然道而之善使乐以易非逆
而止之也三用刚而必使由之频数之令人所不与
故曰吝也刚不得中又在下体之上非能巽也苟
勉而为之故屡失也居巽之时而上临之承乘皆重
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刚则势不得行其志矣志穷而频巽是以吝
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
乘刚悔也得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊
履正以斯行命必能获强暴远不仁田而有获莫善
三品一曰乾豆二曰宾客三曰充君之庖田获三
品喻行命有功乘刚有悔然居正是亡也寡者众
之所宗以一阴为四阳所从如田猎之有功所获可
以备三品也田者兴事之大者也三品有功之盛
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者也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也阴
柔无应而乘承皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽
之正在上体之下居上而能下者也居上之下巽于
上也以巽临下巽于下也其自处如此所以悔亡如
田之获天下之事苟善处则悔或可以为功矣
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
以阳居阳损于谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之
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违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用
加于物故初皆不说终于中正邪道以消故有终也
申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直
不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛
而无咎怨矣甲庚皆申命之谓甲庚者皆申命令
之谓甲者德政也蛊以四德创制彖言其正曰先甲
后甲所以原始要终也庚者刑政也巽以小亨申命
故爻言其变曰先庚后庚所以信而审之也甲出也
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庚更也以庚变甲天之道也先后三日使知其意审
其令也五居尊位为巽之主命所出也处得中正
尽巽之善故吉然巽者柔顺之道所利在贞非五之
不足在巽所当戒也故贞吉而后悔亡无不利命令
之出有所变更始未善也故无初更之使善故有终
十日戊己为中过中则变故谓之庚甲者事之始庚
者变更之始
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
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丧其资斧正乎凶也
过巽失正丧其所断处上穷巽故过在床下正理
须当威断而丧之是正乎凶也二巽过乎谦上巽
过乎中俱失所安处上以此虽正亦凶况不贞乎
居上过巽至于自失则于正道为凶也
䷹兑亨利贞
泽以润生万物所以万物皆说施于人事犹人君以
恩惠养民民无不说也惠施民说所以为亨以说说
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物恐陷谄邪其利在于贞正不谓之说而谓之兑
者圣贤感天下之心必以仁义恩惠之道不可以言
语口实故去其言而为兑
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉
说而违刚则谄刚而违说则暴刚中故利贞柔外故
说亨天刚而不失说者也先以说豫抚民然后使
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之从事则民竭力而忘劳先以说豫劳民然后使之
犯难则民皆授命而忘死岂非说义之大能使民劝
勉矣哉天之所助者顺也人之所助者信也柔外
为顺刚中为信故得顺乎天而应乎人
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
丽犹连也讲习道义相说之盛莫过于此两说
而合莫过讲习说于声色极必有害说于道义久
而弥益讲习固说之大当取相益之义取其乐
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而不流也
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
居兑之初应不在一无所党系和兑之谓说不在谄
履斯而行未见有疑之者吉其宜矣以刚正之说
首出门而和人也何往不吉行岂疑哉九二刚中
而说君子也初九说君子而与之和是以吉刚而
处说无偏系之私能可否相济者也九四疾恶六三
小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其
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决初九远于六三无嫌于说小人九四未疑也是以
能济其决否则疑矣晋訾祐实直而博范宣子朝夕
顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰
和兑之吉未疑也
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
说不失中有孚者也失位而说孚吉乃悔亡也失
位而得吉是其志信也失位与三岂无悔也志在
利人欲其说信中不失正故吉也夫何悔焉二不
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违中有信者也说不爽信吉其宜矣然比于三而狎
小人有悔也以其能退而不固守其正故得悔亡二
不当其位是不守其正也信道笃而自知明说之
不以道不说也和而不同谓之和信于其类谓之
孚六三小人也初以远之而无嫌至九二则初疑之
外与而内不与所以信于初九也
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
三为阳位阴来居之是进来求说以不正求说邪佞
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之道故凶三为一卦之主而不以正用说欲以邪
谄招来刚直诱掖众阳使之说已者也冶容诲淫邪
行来兑凶其宜也三阴柔不正下亲于二二避之
而不纳故称来兑凶也兑体趋下是来亲于下也二
以不处其正是以避之一阴为四阳之主来者己
皆说之如一小人居四君子之间谄佞之人不当其
位所以凶比在下之阳枉已以求说是以凶之内
为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下故也
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九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
三为佞说将近至尊四以刚德商量裁制而介隔之
匡内制外是以未宁处于几近闲邪介疾宜有喜也
至尊所善天下蒙赖故言有庆四以阳居阴是
说而能和者又体刚而不为迁谄也比于三而不与
之同体是能专介而疾乎小人也下同初而说于贤
宜其喜而有庆阳为贤阴为小人也商取西方金
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刚断之义介者言刚介之德嫉恶佞人也三柔而
己乘之上柔而君近之兑之时不幸为邪柔小人之
所介欲施说而不能故商度而未安然五刚而正中
终莫得而说之小人不得其志则病矣小人病则君
子喜是以四间于二柔之间可喜也三有来兑之
凶五有孚剥之厉四处其位岂得安乎若能耿介疾
恶喜必来应也从五正也比三邪也拟议所从介
然自守而疾邪则将得君以行道而庆斯及物故有
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喜也两间谓之介介分限也故人之守节者谓之介
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
处尊正之位比于上六不说信乎阳而说信乎阴也
剥小人道长之谓以正当之位而疏君子信小人
责之也五本应于九二九二有刚正之德已不能
尽柔巽以任用之反比于上六邪佞刻剥不正之臣
是其危厉之甚也五得尊位处中尽说之道犹曰
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有厉者剥阴消阳之名谓上六也虽圣贤在上天下
未尝无小人能使不敢肆其恶而已勉而革面亦圣
人之所说也信其革面而不知其包藏则终必害善
危道也巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸六三
进而上则四五消有剥床之象
上六引兑象曰上六引兑未光也
以夫阴质最处悦后静退者也故必见引然后乃悦
不同六三自进求说虽免躁求之凶亦有后时之
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失经无吉文以其道未光也上六不累于位是志
于高尚然执德不固见诱则从故称引兑虽能说君
之旨乘刚而不为之下然丧其高尚之风未足为光
也上六以阴柔居一卦之极当无位之地欲以柔
邪不正之道苟且以牵引天下之民使归悦于己虽
得人之悦其道未足为光大也上说道之成六正
已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下于民而未光
何也以引六三之小人也初九刚正不疑于三而行
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九二刚中不比于三而悔亡九四以三为疾九五孚
于三而厉上六引三而未光小人以说进而为害可
不虑乎六三上六皆兑之小人六三履非其位处
于二阳之间以求说为兑者故曰来兑言初与二不
招而自来其心易之以为害浅故二阳吉而六三凶
上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为
兑者九五引之而后至其心难知其为害深剥者五
阴剥一阳上六之害何至是九五以正当之位而孚
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于难知之小人其至于剥岂足怪哉虽然其心盖不
知而贤之非说其小人之实也知其实则去之矣故
有厉而不凶然上六所以不凶何也曰难进君子之
事使上六引而不兑则其道光矣
䷺涣亨王假有庙利涉大川利贞
序卦曰说而后散之杂卦曰涣离也涣之为义小人
遭难离散而逃避也大德之人能于此时建功立德
解难释险故谓之涣能释险难所以为亨可以至于
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建立宗庙也德合神人可济大难大难既散当以正
道而柔集之故曰利贞人气聚则生气散则死故
圣人以神气涣散乃立宗庙以萃聚之是以萃涣二
卦皆曰王假有庙所以明聚散之理为教化之宗主
也物散则失正故利贞也
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙
王乃在中也利涉大川乘木有功也
二以刚来居内而不穷于险四以柔得位乎外而与
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上同内刚而无险困之难外顺而无违逆之乖是以
亨利涉大川利贞也凡刚得畅而无忌回之累柔履
正而同志乎刚则皆亨利涉大川利贞也险难未
夷方劳经营今在涣然之中故至于有庙乘木涉川
必不沉溺以涣济难必有成功此本否卦乾之九
四来居坤中刚来成坎水流而不穷也坤之六二上
升乾四柔位乎外上承贵主与上同也大凡为民
除险难须在上卑巽以顺民散然后道得亨通乘木
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涉川亦是济难之象王假有庙者涣是初为散释患
难之初始民未知礼须假立庙猊以为教化之宗
遇涣之时两阴不能陷一阳五免于险四不应内而
上同乎五此涣之所以亨九五以王德居王位能拯
天下之难得四海之欢心以事其亲能假有庙矣
若大难未散王亦同在难中岂暇有庙患难已散同
在涣然之中乃可以安神报功故曰王乃在中也
二以刚在阴中力能济难四以柔在险外动无违逆
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二以身入险四则辅君任事上下同志厥事乃济
李晟入险陆贽辅后二爻之象当涣之际何以御
之在王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之
离心故曰王假有庙王乃在中也二不穷下四同
乎上以坎为水巽木乘之所以利涉有功也世之
方治如大川安流而就下及其乱也溃溢四出而不
可止方涣散之时宜经营四方之不暇而其彖曰王
假有庙其象曰先王以亨于帝立庙何也曰犯难而
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争民之所疾也处危而不媮者众之所恃也先王居
涣之中安然不争而自为长久之计宗庙既立享帝
之位定而天下之心始有宗矣
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
风行水上激动波涛散释之象先王以涣然无难之
时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考阴上
至四承五为享帝阳下至二为立庙冬月天地闭
塞水凝为冰春风一动释其否结解其冰冻亦得此
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涣象王者出民涂炭之后法此以教民为本享帝所
以训民事君立庙所以教民事亲二者忠孝之道教
化所先也风行水上涣然离散之象天下险难方
作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主
也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归观
此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙
非先王意也秦位在藩臣胪于郊祀天子不能制反
致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭于祭祭莫重于
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地地莫重于天雄其知涣之说矣享帝立庙推尊
亲仁义之极可以无涣矣
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
处散之初乖散未甚故可以游行得其志而违其难
不在危剧而后逃窜故曰用拯马壮吉观难而行不
与险争顺也涣之初可以散动二能济而已附之
故显而行之无畏忌也壮马驰骋而得其吉初以
阴处下在涣散之始是往而拯之不可后时固当用
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刚壮之马急于解民之难执柔顺之道以拯济之使
得萃而不散吉之道也九二在下而有能行之材
马象也初承之以失险拯马之象也二得其拯而初
得其随是以壮吉初六身既无位众不羁縻足可
避于患难宜乎乘马自往而得壮吉坎为马内难而
行不与险争故曰顺也此知齐小白入莒之类也
二有刚中之才两皆无应亲比而相求如得马壮以
之拯涣其必有济涣拯于始则为力易故顺也然六
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爻独初不云涣者辨之于蚤则不至于涣故也九
二在险中得初六而安故曰用拯马壮吉明夷之六
二有马不以自乘而以拯上六之伤涣之初有马不
自乘而以拯九二之险故象皆曰顺言中顺之正也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
机承物者也谓初也奔初获安是得其愿二在
险中涣而未出居失其位不可以安故宜出奔三在
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坎上已先见涣而位亦不当固非所安下与二比同
志相得故二往奔之必得所愿能凭于三所以悔亡
居险难之中以阳居阴本有悔也六三将出于险
若能依凭六三同出于险可以悔亡诸爻皆云涣
谓涣之时也在涣离之时而处险中有悔可知二以
初为机初谓二为马初虽坎体而不在险中在涣而
与之合则可凭以为安者也先儒谓五为机非也当
涣之时二阳岂能同同则成济险之功岂止悔亡而
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已哉
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
涣之为义内险外安六三内不比二而外应上九是
不固所守而能散其躬故得无悔应在上九志在外
也上九居一卦之极有刚明之才以己为正应不
同所守往从于上然不能济天下之大事亦可以释
一身之患而无悔吝也如晋重耳内有坎难而志
在外以阴柔之质不中正之才居无位之地岂能
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极时之涣然独有应止于其身可以无悔而已悔亡
者本有而亡无悔者本无也应上近二二者必争
故涣其躬无所适从惟有道者是与而安
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
踰乎险难得位体巽与五合志内掌机密外宣化命
者也故能散群之险以光其道然处于卑顺不可自
专而为散之任犹有丘墟匪夷之虑虽能元吉所思
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不可忘也丘者不平之象得位散险不能使初附
已以求免故心未平也然志在奉上思涣其群虽不
应初固未伤也四首散险难上辅至尊宜其光大
遍普济其众不可小存险难有所遐遗以起怨望不
平之思四质柔任重惧其志弱不尽遐济故申戒之
居大臣之位初出民于涂炭犹有丘墟不平之事
不可夷平其思虑如汉皇初出民于暴秦之间事由
草创至文景之世有六臣之佐然后纪纲制度方稍
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复古而光大也丘臲卼不平之地六四上奉九五
之君下为百官之长权大职重常终日乾乾不敢少
安亦未尝平其思虑也山地之高以止而物附焉
者也尊位之象也丘山之次也近尊而德上同之象
涣有丘大公至正心无偏系则非等夷所思不与六
三而初六不应也涣其群匪夷所思也丘聚也得
位上同散者聚也故曰涣有丘忧劳王室不安其虑
故曰匪夷所思方涣之时用刚不能使之怀附用
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柔不能使之依归四以柔巽之正道辅刚中正之君
君臣同功天下涣散能使之群是以元吉涣有丘匪
夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣而有丘则功
大事难其用妙矣匪平常之思所能及唯贤智足以
与此然元吉光大不在五而在四者四言施用五言
成功君臣之分其义通也邱聚也宣王承厉王之
后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来
安集之涣其群也
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九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
处尊履正居巽之中散汗大号以荡险阨者也为涣
之主唯王居之乃得无咎正位不可以假人人遇
险阨惊怖而劳则汗从体出故以汗喻险阨九五能
行号令以散险阨者也五建二为诸侯使宣布号
令若汗之出身不复反也九五为散险难之主宜有
非常之赦令以解国人之罪戾若病者得涣则百骸
俱畅也王者居涣然之中志在散险用时之中道方
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可无咎非此时而用之惠奸之道也发大号令为
民除其疾苦如汗之通腠理壅滞亦取必行而不可
反也涣王居无咎者为民涣除险难之后非皇极之
君不能居正位也五与四君臣合德号令洽于民
心如汗之浃于四体则信服而从矣如是则可以济
天下之涣居正位而无咎也再云涣者上谓涣之时
下谓处涣如是为无咎汗取其周遍而不反涣然
之中不知孰为臣孰为主至于有庙天下始知王之
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所在故曰涣王居言涣之中居矣
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
逖远也最远于害不近侵克散其忧伤远出者也散
患于远害之地谁将咎之应独者多至于争此易
之常情也上独有应而远于伤害者当其涣得行其
志从其道也故血去害远而无咎涣散其血是弗
相伤也三为正应而二凭之与二争三理当相害处
在卦外志不必伤故曰涣其血也当涣离之时无救
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物之志全身远害去而逖出虽获无咎固未光也既
已去三而更远出远害之甚者也六三以柔乘刚
在内困于有难之地阴之伤也故曰血上九应之则
与之俱伤矣去而逖出则远害矣一本作惕三居
险陷之极下从于二则不能出涣险有伤惧之象故
去血惕上以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之
极能顺于事理故能使其血去其惕出则无咎矣
䷻节亨苦节不可贞
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彖曰节以制度杂卦云节止也然则节者制度之名
节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中
为节过苦伤于刻薄物所不堪不可复正故曰苦节
不可贞也坎阳在上兑阴在下亦如为君为父为
长者在上为臣为子为少者在下圣人人伦之至制
节谨度莫大乎人伦上下之至故得此节之义苦节
者味苦人所不乐如申徒狄抱石入河夷齐饿死陈
仲子之廉晏平仲之俭陈相欲君臣并耕皆不得礼
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义之中于正道是不可也失情性之中正故不可
以为贞涣之彖曰刚来而不穷自否而来也节之
彖曰刚柔分自泰而分也以节继涣犹以泰继否也
泰之象后以财成辅相天地之道以此卦为彼象之
用也节以礼为界其道乃亨过苦伤陋亦不可以为
正也
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说
以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制
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度不伤财不害民
坎阳兑阴阳上阴下刚柔分也刚得中而为制主节
之义也节之大者莫若刚柔分男女别节过苦物不
能堪不可复正无说以行险过中而为节则其道穷
也天地以气序为节使寒暑往来各以其序则四
时之功成王者以制度为节使用之有道使之有时
则不伤财不害民泰卦分乾三上升坤五分坤五
下处乾三故刚柔分而得中说以行险凡人当险
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阨艰难之中少有持其节操而不改者故仲尼之厄
从者皆不及门独称颜氏盖言险难而不失其节也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
水在泽中乃得其节数度谓尊卑礼命之多少德行
谓人才堪任之优劣泽上有水止而不泄下保其
润上得其安名位有等差德行有小大君子议德
行升之品位则名器无玷滥矣数度政事德行教
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化皆所以为民物之节
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
为节之初将整离散而立制度者也故明于通塞虑
于险伪不出户庭慎密不失然后事济而无咎也
此卦二三四五刚柔相分三四下比于二四则上承
于五初则节制之始而心无私系此制度数议德行
之主也必明通塞之变以定用舍之宜此皆节之于
内而施之于外故慎密不出然后可以无咎节者
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止也止物之通也且物通散而止之非所愿也盖不
得已而从其制也犹叔孙通创绵蕝之仪耳将立制
以节物情可使由之不可使知之也凡机事之失泄
于言语防其言语不出户庭慎之至也何咎之有且
节者谓以中道节物情谓过则节之未至者俾跂而
及之也初虽承涣之末然物情未至于节故不行其
节也知通塞者水之在泽畜之则功不及物必通散
之散之不已则遂至于竭必止塞之也以初承涣之
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末散未至于节弗行其节故曰知通塞也户庭户
外之庭门庭门内之庭初以阳在下而上有应非能
节者也当节之初故戒之谨守使不出户庭则无咎
然君子贞而不谅通则行塞则止故象明之曰知通
塞也系辞所解独以言者盖人之所当节者言行而
言又在所先
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
初已造之至二宜宣其制矣而固匿之失时之极则
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遂废矣极时之中也以刚居中失位在内是不
能行节制之令失时之极初未履中道犹可待焉
二已履中当行失时则为极极甚也
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
若辞也以阴处阳以柔处刚违节之道以至哀嗟自
己所致无所怨咎体柔性悦下比于二不能自制
失节者也乘刚失位行又过中以致失节嗟何所及
节之爻惟居中得正者能立节二当节而不节有
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后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹以阴居阳
不节其制度然咨嗟而思之则免于咎
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
得位而顺不改其节而能亨者也承上以斯得其道
也六四以柔顺之道上承于君以行节制率天下
之人得以亨通是承君上之道节以安为善强守
而不安则不能常
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
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当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓
也为节不苦非甘而何以此而行所往皆有嘉尚
也圣人性乎情故达节贤人达乎情故守节苟能
通天下之情不违其礼守极中之节不失其时以此
而行圣人之所尚也甘临无攸利者在下用甘佞
而进也甘节有尚者在上用甘民悦随也大禹勤俭
于邦家可谓节矣未闻有不乐者也甘中也和也
致中和则天地位焉舜汤用中和如斯而已也五
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自泰九三变以说行险有廿之意先王建国宅中均
道里制邦域之时乎二说从之往有尚也尚配也往
有尚配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也
故九二不出门庭凶
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
过节之中以至亢极节之苦者也以斯施正物所不
堪以斯修身行在无妄故得悔亡以苦节之性而
遇甘节之主必受其诛华士少正卯之爻也苦节既
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凶甘节得志故悔亡六乘阳于上无应于下其道穷
也当节之终居险之极节之苦者也固守之则凶
悔则凶亡矣悔损过从中之谓也
䷼中孚豚鱼吉利涉大川利贞
信发于中谓之中孚人主内有诚信虽隐微之物信
皆及之莫不得所而获吉故曰豚鱼吉也隐微获吉
显著可知既有诚信光被万物万物得宜以斯涉难
何往不通信而不正凶邪之道故利在贞三四合
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体为中孚之主中孚者中有诚信若鸟卵之有孵实
柔在内而刚包之鸟卵孵实之象也豚之微鱼之隐
皆不欲伤之况人乎中孚则水火可蹈何不利之有
二阴居中是虚中而发诚信于内出之于性也
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚
有上四德然后乃孚
乃化邦也
信立而后邦乃化也刚得中则直而正柔在内则静
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而顺说而以巽则乖争不作如此则物无巧竞敦实
之行著而笃信发乎其中矣
豚鱼吉信及豚鱼也
争竞之道不兴中信之德淳著则微隐之物信皆及
之
利涉大川乘木舟虚也
以中信济难若乘虚舟以涉川也
中孚以利贞乃应乎天也
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天德刚正而气序不差是正而信也今信不失正乃
得应天是中孚之盛二五殊位而志同二得中而
说于内所以正性情之本也五得正而巽于外所以
行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也
教化之极必始性情之际若自孵而鷇然后羽翼成
焉故中孚变为小过有飞鸟之象利正若尾生之
徒皆是不得其正者在全体则内外皆实而中虚
在二体则二五皆阳而中实中虚信之本中实信之
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质卦之所以为中孚上以巽而顺乎下下以说而从
乎上如是其孚乃能化邦信及豚鱼则无所不感舟
虚中虚之象无覆溺之患也天之道孚贞而已故中
孚以利贞乃应乎天
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
风行泽上无所不周犹信之被物无所不至中信之
世必非故犯过失为辜情在可恕故君子以议其过
失之狱缓其当死之刑中孚之信暗于中犹狱情
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之难明也故君子缓其死而议之求得其诚则不枉
矣风泽幽暗之地狱讼亦幽暗之事君子所以论
狱情缓其死恕以及人化邦之时不可以用刑
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
虞专也燕安也初为信始专应乎四更有它来不能
与之共相燕安以志未变改不更亲它也虞宴也
初于四宜自安虞无意于四则吉四若承五有它意
于四则不安矣虞守也在中孚之始处内卦之下
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隐而未见行而未成故务守其中未爽其志志在于
道故获吉也有应于四宜往从之而诚信未通未能
及物故自守则吉而有它则不燕燕安也虞度也
六四为之正应然中有九二六三间隔已之正应是
以初九能度四之正应裁量其情以孚信应于已否
初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位
为忧以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉
它谓三也初与三同体说乎阴而往应之为有它初
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九所以虞吉者得其所从未变于三变于三矣何燕
之有初应在四而四上与五初若能虞度其道内
比于二则吉必至故九二曰呜鹤在阴其子和之鸣
鹤在阴以阳居阴之谓也其子和之得初之应之谓
也故象曰其子和之中心愿也虞犹度也燕当为
变字之误也初应在四方弃类而进故云绝类上也
三应于上四阨之而不得进故经曰或泣或歌初虽
以四为应三与四为仇三既不得志于四则必见侵
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于已故当度而为之备四虽弃类而上终为己应宜
乎固守一节虽有它来不变其志
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也
九二体刚处于卦内又在三四重阴之下而履不失
中是不徇于外自任其真者也处于幽昧而行不失
信则声闻于外为同类之所应焉故如鹤呜幽远为
其子之所和也不私权利惟德是与若我有好爵吾
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愿与尔贤者分散而共之诚信之人愿与同类之人
相应得诚信而应之是中心愿也君子之言行至
诚而善则虽在幽隐亦闻于远为己类者亦以至诚
从而应之靡好爵其尤难者也上欲与之靡好爵而
不疑中孚之至也四与二同体震九二阳为大六
四阴为小故四有子之象二四同志二鸣而四和二
中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿
而已巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之
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美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也
二诚乎中四自和之若曰我君有好爵吾与尔共靡
之非二有求于四也四于五其疏附之臣乎靡子夏
传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作縻
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当
也
三居少阴之上四居长阴之下对而不相比敌之谓
也以阴居阳欲进者也欲进而阂敌或鼓也四履正
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而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故
或泣也四履乎顺不与物校退而不见害故或歌也
不量其力进退无恒惫可知也只为不当其位故
妄进也三四俱阴故得敌四得位有位故鼓而歌
三失位无实故罢而泣失中与信何以事君故进
退忧喜皆妄也敌谓所交孚者上九是也四得位
居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志盖
柔说之质居位不当惟所信是从故鼓张罢废或歌
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或泣惟系乎所信故未知吉凶非明达君子
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
处巽应说得位履顺上承于五内毗元首外宣德化
充乎阴德之盛如月之近望三与已敌进来攻己若
与三校战则失其所盛故弃三之类如马之亡匹上
承其五不与三争乃得无咎绝类上者绝三之类不
与之争而上承五也巽阴之盛月近望也与初同
其类而应今乃绝之而附顺于五初遂亡之矣阴盛
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得附故无咎为成孚之主居近君之位处得其正
当孚之任者也如月之几望盛之至也望则敌矣臣
而敌君祸败必至古者驾车用四马不能备纯色则
两服两骖各一色故两马为匹初应四而四从五皆
上行也孚道在一下系于初则不一而害于孚为有
咎矣故绝类则无咎
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
挛如者系其信之辞也处中诚以相交之时居尊位
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以为群物之主信何可舍故有孚挛如乃得无咎
正当尊位故戒以系信若直以阳得正位而无有系
信则招有咎之嫌处中孚之尊为群生之主不能
恢弘信诚以化万邦而乃挛系于四其志不远然处
正得中不委于四虽未光大固无咎也挛如充实
之猊至诚发于内以牵挛天下之心上下内外皆
以诚信相通得君之道又何咎也小当中孚九五
之位皆曰有孚挛如得四之援而然也
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上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
翰高飞飞音者音飞而实不从之谓居卦之上处信
之终信终则衰忠笃内丧华美外扬正亦凶矣穷
上失位信不由中以此申命有声无实是翰音登天
也巽为鸡鸡曰翰音虚音登天何可长也声闻过
情虽贞亦凶况不贞乎
䷽小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音
不宜上宜下大吉
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王于大过之下音相过之过恐人作罪过之义过于
小事如行过乎恭丧过乎哀之类是也褚氏谓小人
之行小有过差君子为过厚之行以矫之如晏子狐
裘之比也因过为小事道乃可通明非罪过矫世励
俗利在归正故曰利贞时世小有过差可矫以小事
不可正以大事也过厚之行有吉有凶飞鸟遗其音
声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安以
譬君子处过差之时为过矫之行顺而止之则吉逆
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而忤鳞则凶顺则执卑守下逆则犯君陵上故以臣
之逆顺类鸟之上下也二刚皆失位而柔皆得中
是小者过而得亨也利贞者大凡作事必须相时时
若过差失其中道则君子俭以矫之立大功建大事
必须用刚正今柔得中不可作大事小过以四阴
在外二阳在内是纲纪未甚堕坏天下之事小有差
忒故圣贤之人小小过行其事以矫正一时之失则
天下之人一归大中之道而得亨通也飞鸟遗之音
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但闻其音不见其迹君子矫弊但使民由之而不使
知之也宜上不宜下者犹君子不可大越其事远于
人情当附近民心然后获吉中孚柔在内而刚在
外有鸟孵实之象变为小过则刚在内而柔在外故
有飞鸟之象焉大者本在外而得中今在内而失中
是君子失中其道不行于世则当守其实而遗其名
若鸟之翰飞也五在四上乘刚逆也二在三下承阳
顺也上飞则犯于五下飞则得于二故不宜上宜下
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也小过之时二五为小人之得中者上则犯五凶之
道也下而得二故获大吉焉所以然者大者在内其
道未显故不可以上行而可以俯就也
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺
也
矫枉过正应时所宜不可常也故曰与时行也六二
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六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔顺
之人惟能行小事柔而得中是行小中时刚健之人
乃能行大事失位不中是行大不中时故曰小事吉
不可大事也六五乘九四之刚六二承九三之阳上
则乘刚而逆下则承阳而顺故曰不宜上宜下大吉
以上逆而下顺也阴称小四应初过二而去三应
上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨
四五失位二三得位故曰上逆而下顺
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象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
雷本出地今出山上过其本所故曰小过小人过差
失在慢易奢侈故君子矫之震为雷长男大也艮
为山少男小也雷在山上是大者过小也明君子之
德大而其过小用小过以矫时也雷在山上威不
远也小过之君弱臣子痛自贬损以张君父考
父之过恭高柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也
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小过乃所以为时中盖时当小过君子不得不小有
所过以矫正一时之过也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
小过上逆下顺应在上卦进而之逆无所错足飞鸟
之凶初六以阴柔在下小人之象也而上应于四
四动体也小人躁易而上有应于所当过必至于过
甚矣况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶
也躁疾如是所以过之速且远则虽欲救之无所用
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其力矣故曰不可如何也以如师能左右之曰以
四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也有应在
四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅速虽
欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是
谓恶成而不及改者
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可过也
过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓祖
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始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二
位故曰过其祖而遇其妣过而不至于僭尽其臣位
而已臣不可自过其位祖者阳之尊称九三之
谓也妣者阴之尊称六五之谓也君亦阳也臣亦阴
也二近于三而自应五故有过祖遇妣不及其君遇
其臣之象阳之在上者父之象尊于父者祖之象
四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之
德志不从三四故过四而遇五是过其祖遇其妣也
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五阴而尊祖妣之象与二同德相应在它卦则阴阳
相求当过之时必过其常故异也无所不过故二从
五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于
君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则咎可知
矣
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
小过之世大者不能立德故令小者得过九三居下
体之上以阳当位不能先过为防至令小者咸过上
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六小人最居高显而复应而从焉其从之也则有残
害之凶至矣从于小人果致凶祸将如何乎阳不
得政不过者也小人匡政忌于君子可以防之应而
从之则戕之矣二在三下为五所取五来取二已
必见伤弗能过防遂罹戕贼也小过阳失位而不
中故其君在三四三之所臣者初与二也六二强臣
也而未之过而九三疑之故或从而戕其君谓之戕
者以明二本无心于逆咎在三也春秋臣杀其君或
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曰弑或曰戕弑者其来有渐戕者一朝一夕之故
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇
之位不当也往厉必戒终不可长也
虽体阳爻而不居其位不为贵主故得无咎失位在
下不能过者也以其不能过故得合于无咎之
宜夫宴安酖毒不可怀也处于小过不宁之时而以
阳居阴不能有为者也以此自守免咎可也以斯攸
往危之道也不交于物物亦无与无援之助故危则
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必戒而已无所告救也沈没怯弱自守而已以斯而
处群小之中未足任也故曰勿用永贞言不足用之
永贞卑退自守故曰无咎也刚失位不能过者也
下应而来非已之召故曰遇也恃应自得以往危也
必自戒之此不足为长正之道小者在上四能下
之是以无咎小过之义以中为所过也四体阳爻故
曰弗过上承于五故曰遇之以阳居阴故位不当斯
得小过之心也若动而犯上则失飞鸟之宜故往乃
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致危必在戒之而已勿用者戒之辞也勿用君子之
道所以深思远虑以保永久之贞九四不得位而
比于六五是以宜遇之也以阳遇小过之时居阴而
应下则虽于卦为震不志于动以进者故曰无咎弗
能过六五而与之比故曰弗过遇之遇者若孔子之
遇阳虎也可遇也不可往也往则厉矣必戒备勿有
为则永贞矣四不当位以刚履柔为得宜矣故无
咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过
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乃与五遇五亦中也弗过二则与五适相当遇得其
道若去柔用刚进而之五往则危厉故必以用刚为
戒小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁宁
之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守
其正是以终无咎也然盛衰相循无小人常过君子
之理陆震曰小人者之过终不可长也戒而慎之以
俟其复
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
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雨已上也
六得五位是小过于大阴之盛也阴盛于上而艮止
之九三阳止于下是阴阳不交虽复至盛密云至于
西郊而不能为雨也施之于人是柔得过而处尊未
能行其恩施广其风化也公者臣之极五极阴盛故
称公也小过之时为过犹小而难未大作犹在隐伏
以小过之才治小过之失能获小过在隐伏者有如
公之弋猎取得在穴隐伏兽也艮之阳爻已止于一
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卦之上而成止故不上交而为雨也六五以阴得
小过之主是阴虽极而德未盛其惠未行故不能为
雨泽施于下但为西郊密云而已西郊谓阴之正位
也六五阴盛称公以弋缴取穴中之物犹圣贤虽过
行其事意在矫正于下也五阴柔处尊无刚阳之德
止可为公之事也已上上当作止言阳气艮止于下
所以不雨六五阴爻为小过之主才不称位致令
九三不交臣下既止其权君上难施恩惠已上者阳
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已上于下卦之上而止之不复更上又阴柔不能治
大事故有取彼在穴之辞也阴得位盛于上居震
之中阴能薄阳雨乃下降今三应在上四又纳初气
已通焉故无雨也震之风起于东方则云飞扬而聚
于西郊中虚穴也二五本非相应弋而取之虽得
之两阴岂能济大事已上者阴已在上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
已亢也
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小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于
亢将何所遇飞而不已将何所托灾自已致复何言
哉四以阳承五故弗过遇之上以阴过中故弗遇
过之以阴在上过之极也若飞鸟太高必反至下下
上无常则罗网离之是谓灾眚灾自外来眚由内出
失中故也小者为过越大者之事至于亢逆之甚
则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也初
六以凶是初行僭逆而用往凶处此离之凶即已至
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亢离之处散之凶也故用飞鸟离群失侣之象以明
之
䷾既济亨小利贞初吉终乱
既济者万事皆济若小者未亨则有所未济故曰既
济亨小也小者尚亨何况于大大小刚柔各当其位
皆得其所非正不利故曰利贞但人不能居安思危
慎终如始故戒以既济之初虽皆获吉若不进德修
业至于终极则危乱及之矣水上火下阴阳交通
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虽复微小得以尽济刚柔正位得尽济之功故利贞
初以阴阳气交故吉终则水火不同性故凶亨小
当作小亨小者亨也
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也
既济者以皆济为义小者不遗乃为皆济刚柔正而
位当则邪不可行故惟正乃利贞柔得中则小者亨
柔不得中则小者不亨小者未亨虽刚得正未为既
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济也故既济之要在柔得中也以既济为名者道极
无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不自为乱由止
故乱故曰终止则乱也若进修不止则既济无终
由止故乱此本泰卦六五降二九二升五是刚柔
正当位也刚得正柔得中故初吉正则有终极济有
怠止止则穷乱故曰终止则乱其道穷也终止则
乱者返本之谓水返而终于润下火返而终于炎上
故有终止则乱之戒享已成之乐忘未然之患衰
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乱之起必自佚乐开元之盛继以天宝初吉终乱之
验
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
存不忘亡既济不忘未济六爻既正必当复乱
水火之性竟则必复复则为变
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
始济未涉于燥心无顾恋志在弃难于义无所咎矣
刚为既济之初力微而去险未达也既济涉险而
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未达于陆故曳轮至濡尾也初济而不敢怠其义岂
有咎乎阳之承阴动承静也施之于济物轮之象
焉夫世以毕济而初居其后是前皆已济而后见溺
者不能量力而致濡其尾以其志在毕济于时刚克
而能有其终于义不可为咎初阳居下为用济之
始如车之曳轮狐之濡尾忧不前也然虑患合于备
豫故无咎也轮有刚动之才而为车之用刚不及
中材不足者体又在后是以曳其轮濡其尾志在应
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上趣既济之时是以无咎初以阳居下上应于四
又离体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于
悔咎故曳其轮濡其尾无咎轮所以行倒曳之使不
进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济
之初能止其进而不至于极则其义无咎
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
居中履正处文明之盛而应乎五阴之光盛者也然
居初三之间上不承三下不比初近不相得能无见
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侵乎称妇者明自有夫而它人侵之也夫以中道执
乎贞正而见侵众之所助也处既济之时不容邪道
者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归量
斯世也不过七日不须已逐而自得茀首饰也初
虽任刚而能陵于柔然不能害其正是外饰有所丧
而其躬无玷也存乎贞洁外饰终自得矣言七日者
以初非正配而来犯已行其阴私至明必败七日少
阳生为明故阴私之行败露也茀所以蔽车九五
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所以蔽六二而六二赖以行者也九五与四则六二
丧茀矣心无偏系中正以待则上终与之而不能违
也故曰勿逐七日得二以文明中正之德应九五
之君宜行其志者也然五得尊位当既济之时无复
进而有为矣下虽有贤才不得遂其行也自古既济
而用人者鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况乎
其下者乎二阴也故以妇言茀妇人出以自蔽者也
丧其茀则不可行矣逐者从物也从物则失其素守
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故戒以勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位
七则变矣七日谓时变也虽不为上所用而中正之
道无终废之理不得行于今必行于异时圣人之劝
深矣七日得自二数之至上为五复自初数之至
二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤
极生乾七日必复而况人乎
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
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处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能
济者也君子处之故能兴小人居之遂丧邦也高
宗中兴德实文明势甚衰惫不能即胜以盛天子
伐小蛮夷犹三年克之言救衰惫为中兴之主难也
详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位
而互于逐爻明其义也且二以中女既济故称妇丧
其茀三以过时既济故引高宗之伐鬼方四以臣既
济故称繻有衣袽五以君居既济故美西邻之礿祭
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初上居前后故以首尾言之不在五言而在三言
之取其中兴者也事之至难劳惫之甚无高宗之
志则殃民而已圣人因九三当既济而用刚发此义
以示人为法为戒岂浅见所能及也哉
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
王注云繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四处既
济之时履得其位而近不与三五相得如在舟而漏
矣舟漏则濡湿所以得济者以有衣袽也邻于不亲
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而得全者终日戒也不与三五惧其侵克有所疑故
也繻亦作襦饰之盛也袽者衣之弊也六四得位
于外名之美也险而乘刚行可疑也犹盛饰而衣有
弊袽终日戒之不足为丑也夫君子不疑在躬而后
能济四方行有所疑而终不为累者以终日之戒善
补其过故圣人许之二以乘刚故妇丧其茀四亦以
乘刚故襦有衣袽二以得中虽有所失而复得四以
得正虽有可疑而免累既济之义在于尽济苟有可
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济之理圣人亦因而济之此易之旨也繻细密罗
衣之上宜加弊袽者谓四当既济之时极人臣之位
是跃渊之地负疑阳之嫌不可以不自晦其明不可
不戒之也不言无咎者以终日戒之才能免咎若小
有怠慢则祸斯及矣六四上比九五之君下应初
六之臣大臣之位当既济之时则思未济繻细密之
罗服之鲜美者袽衣之弊败者言美服有时而弊如
当既济则亦有未济大臣忧国故终日防慎而戒疑
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其有弊繻者鲜美之裳在下也袽者弊坏之衣在
上也若纣为无道而在上文王有德而在下故文王
终日戒惧以避纣之所疑
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
牛祭之盛礿祭之薄居既济之时而处尊位物皆济
矣将何为焉所务者祭祀而已祭祀之盛莫如修德
故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞于鬼神故黍稷非馨明
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德惟馨是以东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
然在合于时不在于丰大来者非惟当身福流后
世祭得时为敬失时为怠东者阳位君道也西阴
位臣道也君失时而用丰不如臣得时而用薄其德
可见也其文王与纣之事乎君臣不可相拟议故以
邻国而言之所谓曲而中肆而隐也祭而得时明神
所飨吉大来也东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀
牛盛祭盛不如薄者时不同也二五皆有诚孚中正
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之德二在下有进也故受福五处极则无进矣以至
诚中正守之苟不至于反而已理无极而终不反者
也东六二西九五杀牛用顺之道礿祭笃诚之理
二居文明之中厚礼薄信虽用柔顺岂若荐诚五
坎为月二应在离祭未有杀牛者礿时祭国之常
事小人以为常事不足以致福故非时杀牛而求之
不知时祭之福不求而大也人之情在难则厌事而
无难之世常不能安其福故圣人以为既济之主在
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守常安法而已求功名于法度之外则易之所谓杀
牛也
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
处既济之极既济道穷之于未济则首先犯焉过进
不已则遇于难故濡其首也将没不久危莫先焉
初沾尾以象难在后上沾首以象难之极初难浅则
可揭之上在险极力不能济其危已甚安可久乎
濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为
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济遂至陷没没而至首其危可知历险而不虞后患
故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣既济
之终固不安而危也而又阴柔处之在险体之上既
济之终而小人处之其败可立而须也坎为水濡亦
取水义
䷿未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济之时小才居位不能建功立德拔难济险若能
执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通
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汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能渡水
而无馀力必顺水汔方可涉川未及登岸而濡其尾
济不免濡岂有所利否二之五柔得中天地交故
亨济成也六爻皆错故称未济刚柔失正故未济
五居中应刚故亨小狐力弱水未涸而济故尾濡
刚在险中而上应于五在未济之时得其通者也小
狐者所疑之象当未济之时众皆未济五柔在内而
有应此几可以自济也履失其位违众独济济非其
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正小有可疑者也违众独济后莫之继故终于未济
而沾其尾焉故不续终也疑事未成往何所利君子
之穷在于事矣圣人以六十四卦始于乾坤明天
地君臣之大分然以未济为终篇者存王道而知终
始也盖易取生生不绝之义不可穷极在卦火在水
上不能成烹饪之象是以不能济于物也不曰不济
而曰未济言犹有可济之理狐能渡水濡其尾则
不能济其老者则多疑畏故履冰而听惧其陷也小
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者则未能慎故勇于济汔当作仡壮勇状书云仡仡
勇夫是也未济之时求济之道至慎则亨如小狐之
果则不能济也
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
以柔处中不违刚也能纳刚健故亨汔乃能济未能
出险之中济而濡尾力竭于斯不能续终未足以济
也位不当故未济刚柔应故可济虽刚柔相应而
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不以正犹未能济未出中者据二而言也二以刚
居险中将济者也而上应于五险非可安之地而五
宜从之者也果于济如小狐然则有濡尾之患故未
能出于险中也其进锐者其退速始虽勇于济不能
续而终之故无攸利卦之诸爻皆不得位所以为未
济虽不当位而刚柔皆相应是当未济而有与者也
能慎重则有可济之理言濡尾以汔济故也杂卦云
未济男之穷谓三阳皆失位也斯义闻之成都隐者
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未济阳皆乘阴上下之分定未可以有为也汔涸
也坎在离上水则溢而火怒于下必进之象是以虽
溢而可济坎在离下则水涸而火安于上不进之象
也是以虽涸而不可济君子见其大者远者小人见
其近者小者初六六三小人也是谓小狐汔济九二
君子也以为不可曳其轮而不进是谓未出中也二
阴轻进而不与是以六三征凶初六濡其尾虽九二
亦病矣故无攸利见易而轻犯之遇难而退虽有智
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者不能善其后故曰不续终也诗曰汔可小康郑
康成曰汔几也四为坎险五为中出险也初往之四
几济而未及于五未出中也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
辨物居方令物各当其所火在水上各守其所虽
未济而各保其安也火在水上不当其处故慎辨
物居方使各止于其所未济之时使不相犯既济
则大通矣
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初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
处未济之时最居险下不可以济者也而欲之其应
则溺身未济之始始于既济之上六也濡其首犹不
反至于濡其尾不知纪极者也然以阴处下非为进
亢遂其志者也困则能反故不曰凶不能豫照事
之几萌困而后反顽亦甚矣故曰吝也以柔济险
初始涉者也近浅犹濡尾况其深远必不济矣不知
力之极也体阴之质在险之始未能自济可以退
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者退而尚蚤未入险中故心吝而已既济初爻谓
居其后此言首先涉深不知其极辞虽同而向背之
义异以画卦言之初为始为本上为终为末以成
卦言之上为首为前初为尾为后
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
体刚履中而应于五五体阴柔应与而不自任者也
五委任于二经纶屯蹇任重忧深曳其轮者言其
劳也济难在正然后得吉位虽不正以其居中故能
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行正坎为轮离为牛牛曳轮上以承五命故贞吉
既济之初思未济之难故曳轮沾尾同在一爻未
济之初阴在坎下未能自济故沾尾而退二虽阳爻
复未出险坎性趣下未能济物故曳其轮而反反不
违中德而行正故吉负荷重任若车重行迟拖曳
其轮用正治难而得其吉五以柔居君位二以刚
阳之才居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有
胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺
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之道故戒以曳其轮则得正而吉也曳其轮所以缓
其进戒用刚之过也刚过则好犯而顺不足唐之郭
子仪李晟当艰难未济之时保其终吉者用此道也
六五言贞吉光辉尽君道之善九二则戒以恭顺尽
臣道之正
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
以阴之质失位居险不能自济者也以不正之身力
不能自济而求进焉丧其身也故曰征凶二能济难
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而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济
故曰利涉大川未济者未成也女在外男在内婚
姻未成征上从四则凶利下从坎力小失位远应
何为附于二刚险其济也未济之极必有可济之
理上九有济物之功从之乃得济 未济
非不济有所待之词也盖将畜其全力一用之于大
难六三见水之涸幸其易济而骤取之后有大川则
其用废矣故曰征凶见涸而济三与初均初吝而已
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三至于凶位不当也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质
以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其
志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方伐鬼方兴衰之
象也处文明之初始出于难其德未盛故曰三年也
五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大
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国赏之四已出险是将济者处非其位行未及中
故能贞吉然后悔亡也既济九三体阳得位以文明
而用武三年则惫矣未济九四以阳失位用威明以
伐国三年而有赏者明有德之君亲征不足贵用得
其人故有功而可赏既济九三当明衰之运须有
闇者起乱明伐衰叛宜以高宗为象此九四初出其
险文明之始也文明之始须有闇者未归不宜天子
亲行云震用者震为长男大臣之象彼三年力疲而
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成功明衰之际也三年力全而成功初兴之际也彼
则君功故不言赏也名臣任重再造区宇不宁之
世然后有之震用伐鬼方不宁之谓也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃
吉吉乃得无悔也有应于二是能付物以能而不
自役使武以文御刚以柔有君子之光华矣有孚吉
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者付物以能而无疑焉则物竭其诚功斯克矣其晖
吉者光晖著见然后乃得吉也离为礼五居明离
之中应二比四任贤委能而勿贰是由礼者故曰君
子之光也又中能立信有孚吉也光出于形之表
而不以力用君子之广大者也下有九二其应也傍
有九四上九其邻也险难未平三者皆刚莫能相用
将求用于我之不暇非谋我者也故六五信是三者
则三者为尽力而我无为此正吉无悔君子之光也
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上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
居未济之极则反于既济既济之道所任者当则信
之无疑故得自逸饮酒而已自逸饮酒而不知其节
则濡首之难还复及之难及之者良由信任得人不
忧事废故失于是上九以刚明之德是内有孚也
在未济之终终又反于既济故得饮酒自乐若乐而
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不知节复濡其首则虽有孚必失于此此戒之之辞
也未济之极无极而自济之理非刚健之才得时
得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位
与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒
乐天顺命以俟可济之时则于义无咎从乐耽肆亦
不知节矣人之于患难知其无可奈何从乐而耽
肆至于濡首而不知节亦岂安于义命者哉如是而
有孚则失其宜矣节事之会也是时也险难未平
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六五信我将以用我矣我则饮酒而已者何也将安
以待其会也故无咎上九之谓首濡其首者可济之
时也饮不知节至于可济而犹未已则信我者失是
时也
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周易义海撮要卷六
