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钦定四库全书
周易义海撮要卷三 宋 李衡 撰
䷔噬嗑亨利用狱
凡物之不亲由有间也物之不齐由有过也齧而合
之所以通也刑克以通狱之利也此卦自颐而得
颐二阳居外四阴在内今九四以一阳居三阴之中
如刚梗之物在于颐中必齧而后合所亨在刑狱
故不云元亨刑狱非大正之道故不言利贞间隔
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者天下之大害也君臣父子亲戚朋友之间有离贰
怨隙者盖谗邪閒于其间除去之则合矣道之衰
物至于相噬以求合教化则已晚矣故利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
刚柔分谓震刚在下离柔在上不相溷杂故动而显
明明动虽各是一事合而不错乱故事得彰著阴居
五位柔得中也既居上卦意在向进故云上行虽不
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当位所居阳位犹利用狱物情不合则成狱讼穷
其情状辨其辞旨烦渎口吻同夫咀嚼上行欲后
之人君法三皇五帝之道使丑类尽除而异方
会合三阴爻三阳爻刚柔分也柔得中而上行进
将安往大凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体
也刚来如讼无妄涣等九二为刚体本在上而来下
上行如晋睽鼎噬嗑等六五为柔体本在下今居五
位为上行噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭
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塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之
五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通
矣雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣六
五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人
君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜
而勿喜之言观之则不在明断审矣
象曰雷电噬嗑先主以明罚敕法
取可畏之义雷震电照则万物不能怀邪专威
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不明则虐而不察专明不威则察而不断雷电相
随有相合之义明其罚之轻重使人晓然易避效
电之明正其法令以警懈惰效雷之动
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也过始于
微法始于薄桎其行也足惩而已初刚而趋下小
人之性欲动而无应故不得行是桎梏于狱者为
屦校以桎其足使止而思其过初九以阳明震惧能
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思以止过故无咎上九不能思所以有灭耳之凶荀
卿曰菲䋽屦䋽枲也尚书大传曰唐虞象刑上刑赭衣
中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦
或菲或䋽或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭
衣当刑者服之以示愧耻屦校没足使止而不行小
惩大戒所以无咎
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
齧噬者刑克之谓处中得位所刑者当故曰噬肤肤
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柔脆之物刑未尽道噬过其分故灭鼻然刑得所疾
故无咎噬肤刑其皮肤鞭笞之刑也文之太深至
劓而不以为咎以灭趾而不悛也初九过恶之小
人已乘其刚非专尚深刻二居中得正则罪易服
故取肤之义以阴居阴性刻而又乘刚施之于人
张汤杜周之流无可咎者当位故也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乘刚刑不
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侵顺故小吝无咎柔僭刚位以之刑物如噬腊遇
毒而未伤怀惧而不果刑也三四俱失位相齧以
三噬四以柔齧刚其刑必难三处下体而无位吏
之小者也常惧而弗能果敢得无咎者以内含章明
能无成而有终六三以不中不正之行而刑人人
无有服从之者然以柔顺之质应于上九刚明之人
能辨明邪正审察狱情所以终无咎马融以腊肉
为晞阳之肉上九刚阳契其象矣
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九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
虽体阳爻为阴之主履不获中居非其位物亦不服
然得刚直利于艰贞未尽通理之道肉有骨谓之
胏三来噬四四反噬三以上噬下以刚噬阴得
刚直也史之大者也居臣位之极履近乎危又狱
事不可轻慢故艰贞则吉以阳居阴失位刑人其
道未光不能以德服人也以刚直之道刑于人非
艰难于正则不吉其亦未为光也胏横渠谓五
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六五柔中有刚比腊为易比肤为难九四刚直往必
克之然动而不正艰贞乃吉噬嗑取上下相噬用刑
难易耳卦五不以君位言者六人君不以听讼为主
君道不可以柔为恒君不可遁明夷失君之则天王
出居于郑书出君不可旅也决狱非人君之职若以
五为君则二大夫三公四侯相噬何哉四刚而明
体阳而居柔刚明则伤于果居柔则守不固故戒以
利艰贞则吉也未光者不得中故也
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六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
黄中也金刚也以阴处阳以柔乘刚物亦不服然处
得尊位以柔乘刚居中而能行其戮者也已虽不正
而刑戮得当故贞厉无咎二先噬己巳往噬之位
虽不当刑已得当是以无咎六二至六五俱有噬
之文六二以阴居阴得位故刑人而服馀皆失位故
有难服之义皆不全美不能期于无刑而以刑服人
其道岂善乎哉五以柔居尊为噬嗑之主处刚得
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中内含阳明能断大事者也狱成于已成则决之不
可不畏慎能正而惧之则不轻用矣以五噬上噬
之亦难于刚为得中故噬之而服物至于噬而后合
德下衰矣故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰
必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人
之意深矣四居大臣之位居中处刚而四辅之得
黄金也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
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不虑恶积及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉何担也
为五所何据五应三欲尽灭坎上体坎为耳故曰
灭耳
䷕贲亨小利有攸往
刚柔二象交相文饰柔来文刚故得亨通以刚上文
柔不得中正故不能大有所往离为日天文也艮
为石地文也犹人君以刚柔仁义之道饰其德离
自外来而柔得正故亨艮反于上而刚失中故小利
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有攸往小当作不贲本泰也坤之上六来居于
二以一柔而文二刚则柔得中而亨九二分而往于
上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利
也柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上
下相文而不失中则贲也非过饰也
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以正人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
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刚柔交错而成文天文也止物不以威武而以文明
人文也观天文则时变可知观人文则化成可为
人文诗书礼乐之谓时变若四月纯阳用事阴在其
中而靡草死十月纯阴用事阳在其中而荠麦生是
也阴阳之气与政通政失于下则二气乖于上圣
人察时变修政和民以消其变也天文也上脱刚
柔交错四字父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋
友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成
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文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而
不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害
不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其
理一也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
处贲之时止物以文明不可以威刑庶政失而至
于狱讼必也使无讼乎狱讼至幽隐有刚明之德
则可贲之象其明不远故圣人戒之诸卦有离象
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者多以刑狱言之此象文明化治之卦圣人戒之恐
人惑也居上而峻且明则下病于太察当先照其
本原
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
以刚处下居于无位弃于不义安于徒步以从其志
初在四轩车之象四德不顺故义不乘舍四处下
徒步之象居下无位乘则僭矣素贫贱行乎贫贱
行而宜之之义也处贲之时六爻须交相贲饰初
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本应四恐九三为寇二近而无应从二是乘车近而
安应四是徒行远而劳苟非其义宁就劳而舍安
民之象舍车不乘得居下之理亦贲之道
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
与三俱无应而比焉循其所履以附于上柔而位
卑依刚以成文上无正应未可以往与九三合志
同心以兴起也须待也三与已从俱得其贲故曰
贲其须也贲之一卦柔来文刚在于六二须坤之
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上六来而成文故曰贲其须与上兴也贲由两爻
之变二实贲主饰物不能大变因其质而加饰须随
颐而动与上同兴其动系于所附而已善恶不与焉
贲之象也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
处下体之极居得其位与二相文又得其润永保其
贞物莫之陵吉孰甚焉刚以得位两柔附之贲然
而文濡然而沃其润虽阻它应履位相保可以守正
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而获吉三接上体始相贲饰故曰贲如濡变也上
下交相贲饰则能变其体而成文假物相饰不固则
散永贞则吉二三非应而相亲惟不犯非礼能守
正道则物莫之陵贲如自饰濡如六二饰之刚上
柔下各得其正柔之正者又丽而柔焉二待上而兴
不足以称吉二柔文一刚上下交贲贲之盛也
三贲将变动而失正则上自外而陵之
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
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也匪寇婚媾终无尤也
有应于初为三所阂欲静则钦初之应欲进则惧三
之难故或饰或素内怀疑惧鲜絜其马翰如以待三
为刚猛未可轻犯匪寇乃婚终无尤也非三为寇
乃与初为婚若待匪有寇难乃为婚媾则无尤得
位有应贲而成文故絜其仪白其马欲翰如而速往
也初九为应义不乘车四慕之愈切初高其絜白
之道欲飞翔而来也六四之柔下贲初九贲如也
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初九之刚上贲六四纯白相饰也纯白无伪谁能间
之
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
六五处得尊位为贲之主若施华饰于舆服宫室之
物则大道损害若每事素质与丘园相似则不繁费
帛乃众多初俭约必吝终吉而有喜也上九有止
静笃实之德五能以戋戋之帛敦而聘之二有文
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明之德待聘而行难进故吝束帛非丰以聘丘园之
士故为盛多居贲之时须一阴一阳交相贲饰六
五下无应与六四相近四亦阴爻故比于上九上九
居卦外无位之地丘园之象束帛得礼之中但贲于
所近吝狭之道丘园敦实之地使天下知务农重
榖之事则国用丰阜又当吝啬节用故终获吉戋
戋损少俭而用礼未失中也丘墟园林质素之象
比卦有孚盈缶亦著信于质素之事也丘园僻陋
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无人之地五上俱无应两穷而无归则薄礼足以相
縻阴阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪
为哉
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
饰终反素而无患忧得志也守志任真得其本性
居上得志绘事后素居上而能正五彩也居于
卦外不与内爻交相贲饰修诚不事外饰者也以
君言之自有为以至无为延山林之人来素士之
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言以饰其政故上得志也刚之文柔柔来附之以
人从贲者也阳得志而阴听命故曰白贲受贲莫如
白
䷖剥不利有攸往
阴长变刚阳刚剥落小人既长不利有往阳不可
全消消必息阴不可久盈盈必虚顺其势而止乎外
以俟其复也
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
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之观象也君子尚消息盈虚天行也
观上形象不敢显其刚直顺而止约之随消息盈虚
以行其道逐时消息盈虚天道之所以行也小人
方盛不可逆止观此卦象顺而止之使不为害可也
尚消息盈虚与天地合德四时合序也天为刚
德犹不干时小人道长当慕尚天时之行也剥言
柔变刚夬言刚决柔如姤不言复而言遇以言君子
道尊小人莫能胜也于剥剥下脱落字
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象曰山附于地剥上以厚下安宅
厚下者床不见剥安宅者物不失处治剥之道也
山本高峻附地剥之象下不可制厚顺于下因而
安宅之不敢迁也山以地为基国以民为本民厚
则君得安其大宝矣行苇之诗可谓厚下上不见
剥可必安宅万物尽落惟山在地下之厚者莫如
地物之安者莫如山山附入于地春秋书沙麓崩
正附剥象山剥而附于地则其下厚矣
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初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
剥床之足刚陨柔长下道始灭正削而凶来也譬
下吏剥国政令民失所安遂能害政蔑尽也言初
六剥初九一爻之尽也贞非元亨利贞之正灭下言
灭初九者也足民之象小人得位先剥于民本既
弱则君子正道微蔑不行乱世小民蔑无君上之
教化如纣之民比屋可诛
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
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足与床分辨之处渐近人身蔑谓微蔑以斯为德
物所弃也床梐在第足之间象国之名器以辩
上下由轻以名器与小人茵席之类初二俱言贞
凶阴方浸长君子宜避小人不可固其所守六二
本阳为阴所剥上下皆小人谁相与之君民之间
臣之位也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
与上为应群阴剥阳我独协焉失上下二阴虽处剥
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可以无咎志在于阳不为凶害小人之出其类者
如东汉之吕彊是也上九不当位其势微弱不
能相应而有为失上也众阴并进初二既剥三安得
免然义则无咎非特立不惧者乎
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
剥道浸长物将失身岂唯削正靡所不凶肤谓荐
席剥于大臣之象近身与君床有茵席犹国有近
倖用近倖剥政令最为切近之灾四居臣位之极
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怀剥阳之志已过乎中剥极必复必反为阳之所剥
是自履其凶故直云凶也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
骈头相次若贯穿之鱼众阴之象处得尊位为剥之
主宫人被宠不害正事以此待众阴无所不利得
中承阳反正群小鱼在水难制贯而持之可为鼎
俎之实宧寺之属剥阳之明著者也宠以金帛任以
宫阃之事苟不及政事何有不利无不利之事非无
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所不利也阴居君位故不言剥是长君子之道而
消小人者然体未异群阴群阴总凑于已故称贯鱼
以宫人宠也宠均则势分分则害浅岂以自安亦
以安人故无不利下制众阴若贯鱼然咸顺于上
以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均
则势分不及以政则无权剥及君位凶可知矣故
不言剥而别设义以开小人迁善之门圣人之意深
切之至
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上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
处卦之终独全不落故果至于硕而不见食君子居
之则为民覆荫小人用之则剥下所庇小人处此
位则彻民庐舍小人终不可用为君也果实为阳
不见食者叶为之蔽上九不见剥三五为之蔽九处
上而众阴戴之得舆之象君子所以蔽小人今阴剥
阳是小人自坏其庐上九处剥之极当以刚直止之
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不可复用圣人存此一爻所以庇民少康以一
旅而兴灭浞羿而复其宇乱极思治君子者众所
愿戴小人当剥之极则剥庐矣无所容其身庐取在
上之象上九剥而为六小人用事自彻其庇
䷗复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来
复利有攸往
阳气反复而得亨通出则刚长入则阳反理会其时
故无疾病众阳朋聚而来则无咎也反之与复不可
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过远七日来复乃合于道阳气方长往则小人道消
临九二爻体在兑兑阴卦也有阳消之象焉故称
八月有凶戒之也复卦初爻体震震阳卦有阳息之
象焉故称七日来复喜之也兑在西方月生于西兑
象得八故曰八月戒在远也震在东方日生于东震
象得七故曰七日喜于近也七八主静故于彖象言
之反藏于地下入也动而上长出也无疾者动以
顺时也朋来无咎明君子之进欲众也阳气有生
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物之心入于地中出于地上物无违之与疾害之者
也复者才一阳反下而动临泰大壮夬乾之象尚
隐而曰朋来何耶此见圣人庆阴剥而欲阳伸之亟
出入无疾害之者喜阳气之复勉之之辞朋来无
罪咎之者欲众阳渐进诱之之意来于内为入
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
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入则为反出则刚长反之与复得合其道阳绝之
后不过七日复生此天地自然之理故曰天行也天
地养万物以静为心不为而物自为不生而物自生
寂然不动此天地之心也雷在地下息而不动静寂
之义与天地之心相似诸儒谓五月一阴生十一月
一阳生凡七月欲见阳长须远故变而言日辅嗣谓
剥尽至来复经七日若从五月言之何得云始尽也
临卦亦是阳长何以称八月案易纬稽览图云卦气
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起中孚故离坎震兑各主一方馀六十卦卦有六爻
爻别主一日凡三百六十日馀有五日四分日之一
者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一
又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十
二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦阳气之尽
在于九月之末十月纯坤用事坤卦有六日七分坤
卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳来复隔坤一卦
六日七分举成数言之反复者出入之义反谓入而
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倒反复谓既反之后复而向上阳上出君子道长
也阴下入小人道消也七日七月也豳诗一之日周
之正月二之日周之二月古人呼月为日明矣复
冬至之卦阳起初九为天地心万物所始吉凶之先
阳反于下而复其所出而动以顺行出入于无閒
何疾之有五阴在上微阳之气动于下惟以顺而
行乃全其动一阳之生潜于地中虽未发见然生
物之心于此可见七日者非坤之七日坤为十月
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卦卦气起中孚太玄中首见之中孚十一月六日七
分之后复卦用事复七日六分之后屯卦用事它皆
仿此
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
方事也冬至阴之复夏至阳之复复则寂然大静先
王则天地而行动复则静行复则止事复则无事也
阳复于内阴反于外外不能侵内先王于阳气始
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生之日闭关以却外夷君子尚义小人专利故使商
旅不行雷入地中声教未显故不省方复卦只取
冬至阳复为主夏至则否王者慎三微之月况
至日乎夏至一阴复姤不言者抑阴害也雷在
地中阳微而未发安静以养之然后能长动复于
静复者变易之际
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也
最处复初始复者也复之不速遂至迷凶韩氏云
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祗大也不远复者以能修正其身有过则改也祗
适也以未知几适足为悔知适为悔复之则无难
止始动利害之心须起吉凶之兆不无起而能复则
去道不遥祗抵也马融音之是初动不正不正则
抵于悔颜子有不善未尝不知知之未尝复行故夫子
赞之曰颜氏之子其殆庶几乎
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
上无阳爻以疑其亲在初之上而附顺之亲仁善邻
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复之休也以卦言之阳反为主以爻言之阳以进
为复初九是也阴以退为复六二六三六四是也阴
以退为复故六二乘初有下初之意休息也六二
不动即止于中正所谓吉祥止止也初九知几知至
至之者也复者复于礼而已复礼则为仁以阴
居阴不争之至
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
处下体之终虽愈上六之迷已失复远是以蹙也蹙
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而求复未至于迷虽危无咎守常之义得无咎也
三失位故频动而之正故无咎过中失正以远
初复失位为厉复则无咎惧而能悛其恶者也
频水厓也六三厥初妄动自厓而反于义为得困而
学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻
六四中行独复象曰中行独复以从道也
上下各有二阴处中得位而应于初独得所复顺道
而反物莫之犯旁四阴暗昧不见几微之理惟初
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九阳明见于复道六四独能应之故曰以从道也
不言吉凶者初力甚微不足以相援无可济之理不
欲言独从道而必凶以阴居阴柔弱甚矣虽有从阳
之志终不克济非无咎也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
居厚则无怨履中则可以自考虽不及休复之吉悔
可免也以柔体厚以中用顺亦足自成考者穷
其理而尽于性也考自省考能以中道自考则动
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作不离于中以中道察已之思虑有不善未尝不
复于善
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
最处复后以迷求复用之行师难以有克用之于国
则反君道大败乃复量斯势也虽复十年未能征也
坤为众故曰用行师阳息上升必消群阴故终有
大败国君谓初受命复道当从下升今上六行师王
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诛必加故曰以其国君凶庶事之败终犹可复师
举其大也以其国君凶任帅由君也阳生在下上六
反以阴居上反君道也以之行师必败以之为国
必凶虽改过悔复十年亦不克行如桀纣幽厉卒不
省悟至于亡国反君道也灾自外至眚自内作自
外而至盖所招也君当从天下之善迷不复善反君
之道
䷘无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
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刚为内主动而能健下无敢诈伪虚妄若行不依正
道则有眚乾上震下天威下行物皆絜齐不敢虚
妄雷动天行物皆无妄二五又以中正相应无
妄之明者也人改其过中之行则无妄故复后有
无妄世之无妄者莫过耕稼之事故六爻得失皆
以取喻
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
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何之矣天命不祐行矣哉
为主震震动乾健应五有妄之道灭无妄之道成天
之教命何可犯也居不可有妄之时而欲以不正往
天命之所不祐行矣哉不可行者也刚谓乾也
主谓震也自外谓五应于下也为主于内言二得位
也动而健则能行刚中而应则能通故曰大亨以正
天之命也下卦本是三阴阴为柔邪初九一爻自
外来消去阴邪乃得无妄无妄天理也有妄人欲
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也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语默无非天
理动非我也其动也天故曰无妄易言刚中而应者
五师临萃升无妄也大亨以正者三萃临无妄也独
无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚自外
来可也安能必其为主于内动而健可也安能使刚
中而必应以正而至于大亨乎非天命不能也天命
即天理非人为也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
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与辞也犹皆也茂盛也对时育物莫盛于斯对当
也以此无妄盛事当其无妄之时育养万物与者
助也物之无妄者天则祐助之与相与为无妄圣
人在上专以刚直为治天下之人皆不敢为无妄
钦授人时茂对时育万物与绝句物物相与以应
雷行言群动之中与无妄而不与有妄者物
与我皆无妄也茂勉对济也勉济斯时容养万物
而已
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初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
体刚处下以贵下贱行不犯妄故往得其志初为
动主动而应天不妄者也往则吉者谓与四同志
君子退处众人之下修已待时可谓无妄诚之
于物无不动者以之修身则身正以之治事则事得
其理以之临人则人感而化无往而不得志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
不发首而耕在后穫刈不菑发新田治其畬熟之地
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为臣代终之义事既阙初不擅其美故云未富乘
刚而动则妄矣居中履正故以守先人之成绪者也
守成嗣世之德不及开基创业之才因其成事故曰
未富乘刚有应是违谦而有妄者故爻辞不称无
妄不犯灾者得中履正也不言吉者妄动得利免咎
可也未富者无妄之世臣不敢擅有成功也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
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以阴居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也二不耕
而穫利有攸往三为不顺之行故或系之牛有司所
以为获彼人所以为灾失位不中首事而耕四
居臣位与上同体刚自外来而下乘于三故称行人
三居内卦故称邑人行人者九五是也臣唱始造
事君疑之必夺其禄位六三不中不正欲擅君权
故或人系其牛行道之人皆可以得之非妄之人父
子昆弟所不容不惟己有灾己之所累亦有灾也
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三以阴柔而不中正又志应于上为妄者也虽或有
得失亦随至犹之或系之牛行人得之以为得邑人
失之必为灾行人邑人言有得则有失非以为彼己
也
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
以阳居阴以刚乘柔履于谦顺上近至尊可以任正
坚固有所执守故无咎九四上逼至尊下据二民
威权之盛为五所疑所可行者惟正而已能以刚
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直无咎者己之德性素有之也以无为有以虚为
实材不足而位有馀者妄也材有馀而位不足虽不
为正当亦不为妄者也不妄则固有其位固有其位
则可正而无咎
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
居尊得位下皆无妄害非所致药攻有妄故不可试
尧汤之厄灾非已招但顺时修德勿须治理必欲
治之则劳烦于下若人无罪忽遭祸患不须忧劳救
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护亦恐反伤其性三与五同功三为妄行以疾已
是未得志也所谓礼义不愆何恤人言之谓也五
有应于二任偏私而为已之忠为仁由己巳正则不
敢为妄勿药者不外求也九五之疾九四也四虽
有权臣之象然守正无犯五不疑则病自去若反疑
之彼必不安故曰不可试五居尊位初自外来为
主五必疑之然初本无妄欲天下之人不妄大禹
泣辜成汤罪已是也六三匪正失顺是大同之世
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有妄为五之疾
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
处不可妄之极宜静保其身居无妄之极有妄者
也妄而应三上下非正穷而反妄故为灾也乘于
刚上于尊而又争应穷高极危妄之甚也乾过亢
则反阴故有穷之灾初阳在下宜动进故往吉上
阳在上宜止行则妄矣
䷙大畜利贞不家食吉利涉大川
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乾刚上进艮止而畜之巽顺不能止乾之刚则为小
畜人能止健非正不可已有大畜之资当养赡贤人
不使在家自食丰财养贤不忧险难故利涉大川
艮五柔中正畜养三阳在物圣人大有畜聚以养
天下在德圣人以德畜正天下利正者六四六五二
柔畜止乾健非正则不能止也大意养贤待用非
抑其进也上为养贤之主四五为疾贤之人乾之三
爻求进之君子也
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彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止
健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也能辉光日
新其德者惟刚健笃实也处上而通刚来不距上九
也能止乾健非正不能刚健谓乾笃实谓艮上体
之艮应下体之乾故称应天上九能纳乾健又居
外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得
上九之义
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象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天在山中小能畜大也前言往行多学而充之论辨
而拟之以畜为德也
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
四乃畜己未可犯也进则有厉已则利也养贤之
初务于进取三阳俱进而初最处下争进则必有厉
故利于止艮为山乾虽刚健前碍山险必不能通
初九犹君有邪侈之心务欲行而上有六四大正
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之臣止畜之虽有刚欲不能以骋故不至于犯灾害
也四与初在它卦为正应相援者也在大畜为相
止畜之义
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
五畜之盛遇斯而进舆说輹也能以其中遇难能止
故无尤也止不我升待时不进履正位中安
其所畜二体刚健志在速进不遂至说輹三阳
同志已乘于初初止其行已不获进犹乘舆者輹脱
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则所乘亦止小畜之说辐不得已也故夫妻反目
大畜其心愿之故中无尤气雄九军者或屈于宾
赞之仪才盖一世者或屈于委裘之命故曰大畜时
也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
物极则反畜极则通上九处天衢之亨涂径大通进
无违距可以驰骋履当其位进得其时不忧险厄
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虽曰闲阂乃是防卫见护自任不可以纵纵则失
矣刚而守正则利闲习舆乘备其左右则利有攸往
矣逐角逐也与二阳角逐志在疾者也得位失中
故利艰贞三将通畜之极是往而陟乎危险者故
利艰贞也居乾健之极当天衢之亨可以驰逐而
往前有六四六五山险未可轻进故曰利艰贞合
志者气类相同与初二合志曰古文作粤发语之
辞曰闲舆卫可也恃应而不知备说进而不知戒鲜
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不及矣
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
处艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止刚
刚不敢犯岂惟独利乃将有吉初欲上进四牿之
角不能触童牛牿之角与无角同牿谓设其辐衡
四体柔性止畜养贤人三阳俱进顺而无逆如童牛
加牿顺之至也故获元吉贤人竟进世道必治故有
喜牛虽稚而在牢则物不能犯阴虽弱而得位则
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刚不能凌豮豕之去阳者也牿触也牙齧也以阴
柔止刚健为难六四以角触止初九六五以牙齧止
九二畜止得定乃有吉庆童牛私欲不行而顺顺
而物不犯以其有牿也乾自下承之燮友也柔得位
以乘乾柔克也大臣之任上以畜止人君之邪心
下以畜止天下之恶畜于初则易既盛而后禁则捍
格而难胜矣初阳之微犹童牛而加牿者牿角械
也童牛无所用牿然不敢废者自其童而牿之迨其
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壮虽不牿可也此爱其牛之至也豮豕
豕也有牙
而不鸷者惟豕也不鸷则可畜矣大畜之畜乾也始
厉而终亨初九阳之微者而遂牿之故至九二虽有
牙而可畜也其始牿之其终进之天衢可也童而牿
之爱以德也不恶其牙而畜之将求有用也凡物有
以相得曰喜施德获报曰庆
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
豕牙横猾刚暴难制之物谓二也五为畜之主以柔
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制健岂惟固位乃将有庆褚氏云豮除也尔雅云
豮大防豮谓豕之去势者五以柔处刚豕之有牙
者也处得中道志在养贤不用其悍者也虽未及四
之元吉贤人嘉之故终有庆豕去其势则牙不能
长犹二乘初为舆说輹而刚不能进也牙杙也君
之邪欲初行六四能制之居事之始至难也二则邪
欲已止五安然以正道辅之则吉故不言元吉牙
当为刃六五得位忌贤若豕之肆其牙也能自
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抑损退而为豮不忌刚进反祸为福则吉六四六五
俱在艮体不至躁甚故能改修牙橛也豕于牙不
动也患豕牙之利不制其牙而豮其势六五居君
位畜天下之邪恶者也亿兆之众发其邪恶之心人
君难以力制道之斯行止之斯戢故不劳而治
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜极则通何辞也上为养贤之主其德刚厚能负
何天之大道而致群贤之通泰也众贤遂志治化日
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隆道大行也经文多何字乾阳俱进与已俱阳
是同德也同则爱之故能养之以达其志使其道大
行则是三阳之衢通于此时矣阳九被抑今而通亨
故曰何讶之也
䷚颐贞吉观颐自求口实
上下二阳中含四阴上止而下动外实而中虚颐之
象也养民自养养贤皆贵其正
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
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观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
汤用伊尹不仁者远可以见其所养也自作孽不可
逭其实可以求之也动息节宣以养生饮食衣服
以养形威仪行义以养德推已及物以养人大至于
天地养万物圣人养贤以及万民皆颐之道以正则
吉六爻与象违戾者上下不顺也凡颐之道以尊
养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止
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而养长故诸爻皆以颠拂言之六三以下养上其
道大悖
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
先儒云祸从口出患从口入言语者祸福之几饮
食者康疾之由动止得其道身乃安颐祸患未免
于身何以养人山止于上雷动于下
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
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不能养物动而求养者也窥宠禄而竞进凶莫甚焉
四体阴柔静灵龟之象初体阳性动朵颐之象欲
四舍潜居之灵德而观已躁求之行凶其宜矣尔
言初我谓四当养贤之世四居其正施下之光必来
及已当守常以俟赐今反动以应上是守刚德不能
自决策者也健羡谋食不足贵矣尔谓上九止于
上而能养我者初九躁于下而不能养尔初九以
一阳而位于四阴之下其德足以自养不能守而观
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于四见其可欲朵颐而慕之为阴所致阳贵于养人
故不足贵也龟咽息不食喻明知可以不求养于
外
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
颠倒也拂违也经义也丘所履之常处也六二无应
于上反下养初类皆养上是所行失类丘小山谓
五也违常于五也丘者丘墟不平非常所安丘
谓五属艮也五处艮中体柔故以丘言其象类四也
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四有应在下养得其宜二若行之下非所应五居
高位丘之象下养于初违常义也以上养下颐之
常也以下养上则违常矣六五止乎尊位养道不足
亦顺以从上而待二以养者也不待己而已致养焉
以征则不得志而凶故曰于丘颐征凶二五皆阴所
谓类也阴与阳相养以阴养阴故曰失类下不动
而之五五亦不应于二皆违常而反顺丘者上九
应二之象二不能自养下而求初则颠颐非理之
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正拂经也上非其应往而求之行失类也卦惟二阳
阴必求阳丘在外而高上九之象六二中正在它卦
多吉而此卦凶何也曰时然也
六三拂颐征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
履夫不正以养于上纳上以谄者也居明哲之朝
当禄贤之世则上不可以邪正位不可以妄处违时
悖德凶其宜矣以阴居阳是履不得位行不得正
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初九以阳爻处于卦下未至全悖于道六三以阴
居阳位是全悖于道也动而进则上九不来不动
以待则初九不应上下无所利养道大悖也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
居得其位而应于初以上养下得颐之义故曰颠颐
吉也下交不可以渎虎视眈眈威而不猛不恶而严
养德施贤何可有利其欲逐逐尚敦实也观其自养
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则履正察其所养则养阳颐爻之贵于斯为盛下
养于初上施也六四正应在初舍而就于上九而
得其位焉故曰颠颐吉也虎视眈眈贪食之容其欲
逐逐逐乎嗜欲之甚然志于养而上九之施光故无
咎四大臣之位而六以阴居之阴柔不足以自养
初九以刚阳居下在下之贤也四柔顺而正与之为
应赖初之养者也以上养下为顺求养于下故曰颠
颐也赖人以济人之所轻必养其威严重其体貌则
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下不敢易矣欲谓所须用者逐逐谓相继不乏如是
则事可济故无咎虽下颠养得位静止施而不求
非无情也止以待时视其所恃不睢盱也非无欲也
义然后取待逐而逐安其所也以正养初志在于
远以静止躁严而不暴体阴性止以欲自养其欲未
充逐而复逐其得无咎以居不失正
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
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以阴居阳不有谦退乖于颐养之义行则失类居贞
吉也五近上九以阴顺阳亲从于上故得居贞吉
居尊而上从已无政而不能养下违其常理者也附
贤守正而吉不可涉难为养之主下无其应不能
养下民所不从不可涉难上承于阳顺而从之是违
养下之常而得居贞之吉以无养下之意故爻辞
不加颐字乃曰拂经也六二失类从初六五顺而
从上俱失中爻之常居尊位而反就养于上虽得正
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吉不可涉难阴柔之质无贞刚之性其能笃于委
任乎故戒以居贞吉成王之才非甚柔弱也当管蔡
之乱几不保于周公况其下者乎不得已而涉艰难
者有之其可常乎上九助养于上有正之道五宽
以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
以阳处上四阴宗之莫不由之以得其养为众阴之
主不可渎也故厉乃吉有似家人悔厉之义贵而无
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位是以厉高而有民是以吉为养之主物莫之违故
利涉大川最在于上为众所养众阴禀阳之德各
愿尽其养道颐道之行自我而致物皆由之得其
养也君养民阳养阴之象厉非危厉严厉之厉似
家人悔厉之义五体柔无应才不足以养天下而
由之以养者也然非养道之正权重位高众忌之必
危不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福
故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得
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位故大有庆受任如此当尽诚竭力以济天下之
难
䷪大过栋桡利有攸往亨
非经过之过衰难之世唯阳爻乃大能过越常理以
拯患难屋栋之桡谓本末俱弱泽灭木过越之甚四
阳在中二阴在外阳过越之甚初上阴柔本末弱
故栋桡内外俱阴君子道衰刚中正故利有攸往
亨过常分而救衰扶弱惟大者能之以阳居阴过
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其常分九二九四是也文王当之尧舜禅让汤
武征伐由此道也道无不中无不过所谓过常者特
人之不常见耳栋任重之象中强而本末弱是以桡
也阴弱阳强君子盛而小人衰故利有攸往若药
不瞑眩厥疾不瘳以治疾之道观之则谓之过以对
病与药则谓之中
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中
谓二
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巽而说行
以此救难乃济
利有攸往乃亨
危而弗持则将安用
大过之时大矣哉
君子有为之时时运衰弱国家颠危上下小人未
可以用刚猛惟巽而说行可以止难不曰义者不
可以常义拘不曰用者非常之可用用权之时成败
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之机间不容发可不谓之大乎
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
用之则独立不惧舍之则遁世无闷大德圣人则
可以过分拯难若诸侯卿大夫贤人君子则遁世无
闷而已泽滋养于木至于灭木则过矣天下非之
而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷
也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
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大过之时以絜素之道奉事于上谨慎如此所以免
咎失位咎也承二过四应五故无咎初体柔而
致栋桡二有救世之才能救而顺之虽桡无咎以
柔处下于理得矣上承四阳所以有咎惟过行敬慎
乃得无咎大过之时苟于事始慎之如此可以无
咎卦取全体故言本末爻效所履故以初为慎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
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以阳处阴能过其分而救其弱上无其应心无特吝
无衰不济故能令老夫得少妻枯杨生稊稊杨之秀
也老夫得少而更壮女妻得老则益长是过分以
相与秀杨柳之穗大过之时以阳居阴拯弱之谓
故阳爻皆以居阴为美九四有应则有它吝九二无
应则无不利济衰救厄惟在同好则所赡者褊矣
老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少则
妻悍而夫恭大过者君骄之世九五当骄君九二不
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骄者也妻悍夫恭臣难进而君下之之谓久不逢大
通之世患在亢而无与故曰老夫女妻过以相与也
阳至壮也阴至衰也今阳来居阴位是以至壮来
辅至衰枯杨老夫喻其衰也得阳来助之衰可兴矣
生稊女妻之谓二过初与五五过上与二独大过
之爻得过其应故过以相与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
以阳处阳自守所居又应于上系心在一宜其淹溺
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而凶衰也大过者所以救物三守常不变坐观栋
桡而不往救用此为臣不可有辅凶之道也处有
位之地是有辅世之才不上辅于君而专应上六上
六小人栋桡者也上六者九三之辅也九三过甚
之刚动又不正人所不与应者谓志相从三方过
刚尚能系其志乎
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
以阳处阴能拯其弱不为下所桡者也然用心不弘
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应乃在初有它吝也以阳处阴过以救物不应于
初反经合义故可与权是以吉四志惟存下忽于
奉上隆其栋务于高则吉上附九五之君不为初
六所桡故吉有它吝者牵于应也大过之时非阳
刚不能济以刚居柔为得宜矣刚柔得宜而志复应
阴是有它也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
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以阳处阳未能拯危处得尊位亦未有桡无咎无誉
何可长哉拯难功薄所益少也无臣无应不能
过越救时下无应而上比过极之阴其所相济如
枯杨之生华如生稊则能复生矣上六过极之阴老
妇也五虽非少方之老妇则为壮矣稊者颠而复
檗反其始也华者盈而毕发速其终也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
涉难过甚至于灭顶志在救时故不可咎龙逢比
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干直言深谏意善而功不成也不量其力过而涉
者也上六不在其位而志在救时者也此卦皆取
过之义或吉或凶何也初六慎之过也九二九四以
阳居阴亦是过也故无不利栋隆吉上六涉难而无
咎九三九五守其常分不得大过之道一则栋桡凶
一则无咎无誉其馀四爻皆得过之道故得吉无咎
小人行险以自祸将何所归咎因泽之象故取涉
义
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䷜习坎
坎险陷习便习
有孚维心亨
刚在内有孚也阳不外发心亨也
行有尚
内亨外闇内刚外顺以此行险行有尚也事可尊
尚物不可以终过过则必陷故次大过洼坎深险
之处水性所习是以荐至坎非用物以习为用故
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名异它卦盖言用坎之人也法制兵刑之事不得
已而用之圣人慎其事故加习字行有尚谓止而
不行则陷于险也凡阳在上者止之象在中陷之象
在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之
象书曰卜不习吉非便习也重也
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
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非用之常用有时也水虽流注而不盈满险之甚
也行此至险守其刚中不失信也方者可斲以为
圆曲者可矫以为直常形不可恃以为信也水无常
形因物以为形天下之信未有如水者也水未尝不
志于行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故刚中
尚配也方圆曲直随所遇而配之故无所往而不有
功险之名虽一而天地王公用各有宜故曰行有
尚也不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得
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以保全朝廷之仪上下之分虽有强暴而不可犯
此王公之险
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
不以坎为隔绝相仍而至习乎坎也至险未夷教不
可废故以常德行而习教事水性就坎无休息君
子法之德行务乎长久教事务乎习熟习自外入
非可连也如兼山艮荐雷震随风巽之类当读水荐
至习坎平居尚德行故遇险而不变习为教
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事故遇险而能应
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
失道而穷在坎底上无应援可以自济是以凶柔
而居重险之始质弱而无才不知济险之道窞坎
之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地
而入于坎窞是失道也刑狱不平而入于枉滥之象
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
履失位故曰坎上无应故有险处中而与三相得故
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可以求小得行险得中二柔附之虽小求得未出
险中用刑虽深未出丈外可以小得初六六三
俱柔相辅而已不得牵攀而出乎险也九二未能
出险为六三所掩可以求比于初而已刚则才足
以自卫中则动不失其宜亦可以小自济异乎初之
坎窞险九五小六三二以险临五五亦以险待之
欲求五岂可得者所可得者三而已
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
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终无功也
履非其位居两坎之閒出则之坎居则亦坎故曰来
之坎坎枕者枝而不安之谓出则无之处则无安来
之皆坎故曰险且枕无所用之徒劳而已二承于
己为枕枕而乘刚非所安也来之重险则入坎窞
来则乘刚之则无应苟安以止则入于窞之往上
来处三
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
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刚柔际也
以柔居柔履得其位以承于五五亦得位皆无馀应
以相承比明信显著不存外饰刚柔相比而相亲焉
际之谓也坎者万物之归主于幽政有祭祀之象
户者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰刚柔
际也以约质之诚行笃终之道故祭则受福出于
险上攀援九五刚尊之君是君臣际接也以素质
之道纳省约之诚牖幽暗之处有闇合神明之义
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樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相际之时
也穴户旁以通日月之光牖也明之象约者交相信
四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固约
之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五
莫之比五非四亦莫之承上下协力可以济险故四
当刚柔相际也用质以交于上因五之所明以纳其
诚信则言辞易入险难易济四五相易宜有咎而易
则五出险矣故终无咎终谓上六不动也自古能
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谏其君者未有不因其明者也故讦直强劲者率多
所忤而温厚明辩者其说易行古人有行之者左师
触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此
教人亦然孟子所谓成德达才是也
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
为坎之主无应辅以自佐未能盈坎者也祇辞也说
既平乃无咎明九五未免于咎坎隆于中则水盈
而不流矣祇大也明水涨大而既平则复能通流矣
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无咎者以其虽滞而务出不能过中以出险所谓
大则过中以趋时而施行矣王者而任刑法不能
满君临之道恭祇而行乃能平直祇犹适也九五
可谓大矣有敌而不敢自大所以纳四不盈者人辅
之适足以使之平也九五下比六四所系者狭是
水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚
正则大中而未大几可以出险故圣人惜之横渠曰
不能勉成其功光大其志所以为可惜
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上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
处险之极不可升严法峻整难可犯也宜其囚执寘
于思过之地自修三岁乃可求复柔而无心小人
也乘刚而履于极险居峻法之时行极险之事故用
系纆索置于丛棘之中以是三岁而凶乃终失谋身
之道也周礼三槐九棘公卿议狱于其下害人者
加明刑任之以事上罪三年而舍三股为徽两股
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为纆以阴在上用险以督察久则为险以反其
上而上受患矣不得者罪人不服之辞也失用刑
之道非自犯之人上六柔无出险之才譬如人陷
狴犴之中不可妄动初可动而不能上不可动而妄
动皆失道也三岁不得免终凶之辞
䷝离利贞亨畜牝牛吉
以柔为正故心贞而后亨畜牝牛吉柔处内而履
正中牝之善也外强而内顺牛之善也离体以柔顺
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为主故不可畜刚猛之物柔不处内似妇人而预
外事若柔而不履正中则为邪僻之行内外俱强则
失于猛害内外俱顺则失于劣弱离明于外礼也
然柔在于内一失于正则违礼召乱故必利正而后
亨火不能自见必丽于物而后有形故离之象
为火
彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
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丽著也附著于中正乃得通也日月草木广明附
著之义重明谓上下俱丽丽乎正者两阴在内既有
重明之德又附于正道所以化成天下阴居五位亦
云正者以五处中又居尊位虽非阴阳之正乃是事
理之正柔明丽乎中正不用刚武所以化成天下
君臣父子夫妇男女各得其正上下文明礼足以
化成天下也五中正之位而六丽焉故为正
象曰明两作离大人以继明照于四方
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明照相继不绝离为日日为明今有上下二离故
曰明两作离若明不继续则不得久为照临君为
上体臣为下体尧明于上四岳明于下所以明目达
聪得丽之大者莫过大人丽大位累圣之治也
尧舜禹启相继
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
错然者警慎之貌将进而盛未在既济宜慎所履
错交杂之猊初与三俱欲丽二其履交至火性炎上
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二必从三三既得二已不敢争敬之乃无咎初
体刚居下不能附于物知所行误能惧而复以其
始则用刚也处万物相见之初履错杂之时昭
礼错杂未有定制莫知所从主于敬而过恭语
所谓与其奢也宁俭与其易也宁戚近之以柔
附刚者宁倨而无谄以刚附柔者宁敬而无渎
初欲丽四交巽巽为进退故履错然进退动则失正
管宁逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公之贵以避
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咎乎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
黄者巾色离者文明居中得位而处文明故元吉
离为火之象附于物也若以刚附柔则焰猛而易烬
九四是也若以柔而附刚则物坚而难然六五是也
过盛则有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得
中也且离为礼而贵中道礼由中道应离之元吉也
以文明中正之德上同文明中顺之君是以元吉
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九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
处下离之终明在将没不委于人养志无为则大耋
之凶嗟忧叹之辞初为日出二为日中三为日昃
礼过中则烦必节之以质乐过盈则倦必和之以
声以阳居阳为烦过离之中为盈尧倦于勤舜代
之故得免大耋之嗟当继明之时明将尽惧变而
有将尽之悲则为大耋之嗟凶矣
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九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
明道始变昏而始晓没而始出故曰突如其来如其
明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲
进其盛以炎其上命必不终故曰死如违离之义无
应无承为众所弃众所不容戾太子之象四之
五成乾不善继助求继者也先儒谓古有焚刑刑人
之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之祸极矣凶不足
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言
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
履非其位以柔乘刚下将害己忧伤至于沱嗟然所
丽在尊四为逆首忧伤至深众所助也五王位而
言公便文以会韵以柔得中丽于王公有含章之
德以忧思而获福居位得中又附上九上九居于
卦上有王用出征之象与此相应出涕戚嗟不贰
于四丽乎二刚之间忧畏以持之
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上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
离道已成除非其类以去民害有嘉美之功断罪
人之首获其匪类柔之道非天下大服故终于用
师逆首匪类九四也上九辅而获之六五之君得
其吉也上九过中得无咎者虽过君位以征讨叛逆
有嘉善之功析首者歼厥渠魁之谓王用上九
以出征
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周易义海撮要卷三