卷十 第 1a 页 WYG0011-0299c.png
钦定四库全书
汉上易传卷十 宋 朱震 撰
序卦傅
文王作易以乾坤坎离为上篇之用以艮兑震巽
为下篇之用上篇终于坎离下篇终于既济未济
颐大过小过中孚为二篇之正乾坤者易之本坎
离者乾坤之用离肖乾坎肖坤中孚肖乾小过肖
坤颐肖离大过肖坎既济坎离之交未济坎离之
卷十 第 1b 页 WYG0011-0299d.png
合坎离所以为乾坤用者得天地之中也斯圣人
酬酢不倚千变万化不离乎其中欤康节曰至哉
文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然
后明生生不穷而天地之蕴尽矣故太玄准之以
玄图
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受
之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受
之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受
卷十 第 2a 页 WYG0011-0300a.png
之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故
受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物
畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以
泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以
终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以
大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必
豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者
卷十 第 2b 页 WYG0011-0300b.png
必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受
之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观
而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟
合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣
故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下
故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然
后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐
颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以
卷十 第 3a 页 WYG0011-0300c.png
终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离
离者丽也
上篇以乾坤坎离为用天地之生万物也而有艮兑
震巽焉天地万物具而人道备矣下篇以艮兑震巽
为用有万物而后男女夫妇也而有乾坤坎离焉人
道备而天地万物备矣故曰三才同科厚薄相劘韩
康伯不领此旨谓岂有天道人事偏于上下哉读序
卦而不察者也云行雷动动必满盈故曰屯者盈也
卷十 第 3b 页 WYG0011-0300d.png
震者物之始生坎者难也故曰屯者物之始生也蒙
冥昧也物生者必始于冥昧勾萌胎卵是也故次之
以蒙蒙童蒙也物如此稚也物稚而无以养之则夭
阏不遂蓄德养才者亦然故次之以需震坎为酒兑
为口有饮食之道饮食所以养也饮食必有讼乾糇
以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼讼
者两辞必以众起故次之以师师众也众不能以治
众治众者至寡也众之所以比执一以御之则众治
卷十 第 4a 页 WYG0011-0301a.png
矣故次之以比比相亲比也彼来比我我必畜之故
次之以小畜物畜聚然后有上下尊卑之等上下尊
卑所谓礼也故次之以履礼者履而行之者也所履
者君子大道则其心泰然而安故次之以泰泰者万
物通也物终通则无节故次之以否否塞也物终否
则乖异不相为用故次之以同人同人者与人同也
与人同者物必归焉舜太王是已故次之以大有认
物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大
卷十 第 4b 页 WYG0011-0301b.png
者不可盈也故次之以谦物归之矣又持之以谦犹
富而守之以俭岂不有馀裕哉有大而能谦者必暇
豫也故次之以豫事豫立则动而不跲众必随之故
次之以随好上人者人之情也以喜随人必有所事
臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯
随乎故次之以蛊蛊者事坏而后有事者也韩康伯
曰可大之业由事以生临者以大临小也故次之以
临观者自下观上物大然后可观是以王尚大故次
卷十 第 5a 页 WYG0011-0301c.png
之以观在上而无可观则在下引而去矣非可观其
能有合乎故次之以噬嗑噬嗑者噬而合者也物不
可以苟合苟合者其终则离必致饰焉故次之以贲
贲阴阳相饰也致饰然后物亨亨则尽矣无以复加
故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不胜其弊
文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终
反于下故次之以复复天理则无妄无妄则其动也
天故次之以无妄然后物物循理乃可大畜故次之
卷十 第 5b 页 WYG0011-0301d.png
以大畜前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小
故次之以小畜物能畜止然后可养虽养虎不外是
也故次之以颐颐者观人之养也求口实以自养也
圣人养贤贤人养德不养之则不能动大过者动而
大过乎物也故次之以大过而大过六爻皆以居安
不动为忌君子之所以过者时也过而不已则失中
失中则陷没坎陷也陷必有所附丽乃能出险故次
之以离离丽也一本云丽必有所感故次之以咸咸
卷十 第 6a 页 WYG0011-0302a.png
感也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
卷十 第 6b 页 WYG0011-0302b.png
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
卷十 第 7a 页 WYG0011-0302c.png
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
卷十 第 7b 页 WYG0011-0302d.png
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
君子之道造端乎夫妇久于其道而后化故次之以
恒恒久也进退升降与时消息不可久居其所而不
去故次之以遁君子万物之主终遁而不反天地闭
塞故次之以大壮大者壮则小者羸可进之时也故
次之以晋晋日出地而进于昼也进而不已伤之者
至故次之以明夷明夷日在地中明有所伤也物无
不反其本者疾痛则呼其父母伤于外者未有不反
卷十 第 8a 页 WYG0011-0303a.png
于内故次之以家人家人内也治家者刚柔有节过
刚则厉过柔则渎无节则道穷而亲族乖离故次之
以睽睽者水火乖也乖离则情不通而难生故次之
以蹇蹇者行有难也难极必解无终难之理故次之
以解解蹇难解也难解则舒缓解者蹇之反五退而
居二缓也缓则宽弛必有所失故次之以损损减也
减下而益上有失之象消久则息损而不已者必益
损益相反也故次之以益益久则盈盈则必决堤防
卷十 第 8b 页 WYG0011-0303b.png
是已故次之以夬夬者阳决阴也决则分分则相遇
故次之以姤姤者阴出而与阳相遇也物以类相从
遇而后聚非其类虽同居不相遇故次之以萃萃二
阳聚也物相崇聚其势必升积土是已故次之以升
升者聚而上之谓也升而不知反则力穷而困故次
之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井
井在下者也井久则秽浊不食治井之道革去其害
井者而已三代之革其礼相因损益可知也故次之
卷十 第 9a 页 WYG0011-0303c.png
以革鼎之革物以水济火而熟之革物者莫如鼎故
次之以鼎鼎器也主宗庙之器者莫如长子震长子
也故次之以震震者阳动于下也物不可以终动动
极则止故止之艮者一阳止于上也故次之以艮物
不可以终止止极则动故次之以渐渐者进有序也
进必有所归盈科之水是也故次之以归妹归妹者
女之归也得其所归者必大海善下是也故次之以
丰丰大也前曰与人同者物必归焉故受之以大有
卷十 第 9b 页 WYG0011-0303d.png
此曰得其归者必大大有次同人者处大之道也丰
次归妹者致大之道也已大矣而又穷之必至于无
所寄托而失其所居之常非特大名大位然也学亦
如是故次之以旅旅者君子之穷也旅卦以柔顺谦
下为吉否则无所容矣故次之以巽巽者阴入于阳
之下也天地之泽万物礼义之说人心不入则不说
故次之以兑兑者说见于外也说之而后散之则说
道不劳无所不说矣故次之以涣涣者险难离散也
卷十 第 10a 页 WYG0011-0304a.png
离者必聚散者必合物无终离者也聚者离之节合
者散之节节之则无离散故次之以节天地之节不
可以不信不信则无以成万物而况于人乎饮食起
居身之节也不信则致疾尊卑长幼家之节也不信
则召乱故次之以中孚中孚信也行者足相过也小
过以阴过阳有行之象有其信者必行中无所疑也
故次之以小过物各有量不过则不能相济所过大
则其济亦大是以智周万物然后道济天下故次之
卷十 第 10b 页 WYG0011-0304b.png
以既济而止复入于未济物之相生终不可穷故以
未济终篇焉
汉上易传卷十
