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钦定四库全书
汉上易传卷五 宋 朱震 撰
下经
䷪夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利
有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王
庭柔乘五刚也孚号有厉乘危乃光也告自邑不利即
戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
五阳长于下一阴消于上五阳合力而决一阴故曰
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夬决也刚决柔也此以五刚言夬之时也健者乾也
决而和说者兑也健而说诸理决而不失其和非亢
暴忿疾以力胜之决之至善者也古之人退人以礼
其用刑至于杀之而不怨所以异于刑名家也彼严
而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和说之义
故曰健而说决而和此合二体言夬之才也五王位
伏艮为庭王庭者孤卿大夫诸侯三公群士群吏之
位大询于众之地五得尊位体兑兑为口讼言于王
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庭与众君子共去之而无忌以上六小人得位一柔
乘五刚则其害未易去也故曰扬于王庭一柔而乘
五刚也此以九五言处夬之道也或曰何以知艮为
庭曰艮行于庭春秋左氏传周史有以周易见陈侯
者陈侯使筮之遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为
门庭上六下与九三相应成巽离巽为号巽风者天
之号令故号令也号呼也命也皆取巽象相应孚也
扬于王庭发大号以信于下使知危者安其位不可
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易也一柔乘五刚而未去有危之道厉者危也其危
犹曰其亡则决小人之道光矣离为光所谓与众弃
之舜去四凶而天下服是已若隐其诛如唐去李辅
国则不光矣故曰孚号有厉其危乃光也此以上六
应九三言处夬之道也夬自姤变一变同人二变履
三变小畜四变大有五变夬姤巽为命同人二坤为
邑履兑为口告邑也于小畜大有皆有告命之象告
自邑者告戒自我私邑言自治也君子将治小人必
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先自治自治则以我之善去彼不善小人所以服也
传曰无瑕者乃能戮人舜修文德文王无畔援歆羡
自治也故曰告自邑戎戈兵也离之象自同人之离
五变离成兑兑为刑杀而近君不利即戎也决小人
不能扬于王庭孚大号于下藉戎兵以清君侧犹凿
木去蠹熏社逐鼠岂夬之尚哉所贵其夬者谓其乘
时去害动而不穷也交兵幸一日之胜则穷矣自古
用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至
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于覆宗圣人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚也
穷也此二者推言卦变以言夬之所当戒也君子之
道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存君子
之道有未尽也刚长成乾其道乃终不能终则必有
悔彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也故曰
利有攸往刚长乃终也此复以二刚终言处夬之道
也在卦气为三月故太玄准之以断毅
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
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雨泽上于天其势不居必决而下流君子体夬之象
故施禄泽以及下兑为口食下应三有施禄及下之
象古者上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将
至也君子之于德也宽以居之然后仁以行之若决
而散则不可以畜矣故以此施禄则可以此居德则
忌上六居位而安有伏艮居德象也
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
大壮震为足初九在下体之下应足之动趾也夬自
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大壮积之在大壮时四刚已壮长而至于五刚则初
九壮于前大壮之趾也大壮所以征凶者初九无应
不可动而先动也今震足毁折又无应动而往不正
不正不足以胜九四恃其刚壮不计彼之不可胜而
往决之过也不正故有咎不曰凶者阴将尽也易传
曰凡行而有咎者皆决之过
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
二动成离目巽为多白眼惕惧之象巽风为号应兑
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口为号呼故曰惕号离日在西之下莫也巽为入日
入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿
恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤上九刚长欲
极之时处中体柔不为过刚中动而正可以决小人
矣而犹不忘乎戒惧求应自处之至善者也小人知
将亡其徒必乘人之疑以相恐动夫暮至于夜阴气
将尽阳气欲生虽有戎兵穷寇也勿忧可也我得中
道行之以正虽千万人往矣何恤乎小人况穷寇乎
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九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
易传曰爻辞差错当云壮于頄有凶独行遇雨君子
夬夬若濡有愠无咎以象考之传为是三健之极与
上六小人相应乾为首兑见于外为颊九三往应之
颊柔而增刚壮于頄頄颊间骨郑氏本作頯众阳决
小人而已违众应之有凶之道不正也四爻不应三
独上行而遇之兑泽下流遇雨也言说小人而与之
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和也兑和说也君子当此则弃去情累外决小人而
绝之内自健决决之又决以上六兑三动复成兑夬
夬也乾为衣坤为裳而遇兑泽沾濡也巽多白眼上
视而不悦愠也若恶小人之浼已如遇雨沾濡其衣
又疾视之有愠怒则无咎故曰终无咎也或曰君子
亦有愠乎曰君子如怒乱庶遄沮当怒而怒也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也
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一阴在上众阳争趋之九四居上卦之后动有伏艮
为臀艮柔为肤三阳自下侵之不足于柔也故臀无
肤无肤则不可以处矣四本大壮震震为足欲前而
九五碍之又柔而少决则
而不前故其行次且次
且一本作趑趄次且不可前矣处则乘刚行则不前
以九处四也故曰其行次且位不当也然则为九四
者如何避位居初让三阳使先行斯可无悔矣四动
成兑兑为羊羊性很牵挽则抵触不行却行而使之
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先则行张载曰牵羊者让而先之如是悔亡正故也
虽有是言也九四未必闻其言而信之不足于刚决
也兑为口坎耳受之信也九四动乃有坎耳离目聪
明之象不动则耳塞目毁聪不明矣兑口虽告莫之
听焉故曰闻言不信聪不明也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
大壮震为蕃鲜兑为泽苋蒉泽草也叶柔根小坚且
赤乾为大赤上六之象陆商陆亦泽草也叶大而柔
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根猥大而深有赤白二种五动震为蕃鲜伏巽为白
商陆也苋陆小人之近君者苋柔脆根浅易决商陆
根大而深为难决九五得尊位大中为决之主当五
阳并进决小人之时而反比之中道未光也五兑乾
健决也动而往决上六复成兑故曰夬夬决之又决
震巽象毁成离则苋与陆去而中道光矣离为光动
则不正宜若有咎然夬之时刚长乃有终动而往决
而后中道行张载曰阳比于阴不能无累故必正其
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行然后无咎易传曰五心有比于中道未得为光也
盖人心有所欲则离道矣此示人之意深矣
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
上六之三成巽巽为号上六小人知非而去有号呼
求免之象阳长阴消之时安其位而不去无自悔之
实阳长则阴失位终必有凶巽为长女位巽毁终不
可长也圣人明此开小人自悔之路
䷫姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿
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用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正
天下大行也姤之时义大矣哉
姤遇也柔出而遇刚若邂逅然故曰姤遇也柔遇刚
也此以一柔遇五刚言姤之义也女德柔顺而刚健
女壮也故曰女壮阴息剥阳以柔变刚女壮男弱不
可与久处故曰勿用取女不可与长也诗以蛇虺为
女子之祥熊罴为男子之祥刚柔反易必有女祸此
以初六言姤之戒也阳生于子至巳成乾巳者巽也
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转而至午阳极阴生午者离也荀爽曰坤出于离与
乾相遇故万物皆相见相见也咸章也皆谓出于离
也万物别而言之曰品物品物咸章则相见者著矣
故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之时也
姤五月卦也太玄准之以遇易于复言七日来复冬
至也于姤言品物咸章夏至也举二至则律历见矣
九二刚中臣也九五刚中而正君也姤比遁为有臣
比剥为有君以刚中之臣遇中正之君有其位有其
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时君臣相过亦犹天地之相遇故曰刚遇中正姤者
夬之反夬一阴自上而下五变成姤乾为天天下行
也君臣相遇道行乎天下故曰刚遇中正天下大行
也此以二五两爻卦之反复言姤之用也天地也君
臣也非其时也亦莫之遇莫之遇则天地闭贤人隐
万物几乎息矣故曰姤之时义大矣哉
象曰天下有风姤后以施命诰西方
天下有风乃与万物相遇后以施命诰诏四方君与
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万民相遇之道也风者天之号令以时而动明庶东
也景风南也阊阖西也广莫北也周流天下无所不
遍故后体之阴阳家有风律之占源于此姤自夬变
离离有伏坎变兑有伏震四方也巽为命自上而下
兑为口施命诰四方之象易传曰诸象或称先王或
称后或称君子大人先王者先王立法制建国作乐
省方敕法闭关育物享帝是也后者后王之所为裁
成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称
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大人者王公之通称
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也
姤初六五月离卦之一阴也离巽之柔为丝乾变为
金坚重也柅络丝趺也许慎作檷谓九二也初六阴
柔不正与九二相遇如丝纷然系之以坚重之器乃
可经理故曰系于金柅初六变而正则吉人亦何常
君子小人在正不正之间耳故初六系于金柅贞则
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吉勉初六也初二相易成离目见也阴有攸往九二
降初剥刚而进凶也凶戒九二也言初阴辩之不早
必见凶害乾初爻甲子子坎位为豕初九变六阳变
阴羸豕也羸豕牝豕也伏震为躁巽为股为进退初
阴应四孚也牝豕感阳志欲往前为二所制进退蹢
躅而躁动不安其意未始不在于阳九二可不系于
金柅乎系于金柅则柔道有所牵矣易言牵者皆艮
巽之动艮手也巽股也手挽之而股动夫君子小人
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相为消长虽初阴其心未尝一日不欲害君子一阴
虽弱方来也五阳虽强既往也其可忽诸自古祸乱
或始于床第之近给使之贱夷裔荒服之远易而忽
之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有
牵君子小人各当其分祸乱何由而作或曰巽离为
丝何也曰巽为木为风巽变离木中含火火生风风
化蛊蚕为龙马之精龙大火马畜蚕以火出出而浴
畜马者禁原蚕故太玄以火为丝贾逵以离为丝郭
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璞曰巽为风蛊属龙马丝出中
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
鱼谓初也初六易四成兑为泽巽于泽下者鱼也民
之象初者二四之所欲初本应四九二据之宜有咎
然阴出遇阳二近而包有之于遇道为得故无咎若
二不能包四又远民初将散乱而不可制矣宾谓四
也四在外动而易初初成乾西北方宾之位二体巽
东南方主人位初六之民为二所有非九四之利而
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九四所不能包者远于民也一民不可有二君亦义
之所不及也古者有分土无分民得道则归往失道
则携持而去无远近内外之间顾遇民之道何如耳
此二所以无咎易传曰遇道当一二则离矣故义不
可及宾也
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
姤者夬之反姤之九二即夬之九四故二爻同象艮
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在下体之上为臀其柔肤也二不动而侵三艮成巽
柔不足也故臀无肤臀无肤则不能处矣阴阳之情
必求相遇初阴在下亦三阳之所欲遇者也二比于
初已包有之三非义求遇亦何所得哉亦必有咎而
遇情未忘故其行次且次且者且进且退不能遽行
巽究为躁为进退故也处则为二所侵行则有求而
不去可谓危厉然九三刚正处巽知义不可而舍之
初阴不能牵其后故无大咎牵者手挽股动初为二
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所制艮隐巽见故曰柔未牵也不曰凶者初非三之
所宜有四失初则凶矣
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
二有其鱼四失所遇失其民也起动也动成离戈兵
之象三动初愈不应故起凶无鱼之凶以九四不中
正自远其民故九二得以中近之民无常心抚我则
后此九四所以凶欤易传曰遇之道君臣民主夫妇
朋友皆在焉四以下睽故主民而言也
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九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
二巽木也变乾为大木此爻自兑变巽兑为泽泽木
而大把也杞似樗叶大而荫张载曰杞周于下者也
艮在草为蓏蓏瓜属艮为巽包瓜也瓜譬则民瓜虽
可欲而溃必自内始九五当阴长之时含章不耀中
正在上遇九二之贤而用之以刚中守道防民之溃
故曰以杞包瓜九五动则成离离为文章不动含章
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而中正唯含章不耀中正自处是以能用九二以尽
其才故辞曰含章象曰九五含章中正也一阴浸长
阳爻消剥者天也九五含章用九二以防民之溃者
人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至于陨越者
亦天也九五之志知尽人谋而已以谓天之所命以
祐下民者在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之
命也故曰有陨自天象曰志不舍命也二阳为阴剥
五自乾而陨有陨自天也五陨于二复成巽巽为命
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志不舍命也张载曰以杞包瓜文王事纣之道也厚
下以防中溃尽人谋而听天命者欤
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
上九姤之极有弗遇焉前刚角也姤道上穷不动则
不和不和则无所遇动则吝是以穷也易传曰上九
高亢而刚极人谁与之以此求遇将安归咎乎
䷬萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉
利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假
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有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有
攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
坤顺兑说也上顺民心以说之民亦顺上以说其政
令上下皆顺以说上以是聚下以是从此合二体而
言萃也九五刚得位以刚中为萃之主下有六二柔
中之臣应之君臣聚会以聚天下此合二五而言萃
也具是四者然后能聚不然民不可得而聚矣故曰
萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃自临来小过三
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之五艮为门阙巽为高上为宗庙四本震爻长子也
三自门阙升高至宗庙有长子奉祀之象民之所聚
必建邦设都宗庙为先宫室次之王者萃天下之道
至于有庙则萃道至矣假至也谓五也王格祖考则
诸侯大夫士各致其孝报本反始教民不忘其亲易
传曰萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过宗
庙故曰王假有庙致孝享也此以九五言萃之道也
天下既聚未见大人其聚未必正凡有血气必有争
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心萃不以正适所以致争夺安得亨乎九五示之以
大人之德六二以正而往聚之则人伦正民志定物
情相交而亨九六聚成离离目为见故曰利见大人
亨利贞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道
也圣人随时而已萃聚之世物之所聚者大故所用
不可不大用大牲则鬼神福之礼以时为大坤为牛
兑为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也物聚则力赡动
而有成何往不利哉谓三之五也举宗庙之礼则百
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礼无不洽矣所谓随时者顺天理而行天理即天命
也巽为命故曰用大牲吉利有攸往顺天命也此以
九三之五言萃之道也天地之气聚而有物散而无
形散者必聚鬼神耗荒至幽也而各享其类万物散
殊至众也而各从其类故曰观其所聚而天地万物
之情可见矣此以小过九三萃于上六五萃于下推
广萃之义也在卦气为八月故太玄准之以聚
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
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萃自小过变泽上于地万物萃聚之时虞翻谓三四
之正小过明夷变也明夷离为甲胄戈兵坎为弓变
小过巽为绳为工艮为石巽纳辛缮甲兵修弓矢去
弊恶而之新之象也小过变萃聚所除之器也明夷坎
为寇兑为口上六既安之时聚而相告消寇于未形
戒不虞也萃则多故君子过为之防是以萃而无患
非用明于至微者不能也故此象以三卦言之原始
要终以遏祸乱圣人之忧患后世深矣乎秦销锋镝
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唐销兵率至大乱岂知戒不虞哉
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
初六柔不中正进则疑六三之间已退不能专一以
待应乃乱者退而乱于三阴之中乃萃者欲进而与
四相萃也其志惑乱不决是以有孚不终故曰乃乱
乃萃象曰其志乱也初应四巽为进退故也若号谓
四也兑为口巽为号若四在上号召之三阴不正恶
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初之往合于四一握其手笑以喻意微动之也艮为
手三往易四一握手也兑为口为说离喜说动而出
声笑也为笑者献笑也巽为工有造为之象故曰一
握为笑萃聚之世上下相求以阴从阳动而得正何
恤乎小人之笑而不往哉往而相应何咎之有否则
与小人为徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不
知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非
笑相率陷于非义皆不知萃之道
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六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
萃聚之时初三同体之阴皆萃于四已于其间得位
守中不变其志须五牵引之而后应不急于萃者也
然阴从阳静而待唱引而后往其聚也有吉无咎矣
巽为绳艮手持绳相应引也故曰引吉无咎象曰引
吉无咎中未变也不变之中有孚相应孚者萃之本
其诚素著不假外饰譬之祭也精意承之虽薄可以
荐也礿夏祭以声为主祭之薄者上六宗庙六二与
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五相易离为夏五本小过震震为声为长子有长子
用礿祭之象故曰孚乃利用礿夫君臣以道相感精
迎诚致不言而动蛟潜于渊陵卵自化至于既孚二
五相易乃利用礿矣易传曰萃之时能自守不变远
须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德
犹冀其未至于变耳故象含其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
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六三履非其位欲萃于四四应初欲萃于二二应五
莫知所萃故萃如巽为号兑为口嗟也故嗟如上下
不与虽嗟之无所利故无攸利上六无与据高虑危
孤立求助六三动而往则正正则无咎然三欲萃于
四二之间故小吝阴为小三往从上上来应三成巽
巽则不亢三宜往而萃也小吝过矣
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
九四上比于五君臣聚也下据三阴民所聚也然九
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四处位不当疑于上下之聚理有未正九四动则得
正上承于五下纳三阴上下皆正是谓大吉大吉则
无不当位之咎阳为大大者吉也易传曰非理枉道
而得君得民者盖亦有焉齐之陈恒鲁之季氏是也
得为大吉乎得为无咎乎
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
九五得尊位天下皆萃而归之于是观其所孚可以
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知其志而专于六二系应至狭所萃者有定位得近
遗远聚道不全能无悔乎才足以自守免咎而已于
人君恢宏广博无所不萃之志未有光大匪所谓孚
也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也盖
初可萃四二可萃五三可萃上独五不可专萃于二
萃则陋矣五萃二有坎离坎离为光而曰未光者于
无所不萃之志未光也九五刚中而正当有君德而
永贞元者善之长大人体此以仁覆天下永久也贞
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正也体仁在上久正而不变唯九五不动而应二乃
具此三者如是则无偏无党其悔乃亡若五以萃二
为光失是道矣故曰元永贞悔亡横渠曰居得盛位
不能见大人之德系应于二故曰有位一本作未光
大也无志字
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
上六以柔乘刚处上独立当萃之极六三柔不正不
足以为援赍持也咨叹息也艮为手上三相持叹息
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忧其所宜忧也上之三成巽巽为多白眼艮为鼻兑
泽下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乘刚必危
处上独立则无助萃之极以柔居之则不堪兼是数
者其可久安上位乎亦必至于求萃而之三动而忧
则无咎故曰赍咨涕洟未安上也
䷭升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时
升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也
南征吉志行也
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升者萃之反柔在下者也以时而升乎上上巽乎下
者坤可升之时也故曰柔以时升此以坤体在上言
升之时也卑巽在下而顺乎理刚中自守而应乎上
其升以时不为富贵利达动其心则得位而大亨矣
故曰巽而顺刚中而应是以大亨此合两体以二五
相易明升之才也大人者九二之五也二之五成离
离目为见二升于五刚中正得位以此见大人其升
必矣故曰用见大人恤忧也九二失位为忧之五得
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位虽有坎险勿恤也所谓恤者二阳欲升阴道凝盛
未可遽进以人事言之小人犹在上也然九二六五
应也巽下顺上升之时也虽坤阴在上何忧乎不遂
遂往而升有庆及物矣阳为庆也夫日之初升阴固
未退及其清风戒旦则群阴解駮尽矣夫何忧哉故
曰勿恤有庆也大则虞舜升闻在上小则文子同升
诸公与学以聚之自下而上达而升之道皆趋乎明
也离南方也征以正而行正则吉二之五之谓也二
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动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上行
故曰南征吉志行也此复以九二之五勉其升也在
卦气为小寒故太玄准之以上干
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
木根于地中乃升而上者顺也君子以顺为德不弃
小善积卑成高积小成大其德日跻亦以根于心者
顺也否则无本安能积之以成高大乎扬子云所谓
木渐是也易传曰万物长进皆以顺道
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初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
允施氏易作
进也四坤为众为顺二三四兑为口
众口顺之允也初六巽之主以一柔承二刚能巽者
也在升时九二九三俱升六四当位合众之欲志在
于初而初未应六四顺而正初动则正从九三九三
进而升于四与上合志允升也是以大吉荀爽曰一
体相从允然俱升
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
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升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反
复同象明二五之孚也凡人从上或出于势位则虽
恭巽未免有咎况望行道乎诚不足也二刚上应五
柔纳之刚柔相与而孚其为巽也尽诚敬而已非外
饰也是以道行于上泽被于下此九二所以喜欤喜
发于中心形于面目者也阳得位为喜故曰九二之
孚有喜也礿夏祭五纳二成离离为夏震为声为长
子上为宗庙艮为门阙二升五有长子升自门阙奉
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祭之象礿薄祭以声为主用诚敬也二五相孚乃利
用诚敬无咎乃难辞
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三升上六六坤之三坤在下为邑阴为虚升虚邑
也九三上六相应以正下巽而上顺如升无人之邑
孰禦哉巽为不果三升上巽无所疑也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
也
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六四柔顺谦恭而正上顺六五柔暗之君下顺九三
刚正之贤升之于五以事其君亦恭也巳则不出乎
诸侯之位者正也三者皆顺事也文王可谓至德也
已故能用此以亨于岐山三升五乾为王兑为西方
艮为山四以诸侯居于西山之下岐山也正则吉且
无咎坤为顺巽为事三分天下有其二以服事殷顺
事也毛公言文王率诸侯以朝聘于纣则升九三可
知崔憬谓此大王避狄徙岐之爻误矣
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六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
六五虚中降位而接九二九二阶之以升则五正而
吉不正则信贤不笃用贤不终其能吉乎五正而吉
者以二升阶也五正二升君臣道行由是而致治故
五大得志也坤土自上际下巽为高升阶之象
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
坤为冥晦阴虚为不富上六利已极矣犹升而不息
不知升极当降长极当消消则不富矣岂复更有增
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益之理四时之进退万物之盛衰皆然上六不知冥
于升也不息之贞者仁义忠信乐善不倦是也惟施
于此为利若施于公卿大夫可已而不已不利易传
曰以小人贪求无巳之心移之于进德则何利如之
䷛困亨贞大人吉有言不信彖曰困刚掩也险
以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中
也有言不信尚口乃穷也
四五之刚为三上所掩二刚为初三所掩又陷焉陷
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亦掩也阳刚君子阴柔小人阳刚为阴柔掩蔽而不
伸君子穷困窒塞之时故曰困刚掩也此以一卦之
爻言困也困自否来二之上坎险兑说也上九之二
处乎险难之中乐天安义困而自说不失其所亨者
心亨也亨通也困而亨则不穷矣古人尘视富贵梦
视生死唯不失其所困也唯君子能之夫子曰人不
知而不愠不亦君子乎故曰险以说困而不失其所
亨其唯君子乎此合二体兼九二言处困之才也大
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人君子通称对而言之君子通乎大贤小贤而大人
德配天地者也在困处之裕然不失其正吉且无咎
非大人不能以刚中也刚或不足则困以智免而失
其正者有之刚或不中则正或致凶于道皆有咎刚
中而正文王周公孔子是已故曰贞大人吉以刚中
也此以九五言大人处困之才也刚见掩者天也非
人之所能为无怨尤可也已困而言人谁信之若崇
尚口才以言说处困适所以增穷矣上六穷困兑为
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口有言也下无应有言不信也此圣人因上六以戒
不善处困者也范谔昌曰彖文贞大人吉下脱无咎
二字理或然也在卦气为霜降故太玄准之以穷
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽所以说万物者水也泽无水则泽道困矣然水在
泽下未尝不通也君子处困窒之时泽不及物矣推
致其所以然者命也巽为命命者消息盈虚之理君
子听命固穷自遂其刚大之志夫居下而无忧者则
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思不远处身而常逸者则志不广君子愤激自厉增
益其所不能无若困之为速也易传曰虽阨穷而不
动其心行吾义而已所以遂其为善之志也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷
幽不明也
四否艮在上体之下为臀巽木兑金伤之为株木困
寒露节也与大过枯杨同象大过小雪之气也四阳
居阴不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困
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于坎底妄动求济于四不知四刚不中不安其居臀
困于株木岂能济人之困哉初既失援迷谬自四反
二二又深陷犹入于幽谷也艮为山坎为水水注山
溪间为谷坤为冥晦入于幽谷也入于幽谷穷困益
甚无自出之势故三岁不觌于四乾为岁初觌四历
三爻三岁也私见曰觌见之不正也三离目不正觌
也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎处
困之道也初在坎下不明之象何谓处困之道安静
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自守而已
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也
五动成震为稼二坎水往之为酒兑为口食也五不
动二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠
也朱绂亦谓九五也巽为股膝以上也乾为大赤坤
为黄赤黄为朱乾为衣蔽乎膝上朱绂也九二刚中
虽困于酒食而无所动其心则九五中正同德之君
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方来而相求共济天下之困故曰朱绂方来九五来
然后诚意通于上下故利用享祀上六宗庙五动二
往震为长子艮为门阙有升自门阙长子奉宗庙之
象享献也祀者祭上下之通称兼下言也若二动求
五虽以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无
咎困于酒食者唯无所动其心则中中则进退迟速
审而后动往有庆矣庆者朱绂方来得其所欲之谓
也阳为庆征凶戒之也有庆勉之也易传曰诸卦二
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五以阴阳相应而吉惟小畜与困乃厄于阴故同道
相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所掩也阴阳相应
者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻
以刚中之德同而相应求而后合如君臣朋友义合
也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
六三险而不正不善处困者也艮坎为石谓三石之
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坚不可以处者也巽交坎离为蒺藜中坚外锐蒺藜
之象谓乘二也蒺藜伤人不可以据者也三非其位
非所困而困不度德也乘二之刚非所据而据不量
力也不度德故名辱不量力故身危名辱身危死期
将至故入于其宫不见其妻艮坤为宫坎为夫离为
妻为目为见三困非其位而乘二刚凌人者也凌人
者人亦凌之故二往乘三两爻相易三入于其宫坎
离象毁不见其妻矣又曰凶者不见其妻乃死亡将
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至之期所谓亡之兆非吉祥之兆坤为死故曰不祥
也
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也
虽不当位有与也
九四尚柔九二刚得中柔不足以济困刚得中乃可
济初六近比九二远于九四四与初应而九二碍之
既疑其险矣又疑初舍已而从二故来徐徐徐徐者
疑惧之辞巽为不果故志在下也乾变为金坤为舆
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坎为轮二刚而能载故曰困于金车四履不当位欲
行则惧二处困有应而不能相济吝道也然以阳居
阴能说而巽明于处困不与二争虽不当位终有与
之者以困之时上下急于相求故也是以吝而有终
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
九四君侧强臣之象二五同德相求而四间之四动
艮为鼻震为足四不动兑金刑之劓刖也劓则丑刖
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则不行五为四伤亨困之志未得行于二也故曰劓
刖志未得也二坎为赤乾为衣往应五巽蔽膝之象
赤绂诸臣之绂也二踌躇不往以征为凶五以无助
而困困于赤绂也巽为不果徐也兑为说九五刚中
而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是
则君臣相说之志久而必亨九四岂能间之始也不
果今则来说故曰乃徐有说以中直也上六宗庙五
王假有庙祭祀者人君所以遍及百神自上格下二
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五相易之象人君得九二之贤利用诚意感格之如
祭祀然上下并受其福矣亨困之道莫利于用此尚
何困于赤绂哉艮为手下援九二受福也阳为福故
曰利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛
藟未当也动悔有悔吉行也
上六困极而当动者也巽为草葛藟藤蔓叶艾白子
赤六三乾巽之象上六困极求助六三柔而不正以
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巽乎上为说不能相济又缠绕之故困于葛藟言求
六三为未当也上六动则安其位不动则困于六三
困于葛藟又困于臲卼之地也曰发声兑口象上六
自谋曰动则失正失正则悔故安于困然不动乃有
悔不知征则吉征以正行也以正而行吉且无悔矣
是行而后吉也故曰吉行也范雎困于郑安平虞卿
困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易君子乎
䷯井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦
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未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷
也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以凶也
此卦彖文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井
乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔
至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入
也木入于水举水而上之井也故曰巽乎水而上水
曰井此合二卦言井也泰之初五成井古者八家为
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井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也坤在内
为邑坎为水水者所以为井也易其中画非坎也而
坤则可易矣坎之中画其刚中乎乃难辞也君子穷
居不损大行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之
乎故曰改邑不改井乃以刚中也初往之五汲之象
若有丧而实无所丧以其不失位不曰取之而不竭
乎五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失
位不曰存之而不盈乎言井之体一也往者上也来
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者下也往亦井来亦井上下无常其用通矣所以为
井者一也体用一也定而应应而常定井之养物所
以无穷欤故曰无丧无得往来井井井养而不穷也
此以九五升降言井之德也汔几也自二至四体兑
兑为泽初本泰震震动也来动于泽之下泉之象荀
爽曰阴来在下亦为井是也巽为绳在井中繘也繘
汲绳也二几及初反巽而上有垂繘而汲几及井泉
之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象两
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者虽有济物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔
至亦未繘井未有功也坤为腹兑为口井中之器有
腹有口瓶也在井之口水实其中汲水而上之象也
自四至初成反兑兑为口为毁折巽绳反上而毁折
之汲水至于井口羸挂其瓶瓶口在下覆其瓶也井
之用丧矣凶言初二不正不正则凶故曰羸其瓶是
以凶也汔至亦未繘井者半途而废也羸其瓶凶不
善其终也君子免是二者其唯刚中乎此以互体言
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井之戒也在卦为芒种故太玄准之以法范谔昌曰
巽乎水当作巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽
兑也何以犹有绳之象曰象有相因而成者震阳动
于下为大涂艮阳止于上为径路离外实内虚为目
巽实者反在上为多白眼相因也故临之兑为观之
盥损之兑为益之说大过巽与兑同为栋桡巽为绳
反复成巽者或为维系纠固之象其在井为反繘而
上之象象之相因其生无穷也
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象曰木上有水井君子以劳民劝相
坎为水劳卦也水在地中自下而升达乎木上可谓
劳矣其于水也有出之道故曰井坤为民泰震为左
兑为右相之兑为口劝之也君子施泽于民既以言
劝其不能又以道相其不足虽劳而不惮不如是井
道不足以及民矣雅鸿雁劳来还定安集之诗其辞
曰知我者谓我劬劳又曰虽则劬劳其究安宅劳民
劝相者固自劳也
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初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也
井泰初之五初在井下坤土汩之泥也兑口在上不
食也言初六之柔自处卑秽无高人之行故曰井泥
不食下也乾之初九往而为坎水去泥存旧井也离
为飞鸟四不应初无禽也犹旧井之泽已尽而禽亦
无也无禽则人不食可知行为人恶四往而不顾时
舍之也
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九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
井以不迁为德非有求于人九五不应无与之者二
宜刚中自守养德俟时动而求五失所以为井矣谷
注溪者也二动坎水注于艮山之间谷也鲋蛙也兑
巽为鱼初井泥又伏震为足在下鱼类生于井泥而
灭跗者鲋也坎弓离矢射也动则谷水注下而射鲋
言动则其道愈下入于污浊矣瓮汲瓶也说文作瓮
兑为口离为大腹器在井中有口有腹且大者瓮也
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二动兑毁口坏见腹坎水下流瓮敝漏也言动则不
能上行以济物矣呜呼无与而动动则终莫之与曷
若自守哉
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
井渫不食行恻也求王明受福也
阳为清洁九三以阳居阳清洁也巽为股为入股入
坎下而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也九
三君子修德洁巳可用而未用犹井渫不食也我者
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九三自谓上六正应在高位为我道不行忧之其心
恻然坎为加忧为心病故为我心恻上六有是心矣
可用是心以汲引之坎在井上坎为轮井车汲引之
象上汲引之则三往上来其恻然之心见矣失位为
忧故也往来行也故曰井渫不食行恻也乾五为王
离为明三往应上九五成艮手王受福也三上同象
亦受福故并受其福王明五也求王明者三也故求
王明受福也司马迁曰王之不明岂足福哉阳为福
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求亦艮也上六有忧恻之心不用之以汲引乃士之
尊贤也上六就三三往求五乃能尽上下相与之情
故夫子增一求字以发其义
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下垒而上至
于井口甃也古者甃井为瓦里自下达上六四正位
近五下无应近君而无汲引之用守正自修免咎而
已故曰井甃无咎修井也易传曰无咎者仅能免咎
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而已若阳刚自不如是如是则可咎矣
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
九五以阳居阳坎又为阳清洁之至故为冽说文云
冽清也乾在坎为寒九五即泰初九甲子爻子坎位
井五月卦阴气自下而上井寒矣故五坎有寒泉之
象兑口承之食也九五中正赡给万物而不费往者
食者无偏系也故曰寒泉之食以中正也易传曰不
言出者井以上出为成功未至于上未及用也故至
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上而后元吉
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
幕于氏本作冂冂亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物今
为□则今易作幕音莫者传写误也当作□在古文
当作冂坎为轮在井之上下应巽绳收也虞翻曰收
谓以鹿卢收繘也勿□者上六又当守正之象上汲
三往艮坎成蒙蒙有覆□之意井道大成若专于应
三则不正所养狭矣犹井有收而□之有发其□而
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得汲者有欲汲之而不得发其□者三发其□汲之
而又□者也故于此戒之勿□则上下有孚而得元
吉元吉在上以井道大成故元吉归于上也
䷰革己日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相
息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文
明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成
汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
兑泽离火而彖曰水火何也曰坎兑一也泽者水所
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钟无水则无泽矣坎上为云下为雨上为云者泽之
气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之
兑亦为云坎为川大畜之兑亦为川坎为水革兑亦
为水又兑为金金者水之母此水所以周流而不穷
乎坎阳兑阴阴阳二端其理则一知此始可言象矣
故曰曲而中水得火而竭火得水而灭水火相止息
则变少女志处乎内而在外中女志适乎外而在内
二女同居其志不相得则变之所由生不可不革也
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故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以
两体言革也革变也非常之事方革之初人岂能遽
信哉传曰非常之元黎民惧焉已日先儒读作已事
之已当读作戊已之已十日至庚而更更革也自庚
至已十日浃矣已日者浃日也革自遁来无妄变也
二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳
已故有此象二应五三应上孚也汤之伐桀犹曰舍
我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难词
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也故曰已日乃孚革而信之此以兑离二五三上言
革之难也坤离为文明兑为说天下之事至于坏而
不振者文乱而不理事暗而不察民怨而上不恤也
故万物否隔人道失正所以当革文明则事理说则
民心和故曰文明以说此以两体言革之道也五上
相易各当其位相易亨也各当其位正也文明以说
然后大亨而大亨之道利在于正正则不正者正矣
故曰元亨利贞彖曰大亨以正此复以五上言革之
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道也革而当者六五之上也上五革而各得其正者
当也文明以说大亨以正革而当三者具其悔乃亡
革之非其道或不当革而革或革之而无甚益其于
新旧皆有悔是本欲去悔复入于悔矣秦革封建子
弟无立锥之地汉革郡县而七国叛唐革府兵而兵
农分不当故耳故曰革而当其悔乃亡此再以上五
言革之戒也乾始于坎而终于离坤始于离而终于
坎乾终而坤革之地革天也阳极生阴乃为寒坤终
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而乾革之天革地也阴极生阳乃为暑天地相革寒
暑相成是亦水火相息也坎冬离夏震春兑秋四时
也故曰天地革而四时成兑革离而成乾巽乾为天
坤为顺巽为命六二顺五顺乎天也九五应二应乎
人也汤武改物创制革天之命亦顺天应人而已犹
寒暑之相代天道变于上民物改于下因其可革而
革之故曰汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣
哉此复以五上升降推广革之道也在卦气为三月
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故太玄准之以更
象曰泽中有火革君子以治历明时
水火相会其气必革泽中有火革之时也其在地则
温泉是巳君子观泽中有火则知日月坎离有交会
之道日火也月水也冬至日起牵牛一度右行而周
十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而历更
端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中
有火之象也历更端者革也昔者黄帝迎日推策始
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作调历阅世十一历年五千而更七历至汉造历岁
在甲子乃十一月冬至甲子朔为入历之始是时日
月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一
百二十七岁盖日月盈缩与天错行积久闰差君子
必修治其历以明四时之正所谓四时之正者冬至
日月必会于牵牛之一度而弦望晦朔分至启闭皆
得其正矣日月不会者司历之过也震尝问历于郭
忠孝曰古历起于牵牛一度沈括谓今宿于斗六度
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谓之岁差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛
一度者乃上元太初起历之元也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
初九革之始在下而九四不应离体务上速于革者
也巩固也坤离为黄牛初动艮为皮革日熯之不可
动巩固也黄牛者中顺也巩固用黄牛之革坚韧不
动以中顺守之可也初动艮又为手为指庄子曰指
穷于为初不可动不可有为也易传曰革事之大也
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必有其时有其位有其才审虑慎动而后可以无悔
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
六二得位得时上应九五有可革之才然不可遽为
必俟人情既浃上下既信之日乃可革之十日之次
自庚至已浃焉离纳已已日者浃日也故曰已日乃
革之九五中正二应上行而又其难其慎如此革道
之美无以复加乾为美六上行则二有嘉美故辞曰
征吉无咎象曰行有嘉也夫变动贵乎适时趋舍存
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乎机会二当可革濡滞而不行于革道安得无咎征
吉无咎者以行有嘉也二巽体不果故勉之易传曰
以六居二柔顺得中正又文明之主上有刚阳之君
同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得
权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之
至善者也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
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九三刚正而明处下之极革之而当不可复动往而
不已有凶成则必亏以正守之犹厉故曰征凶贞厉
然守之者其在惧乎初不可有为也二已日乃革之
三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三
就三极数也月之盈亏气候之变皆以三五三则就
矣往而不已人必有言兑为口革言也上六应九三
孚也革于此信于彼有孚也民情既孚革道已就欲
往何之违民妄作则有凶咎九三离体务上革而过
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中圣人戒之故辞曰革言三就有孚象曰又何之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九居四宜有悔然当水火相革之际有其时矣其才
也以柔济刚其动也革而当是以悔亡革五爻皆正
四动初应则上下靡不信不动有悔故曰有孚动而
正近与五相得远与初相应故抗君之命反君之事
解国之大难除国之大害无招权擅事之凶巽为命
四动改命也故曰改命之吉信志也易传曰四非中
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正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不
逼顺承中正之君而上下信其志矣
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
乾为大人兑为虎虎生而具天地之文然未著也既
变则其文炳然易见京房谓虎文疏而著是也六二
离变兑为文明虎变也九五刚健中正而得尊位大
人之革也其举事无悔其应曲当文理彰著天下晓
然知之犹虎变也岂俟于既革而后孚哉盖未革之
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先在窔奥之间簟席之上其文章固已敛然而具矣
不假占决质之鬼神其下既孚二五未易而应未占
有孚也二离为龟兑乾为决兑乾变离决龟也决谓
之占非天下之至诚不言而信能如是乎文王之不
长夏以革而虞芮质厥成是已
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变
其文蔚也小人革面顺以从君也
陆绩曰兑之阳爻称虎阴爻称豹考之天文尾为虎
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火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻也
离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故
三交上其文蔚茂繁缛文之过也三交上成九九君
子豹变也乾为首兑为说乾首而说见于外面也上
交三成六小人革面也向也君子韬光远害小人自
徇其面今也君子豹变其文蔚然小人革面向顺
从其上革面非谓面从也旋其面目也如是则革道
大成坤顺也兑口顺之从也成则不可复动故三征
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凶上居贞吉下三爻革弊弊去当守以惧上三爻革
命命定当复其常故曰征凶上六革道大成柔戒于
不守故曰居贞吉上有伏艮居之象也
䷱鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣
人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进
而上行得中而应乎刚是以元亨
以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中实受物
也六五耳也上九铉也有鼎之象以二体言之虚者
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在上其足在下而承之亦鼎之象有是象而又以木
巽火木入而火出亨饪之象在他卦虽有木火而无
鼎象不为亨饪矣于此言象则他卦以爻画为象者
可以类推故曰鼎象也以木巽火亨饪也此以六爻
两体言乎鼎也圣人在上尊之则亨以享上帝大之
则亨以养圣贤天帝一也以其宰制万物而为之主
则谓之帝圣人者贤人之极得天之道而能尽天之
聪明者也乾为天在上为帝指上九也在下为圣贤
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指二三四爻也以享上帝之心推之以养圣贤人有
不乐尽其心者乎鼎器也极其用则道也故曰圣人
亨以享上帝大亨以养圣贤此复以六爻言鼎之用
也观乾之象则知天帝圣贤一也圣贤之任即天帝
之任其任岂不重乎鼎自遁三变而成一变讼坎为
耳在下听卑聪也再变巽离为目在四三变鼎离目
在五其视愈远明也所以聪明者圣人卑巽下人兼
天下之耳以为听故其耳聪兼天下之目以为视故
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其目明六二之柔进而上行至于五居尊位而得中
下应九二之刚柔履尊位则无亢满之累得中则无
过与不及之咎应乎刚则君臣道合万物皆得其养
具此四者是以元亨坤柔之亨始于六二之正元吉
亨也故不曰大亨曰巽而耳目聪明柔进而上行得
中而应乎刚是以元亨言元亨则吉在其中矣此以
卦爻三变言鼎之才也在卦气为六月故太玄准之
以灶
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象曰木上有火鼎君子以正位凝命
郑三月铸鼎士文伯曰火见郑其火乎火未出而作
火以铸刑器周三月夏之正月也火以三月昏见于
辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工师令
百工而金铁在焉则古者铸鼎以火出而作火矣辰
东方木也火在木上其铸鼎之时乎兑乾为金而又
火在木上亦铸鼎之象也鼎有趾腹耳铉其位不可
易故正位尊卑上下用之各有数故凝命离南面正
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位也巽为命九三独正凝命也定命之谓凝木火铸
金巽风入之有凝之象正位凝命所以趋鼎之时
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
初六在下体之下动而应足趾也乾为首四来下初
首在下颠也初往四成震为足颠趾也否者不善初
不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空洁鼎者
颠趾出否则能致新虽曰颠倒于鼎之用未为悖乱
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也乾为君兑为妾震为子妾不以正合以其有子故
无咎无咎者正也妾奔女在女体之不善者秽也利
出否者出秽纳新以贱从贵而后得子也公羊谓妾
以子贵非也嫡妾之分岂可乱哉以君臣言之以贵
下人卑有时而踰尊矣得贱臣者苟利于宗庙社稷
则或出于屠贩奴𨽻夷裔俘虏不问其素可也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
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阳为实九二刚实得中其可为鼎用二之五鼎有实
也怨耦曰仇子夏曰仇谓四也九二九四匹敌也九
二据初九四比五二四失其应故相与为仇四近君
与我为仇二之五其可不慎所之乎二动成艮艮止
也欲动而止慎之象九居四阳失位仇有疾也我仇
有疾不能之初则不能即我二之五鼎得实而吉不
丧其实终无尤也四兑为口尤之者也五往兑毁故
终无尤也
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九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
三动成离坎坎为耳鼎耳也三应上九铉也耳虚受
铉则举鼎而行九三当刚柔相应之时刚正自守以
动为不正且有悔故上来之三而不受是鼎耳距铉
所以行鼎者塞绝而不亨矣离兑革之象鼎耳革失
其为鼎耳之义也其能成亨饪之功乎离为雉兑泽
为膏雉膏食之美者兑口在上不食也九三自守虽
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有美而不食五安知其旨哉夫君子不为巳甚与其
独善其身曷若兼善天下然刚正自守人必有知者
上感而动坎水上兑泽流方雨而其悔亏矣坎变兑
兑为毁亏悔也始不正而正终吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
四近君九处不当位既不堪其任矣下信初六之小
人又无助德与智力皆不足安能谋大事任重寄哉
故动则倾败覆其所有矣四动之初成震兑震为足
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兑折之鼎折足也餗鼎实也李鼎祚曰雉之属虞仲
翔曰八珍之具鼎祚指五离言雉雉八珍之一也三
公位初之四乾首在下三见离毁覆公餗也其形渥
凶郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王沿曰古之大刑
有剭诛之法周官掌戮凡爵者杀之于甸师氏子夏
传作握盖传之久字误而音存也王辅嗣作其形渥
易传从辅嗣既曰其刑剭则凶可知矣如离之九四
焚如死如弃如不言凶也离为目震动也乾首在下
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俯也目动首俯羞赧之象兑为泽兑乾为面巽为股
泽流被面沾濡其体其形渥也如是者必害于家凶
于国岂唯戮辱之凶哉四不智信任小人祸至于覆
公餗信任如何也如何兑口发声与大畜何天之衢
亨同象
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
离坤为黄黄者坤之中言有中德也伏坎为耳耳虚
而纳者也二自遁九五变乾为金金刚德也二应五
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举鼎耳而行为金铉故曰鼎黄耳金铉五之二巽变
艮艮手为也六五有中德虚中而纳九二九二刚中
而实举五而行以中为鼎之实也鼎之行在耳刚中
为耳之实则刚柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中
以为实也中以为实释金铉也五虽虚纳二应之不
以正失耳之实君正相合不正其可乎故利贞九二
之五正也言中以为实则正在其中矣
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
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上九遁乾之不变者也故为玉三动坎为耳上来应
三举鼎耳而上行玉铉也盖上九不变则九三之刚
正应之其道上行矣故曰鼎玉铉上九之三坎变成
兑水泽节也九居三而正大者吉也言上九为三而
屈则大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大
吉无不利鼎道既成九三复位玉铉在上而处成功
夫上九动而下三知柔也静而在上知刚也动静适
宜刚柔有节是以动则吉无不利斯所以能保其成
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功欤
䷲震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕
鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭
主也
自临来二之四也震动于积阴之下奋击而出亨也
天威震动畏而恐惧乃所以致亨故曰震亨此以重
震言亨也震来者九四来也虩许慎曰蝇虎也易传
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曰蝇虎谓之虩者周旋顾虑不自宁也四动于坎中
动而止止而复动离目内顾未尝宁息虩之象震动
之来恐惧如此初九守正所以致福福者阳之类谓
九四来也故曰震来虩虩恐致福也此以震四之初
言震亨也四来之三成离离目动𥬇也之二成兑兑
口动言也自二之三𥬇且言矣之四声达于外哑哑
也惟震动恐惧必有笑言哑哑理之所不能违也故
曰笑言哑哑后有则也此再以九四往来言震亨也
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传曰千里不同风百里不共雷雷震于百里之远宜
若不闻而犹恐惧于迩者惊于远惧于迩所谓恐惧
于其所不闻也自初之四乾坤之策百有二十百里
举大数也惊远四也惧迩初也故曰震惊百里惊远
而惧迩也此以初二三四言震也坤为肉坎为棘艮
为手以棘载肉而升之者匕也坎震为酒离为黄酒
黄郁鬯也惊远惧迩乃能不丧匕鬯则出可以守宗
庙社稷以为祭主故曰不丧匕鬯徐氏谓彖文脱不
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丧匕鬯一句是也六宗庙也艮为门阙坤土在上为
社震为榖稷者百榖之长宗庙社稷之象古者诸侯
出而朝觐会同世子监国以奉宗庙社稷之粢盛匕
牲体酌郁鬯二者皆亲之长子主器也不丧匕鬯则
不失职矣四者诸侯位长子居之监国之象艮为手
不丧匕鬯也临二之四出也横渠曰此卦纯以君出
子在为言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙
社稷不杂君父共国时也在卦气为春分故太玄准
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之以释
象曰荐雷震君子以恐惧修省
上下皆震荐雷也震动为恐惧坎为加忧亦恐惧也
初九正震为行得一善而行之之象故曰修九四不
正有过而思改之象故曰省
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福
也笑言哑哑后有则也
初九先画之爻九四后也于爻言后笑言哑哑与卦辞
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互发之
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来
厉乘刚也
九四震自上来而下乘初九之刚此六二所以危厉
不安二动成兑离兑为口亿也亿虞氏本作噫于其
反虞翻曰惜也兑离为蠃蠃贝也贝货贝也古者货
贝而宝龟贝者二之所利九四艮山在大涂之下陵
也九阳之极数七之变太玄曰九也者祸之穷也二
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惜其所利避初之五震足升于四之上跻于九陵逐
利而往然离毁贝丧复乘四刚其祸愈大何所避哉
震为作足之马初之四四亦为马逐之象也六二不
逐所丧中正自守则所丧不逐而自得矣自二数至
上又自初数至二其数七二复成兑离得贝之象离
为日勿逐七日得也易传曰守其中正而不自失过
则复其常矣
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
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六三在坎陷中处不当位震惧自失故震苏苏震为
反生三震之极震极反生苏也春秋外传杀秦谍三
日而苏若太玄谓震于利颠仆死则不复苏矣易传
曰苏苏神气缓散自失之
处不当位震惧自失而
不知动其祸自取也故曰眚若因震惧而行出险就
正何𤯝之有易传曰三行至四正也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
坎水坤土泥也震足陷于泥中滞泥也阳有可震之
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刚动则有光而四自二进遂行而不反四失位陷于
泥中处则莫能守动则莫能奋震道未光也知其不
可遂反而处三震惧得正俟时而动则光矣坎离正
光也二三两爻相易取义夫初九九四均震也六二
丧贝六五无丧当位不当位之异也荀本作隧或云
遂隧古通用
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
事在中大无丧也
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五往而上则柔不可居动之极来而下则乘刚往来
皆危行也亿虞氏作噫五动成兑巽兑口噫也惜之
辞巽为事五之所有事在中而已五刚大乃能无丧
有事柔则危刚大守中虽甚危之时可以致亨五无
丧有事则二往助之矣易传曰诸卦虽不当位多以
中为美三四虽当位或以不中为过盖中则不违于
正正不必中也天下之理莫善于中于二五见之矣
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
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媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
上六过中处震之极穷而气索将下交于三三亦过
中而穷莫助之者是以恐惧失守穷之又穷故曰震
索索中未得也使得中自持不至于穷索矣惧而动
成离离为目动而不正则否或动或否目不安定视
矍矍也视矍矍者以震索索也恐惧如此当守其正
征则凶征者以正行亦动也坤为身四折之为躬邻
谓五五有乘刚之危所以无丧者得中也上六未尝
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乘刚而畏之苟知邻之无丧者在于得中能自戒惧
不动则虽处凶地而无咎矣无咎者得正也五震而
动兑为口戒也上六六五阴也九四阳也六九相配
有婚媾之义上六不得乎三或来交四则五必有言
四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可
以交四以此见上六终不可动故曰征凶横渠曰五
既附四已乃与焉则招悔而有言矣能以邻为戒则
无咎易传曰圣人于震终示人知惧能改之义为劝
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深矣
䷳艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎彖
曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光
明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其
身行其庭不见其人无咎也
以三画卦言之阳止于二阴之上止也以重卦言之
上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也
行止相为用所以明道也犹寒暑之成岁昼夜之成
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日时焉而巳矣艮者震之反艮止也静也震动也行
也艮直坤之初六可止之时也震直大壮之九四可
行之时也不可止而止犹不可行而行其失道一也
是以一动一静震艮相反而不失其时则其道光明
矣坎月在东光明之时也夫子可以仕则仕可以止
则止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不
反者岂知道之大全哉故曰时止则止时行则行其
道光明此以震艮反复言乎艮也艮之所以能止者
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止之于其所也背止之象韩愈曰艮为背夫动生于
欲欲生于见背止于其所不见也上下两体爻不相
应譬则两人震之初九越五而之上一人背而往也
九四去四而之三一人背而来也五四中爻体艮中
在门阙之中庭也庭交际之地两人背行于庭虽往
来于交际之地然背行则不与物交无所见也且自
顾其后不𫉬其身矣安能见人乎不获其身忘我也
不见其人忘物也所以能各止其止也以人伦言之
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君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝以至万物
庶事各有所止古人绣绂于裳两已相背其艮之象
乎故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以
不𫉬其身行其庭不见其人无咎也上下敌应不相
与可止之时故无咎若施之于他卦则有咎矣此以
震艮相反推明艮其背也在卦气为十月故太玄准
之以坚
象曰兼山艮君子以思不出其位
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两山相兼而峙然各止其所焉位者所处之分君子
据正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆
分当然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患难行乎
患难也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思
者皆坤也故太玄以五五土为思或曰心火也脾土
也心乃有思以为土何也曰心火也有所思则系之
于土犹悲主肺怒主肝悲怒有不由于心者乎故曰
心居中而治五官
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初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也
初在下体之下动而应足者趾也四震为足艮其趾
者止其动之初也六居初不正宜有咎事止之于初
其止早矣未失正也可动而动则正矣利永贞者非
永止也动而正也正则行止一也不能止则亦不能
行矣初四相易成巽巽为长永贞也初六阴柔患不
能久故戒之以利永贞
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退
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听也
二动成巽巽为股二艮之柔肤也肤在下应股腓也
腓膊肠也二不能动三刚而失中止之于上不获往
应于五艮其腓也九三止矣六二亦随而止则所谓
其随者随九三也三震二动成兑泽雷之象故曰随
拯一作抍音承马融曰举也三震起也三若之五成
艮为手有举之象二未能使三退处于二而听从于
已不能上行一举手以济五之柔不抍其随也其随
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犹言其事当随也三坎为耳退处于二退听也易传
曰退听下从也故曰未退听也二又不能自动应五
故其心不快二动成兑兑为决其心快也二不能动
坎为心病不快也六二止于下制于九三之彊而拳
拳然不忘纳忠于君非中正君子孰能如是乎孟子
出吊王驩辅行之时乎易传曰言不听道不行也故
其心不快不得行其志也士之处高位则有拯无随
在下位则有当拯者有当随者有拯之不得而后其
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随者也
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也
薰子夏传王弼本同孟喜京房马融王肃作熏马王
曰熏灼其心虞翻本作阍虞曰艮为阍阍守门人坎
盗动门故厉阍心古阍作熏字又曰马君言熏灼其
心未闻易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏为勋或
误作动盖古本当作动心动心二字传者误并作勋
字耳再传者又脱其偏傍作熏而后来者又加草遂
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成薰字故荀以熏为薰虞亦曰古阍作熏字今以象
考之宜作动心三在上下体之际限也限腰也带之
所限三止之极止而不动艮其限也夤膂也一作䏖
马融曰夹脊肉郑氏本作𦟘古之人不动其心者善
养吾浩然之气而巳进退绰然有馀裕故其心不动
九三知止之止而不知无止之止坚强固止与物睽
绝无安裕之理譬之一身下体欲静上体动而争之
则上下不相属列绝其
危厉动其心宜矣坎为心
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病故曰厉动心观此知孟子之不动心非体易者不
能也
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
坤为身三坎折之为躬四在大臣之位而六五柔中
不足于刚健故不能止天下之当止惟止其身自止
于正故无咎若责以天下则安得无咎夫身有大身
万物与我同体者是也六四下不能止天下之当止
上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子
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易身为躬王弼谓自止其躬不分全体辅嗣其知之
欤易傅曰仅能善其身岂足称大臣之任乎
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
三至上体颐五动成巽五应二五成兑艮在首下动
而上止为辅兑为口舌言之象五巽而出之与二相
应答艮其辅言有序也六五不正宜有悔施止道于
其辅颊言必中正斯可以止天下之动矣是以悔亡
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
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艮为山笃实也动成坤厚也笃实而厚敦之象上艮
之极止极者有不止焉九以刚居上动而必正能厚
其终知止于至善之道正故吉非笃实之君子能之
乎易传曰人之止难于久故节或移于晚守或失于
终事变于久人之所同患也
䷴渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进
得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止
而巽动不穷也
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渐否一变三之四成卦九四之刚下柔六三之柔上
进渐柔之进也故曰渐之进也此以否六三之四言
渐也女谓嫁曰归自内之外也三坤之四成巽女往
也四乾之三成艮男下女也艮男下女然后巽女往
而进艮阳居三巽阴居四男女各得其正矣夫渐之
进不一也臣之进于君人之进于事学者之进于道
君子之进于德未有犯分躐等而能进者而渐专以
女归为义者礼义廉耻之重天下国家之本无若女
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之归也故娶妻者非媒则不得非卜筮则不从纳采
问名纳吉纳徵请期亲迎莫不以渐女子之嫁也母
醮之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三月庙
见而后成妇亦必以渐如是而归则正正则吉故曰
渐女归吉利贞彖曰女归吉也言女归之所以吉者
利于贞也此以三四易位各得其正言渐之进也易
传曰在渐体而言中二爻交也横渠亦曰九三六四
易位而居盖后之传易者自伊川横渠二先生渐以
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卦变言之矣渐之进其德有四进得位往有功也进
而正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
四者阴之位六往居之得位也位者待才用之宅进
而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得
位往必有功故曰进得位往有功也四者诸侯之位
坤土在上为邦君子之进正已而巳已不正未有能
正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则
四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不
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期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以
六居四言渐也或曰刚得中谓九五误也在九五当
曰刚中而应如无妄萃是也当曰中正而应如同人
是也此谓九三也刚阳德也其位在六爻为一三五
一始进也五进已极三得中也已极则不复进矣太
玄曰月阙其
不如开明于西刚得中其进未极渐
如是可进矣故曰其位刚得中也此以九三言渐也
内艮止也外巽巽也易传曰人之进也以欲心之动
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躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外
巽顺其动不穷也故曰止而巽动不穷也动言三四
动动而正所以不穷此以两体二爻言渐也在卦气
为正月故太玄准之以锐
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
山上有木止于下渐于上也君子进德以渐善俗亦
以渐九五易而可久贤人之德也居贤德则安之而
不动矣居亦止也坤为民坎险也民险者恶俗之象
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然二三四正正为善艮止也君子在上进德以渐安
其德而不动则恶俗自善险者渐止矣善俗之道也
王肃本作善风俗
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无
咎也
初动离为飞鸟坎为水之二巽为进退水鸟而能进
退者鸿也二坎水之厓干也三艮为少男小子也初
之二艮变兑兑为口小子有言也初在下柔而无应
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自小子见之以为危厉者也不知在下所以有进之
渐君子之柔其动也刚离隐处卑非援乎上也于义
无咎夫明夷之初君子于行则主人有言渐之初鸿
渐于干则小子厉有言进退之初非深识远照不能
处之而不疑岂常情之能窥测哉故曰君子所为众
人固不识也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
自二至五有巽离坎鸿之象二之五坎变巽为艮艮
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坎为石巽为高坤为平石高且平磐也磐大石也五
之二坎变兑坎为水饮也兑为口食也兑为和说衎
衎而乐也二五以中正相应进而安裕饮食衎衎而
乐诗鹿鸣是也巽为白离为大腹二之五巽离毁不
素饱也素饱者无功食禄徒饱也君子之进岂饮食
而已哉上则道行于君下则泽加于民不徒饱也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相
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保也
三至二有坎离巽鸿之象三艮为山四变三为坤坤
为平地高者平矣陆之象鸿离于水渐进于陆三若
守正待时而不妄动则得渐之道三四无应阴阳相
比而易合守正者戒之横渠曰渐至九三六四易位
而居坎为夫离为妇为大腹征以正行也三不守正
而合四夫征不复也夫征不复者以离群丑也三阴
爻为群阴为丑言不正则离乎群众而往不能反也
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四不守正而合三则离毁矣妇孕不育也妇孕不育
者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之
交者罔不自已求之我无隙以乘之彼何自来乎故
三不动则四坤不来矣君子自守其正不唯君子无
失已之累而小人亦不陷于非义是以顺相保利用
禦寇之道坎为盗离为戈兵寇也象以三为君子又
以坎为寇者反以戒三也坤为顺各得其正顺相保
也
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六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽
也
六四之柔进而介于二刚之间犹鸿渐于木也鸿足
蹼不能握木渐于木非所安之地四离飞鸟而有坎
巽鸿之象巽为木渐于木也然上承五以巽事之下
得三以顺接之得所止焉惟顺以巽故介于二刚之
间得位而无咎犹或得其桷也桷椽之方者巽为长
木艮为小木离为丽坤为方木小而方可丽于长者
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木之材中乎椽桷者也易传曰横平之柯也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
二至五有坎离巽鸿之象五巽为高二艮为山二之
五自山而进于高复有山焉陵也大阜曰陵二进于
五得尊位也鸿水鸟进至于陵其位高矣然非所乐
君子之乐王天下不与存焉故曰鸿渐于陵巽为妇
离为大腹乾为岁二五相易三至五历三爻离毁巽
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见妇三岁不孕渐之时道不可遽行其功未见于上
下之间以三四相比而胜之也二艮为土三四为震
木胜之五巽为木三四为兑金胜之胜之则四比五
三比二而君臣离矣然二五相应中正之德同其合
乃中心之所愿欲岂三四所能间哉其行有渐功成
而复其所则孕矣故终莫之胜吉吉正也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也
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鸿渐于陵已高矣又升而至于上穷而不知反则亢
是以君子不居焉进九三之贤升之于上已变而退
之三艮为山上动之三成坤艮山变坤为平地陆也
自下进上渐也上反三亦曰渐者进退相为用无退
则无进之渐一进一退其动不穷矣离巽飞类也刚
羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽刚爻也所贵乎
君子者谓其进退不失其时上九进退有序不失其
时可用为仪也三阴爻群也上九变而正退处而顺
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不乱群也亦可用为仪吉
䷵归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也
天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归
妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
诸卦先释卦名此彖先言天地之大义人之终始者
明夫妇之道原于天地重人伦之本也归妹自泰来
三之四为震四之三为兑天地相交而成坎离坎离
者天地之用也天地以坎离交阴阳阴阳之义配日
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月乾天也乾纳甲壬坤地也坤纳乙癸离日也坎月
也故观月知日观日月而知天地以一月论之日迟
月速东西相望震兑也月至于晦则自东而北乃与
日会东乙也北癸也消乙入癸会于乾壬壬癸北方
气之所归十有二会万物毕昌而月复见于震兑矣
故曰归妹者天地之大义也天地不交则万物不兴
天地交而后有震震者天地之始交万物兴之时也
夫坤终乙癸则乾始震庚终者乾终于坤也前者以
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是终也始者坤终而乾始也后者以是始也夫妇始
终之际也父命子而醮之代父之道终之也婿受女
于主人人道之始始之也终始相续化生无穷是乃
月晦生自震而兑之象故曰夫妇者人之终始也此
以三四相易言归妹之义也九三六四正也三四相
易而天地各得其宜义也故曰天地之大义也诸儒
以爻位不当谓所归之妹为侄娣误也爻变矣乃有
侄娣之象古者男三十而娶女二十而嫁故所归以
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妹言之妹少女也男说女以动者以其所归者妹也
说少女者人之情慕少女也乾上交坤坤下交乾震
兑相交以说而动与咸同意故曰说以动所归妹也
言归则兑女在内从震夫之外矣此合两体而言归
妹之义也婚姻之礼阴阳交际天地之大义也故三
四皆不当位退而各复其所乃吉六之四九之三征
也征而不已必凶古者昏礼冕而亲迎婿御妇车男
下女也婿乘其车待于门外女从男也男下女则天
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地之义明女从男则天地之位定是以位虽不当而
无征凶斯道之并行所以不偏废欤若以说而动所
履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不当也六三
六五柔也九二九四刚也以柔乘刚则其柔日长刚为
柔所乘则其刚日消夫弱妇强不能正室必至于夫
妻反目其道不可以推行矣三不利于内四不利于
外故曰无攸利此以中爻言说以动之戒也在卦气
为霜降故太玄准之以内
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象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
震雷也为东方兑泽也为西方天运八月东方如西
方泽上有雷也为男下女之象二月西方如东方泽
中有雷也为女从男之象始于下女终于从男天地
之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之于夫妇不
能如震兑相从久而不息者何哉不能正其初也说
少而动衰则弃之其能永终乎君子知其然必谨于
夫妇之际下之者有义率之者有礼而其初正其初
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正则其末必正故永终而无敝归妹初九上六之义
也坎离合为知知敝者其唯君子乎
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
三兑者震所归之妹也初在三后无应三以巽下之
初九自卑而进说以从之归妹以娣也三下初成巽
初九应震有雷风相与之象恒也嫡巽而娣说动故
能归妹以娣如有嫡不以其媵备数岂能以娣哉初
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九正进之从三又正能恒者也故曰归妹以娣以恒
也震为足兑折其左跛也跛者不足以行而从三则
有应可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正
则吉所以吉者以从三而承四四震夫道也三成四
初又从三相与以承内事相承也是以吉
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也
九二离为目兑毁其右眇也眇者不足以明然二有
应之五能视也女待男而行六五未下二二以刚中
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自持处内而不动不足以明也有眇之象初动而二
不动在坎中坎为隐伏二贞于五处内而说为幽人
幽人者女在窈窕幽闲之中五下之则二行复成兑
女自若也故利幽人之贞利幽人之贞者五下之而
后兑变坤为常此爻无娣象此以女子守常为义
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
初至五体需需须也须待也初从三得应二与五应
三独无应须也天官书须女四星贱妾之称织女三
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星天女也陆震曰天文织女贵须女贱则须为贱女
可知盖二应五已行矣三往无应而犹须之女之强
颜而不见售者也故曰归妹以须夫女之可贵者为
其正也顺也动以理也六三居不当位德不正也柔
而上刚行不顺也为说之主以说而归动非理也上
无应无受之者也如是其贱矣故曰未当也易传曰
未当者言其处其德其求归之理皆未当故无取之
反归以娣何也女谓嫁曰归自内之外也三本泰之
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四爻三无所适反归于四则得正其应在初初正也
娣之位也诸娣从妇同行者也故应初乃有以娣之
意鲁春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃
复嫁之卒知为人妇之道春姜知反归以娣之义也
六四既曰所归之妹又曰须何也自变卦言泰四之
三成兑兑者震所归之妹也自爻位言之二往归五
矣三无所归须也故曰曲而当
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也
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离为中女九四居上体女贵高之象九刚明而守柔
静女之贤者也六五归妹九二往从之而九四不行
成兑兑正秋是以愆期女归以仲春为期秋不行愆
期也四本泰之九三六四以坎男下之而后三之四
成震女以外为归震仲春也迟归以时也观九四待坎
男下之得仲春而后行则愆期之志有待而行也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
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也
女以外为归五君位九二兑女归五乾天为帝兑少
女自长男观之为妹帝乙归妹也归妹自泰变故六
五同象子夏曰汤之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小
君位也袂衣袖手饰也所以为礼容二乾为衣离为
文章二之五离毁变坎成兑坎为水兑有伏艮为手
小君之袂无文而加浣濯之象初九娣之位乾兑伏
艮为衣袂而初九不动君之袂不如其娣之袂良也
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为小君如是善矣良至善也乾美为良贵女之归惟
以谦降从礼为尊高之德不以容饰为说故曰帝乙
归妹不如其娣之袂良也九二下也何以为帝女之
象以其所归之位在五而二以贵行也五位在中二
亦中也贵者阳也古者王姬嫁于诸侯车服不系其
夫下王后一等以贵行也不谦降从礼则亢而失中
不称其位矣譬之天道月几望矣其可盈乎坎月在
震东离日在兑西日月相望阴之盈也二之五坎离
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象毁月几望也月几望而不盈则不亢其夫故吉不
然凶之道也夫消长之理阳消则阴生故日下而月
西见阴盛则敌阳故既望则月东出妇道巳盛圣人
于此深虑之后世犹有以列侯奉事舅姑通问盈满
之祸可胜言哉
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实
承虚筐也
震为竹上六坤动为方竹器而方筐也六三兑女之
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上阴虚无实承虚筐也三兑为羊四坎为血上动之
三坎毁兑见兑为刑杀士刲羊无血也祭祀之礼主
人割牲而主妇佐之房中牲体在俎乃设两铏而芼
之女承虚筐者以士刲羊无血无以为筐之实也故
史苏曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也无血则
无以贶女矣何以奉祭祀哉震兑夫妇也而曰士女
言夫妇之道不成也女不得其所承矣退而归三三
亦失位无攸利也上六女归而无终者也故其象如
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此子夏传曰血谓四士刲羊三而无血是则自子夏
以来传易者以互体言矣
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汉上易传卷五
