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钦定四库全书
汉上易传卷一 宋 朱震 撰
䷀乾元亨利贞
乾健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷
者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也
九二九四上九变动亦正也故九二曰龙德而正中
者也乾具此四德故为诸卦之祖程颢曰一德不具
不足为之乾伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兑艮因
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而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次乾夏
后氏作连山首艮而乾在七其经卦皆六十有四至
于文王首乾次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兑为
下篇系以卦下之辞周公继之乃有爻辞
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子
终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五
飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无
首吉
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易有四象六七八九七八不变者也六九变者也归
藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不
变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初
九去初之二称九二则初复七阴在初则称初六去
初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七
八为
九六为爻四者互明圣人之妙意也乾为马
六爻皆以龙言之何也乾体本坤阳以阴为基也自
震变而为乾震变乾则乾为龙乾变震则震为马故
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震其究为健
曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
夫子作上彖下彖上象下象文言上系下系说卦序
卦杂卦十篇以赞易道其篇不相附近不居圣也至
陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之
后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下乾存古文
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也一者数之始乾之元也阳生于子万物资之而有
气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百
一十有六而乾之策备矣乾天也万物资始于天天
之道始于一故曰乃统天此赞元也六爻天地相函
坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降
也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动
分形阴阳异位以时而成乾自子至戌坤自未至酉
男卦从乾而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环
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万物生生而不穷者乎此赞亨也圣人时乘六龙潜
见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万
物散殊各正性命性源同而分异命禀异而归同太
和者相感絪缊之气天地之所以亨也各正性命保
之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾
坤而曰乾道者乾行坤从天之道也此赞利贞也乾
为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成乾首出
乎庶物之上五辟四诸侯三公二太夫初元士各正
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其位万国咸宁体利贞也乾君道体元亨利贞而后
尽大君之道
象曰天行健君子以自彊不息
易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦
象也爻动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取
义错综而成之有取两体者有取互体者有取变卦
者大槩彖有未尽者于大象申之天所以为天者健
也万里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横
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私其身也夫不息则久久则徵徵则悠远悠远则博
厚博厚则高明博厚配地高明配天乾言不息配天
也坤言厚德配地也两者诚而已矣独于乾言诚者
诚天之道也
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在乾之姤曰潜龙勿
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用在乾之同人曰见龙在田此系辞所谓乾一索再
索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震
潜龙也阳气潜藏在下之时玄曰昆仑旁薄幽也二
居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙
德而见如日下照施及于物者普矣玄曰龙出乎中
龙德始著也三变离兑日在下终日也初九九二乾
乾也初九始正也九三终正也终则有始反复乾乾
动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日
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乾乾能之乎玄曰首尾可以为庸程颢曰终日乾乾
对越在天盖上天之载无声臭也初二三有伏震震
为龙为足五为坎九四变离兑兑为泽泽渊也足进
乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四
非其
位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之
时乎玄曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而
进其适时则无咎九五坎变离离为飞乾为天离渊
而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应
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而往造之利见大人也玄曰龙干于天长𩔖无疆上
九变兑兑为毁折亢满之累也盈极则虚不可久也
玄曰南征不利九阳刚之极乾天德在万物之先复
用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六阴阳之
变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后
适乎中关子明曰以六用九易传曰以刚为天下先
凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离
震巽兑艮兑相伏者也见者为飞不见者为伏飞方
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来也伏既往也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史
公律书曰冬至一阴下藏一阳上舒此论复卦初爻
之伏巽也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
文言者错杂四德六爻反复成文设为问荅往来相
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错亦文也故太玄准之以玄文天地之大德曰生元
者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之
极通众美之期会也利由屈信相感而生或屈或信
各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在
物则成也玄所谓水包贞也有德乃有事德不正则
事不立立事之谓干唯仁者宜在高位故君子体仁
足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰
焉故嘉会足以合礼嘉会如嘉魂魄是也利顺物理
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而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚
固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以
干事君子刚健不息行此四德故曰乾元亨利贞张
载曰天下之理得元也亨会而通也说诸心利也一
天下之动贞也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也九二曰见龙在田利见大
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人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨
闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利
见大人君德也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎
何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立
其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与
存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因
其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也
子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进
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德修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人
何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从
龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者
亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵
而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔
也
乾之变化龙德也初九变坤谓之潜龙龙德而𨼆者
也初之四变九为六易世也初九𨼆伏不易乎世也
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易如天下有道吾不与易也之易历有元会运世世
者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震
伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初
之四成兑说遁世而无闷也初九变不正不见是而
无闷也不见是而无闷者举世非之而不加损也之
四行也兑说乐也乐则行之也退而失位为忧忧则
退违之也巽为木在下
乎其不可拔潜龙也初九
一爻之四或曰遁或曰行何也曰自依乎中庸言之
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二阴遁也自初九之四言之行也此所谓曲而中也
九二之动龙德而正中者也庸者中之用也二之五
兑为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之
信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中
故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存
诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽
火明波澄水静闲之者谁欤莫非诚也言信行谨闲
邪存诚其德正中自二之五善涉乎世矣然且不自
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伐以正中而游人间者也兑𨼆矣二不行矣不闻其
言不见其行不伐也德施而光普博也文明而巽化
也唯至诚为能化其德如是宜之五为君也是以利
见九五之大人故曰君德五君位也颜子择乎中庸
而弗失之夫子告之以为邦九二君德故也乾刚之
德自初至三进德也九二动成巽巽为事业者事之
成动而巽修业也兑为口正以动忠信也忠信所以
进德也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股
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立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也
初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三
知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者
时措之宜也玄曰诸一则始诸三则终二者其得中
乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遁而
无闷在下位而不忧也是则乾乾者进德修业立诚
以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其时
而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也
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离日在上为朝在五为昼在三四为日昃为夕为终
日在二为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕九四
动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑
辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣
位五君位出乎臣之类离群也三阳为群然上下进
退无常者乃九三进德修业至是欲及时尔故进则
无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动
无不时也五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声
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相应也二动之五成兑下有伏坎兑泽坎水同气相
求也五之二兑泽流坎水流湿也二之五离火见离
燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽
往之五五兑成虎风从虎也九五中正而居天位圣
人作也二震为万物离目为睹万物睹也九五变六
六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲
上而见五易传曰乾之二五则圣人既出上下相见
共成其事所利者见大人也九居上处极贵而失尊
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位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众
民也三不变高而无民也贤人九三刚正也不变以
应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵高而
盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之
极而不为其大大而化也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
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易传曰言乾之时也潜龙勿用时在下也见龙在田
时可止也舍止也井初六为九五舍之与此象异二
阳方进而未泰故可舍止音茇舍之舍九二变遁艮
有止意终日乾乾进而行事之时非乾乾不能堪其
事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞
龙在天在上而致治时地亢龙有悔阳穷于九阴穷
于六位穷于上穷则变变则通通则久上九穷不知
变穷之灾也天灾曰灾数极时也玄有三统九会阳
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以九终极数也然天人有交胜之理故有悔天德不可为
首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
易传曰言乾之义也乾伏坤见阳气潜藏故曰潜龙
勿用坤文离明德施之普光于天下人文明也故曰
见龙在田三阳方行亦与之行故终日乾乾行不息
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也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天
水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升
也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性跻圣也张
载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙
有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷
故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元
始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故
曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之
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也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻𤼵挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
元者乾之始刚反而动亨在其中矣利贞者乾之性
情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常
久而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其
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中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼乾
始万物资之天下至大无不蒙其利者不言所利则
其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道
之大其辞有不能尽者故曰大哉乾乎乾总言之则
刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中
正而不𠋣也纯全而粹美也一三五正也二五中也
中而正者其九五乎八卦皆纯也纯而粹者其重乾
乎故玄准之以睟其首辞曰阳气袀睟清明道至于
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纯粹无以复加而六者皆原于一一者何乾始也天
地之本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此
而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之
精极也以一言该之曰正正者乾之性也六爻𤼵越
挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利
者乾之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以
御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨
也元亨则利贞在其中矣盖云行雨施品物流形则
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万物各正其性命矣郑康成本作性情
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也𨼆而未
见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之
宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者
与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神
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合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而
况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知
存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡
而不失其正者其唯圣人乎
君子积善成德以其成德行之为行日可见于外而
不可掩者行也九二是也𨼆之为言𨼆伏而未见于
世行而其德未成是以弗用张载曰未至于圣皆行
而未成之地初九正其始二益之而说学以聚之也
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聚者升而上也兑为口问以辩之也二动中虚虚则
有容宽以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问
辩宽居仁行二与五应有君德也是以言行如上云
九三九四以刚乘刚而不中过乎刚也二为田九三
居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有
咎故乾乾不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣
中二爻人也四上不在天下不在田或进而之五则
中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必
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于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣
虽重刚不中何患于过乎道者循万物之理而行其
所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长
鬼神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月
四时鬼神合故顺至理而推行之先后天而不违天
且不违而况于人乎况于鬼神乎鬼神者流行于天
地之间者也是以九五利见大人也亢者处极而不
知反者也万物之理进必有退存必有亡得必有丧
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亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存
亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与
天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人
乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失
其正则德合阴阳与天地同流而无不通矣此大而
化之者也
䷁坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物
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资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸
亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道
后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安
贞之吉应地无疆
万物资乾以始而有气资坤以生而有形乾始而亨
无所待也是以能大坤待乾而行乃能至于大有气
而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤
顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自
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下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之
德合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆谓之元
光者坎离也大者乾阳也静翕含之也以育其根动
辟弘之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品
物咸亨者离之时也乾为马坤变之为牝马牝马地
𩔖也无疆者乾之行也坤依乾而行以柔承刚以顺
承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞
则非不言所利此坤之利所以异于乾之利欤君子
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乾之象柔顺坤之德一三五天也二四六地也阳以
奇为正阴以偶为正阳先阴后柔顺承乾乃得坤正
则柔顺者利于承乾以为正也是以君子体坤而行
行者攸往也故曰君子攸往犹乾言时乘六龙首出
庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无
晨西云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺乾
得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男
行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至
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三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤阴
生于午至申三阴成矣自申抵戌群阴得朋宜若有
得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与𩔖
行乾阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰阴𩔖浸亡
宜若有丧也而至已成乾万物皆盈故曰东北丧朋
乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫
者妇之庆三者未有不离其朋𩔖而得者也故曰东北
丧朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者
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顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正
乃能悠久而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也
故曰安贞吉张载曰东北丧朋虽得主有庆而不可
怀也虞翻以月之生死论之曰从震至乾与时偕行
消乙入坤灭藏于癸坤终复生阴阳之义配日月其
大致则同
象曰地势坤君子以厚德载物
天高西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物
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各得其所君子积顺德而至博厚故能容载万物
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯至其道
至坚冰也
阴者小人之道也一阴生于午剥乾之初也五阴而
霜降六阴而坚冰初六之动柔成刚阴始凝也莫之
禦焉骎骎然驯致乎盛阴而小人之道极矣故观其
所践履则一阴始凝知其必至于履霜坚冰也震为
足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履
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霜坚冰之象曰所谓见微者也寒露者剥之初六也
霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之
六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气
寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于
斗建为亥乾金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦
言之为五月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自
坤卦言之为十月为亥至于六阴而成冬玄所谓水
凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微
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之时乎
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易
其宜也易曰乾其静也专其动也直是以大生焉又
曰坤至柔而动也刚至静而德方而说卦乾为直坤
为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习
二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎
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为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之
道故以直方大三者形容其德由直方大故不习而
无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在
圣人则从容中道
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时𤼵也或从王事知光大也
坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣
当含章不耀以其美归之君六三不正非容悦者也
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可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时
𤼵也坤德含弘光大含章者坤之静也以时𤼵者坤
动也静而含动而弘坤之所以承天欤乾为王伏巽
为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者
三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已
为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺
之道知光大矣坎离合为知知如日月之光明大也
邵雍曰阳知其始而享其成阴效其法而终其劳
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六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不
正四有伏兑兑为口不正无誉可也无咎何邪六四
当天地否塞贤人遁藏之时不利君子正故止其口
而不出者慎也慎以全身故于义不害若立人之本
朝道不行矣而括囊缄默罪也安得无咎故此爻不
以位言之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
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五尊位六居之人臣当此唯守中居下乃得元吉否
则必凶黄地之中色文者地道之美见于山川动植
者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之美而不过
故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之
常惟守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元
吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在
吉为至善
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
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上六坤之穷十月也其位在亥乾之位十一月复震
震变乾为龙上六变乾乾为天卦外天际也野之象
野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾
坤交战君臣相伤不知变通故也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
六阴柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用
六乃能永久不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之阴
终之未始离阳故曰以大终也
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交言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必
有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非
一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易
曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬
以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不
利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成
也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地
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变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言
谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支
𤼵于事业美之至也阴疑于阳必战为其嫌于无阳也
故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之
杂也天玄而地黄
至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦
刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随乾
观其所动而坤之顺德见矣含万物而生者阴含阳
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也玄曰天郁化精地𨼆魄荣𨼆所谓含万物也及其
化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即乾之
光大也玄曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠炫炫
熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天
动地随其行有时故承天而时行善不善之报必有
馀者驯而不已积之既久则末流必多乾坤是也家
言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下
而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不早
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其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之
道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出为震
者馀庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息
阴尽者矣然而极姤生巽者馀殃犹在也观诸天道
月之生死晦尽而生明既满而成亏先儒馀庆馀殃
之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商
辛之后有国而禄父再亡敬者操持其诚心而弗敢
失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理
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直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二
往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬
义立矣敬义立则相应相与其德不孤放诸四海而
准以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏
不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直
其正何也曰正而不中者有矣中则正矣天地之间
万物粲然而陈者皆阳丽于阴托之以为美也阳尽
则阴之恶毕见不能自美矣然阴虽有阳之美当含
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蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功
哉乾巽从王事也地道无成顺天而行乾知大始坤
代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不
言子者臣子一也泰之时天地变化草木亦蕃而况
人乎否之时天地闭塞贤人亦𨼆而况草木乎三才
一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出盖
言谨也谨者庄子所谓慎为善也阴进至三成否否
泰反其𩔖故其言如此坤五黄中动而成坎传所谓
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坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也
天地万物之所共由者也通于理则大美具矣美在
其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失
为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震
为足畅于四支也巽为事业者事之成𤼵于事业也
诚则形形则不可掩故美在其中畅于四支𤼵于事
业通于理者无往而不通其伊尹周公共伯和之事
乎月盛则掩日臣强则疑君阴疑于阳必战十月纯
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坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一
日而无君子为其纯阴嫌于无阳也故称龙焉乾在
故也上六之动坤成乾其体剥剥者复之反震变也
十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为玄黄
血幽阴也上六疑阳未离阴𩔖故称血焉震者天地
之一交天玄而地黄玄者坎中之阳黄者离中之阴
天地之杂也其血玄黄者君臣相伤也虽欲力胜莫
之助也故圣人于初六戒之上六则无及矣郑本作
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为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之
上六爻反复相应何也曰京房所传世应三画之卦
一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其𩔖
相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎
外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本
乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故
卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初
应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九
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卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传
其袐然未尽善系辞曰变动不居周流六虚上下无
常刚柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则
神
䷂屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
曰屯刚
柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草
昧宜建侯而不宁
自屯
而下乃以卦变为象屯临之变自震来四之
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五震者乾交于坤一索得之刚柔始交也四之五成
坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅
为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也
安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道
初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地
观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万
物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释
元亨利贞也震雷也坎雨也兑泽上而成坎故为雨
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初九屯之主也初往之五行必犯难益屯而不能亨
矣君子宜守正待时故勿用有攸往此言初九也天
造之始草创冥昧人思其主能乘时众建诸侯使人
人各归以事主虽有强暴谁与之为乱哉四为诸侯
九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而
未始忘乎险难震为草乾之始也坤为冥昧坎为劳
卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五
也以卦气言之十月卦也太玄准之以礥或曰圣人
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既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非
用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为
体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变
为用以卦变为体则以交爻相变为用体用相资其
变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所
谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣
系辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所
之考其所命之辞寻其辞之所指则于变也若辨白
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黑矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也
推而行之触𩔖而长之存乎卜筮之所尚者岂有既
哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖
举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在
师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三
变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之
比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇
泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周
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官太卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十有四
八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所
变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是
也尽斥之非也
象曰云雷屯君子以经纶
坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结
而未解之时雨则屯解矣
言雷雨之动满盈者要
终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终
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则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北为
经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思
念亦此象也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成
巽为进退九居四不安故磐桓子夏传曰磐桓犹桓
旋也磐桓不进利于守正不进非必于退也志在行
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其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也
可不磐桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯
资以辅五屯难未解众阴不能自存有刚正之才使
之有国则众从之阳贵阴贱坤众为民九退复初以
贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵
简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利
也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰德也撰数也
且以屯论之坎阳物也震动也四比于九五自三柔
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爻数之至于九五巽也震阳物也巽阴物也刚者阳之
德柔者阴之德刚柔杂揉不相踰越故曰杂而不越
先儒传此谓之互体在易噬嗑
曰颐中有物曰噬
嗑离震相合中复有艮明夷
曰内文明而外柔顺
以蒙大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合
中复有坎在系辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互
有震艮巽兑在春秋传见于卜筮如周太史说观之
否曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有
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山之材而照之以天光于是乎居土上自三至四有
艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变钟会著论力
排互体盖未详所谓易道甚大矣
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯
如二乘初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故
邅如乾变震为作足之马震为足乘马也初不应五
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二欲应之与马别矣故乘马班如春秋传曰有班马
之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险寇也男曰
婚女曰姻媾男女别也九五应六二婚媾也五自初
九视之有险难之象寇也自六二视之匪寇也婚媾
也特以乘刚故耳初九六二正也而致六二之难者
刚乘柔则顺柔乘刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地
之道故曰六二之难乘刚也二五相易五之二成兑
兑女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也
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坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数
十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难
之极至于十年二五合刚柔济兑女乃字屯本临二
之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼
曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为
年何也曰岁阳也阳生子为复息为临为泰乾之三
爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非乾也古
之候岁者必谨候岁始冬至日腊明日正月旦日立
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春日谓之四始四始亦乾之三爻也坤十月阴也禾
熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼
三年者二十七月也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为
黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应
三艮变巽离有结绳为罔罟之象艮为手虞人指踪
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而设罔罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无
虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷
于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也
六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷
于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九
也知不可往往无所获且有后患故见几而舍之舍
止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵
吝
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六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
六四柔而正上承九五坎为美脊之马艮为手乘马
也四自应初五自应二其情异乘马而班别者也故
曰乘马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂
能行其志哉五求四男下女阴阳相合斯可往矣往
之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方
明之时也九五有明德故求故求而往吉无不利否
则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内
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外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者
往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸
相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故
晋之出为明夷之入蹇之往为解之来
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
坤为民兑为泽五之二成兑有膏泽下于民之象膏
泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之
时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤
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权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏
泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位
六二六四上六自正阴为小故小贞吉五动而正三
以君讨臣则三复乘五盖膏泽不下五之施未光民
不知主祸将不测矣故大贞凶易传曰膏泽不下威权
已去而欲骤正之求凶之道也鲁昭公高贵乡公之
事是也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复
朝以道驯致为之不暴又非恬然不为若唐之僖昭
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也不为则常屯以至于亡矣
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
上六屯之极也五坎为美脊之马动而乘之上应三
五自应二虽欲用五济屯其情异矣乘马而班别也
上动成巽巽为号上反三成离为目坎为血泣血也
上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继
之以血连而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯
极矣极则必变何可长也巽为长
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䷃蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎
渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨
行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚
中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所
适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物
之稚故蒙而未亨有屯塞之义九二引而达之屯塞
者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可
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亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中
也学者禁于未𤼵𤼵而后禁则过时而弗胜故曰蒙
亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童蒙
也我者二自谓也二在下不动有刚中之德以自守
匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手求之象童
蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也
二为众阴之主四阴皆求于二而志应者应五也震
为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也
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初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非
刚中夫不愤不启不悱不𤼵蒙塞极矣于是求达焉
则一𤼵而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三
六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲达
随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废
学亵其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道
也蒙自二至上体颐颐养也九二一爻自𤼵蒙者言
之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯
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一之德未𤼵童蒙养之至于成德跻位乎中正则圣
功成矣盖学未至于圣未足谓之成德故夫子十五
志干学至于七十而从心所欲不踰矩则蒙以养正
作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以
二五言利贞也在卦气为正月故太玄准之以童
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙
也泉积盈科其进莫之能禦故君子果其行必育其
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德德者行之源育德者养源也果行则𤼵而必至震
为行乾刚为德坎水上为云下为雨在山下为泉象
其物宜也
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
初六之动𤼵蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏
而不悔初六𤼵蒙利用此刑人刑人非恶之也以正
法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于
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刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎木桎梏之
象坎为律法也初六动而正正法也兑为刑杀兑见
坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道
过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教
也易传曰立法制行乃所以教也后之论刑者不复
知教化在其中矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有
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美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二
以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成
之道虚其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳
妇吉二在内为家坎为乾之子父有子而至于纳妇
子克荷其家者也九二而致其君虚中纳之非其道
广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也
二不能包则五不肯纳上柔不接家道废矣故曰子
克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大
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夫有家杂卦曰家人内也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
六三蒙而不正之阴坎有伏离离目为见上九不正
下接六三成兑兑为少女取女也艮少男夫也乾变
为金见金夫也坤为身兑折之为躬三之上不有躬
坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取
女贵正女正则家人吉六三见利而悦不能自有其
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躬上九说之以利于德为不正于理为不顺取是女
而欲正家是亦蒙矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
阳为实九二刚实𤼵蒙之主二与五应三动而近二
四独远之若动而应初则与二相近四怀居不动独
远于二介于不正无以𤼵其蒙困而知学吝自取也
二坎三动成兑泽无水困也故曰困蒙之吝独远实
也阳为实何也曰阴消为虚阳息为实消息盈虚相
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为去来消则降息则升实则满虚则耗升者贵也降
者贱也满者富也耗者贫也阴阳相循祸福更缠故
又为贵贱贫富祸福之象太玄曰盛则入衰穷则更
生有实有虚流止无常又曰消与息糺贵与贱交祸
至而福逃
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽
巽巽也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽
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则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉
也五君位成王求助之爻乎
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
为寇者九二也击蒙禦寇者上九也坎为盗体师盗
用师寇也艮为手击也为寇者利于蒙闇昏乱之时
蒙极而解则是非定蒙暗明故曰不利为寇上九乘
其蒙解之时自上之三击之坎毁成兑民悦而从之
上下之情顺也孟子谓取之而燕民悦也坤为顺故
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曰利用禦寇上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛
三监禦寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六
遁变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变
者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦
有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉
䷄需有孚光亨贞吉利涉大川
曰需须也险
在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉
位乎天位以正中也利涉大川往有功也
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需须也须待也刚健上行遇险未动待时者也故曰
需须也险在前也坎险也阳陷于阴中陷也困者水
在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能
须以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚
健而不陷其义不困穷矣此以两体言乎需也须以
进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能
遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同德四与五孚未
进之时虽未得天位其德固已刚健有孚特道未彰
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尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之
象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者
惟正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为须
之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天
下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自
四之五往也乾刚须时而往何难不济故曰利涉大
川往有功也于卦气为二月故太玄准之以耎傒
象曰云上于天需君子以饮食燕乐
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云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才德未施
于用亦须也饮食以养其气体燕乐以养其心志居
易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万
物也坎为水兑为口为和说
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
三乾天际也四在内外之交曰郊五坎为险难初九
正应六四而险难在前当守正不动以需其应不先
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时而动不犯难而上行故曰需于郊不犯难行地风
雷相与不失其正天地可久之道曰恒谓五变四动
而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是
应时之需则上下相与可久而无咎阴之从阳地道
之常也初九阳在下需六四之应而以巽行以上下
言之未失常也九五刚健中正而曰犯难者非其应
而往无因而至前志未通也或问利用恒也顺以巽
也乾道乃革也何取于卦也曰卦变也所谓之某卦
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也需利用恒者需之恒也蒙六五顺以巽者蒙之观
也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有
离兑故曰革是谓天下之至变
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言终吉也
五坎为水二三兑为泽水往矣而其刚留于泽者刚
卤也二在泽中刚而柔沙之象沙近于险者也五不
应二故二需之九二得中刚而能柔待时而动其动
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必以正积诚既久二五相合坎化为坤险难易而为
平衍矣需于沙而不妄动则平衍固在其中矣故曰
需于沙衍在中也六四与五近而相得四见二不应
而需之与五异趋小有言宜矣兑口为言也君子自
守亦何伤哉夫子不进犹不免于有言矧馀人乎二
非终不进也动则正正则吉而兑毁虽小有言终无
凶也故终吉象言以吉终者二之五以吉行故有终
勉之也
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九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
坎水坤土水泽之际为泥九三刚健之极进逼于险
已将陷矣需于泥也上六坎在外为灾故曰需于泥
灾在外也九三守正可也动则上六乘之坎为盗盗
有戎兵寇也寇虽险我动不正而迫之已甚则至故
曰致寇至上乘三成坤为舆坎为车多眚则败也九
三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不动谁能败
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哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故
曰自我致寇敬慎不败也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
乾变坎为血九五大壮乾变故曰血坎为𨼆伏兑为
口穴也六四处险者也据坎兑之际三阳自下而进
故曰出自穴六四安其位以一阴碍之有险在前进
退不可则阴阳必至于相伤小人安险不伤不已故
曰需于血为六四者不竞而顺以听之则善故曰需
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于血顺以听也惟顺以听是以三阳出自穴而无违
焉六四坤顺也坎耳听也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
需至于五阴已退听难已获济位乎天位应天下之
须坎震为酒兑口在下酒食之象酒食所以养人者
也故曰需于酒食九五为需之主应之以中正而已
天下之需于五者无须不𫉬各足其量而止如饮酒
者止于醉食者止于饱需者无穷应者不动故贞吉
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贞吉者以中而正也中则养之者不过过则应之有
时而穷故曰酒食贞吉以中正也坎震为酒何也曰
震为禾稼麦为曲蘖东方榖也故东风至而酒涌
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也
需者讼之反三阳自外而入坎兑为穴故曰入于穴
客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣九五
需之主也三阳乾兑居西北之位客也自外而入主
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人未应不速之客也三人者三爻也故曰不速之客
三人来敬者持其正也上六九三当位而应九二初
九不当位而不应君子固有至于是邦无上下之交
者岂可以不速之客而不敬乎三阳同𩔖也敬其一
不敬其二则需之者所失大矣爻辞言不速之客三
人来敬之终吉而象辞去其三人止曰不速之客来
者为上六也上六于二于初为不当位也当位而应
则得一人不当位而兼应之则得三人自不当位言
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之则失也自得三人言之则虽不当位未大失也终
吉者不失其正故吉卦体需也有所失人则失需之
义矣卦四阳君子二阴小人于六四戒之以顺听于
上六戒之以敬客君子得位则小人得其所故为小
人谋者如此
䷅讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大
川
曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来
而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利
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涉大川入于渊也
乾健也坎险也两者相敌所以讼也无险则无讼无
健则不能讼险而健故讼此以两体言讼也讼自遁
来九三之二二有孚于五刚来掩于二阴之中刚实
有孚信而见窒于人不窒则无所事于讼矣虽有孚
也然刚失位见窒于二阴邪正是非上未辩也能惕
惧处柔讼而不过乎中则免矣离为目巽为多白眼
惕之象故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也此以讼
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三之二言九二之才也讼刚太过而不反终成其讼
必凶故曰终凶讼不可成也此以成卦上九言讼之
终也九五大人听讼者也中正在上无所偏系君子
小人各得其平故九二利见之以中正为尚也离为
目见也有善听者然后孚信惧而得中吉故曰利见
大人尚中正也此以九五言讼之主也讼一变巽二
变鼎三变大过坎水变兑川壅为泽乾首没于泽中
入于渊也天下之难未有不起于争刚险不相下君
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子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之中正
戒之不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深
矣汉唐之乱始于小人为险君子疾之已甚其弊至
于君子小人沦胥以败而国从亡故曰不利涉大川
入于渊也此以卦变终言一卦之义也在卦气为清
明三月节故太玄准之以争卦一变二变何说也曰
在贲之
曰柔来而文刚分刚上而文柔在无妄之
曰刚自外来而为主于内此举一隅也刚柔相变
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上下往来明利
吉凶之无常也是故一卦变六十
有三此焦延寿易林之说也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天西行水东行违行也行相违乃有讼巽为事乾阳
始于坎作事而谋始则讼不作窒讼之源也
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也
初与四应九二间之此初六所以讼也初往讼二四
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来应初坎毁巽降兑见坎险也兑说也巽为事坎又
为可不永所讼之事也讼事之险者不永所事以讼
不可长也永其讼者未有不及祸者也兑为言阴为
小小有言也初六往而直已九四体离而明四刚初
柔各得其正故虽小有言而其辩易明明故终吉初
以四为终也易传曰在讼之义同位而相应相与者
也故初与四为获其辩明同位而不相得相讼者也
故二与五为对敌也
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九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
二五本相应以两刚不相下此二所以讼五也然五
君也其德中正以不正而讼中正不可也况以臣讼
君乎不克讼者义不克也故退归而逋则其邑人三
百户得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二
自五而反逋者失位而窜坎为隐伏坤为众坎动入
于众中窜也故曰不克讼归逋窜也自下讼上于势
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为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹掇拾也二
去成艮手掇拾之象乾策三十有六坤策二十有四
九二变则二三坤策四五乾策合而言之三百也坤
为户二在大夫位为邑自三至五历三爻坎在内为
眚二动去位则无眚故曰其邑人三百户无眚太玄
曰两虎相牙掣者全也归而逋之谓乎古者诸侯建
大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍
下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄
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天子之大夫视子男大
之卿当小国之君然则诸
侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百
户举全数也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
乾为刚德上九阳极而老旧也三之上成兑为口食
旧德也食旧者食其素分犹言不失旧物也古者分
田制禄公卿以下必有圭田以德而食其来旧矣公
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卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公
位乾上九郊之象六三当争胜之时不丧其旧以不
讼四而从上也三从上而四间之宜有讼三柔而明
柔则不能讼明则知不可讼而止是以从上而食旧
德六三介九二九四两刚之间而失位厉也往从上
九则上屈其刚就之无所事讼得位而食终吉也三
之从上非苟从也或从王事以成功归之已终其事
不以无事而食是以食旧德也非从上之吉乎乾五
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为王巽为事三内卦之成上外卦之终故或从王事以
无成有终窦婴讼田鼢上下相激至亡其身不知六
三之吉也易传曰讼者刚健之事故初则不永三则
从上二爻皆以处柔不终而得吉四亦不克而渝得
吉讼以能止为善也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
讼生于仇敌故有忿争不安其命者焉九四上承五
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下乘三而初为应五君也不可讼也三从上初从四
无与为敌者故不克讼乃克其刚强欲讼之心而与
初相应相应则情义相得各复其所何讼之有各复
其所者复即命也命者正理也复即命则变前之失
安于正理矣讼者始于刚强而不明九四处柔体离
巽柔巽故无狠怒明则知可否斯九四所以能复者
欤巽为命何也曰巽为风风者天之号令在人则命
也受之于天也故先儒以巽为命为号令为事巽象
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曰申命行事正与否则系乎爻位之得失陆绩曰讼
之复乾变而巽
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五听讼之主未能使人无讼何谓元吉大人得尊
位以中正在上无所偏系邪枉之道不行故吉元吉
者其始本吉吉之至善者也此皋陶淑问召伯听讼
之爻
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
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敬也
三限乎上下之际腰之象也上九之三或锡之乾变
为金腰以金饰鞶带也三离日之上为终朝兑为毁
折伏艮为手为受服三复位鞶带毁有褫之象也故
曰或锡之鞶带终朝三褫之自五之三历三爻三褫
也敬者人以其正足惮故敬之上九成讼而居上位
受服不以正知其虽有是物亦不足取敬于人内自
愧耻不安其服是以终朝三褫之争讼逆德非人之
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本心故不克讼则归而逋窜以讼受服则愧而三褫
䷆师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以
众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民
从之吉又何咎矣
坤众也五阴而一阳为之主利于用众二有震体震
动也聚众而动之亦用众也周官自五人为伍积之
至于二千五百人为师亦众也故曰师众也用师之
道以正为本九二动之五正也苟动不以正出于忿
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鵱骄矜虽迫之以威非得其心也惟一本于正使众
人皆得其正天下之民将归往之王者之道也师自
复来初之二者也一变师二变谦三变豫四变比至
比而得尊位可以王矣要终而言也故曰贞正也能
以众正可以王矣丈人者尊严可信长者之称身在
险中服其勤劳则众应之能以众正者也震为长之
象言九二也武王之于尚父宣王之于方叔是已子
夏传本作大人将帅之道不刚则慢而不肃刚而不
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中则暴而无亲刚中矣而上无柔中之主以应之则
睽孤内顾动辄见疑已且不暇恤其能成功乎古者
人君之用将既得其人跪而推毂付之斧钺进止赏
罚皆决于外不从中制是以出则有功语天下之至
险者无若师也师动以义而民从之虽至险而行之
以顺也坎自初之二进而上行行险而顺也凡药石
攻疾谓之毒师之所兴伤财害物施之天下至𢡖也
圣人不得已而用之以去民之害犹用毒药以攻疾
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虽曰毒之其实生之以此毒天下而民安有不从者
哉兼是五者唯九二乎是以吉而无丧败合于义而
无咎也坎为险又为毒者险难之所伏也医师毒药
以攻疾所以济险难也故又为药故曰刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣在卦气
为立夏四月故太玄准之以众
象曰地中有水师君子以容民畜众
物之在天地间至多者无若水也地中能有之师之
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象也故土虽致密而含通流泉河海之大不能出其
涯涘君子宽以容民又有度量上下维持以畜众系
辞曰阳一君而二民阴二君而一民民谓阴爻也有
阳爻则阴爻为民所谓容民者言内卦也坤为众所
谓畜众者言外卦也或曰𨼆至险于大顺伏师旅于
民众井田之法也
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
坎坤为律律谓之法者度量衡之法起于黄钟之九
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寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也兵法地生度度生
量量生数数生称称生胜师出以律则教道素明兵
卒有制胜敌之道也初六不正动则坤坎毁师失律
之象地否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字
古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰
否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师
出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之法不正
而动是亦失律安得不凶执事顺成为臧逆为否众
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散为弱川壅为泽有律以如已也故曰否臧其律竭
也盈而以竭大且不整所以凶也曰师之临者初六
动而成兑也坤为众坎为律为川坤毁则众散坎毁
则川壅而律竭
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天
也王三锡命怀万邦也
卦五阴听于一阳在下而专制其事者也人臣惟在
师可以专制然专制疑于擅权不专制无成功之理得
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中道乃吉而于义无咎九二刚居柔威和并用得中
者也故能承天
天
者龙光也乾在上为天五坎
为光二震为龙二之专制以五
之譬之地道含万
物而化光非天地之施乎惟在师得中乃能承天
不然怙
而骄必有凶咎莫敖自用得臣刚而无礼
安能承天
哉坤在上为邦四诸侯三公五乾为王
九自四历三爻二有伏巽为命王三锡命怀万邦也
古者诸侯入为天子之卿天子之卿为六军之将王
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锡命之至于三极数也然亦不过乎中万邦所以怀
欤过则滥赏有功者不悦非所以怀来之九自五之
二怀来也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
九二以刚中之才行师上下当顺以听坎耳坤顺也
六三在下卦之上又动而主之则尸其事者众也故
曰师或舆尸坤为舆舆又训众三动得位尸之也坎
变兑毁其师也故大者无功而凶荀卿论兵曰权出
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一者彊权出二者弱易传曰军旅之任不专一覆败
必矣
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
六四之动震为左日在地下暮夜之时师宿为次坎
阻水也险难在下救者当倍道赴之动而左次阻水
以自固岂用师之常哉宜有咎然六四柔能自正而
下无应知其不可行量敌虑胜临事而惧未失坤之
常也于义为无咎春秋书齐师宋师次于聂北救邢
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按兵待事卒能救邢何咎于次哉易传曰度不能进
而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃为咎也易
𤼵此义以示后世其仁深矣
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶𧰼
曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
五应二二为田震为稼坎为豕田豕害稼四时之田
皆为去害二往之五成艮手为执伏兑为言执言者
奉辞罚罪也六五柔中以任将帅二执言而行去民
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之害不得已而用师譬如田猎田既有禽然后取之
田有禽则非无名兴师执言则我有辞于义无咎矣
故曰田有禽利执言无咎然六五柔于用人不可不
戒九二震为长子帅众而众从之者以刚居柔威克
厥爱以中道行师也若五动成艮于震为弟于乾为
子之三则坎毁既使二主师又使三主之舆尸也所
任不一虽正亦凶九五正也艮手有上使之意上使
不当也舆尸之凶圣人再言之者任将不可不重也
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易传曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲
之战唐郭子仪相州之败是也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
上六动乾在五上五君位大君也大君者号令之所
自出也故履之上九临之六五皆曰大君上之三成
巽巽为命大君有命也有命以正有功也有大功者
开国使建国有小功者承家使受邑也四诸侯位震
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为长子主宗庙社稷开国者也二大夫为家初阴在
下承之承家者也巽三在二四之中有开国承家之
象上师之成宗庙之位古者赏人必于祖庙示不敢
专故上六并言之六三不正为小人三之上小人用
于上成坤必乱邦也行师之时贪愚皆在所使未必
皆君子及其成功而行赏则君子当使之开国承家
小人厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也盖
胙之土万世之利尊有德所以示训若小人无厌有
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民人社稷其害必至于乱邦周颂赉大封于庙言锡
予善人也光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得
此道也然寇邓诸贤无尺寸之土亦过矣易传曰小
人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也或问坤
为土为国邑古亦有言之者乎曰周太史为陈侯之
子筮之遇观之否观六四诸侯之位也坤为土变而
为乾乾父坤母继父母之国者也故曰其代陈有国
乎内卦坤为土风行地上不处者也故曰风行而著
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于土其在异国乎此皆以坤土为国也毕万将仕于
晋遇屯之比初九变也辛廖占之曰震为土车从马
公侯之卦又曰公侯之子孙必复其始二大夫位也
言大夫复为诸侯以坤土动于下也
䷇比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
曰
比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也
不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
比吉者比而吉也凡物孤则危群则强父子夫妇朋
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友未有孤危而不凶者人君为甚故比而吉谓九五
也比辅也一阳在上四阴在下顺从之比所以吉也
故曰比吉也比辅也此合两体言比也然比当慎不
可以不与善不可以不长久不可以不正有是三者
乃可以无咎以其当慎也故原筮以决其所从原再
也如原蚕原庙之原比自复来一变师二变谦三变
豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原
筮则其慎至矣复初九始于正四变成比不离于贞
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元永贞也元君德也善之长也乾刚之始也盖比道
之难既原筮以审之其始也相比以善其终也永贞
则无咎矣不然虑之不审其始比之不善或贞而不
永岂能无咎原筮元永贞者九五也九五之刚乾元
也故曰元位乎中正故永贞故曰以刚中也坎往则
坤来坎劳卦不宁也坤为方不宁方来也比之时下
虽比辅不敢自宁则上下相应多方来矣故曰不宁
方来上下应也谦坤三四五爻先来比之上六独安
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其位而不来欲来则已后不来则履险而逼道穷而
不知变故凶上六之所以凶者后夫三爻也故曰后
夫凶比道贵先故也
𧰼曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
地上有水相比而无间乾五王也四诸侯位坤土在
上国也坤为众万国诸侯众多也比师之反九二为
五有先王建万国亲诸侯之象建万国者众建也建
万
则民比其国君亲诸侯则国君比于天子封建
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自上古圣人至于三代不废享国久长秦罢侯置守
二世而亡此封建不可废之验也患封建不得其道
耳得其道者建万国是已夏承唐虞执玉帛者万国
成汤之时七千七百七十三国成周千八百国而夫
子必曰建万国者众建诸侯而少其力也众建则多
助少其力则易制观此则周官诸侯之制疑若非周
公之意也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之
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初六有它吉也
初六不正未能信者也比道以信为本中心不信人
谁亲之以是比人宜有咎四与初本相应初动而正
往比之则有孚信矣孚者信之应也春秋传曰小信
未孚故有孚比之无咎初六坤土坤为腹动之四成
兑兑为口巽为绳土器有腹有口而绳引之坎水盈
其中盈缶也缶所以汲质素之器诚之象水盈其中
亦诚信充实而无间之𧰼有孚之谓也比之有孚何
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咎之有故曰有孚盈缶初始也四终也初自四复位
终来也四非正应谓之它子夏曰非应称它初比之
以诚信其终也来有它之吉矣若始比不以诚其能
终有它乎故曰比之初六有它吉也陆绩曰变而得
正故吉是也
六二比之自内贞吉𧰼曰比之自内不自失也
六二九五中正相比刚柔正而位当圣人犹曰比之
自内者六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求
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然后应之比之自内者也故贞吉正则吉也不能自
重汲汲以求比动而自失其正道亦不可以行矣枉
尺直寻未有能直人者也故曰比之自内不自失也
易传曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之
道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而
后出也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
比之匪人与否之匪人同义子夏曰处非其位非人
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道也三四处中人位也人道相比以正六三柔而不
正处非其位远比于上六以非道而不应近比乎六
四六二以不正而不受天地之间未有不相亲比而
能自存者也比之而人莫与不亦可伤乎虞翻曰体
剥伤象弥子瑕曰孔子主我卫卿可得也孔子曰有
命鲁桓公求会于卫至桃丘卫侯弗与之见求比而
不得不亦可伤乎可伤则悔吝不必言也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
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四以五为外内外相形而后有者也六四当位不内
比于初绝其系应外比于五守正不动则相比以诚
矣故贞吉五以德言之刚健中正贤也以位言之君
上也以正比贤以臣比君外比之所以吉欤易曰东
北丧朋安贞吉六四之谓乎
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
九五比之主坎为明显明比道者也故曰显比五位
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乎正中比者因以比之不规规以求比于物比之以
正中之道所以吉也故曰显比之吉位正中也乾五
为王自四至二历三爻坤为舆为众坎为轮田猎之
𧰼王用三驱也艮为黔喙坎为豕震为决躁内卦为
后外卦为前向上为逆顺下为顺故曰失前禽也显
比之道譬之从禽王者之于田也三面驱之阙其一
面逆而向我则舍之背而顺我之射则取之舍之者
明比也取之者明不比也所谓正中也旋于征伐叛
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伐之服者舍之故曰舍逆取顺失前禽也坤在下为
邑谓二也邑人者二乾也二之五艮见兑伏兑为口
邑人不诫也王者之比天下无远迩无内外无亲疏
不以邑人近则告诫而亲之不以僻陋之国远则不
诫而疏之使人人以中道相比无适无莫则吉若显
比矣其道犹狭未吉也故曰邑人不诫上使中也或
曰安知舍逆之为向我取顺之为射取之曰观其所
杀而知也射者从禽左而射之由左达右诗曰公曰
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左之舍拔则𫉬故田有三杀自左膘达于右腢为上
杀射右耳本为中杀射左髀达于右□为下杀面伤
不献剪毛不献郑康成曰禽在前来不逆而射之也
去又不射也唯其走者顺而射之王弼亦曰趣已则
舍之背已而走则射之
上六比之无首凶𧰼曰比之无首无所终也
六三动而比上上比乎三成乾乾为首三者上之始
上者比三之终三不知比上则比之无首上不知比
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三则比之无终比之无首无所终矣正者宜
然上
六不免于凶者正而不用也道与人同者也不相亲
比与比之而无首虽正亦凶
䷈小畜亨密云不雨自我西郊
曰小畜柔得
位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云
不雨尚往也自我西郊施未行也
柔自姤进而上行至四得位上下五刚说而应之说
则见畜矣一柔畜五刚小畜大臣畜君也爻非所应
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亦曰应之阴者阳之所求也故曰柔得位而上下应
之曰小畜此以六四言小畜之义也下乾健也上巽
巽也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不
过乎中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为阴
所畜矣故曰健而巽刚中而志行乃亨此以两体二
五言小畜之才也兑盛阴也密云者兑泽之气上行
也雨者阳为阴所得相持而下者也六四志在畜君
以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎故曰
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密云不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在
内外之交而见天际郊之象兑西也我者内为主柔
自下升天地之理阳唱则阴和西郊阴也密云不雨
阴先唱也以臣畜君虽尚往也然不待唱而先之则
其施未行施者膏泽下流也柔得位待唱而往则君
施行矣故曰自我西郊施未行也圣人言此示臣强之
戒且曰阴畜阳小畜大终不可以成大事乾天下之
至健至难畜者非刚健笃实辉光日新其德岂能畜
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之在卦气为四月故太玄准之以敛
𧰼曰风行天上小畜君子以懿文德
天刚德文柔德风行天上刚为柔所畜小者畜也君
子以是懿文德传言太虚无碍大气举之
初九复自道何其咎吉𧰼曰复自道其义吉也
圣人欲明阳不受畜于阴之义故以履小畜二卦反
复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四
故初二皆以复言之三受畜而不得复者也初者九
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之位正也正者君子之道初九不受畜而复四犹未
为得所宜有咎然由正道而复四亦以柔道下之何
其咎哉于义吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
小畜以一阴畜五阳五本二之位五动则二应同志
者也二乾体刚健五巽体柔巽二进而欲复其所五
以同志牵挽而复之巽为绳为股艮为手牵复也二
牵挽而后复者畜之已深不若初九自道而复为易
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然在小畜之时五能下之引𩔖自助为得中道二复
而在中亦不自失其正而吉两得之也易传曰同患
相忧二五志同故相牵连而复二阳并进则阴不能
胜得遂其复矣
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
子夏传虞翻本辐作輹当作輹上九九三本相应若
动而成震坤其舆也阳画舆下横木也为輹九三见
畜不可动兑为毁折舆说輹矣其能进乎震为夫离
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为妻为目巽为多白眼九三刚而不中见畜而怒故
反目相视妻制其夫男女失位不能正室也三四巽
离有家人𧰼故以室言之妻齐也敌夫之辞震离同
𧰼故曰夫妻初二畜于巽而复独九三畜于六四而
不复者九三失道比于四而悦之也阳无失道阴岂
能畜之圣人详言此者为阳畜于阴之戒易传曰未
有夫不失道而妻能制之也春秋传晋献公筮嫁伯
姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰车脱其輹归妹外
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卦震也上六变离震毁车脱其輹与此爻及大畜九
二同𧰼
六四有孚血去惕出无咎𧰼曰有孚惕出上合志也
五君位体巽四近而相得以正相比臣畜君者也四
不系于初诚信孚于上有孚也三阳务进而上四以
一阴乘之若畜之以力阴阳相伤可不惕惧乎唯诚
信孚于上而与上之志合则物莫之伤而惕惧远矣
伏坎为血为加忧巽为多白眼惕也血去惕出者四
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五相易合志之𧰼𧰼辞不言血去盖惕出则血去可
知九五之刚六四在下止畜其欲非诚信感之上下
志合是婴龙鳞也岂能畜哉惟其有孚志合守正而
见信故以此处上下之际而无咎自古人臣得位上
畜乎君下畜乎众君子不如六四之有孚未有不伤
霍光之于魏相萧望之卒见伤也
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
五近四相得无应以分其志有孚也易言交如者异
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体交也言挛如者同体合也四五同巽体君臣合志
挛如也小畜一阴畜五阳常恐力不足而见伤五于
畜时虽得尊位而不能畜以其富也委之于邻并力
而畜之有孚挛如则众阳皆为我用矣阳实为富阴
虚为贫四虚五实而五与之共位食禄四得尽其心
能以富用其邻也以如师能左右之曰以相比为邻
巽离亦邻也富以其邻不独富谓富善人也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶𧰼曰
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既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
大畜畜之以止畜极则散小畜畜之以巽极则畜道
成矣上成动而畜三九三止而见畜坎见兑泽流既
雨也既雨则阳与阴和矣九三不往而还其所既处
也既处则不进矣阳刚健既雨既处岂一日畜之哉
柔巽易入阳说而受制则刚者退避柔者尚之积之
甚微至于载之而有不知也坎为轮乾阳德也而在
下巽阴德也而在上阳反载之矣巽为妇当以柔巽
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从夫为德阴而畜阳柔而畜刚非德之正以是为正
守而不变危厉之道譬之月也望则阴道盛满即复
而成巽巽畜乾岂妇德哉坎为月离日在兑西月
望之时也六四未中几望也君子上九也阴盛阳消
君子有害动而去之则正征以正行也然不可动动
则凶故不得已而处有所疑也巽为不果疑也可动
者其唯小畜之初乎
䷉履虎尾不咥人亨
曰履柔履刚也说而应
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乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光
明也
履践也言践履之道一柔而履二刚上为乾刚所履
不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚践履之难
处之得其道履之至善也故曰柔履刚此以六三一
爻言履之义也卦后为尾兑为虎为口虎口咥人者
也乾健也上九极乾六三以柔履其后上九与三相
易上复成兑是履猛虎之尾怒而见咥者也三兑体
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下说乎人情上应乎乾上极健而我应之以和虽刚
而不忤和而不流柔而不犯推是道以行
吕梁之
险可也故处乎五刚之间柔而能亨关子明曰履而
不处其周公乎故曰说而应乎刚是以履虎尾不咥
人亨此合两体言履至尾而亨也九五以天德临下
刚不中正有所偏系则君子畏祸将去之小人以柔
邪而进阳为阴所病矣九五中正践帝位立乎万物
之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明
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格于上下矣离为明疚病也阴阳失位为病六三不
正五不应之不疚也故夫子赞之曰刚中正履帝位
而不疚光明也今之王古之帝也独于履言帝位者
易君德而当君位者五卦否无妄同人遁乾体也而
无履之时有是德有是时而履是位者唯履而已上
下履位物物循理之时也在卦气为六月太玄准之
以礼
𧰼曰上天下泽履君子以辩上下定民志
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天泽相际目力之所极则视之一也而上下实异体
不可不辩礼者人所履表微者也坤为民巽为不果
疑也故君子以礼辩上下定民志古之治天下者思
去民之疑志以定之尔
初九素履往无咎𧰼曰素履之往独行愿也
初在履之下而正安于下不援乎上者也四动而求
之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽为白亦
素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九
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独正往之四者将以正夫众不正独行愿也非厌贫
贱也非利富贵也是以往无咎易传曰夫人不能自安
于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱尔
非欲有为也既得其进骄佚必矣故往则有咎
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
二动成震震为大途坤为平衍履道坦坦也道中正
也初动二成坎坎为𨼆伏初未往二伏于坎中幽人
也幽人言静而无求及初复位动而不失其正幽人
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之贞也正则吉初之应四动而往静而来上下无常
也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自乱也
坤为乱二正得中不自乱也久幽而不改其操者其
唯九二乎易传曰九二阳志上进故有幽人之戒
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君𧰼
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
六三离为目兑毁之眇也眇者不能视远言其智不
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足以有明也巽为股兑折之跛也跛者不能行远言
其才虽有上九之应不足以相与而行也卦一阴介
五阳刚健之中才智不足处非其位柔不胜刚必有
凶祸故曰咥人之凶位不当也卦后为尾兑为虎为
口履乾之后三往乎上成兑虎口啮之咥人之𧰼六
三位不当一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦
体说而应乎乾应则柔应刚以说应健如列禦寇所
谓达其怒心也爻则才知不足而有为于大君妄动
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也是不知宋王之猛者也乾五为君上九大君也兑
西方肃杀之气武也天右行故天事武三居中志也
六柔居三志刚也六三往之上九武人有为于大君
志刚则决不虑其才知不足而决于有为致咥之道
盆成括是已观六三妄动而凶则知初九之往为吉
矣
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
九四履三阳之后下有兑虎履虎尾也五刚四近君
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多惧然以阳居阴谦而不处动成震震为恐惧愬愬
也恐惧则敬慎敬慎则动无非正始也履虎尾终也
恐惧不失其正而志上行于君终吉也中为志动则
行
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
六三履虎尾咥人凶者位不当也九五其位正其德
当而贞厉者刚天德不可为首也九五履乎正位当
用六三之柔济乎刚健而说决而和斯可以履天下
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之籍矣人君擅生杀之柄不患乎无威患乎刚过不
能以柔济则臣下恐惧而不进人君守此不变危厉
之道兑为决三五相易成夬故曰夬履或曰六三不
正何以用之义取柔济刚也易传曰古之圣人居天
下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽
天下之议
上九视履考祥其旋元
象曰元吉在上大有庆也
祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之
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来可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上
九所履不邪其旋反者必元吉也阳为大为庆上动
以正乃致大有吉庆之道故曰元吉在上三在内为
离目视履也上动而三有庆其旋元吉也上履之终
故其祥可考焉
汉上易传卷一
