东坡易传-宋-苏轼卷五

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钦定四库全书
 东坡易传卷五     宋 苏轼 撰
(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖
曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五
刚也孚号有厉其危乃光也
 五阳而一阴阴至寡弱而皆乘于决者以其得所附
 也上六之所乘者九五之刚所谓王也欲决上六必
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 㬥扬之于王之庭此其势有不便者故五阳虽相信
 而不忘警以为有危道焉号者所以警也在强而知
 危所以光也
告自邑不利即戎所尚乃穷也
 邑者民之所在也与小人处必先附其民彼无民将
 无与立戎上六也五阳之强足以即之有馀然而不
 即也此所以不穷也自以为不足虽弱有馀自以为
 足虽强有所止矣故其所尚乃所以穷也
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利有攸往刚长乃终也
 阳盈则忧溢溢则忧覆故利有攸往往则有所施用
 所以求不盈也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
 君子之于禄利欲其在人德业欲其在己孔子曰脩
 辞立其诚所以居业也泽上于天其势不居故君子
 以施禄不以居德
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
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 大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异
 也大壮之初九曰壮于趾而夬之初九曰壮于前趾
 二者皆有羊之象见于其所施壮之爻是以知其无
 异也曰前者通大壮之辞也必通大壮而为辞者明
 其所壮同而所遇异也大壮之初九施壮于震震吾
 朋也触而遇其朋是以决藩而遂之因以为用夬之
 初九施壮于兑兑非吾朋也苟不能胜则往见牵矣
 岂复决藩而遂我哉君子之动见胜而后往故胜在
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 往前不能必胜而往宜其为咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
 戎上六也惕号莫夜警也有戎勿恤静也能静而不
 忘警能警而不用得中道矣与大壮九二贞吉同故
 皆称其得中
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
 初九为趾故九三为頄与小人处而壮见于面颜有
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 凶之道矣易凡称其尤者申言之乾乾谦谦蹇蹇之
 类是也九三之所以见壮于面颜者避私其配之嫌
 也故告之以不然曰九三之君子以阳居阳夬之尤
 者也何嫌于私其配也哉苟舍其朋而独行以荅其
 配使上六之阴和洽而为雨以至于濡虽有不知我
 心而愠者然终必无咎
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也
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 九四上六之所谓臀也困之六三据于蒺藜故初六
 之臀困于株木夬之上六见夬故九四之臀无肤皆
 谓其同体之末者为臀也与众阳处而同体者见夬
 故其行次且而不安也羊者初九也初九之触则我
 之悔也而能牵之故悔亡虽能悔亡而聪不明矣孰
 与大壮九四既悔亡而得壮輹哉夫君子惟能释怨
 而收士故为之聪明者众大壮之九四是也今初九
 触我我牵而縻之莫肯释则惧者众矣虽其左右前
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 后将无不可疑故闻言不信
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
 上六之不足夬如苋陆也九五以阳居阳夬之尤者
 也于所不足夬用夬之尤虽中而未光故中行无咎
 中行者反与四阳处而释上六也此与上六为同体
 者与九四均尔然不至于次且者以其刚之全也刚
 之全者则不戚其同体之伤矣故九四之象以为位
 不当也
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上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
 无号者不警也阳不吾警则吾或有以乘之矣然终
 亦必凶
(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不
可与长也
 姤者所遇而合无适意之谓也故其女不可与长
天地相遇品物咸章也
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 姤者乾之末坤之始也故曰天地相遇以四时言之
 则建午之月品物咸章之际也易曰万物相见乎离
刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
 刚者二也中正者五也阴之长自九二之亡而后为
 遁始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之
 世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚
 遇中正天下大行也
象曰天下有风姤后以施命诰四方初六系于金柅贞
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吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
 刚而能止物者谓之金柅九二是也初六之势足以
 兼获五阳然其始遇而合者九二也既合于二若舍
 而之他则终身无所容矣故以系二而贞为吉有所
 往见为凶初六者羸豕也虽羸而不可信者以权在
 焉以其羸而信之则蹢躅而不可制矣
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
 鱼者初六也包者鱼之所不能脱也宾者九四也姤
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 者主求民之时非民求主之时也故近而先者得之
 远而后者不得也不论其应与否也嫌其若有咎故
 曰无咎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
 以姤之初六为夬之上六则姤之九三夬之九四也
 故其象同九三之所谓臀者初六初六剥阳而进者
 也处众阳之间而同体者有剥阳之阴宜其次且而
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 不安也夬之九四下牵初九之羊故有聪不明之咎
 而九三无是也故虽危无大咎而象曰行未牵也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
 既已失民起而争之则凶
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
 金柅也包也杞也皆九二也豕也鱼也瓜也皆初六
 也杞枸檵也木之至庳者也包瓜者笼而有之也瓜
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 之为物得所附而后止不得所附则攀援而求无所
 不至幸而遇乔木则虽欲抑之不可得矣故授之以
 杞则杞能笼而有之杞之所至瓜之所及也九五者
 姤之主也知初六之势将至于剥尽而后止故授之
 以九二九二之所至初六之所及也姤者阴长之卦
 而九五以至阳而胜之故曰含章凡阴中之阳为章
 阴长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不
 以命废志故九五之志坚则必有自天而陨者言人
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 之至者天不能胜也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
 刚之上穷者角也姤其角以是为姤也以角为姤物
 之所不乐遇也小人虽不能合而君子亦无自入焉
 故吝无咎
(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
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亨也利见大人亨聚以正也
 易曰方以类聚物以群分有聚必有党有党必有争
 故萃者争之大也盍取其爻而观之五能萃二四能
 萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能
 萃上此岂非其交争之际也哉且天下亦未有萃于
 一者也大人者惟能因其所萃而即以付之故物有
 不萃于我而天下之能萃物者非我莫能容之其为
 萃也大矣顺以说刚中而应者二与五而已而足以
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 为萃乎曰足矣有馀矣从我者纳之不从者付之其
 所欲从此大人也故萃有二亨萃未有不亨者而其
 未见大人也则亨而不正不正者争非其有之谓也
 故曰利见大人亨聚以正也大人者为可以聚物之
 道而已王至于有庙而尽其孝享非安且暇不能物
 见其安且暇安得不聚而归之此聚之正也
用大牲吉利有攸往顺天命也
 易之言荐盥礿享非正言也皆有寄焉用大牲者犹
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 曰用大利禄云尔易曰何以聚人曰财所聚者大则
 所用者不可小矣天之命我为是物主非以厚我也
 坐而享之则过矣故利有攸往顺天命也
观其所聚而天地万物之情可见矣
 不期而聚者必其至情也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
 王弼曰聚而无防则众生心
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
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象曰乃乱乃萃其志乱也
 初六之所应者九四也九四有信之者而不终六三
 是也始以无应而萃于四终以四之有应咨嗟而去
 之故其象曰萃如嗟如此志乱而苟聚者也若号一
 握为笑者号且笑也一握者其声也号笑杂也君子
 之于祸福审矣故笑则不号号则不笑先否而后通
 则先号而后笑未有号笑杂者也此其志已乱焉能
 为我寇哉故勿恤往无咎
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六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
 阴之从阳以难进为吉六二得位而安其中不急于
 变志以从上者也故九五引之而后从引之而后从
 则其聚也固是以吉而无复有咎礿者礼之薄者也
 故用于既信之后上以利禄聚之下岂以利禄报之
 哉故上用大牲而下用礿以为有重于此者矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽

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 六三之萃于四四与我与初皆不利也去而之上上
 亦无应巽而纳我者也故虽小吝而无咎
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
 非其位而有聚物之权五之所忌也非大吉则有咎
 矣
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
 九五萃之主也萃有四阴而九四分其二以位为心
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 者未有能容此者也故曰萃有位无咎挟位以忌四
 为无咎而已志不光矣惟大人为能忘位以任四夫
 能忘位以任四则四且为吾用而二阴者独何往哉
 匪孚者非其所孚也元者始也元永贞者始既以从
 之则终身为之贞也自六二之外皆非我之所孚也
 非我之所孚则我不求聚使各得永贞于其始之所
 从悔亡之道也
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
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 未安上者不乐在五上也
(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺
刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也
 巽之为物非能破坚达强者也幸而遇坤故能升其
 升也有时故曰柔以时升坤既顺之五又应之是以
 大亨大人之于物也危者安之易者惧之下巽而上
 顺质柔而遇易志得而轻进以此见大人所畏者也
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 故不曰利虽不利不可不见也见而知畏其为利也
 大矣利之远者曰庆以其有庆故虽有畏勿恤也
南征吉志行也
 彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为升阶由
 此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求
 坤坤之求巽皆会于南南征吉二者相求之谓也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大初六允升
大吉象曰允升大吉上合志也
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 所以为升者巽也所以为巽者初也升之制在初故
 初六虽阴柔而其于升也盖诚能之故曰允升阴升
 而遇阳若阳升而遇阴皆得其所升者也初六以诚
 能之资而遇九二宜其为吉之大者矣
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
 九二升而遇九三盖升而穷者也虽穷于三而配于
 五穷而之五五亦无所升而纳之故薄礼可以相縻
 而无咎也
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九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
 九三以阳用阳其升也果矣六四以阴居阴其避之
 也审矣故曰升虚邑无所疑也不言吉者以至强克
 至弱其为祸福未可知也存乎其人而已
六四王用亨于歧山吉无咎象曰王用亨于歧山顺事
 也
 上有所适下升而避之失于此而偿于彼虽不争
 可也今六四下为三之所升而上不为五之所纳
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 此人情必争之际也然且不争而虚邑以待之非
 仁人其孰能为此太王避狄于豳而亨于岐方其
 去豳也岂知百姓之相从而不去哉亦以顺物之势
 而已以此获吉夫何咎之有
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
 贞者贞于九二也巽之所以能升者以六五之应也
 曰此升之阶也阶者有可升之道焉我惟为阶故人
 升之我不为阶而人何自升哉木之生也克土而后
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 能升而土以生木为功未有木生而土不愿者也故
 阶而升巽则六五为得志矣
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
 冥者君子之所息也升至上六宜息也然而不息则
 消之道也施于不息之正者则可孟子曰求则得之
 舍则失之求在我者此不息之正者也求之有道得
 之有命求在外者此不息之不正者也
(坎下/兑上)
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困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚掩也
 九二为初六六三之所掩九四九五为六三上六之
 所掩故困困者坐而见制无能为之辞也阴之害阳
 者多矣然皆有以侵之夫惟侵之是以阳不能堪而
 至于战战者有危道也而无所谓困困之世惟不见
 侵而见掩阴有以消阳而阳无所致其怒其为害也
 深矣
险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚
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中也
 刚中者二也二之谓大人贞于大人而后吉者五也
有言不信尚口乃穷也象曰泽无水困君子以致命遂

 水润下者也在泽上则居在泽下则逝矣故水在泽
 下为泽无水命与志不相谋者也故各致其极而任
 其所至也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷
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幽不明也
 初六掩九二者也掩者非一人之所能故初六之掩
 九二必将有待于六三六三固以初为臀也臀得其
 所据而后其身能有所为今六三之所据者蒺藜也
 则臀已困于株木身且废矣株木也蒺藜也皆非臀
 之所据者也夫以柔助刚则其幽可明以柔掩刚其
 谁明之入谷者也有配在四而不善二是以三岁不
 得见也
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九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也
 困之世利以柔用刚二与五皆刚者也二以柔用之
 而五以刚用之天下之易怀者惟小人也方其见掩
 也争之以力虽刀锯有不足而将怀之也则酒食有
 馀矣故九二困于酒食所以怀小人也九五则不然
 掩我下者我劓之掩我上者我刖之轻用其威威穷
 而物不服乃大困也既困而无助则虽欲不求二不
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 可得矣赤绂者所以爵命二也故曰困于赤绂五以
 赤绂为困而二以是为方来言此五之所困而二之
 所不求而至也困而求二乃徐有说以其用说为已
 晚矣说于未困则其所以为说者小故九二之所困
 者酒食而已说于已困则其所以为说者重故九五
 之所困者爵命也祭祀者人之求神而神无求也祭
 之者人也享之者神也五求二故祭之二不求五故
 享之而已享之者固不征而征以求之故凶虽然其
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 义则不可咎以其所从者君也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
 六三上掩四下掩二者也坚而不可胜者石也四之
 谓石伤而不可据者蒺藜也二之谓蒺藜六三阴也
 而居于阳自以为阳而求配于上六不祥也三之应
 在上而上六非其应也宫则是矣而非其妻故曰入
 于其宫不见其妻凶小人易合而难久故困之三阴
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 其始相与缔交而掩刚其终初六之臀困六三之妻
 亡
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也
虽不当位有与也
 初六我之配二之所恶也二刚而在下载已者也故
 为金车欲下从初六而困于二故其来徐徐不急于
 配配之所怨刚之所与也故虽吝而有终
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
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 其曰赤绂正也朱绂严之也下受上之辞也
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受
福也
 用九二也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
 柔而牵己者葛藟也三之谓葛藟刚而难乘者臲卼
 也五之谓臲卼上六困于此二者而不能去则谋全
 之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以
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 有悔也上无掩我者则吉莫如征也而不征何哉以
 柔用刚则乘之者至以为蒺藜以刚用刚则乘之者
 以为臲卼而已
象曰困于葛藟未当也
 上六足以为配而六三未足以当也
动悔有悔吉行也
(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
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其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不
改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是
以凶也
 食者往也不食者来也食不食存乎人所以为井者
 存乎己存乎人者二存乎己者一故曰往来井井汔
 燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘
 井井未尝有得丧繘井之为功羸瓶之为凶在汲者
 尔
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象曰木上有水井君子以劳民劝相
 人之于井未有锢之者也故君子推是道以劳民劝
 相
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也
 易以所居为邪正然不可必也惟井为可必井未有
 在洁而不清处秽而不浊者也故即其所居而邪正
 决矣孔子曰君子恶居下流天下之恶皆归焉初六
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 恶之所钟也君子所受于天者无几养之则日新不
 养则日亡择居所以养也彖曰井养而不穷所以养
 井者岂有他哉得其所居则洁洁则食食则日新日
 新故不穷升泥者无禽之渐也泥而不食则废矣旧
 井废井也其始无人其终无禽无人犹可治也无禽
 不可治也所以为井者亡矣故时皆舍之
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
 九二居非其正故无应于上则趋下而已下趋者
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 谷之道也失井之道而为谷故曰井谷九二之所趋
 者初六也初六之谓鲋井而有鲋则人恶之矣然犹
 得志于瓮何也彼有利器而肯以我污之欤此必敝
 漏之瓮非是瓮不汲是井也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
井渫不食行恻也求王明受福也
 渫洁也九三居得其正井洁者也井洁而不食何哉
 不中也不中者非邑居之所会也故不食井未有以
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 不食为戚者也凡为我恻者皆行道之人尔故曰行
 恻行恻者明人之恻我而非我之自恻也是井则非
 敝漏之瓮所能容矣故择其所用汲者曰孰可用者
 哉其惟器之洁者乎器之洁则王之明者也器洁王
 明则受福者非独在我而已
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
 脩洁也阳为动为实阴为静为虚泉者所以为井也
 动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉
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 三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四
 居其间而不失正故曰甃甃之于井所以禦恶而洁
 井也井待是而洁故无咎
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
 此其正与九三一也所以食者中也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
 收者甃之上穷也收非所以为井而井之权在收夫
 苟幕之则下虽有寒泉而不达上虽有汲者而不获
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 故勿幕则有孚元吉
(离下/兑上)
革已曰乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同
居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大
亨以正革而当其悔乃亡
 水火则有男女之象然后能相生此非水火也二女
 同居而已二女同居则暌所以不暌者兑欲下而遇
 离离欲上而遇兑虽欲相违而不能也既不相得又
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 不相违则不能无相攻攻而不已必有一胜胜者斯
 革之矣火能革金离革兑者也故曰革火者金之所
 畏也而金非火则无以就器用器成而后知火之利
 也故夫革不信于革之日而信于已革之日以其始
 之不信是以知悔者革之所不能免也特有以亡之
 尔
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时
大矣哉象曰泽中有火革君子以治历明时
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 历者天事也时者人事也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
 以卦言之则离革兑者也以爻言之则阳革阴者也
 六爻皆以阳革阴故初九九三九四九五四者所以
 革人而六二上六者人革之初九九三所以为革者
 火也而六二者火之所附初九九三之所欲革者也
 火以有所附为利而所附者以得火为灾故初九九
 三常愿六二之留而不去也夫六二苟留而不去其
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 见革也无日矣六二之欲去如遁之九三之欲遁也
 故初九当用遁之六二所以执九三者固而留之六
 二之所以去者以我有革之之意也故不可以有为
 有为则革之之意见矣
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
 初九之所以固我非爱我也畏我去之故未见其革
 尔徒见其今之固我而不我革以为可信而与之处
 则及矣君子见几而作彼今日不革已日必革之故
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 征吉为初九计则宜留自为计则宜征六二之所谓
 嘉者五也五之所以为革者与初异矣舍初从五其
 吉也岂复有咎哉
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之

 九三有应于上故其意常欲征也六二之所以不得
 去者以我乘之也舍之而征则二去矣二苟去之则
 我与初九无所施其革二阳相灼而丧其所附则穷
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 之道也故征凶贞厉贞者不征之谓也不征则与六
 二处而不相得以相革者也故危虽危而不凶言者
 以也革言三就犹曰革以三成三者相持而成革明
 二之不可去也二存则初与三相信二去则初与三
 相疑此必然之势也故曰革言三就有孚
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
 下之二阳以火为革者也故见革者惟欲去之此德
 不足者也德不足而革则所革者亡革者亦凶故初
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 九九三皆以六二之留为吉也上之二阳则不然其
 革也以说革而人莫不说非有德者其孰能之九四
 未当位者也未当位而革故悔革而说故悔亡有孚
 也改命者始受命也虽未当位而志自信矣
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
 易曰云从龙风从虎虎有文而能神者也豹有文而
 不能神者也故大人为虎君子为豹非大人而革者
 皆毁人以自成废人以自兴故人之从之也必占其
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 可从而后信若大人之革也则在我而已炳然日新
 天下之所谓文者自废矣此岂待占而后信者哉
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变
其文蔚也小人革面顺以从君也
 上六见革于大人者也此见革者君子也则其向之
 未革乃其避世之遇尔豹生而有文岂其无素而能
 为之哉若小人也则革面而已朝为寇雠莫为腹心
 无足怪者下之二阳德不足者也故六二以征为吉
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 上之二阳大人也故上六以征为凶
(巽下/离上)
鼎元吉亨彖曰鼎象也
 象者可见之谓也天之生物不可见既生而刚强之
 者可见也圣人之创业其所以创之者不可见其成
 就熟好使之坚凝而不坏者可见也故象曰君子以
 正位凝命革所以改命而鼎所以凝之也知革而不
 知鼎则上下之分不明而位不正虽其所受于天者
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 流泛而不可知矣
以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
 大器非器也大亨非亨也取鼎之用而施之天下谓
 之大亨鼎之用极于亨帝而已以其道养圣贤则亨
 之大者也国有圣贤则君位定而天命固矣
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
 元亨所谓元吉亨也柔进而上行者五也五得中而
 应乎刚则所以为耳目者巽也
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象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎颠趾利出
否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从
贵也
 六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾二与三
 四为腹而实在焉五与上为耳初六上应九四颠趾
 之象也夫鼎圣人将以正位凝命亨而熟之至于可
 食而后已苟有不善者在焉则善与不善皆亨而并
 熟而善者弃矣鼎于是未有实也故及其未有实而
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 颠之以出其不善如待其有实则夫不善已污之矣
 实非吾之所欲弃也于是焉而颠之以其所欲弃出
 其所不欲弃则天下之乱或自是起矣故曰鼎颠趾
 未悖也颠趾而出否尽去之道也尽去之则患鼎无
 实圣人之于人也责其身不问其所从论其今不考
 其素苟骍且角犁牛之子可也鼎虽以出否为利而
 择之太详求之太备天下无完人故曰得妾以其子
 无咎从其子之为贵则其出于妾者可忘也
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九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
 九二始有实者仇者六五也所谓耳也九二之实六
 五之所举也故其象曰鼎黄耳中以为实也仇有疾
 而不能即我畏九四也鼎以耳行故耳能即之则食
 不能即之则不食之道也始有实者以不食为吉恶
 其未足而轻用之也故曰鼎有实慎所之也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
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耳革失其义也
 耳上九也九三之实上九之所举也熟物之谓革鼎
 之熟物以腹不以耳而上九离之极火之所炎以耳
 革者也耳之受炎也足以废塞其行而不足以革故
 曰鼎耳革失其义也九三实之将盈者也于是可食
 矣而其行废故虽有雉膏而不食也耳以两举者也
 六五之耳可铉而上九之耳不可铉则六五虽欲独
 举得乎阴欲行而阳欲留其为悔也大矣故至于雨
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 然后悔亏而终吉雨者阴阳之和玉铉之功也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
 鼎之量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢
 地也故九三以不食为忧明不可复加也至于九四
 溢则覆矣故孔子曰德薄而位尊知小而谋大力少
 而任重鲜不及矣方其未及也必有告之者而不信
 及其已信则无如之何矣
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也上九
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鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
 六五上九皆所谓耳也上九之耳见于九三故不复
 出也在炎而不灼者玉也金则废矣六五之为耳也
 中而不亢柔而有容故曰黄耳则其所以为铉者以
 金足矣上九之为耳也炎而灼不可以迫故曰耳革
 则其所以为铉者玉而后可金铉可以及五而不可
 以及上玉铉则可以两及矣可以两及则上九之刚
 六五之柔我为之节也九二之实利在于不食故六
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 五之耳利在于贞而不行九三之实以不食为忧故
 上九之耳得玉铉则大吉无不利无不利者上与五
 与三之所利也以鼎熟物人皆能之至于鼎盈而忧
 溢耳炎而不可举非玉铉不能此鼎之所以养圣贤
 也
(震下/震上)
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震
亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里
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惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
 震者阳德之先震阴而达阳者也故亨震惊百里言
 其及远也不丧匕鬯言其和也若震而不和则必有
 僵仆陨坠者矣匕鬯祭器也必取祭器者以见震长
 子也若威而不猛则可以为祭主矣出之为言见也
象曰荐雷震君子以恐惧修省初九震来虩虩后笑言
哑哑吉
 二阳震物者也四阴见震者也震之为道以威达德
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 者也故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩而不
 终初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以哑哑
 之笑明其不常用也惟其不常用故二阴莫敢犯其
 锋皆以逃避而后免也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
 以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲
 其恐而致福也有则者言其不遂也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来
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厉乘刚也
 初九之威不可犯也来则危往则安故虽丧贝而勿
 逐跻于九陵以避之以初九之不遂其震而继之以
 笑言也故七日可以得所丧也丧贝以明初九之威
 七日得以明初九之不以威穷物也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
 六三不邻于震矣而犹苏苏然惧也行而避之然后
 无眚以明初九之威能及远也
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九四震遂泥象曰震遂泥未光也
 震于已震之后遂而不知止者也故泥泥者以言其
 不能及远也故二阴皆以处而不避为吉
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
事在中大无丧也
 九四以其遂泥之威加于六五非六五之所当畏其
 衰可坐而待也夫九四虽未可乘然往而避之则过
 矣故曰往来厉往来皆危则以处为安矣九四之威
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 既已泥矣岂复能如初九一震而丧六二之贝哉以
 六五居中处而待之非独无丧亿将有功故曰亿无
 丧有事
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
 九四至此其实不能为徒袭其馀威以加上六上六
 未得其已衰之情故犹索索矍矍而畏之苟畏之不
 已而征以避之则四张而不可止矣故凶圣人知其
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 不足避也故告之曰震不于其躬于其邻言九四之
 威仅可以及五而不及上可以戒而无咎无庸征也
 九四始欲以威加物及其泥而物莫之畏也则其及
 于上六者有言而已衰之甚也六爻皆无应故九四
 兼有二阴得称婚媾也六二丧贝而五无丧六三震
 行无眚而上六征凶九四之不及初也远矣
(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也
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时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止
止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭
不见其人无咎也
 所贵于圣人者非贵其静而不交于物贵其与物皆
 入于吉凶之域而不乱也故夫艮圣人将有所施之
 艮止也止与静相近而不同方其动而止之则静之
 始也方其静而止之则动之先也故曰时止则止时
 行则行动静不失其时其道光明此言艮之得其所
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 施者也施之于天下之至动是以为颐施之于天下
 之至健是以为大畜今夫兼山艮是施之于背而已
 背固已止矣艮何加焉所以为柅者为轮也所以为
 防者为水也今也不然为舆为柅为山为防不亦近
 于固欤故曰艮其止止其所也此所以不获其身也
 上下敌应不相与也此所以行其庭不见其人也物
 各止于其所是果能止也哉背止于身身与之动而
 背不知也今我施止于物之所止有大于是物者则
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 挟而与之趋矣我焉得知之故曰艮其背不获其身
 其庭未尝无人也有六人焉敌应而不相与则如无
 人是道也非向之所谓光明者也以为无咎而已
象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾无咎利
永贞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其
心不快象曰不拯其随未退听也
 自趾而上至于辅当其处者有其德与咸一也咸以
 上六为辅而五为脢艮之辅在五而脢不取何也脢
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 则背也艮皆取于动者而已艮则何为皆取于动者
 也曰卦合而观之见两艮焉见其施艮于止故取其
 体之静者而配之曰艮其背爻别而观之不见艮之
 所施而各见其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生
 焉故取其体之动者而不取其静以为其静者已见
 于卦矣上止而用下下止而听于上此艮之正也趾
 能动而听于腓者也艮其趾不害于腓之动也趾不
 自动而已止而听其上上止则止上行则行此艮之
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 正者也故利永贞腓能动而不听于股者也或曰咸
 其股执其随随者股之德也故谓股为随艮其腓则
 股虽欲行而不能矣下止而不听于上上虽有忧患
 而莫之救则上之所不快也以是为失其正矣故曰
 艮其趾未失正也
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也
 三不艮于股而艮于限亦取诸动者也限者上下之
 际所以俛仰之节也夤者自上而属于下者也艮于
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 下之极则其自上而下者绝矣上下绝心之忧也心
 在六四故忧之及心也谓之薰
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
 咸之九四曰朋从尔思则四者心之所在也施之于
 一体则艮止于所施所不施者不及也施之于心则
 无所不及矣故曰艮其身艮得其要故无咎
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
 口欲止言欲寡
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上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
 敦益也艮至于辅极矣而又止之故曰敦艮梏者不
 忘释痿者不忘起物之情也在止之极而不忘于动
 非天下之至厚其孰能之
(艮下/巽上)
渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有
功也进以正可以正邦也其位刚得中也
 此文转以次相释也渐之中有进者则女归之吉也
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 而利于正正者孰谓谓得位而有功可以正邦者也
 其得位者何也刚中者也由此观之女则二与四所
 归则五也
止而巽动不穷也
 止而巽有所观望而后进者故不穷
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
 云上于天天所不能居故君子不以居德木生于山
 山能居之山以有木为高故君子以是居德业善风
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 俗
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无
咎也
 鸿阳鸟而水居在水则以得陆为安在陆则以得水
 为乐者也故六爻虽有阴阳之异而皆取于鸿也初
 六鸿之在水者也远则无应近则遇二以阴适阴故
 曰鸿渐于干干水涯也两阴不能相容故为小子之
 所厉以至于有言虽然其所适非志于利也则未至
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 于六三之凶无咎可也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
 六二鸿之在水者也近则遇三远则遇五无适而不
 得其欲故择其尤可恃者从之二之从三也虽近而
 难信其从五也虽远而可恃二阳皆陆也在陆而尤
 可恃以安者磐也九五之谓磐六二知五之可恃不
 渐于三而渐于五则食且乐如是衎衎乐也素饱徒
 饱也夫饮食何为若是乐也岂非以五之足恃而不
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 徒饱欤苟为徒饱而已则虽三可从夫苟从三则饮
 食未终而忧继之矣
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相
保也
 九三鸿之在陆者也而上九非其应故曰鸿渐于陆
 无应于上而近于四见四之可欲则离类绝朋而趋
 之故曰夫征不复六二之从我非正也将视我而进
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 退者也上之所为下必有甚者九三适四而不反则
 难以令于二矣故曰妇孕不育凶四顺于五者而三
 寇之言禦寇之利以明三之不利也
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽

 六四鸿之在水者也近于五而非其应故曰鸿渐于
 木木生于陆而非鸿之所安也鸿之为物也足不能
 握其渐于木而无咎盖得其大而有容如桷者焉九
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 五之谓也或者幸而得之之辞也无应而从非其配
 非巽顺何以相保乎
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
 九五鸿之在陆者也进而遇上九上九陵也陵者陆
 之又高者也进而之陵动乎无嫌故六二之为妇也
 三岁不孕而终莫之胜夫以陆之陵以为不得其愿
 矣而妇为之贞如此则愿孰大焉故曰进以正可以
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 正邦也不求之人而求之身虽服天下可也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也
 上九鸿之在逵者也上无所适而三非其应故曰鸿
 渐于逵渐有三阳其二为阴之所溷非其有应则近
 而慕之惟上九不然夫无累于物则其进退之际雍
 容而可观矣
(兑下/震上)
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归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交
而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也
 说少者人之情也故说以动其所归者妹也天地之
 所以交必天降也男女之所以合必男下也若女长
 而男少则大过之所谓老妇士夫乌肯下之夫苟不
 下则天地不交男女不合矣故归妹者女少而男长
 女用事而男下之之谓也夫所以下之者岂一日之
 故哉将相与终始故也
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征凶位不当也无攸利柔乘刚也
 归妹之爻男女皆易位柔皆乘刚此男所以说女而
 致其情者权以济事一用而止可也以此而征则凶
 且男女皆不利也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
 归妹女之方盛者也凡物之有敝者必自其方盛而
 虑之迨其衰则无及矣
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛
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能履吉相承也九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人
之贞未变常也
 归妹以阴为君在兑则六三是也而初与二其娣也
 在震则六五是也而四其娣也所以为兑者三也故
 权在君所以为震者四也故权在娣权之在君也则
 君虽不才而娣常为之用权之在娣也则娣虽无能
 为损益犹要其君六三不中而居非其位跛眇者也
 其所以能履且视者以初与二屈而为之娣也二者
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 各致其能于六三故初九曰归妹以娣跛能履征吉
 已有能履之才不以自行而安为娣使跛者得之以
 征何哉岂非上下之常分有不可易者邪故其象曰
 归妹以娣以恒也而九二之象亦曰未变常也九二
 亦娣也其不言娣何也因初九之辞也且跛眇者一
 人而为之视履者二人是二人者岂可以废一欤故
 其象曰跛能履吉相承也是以知其皆娣也已有其
 能而不自用使无能者亨其名则九二非幽人而何
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 哉
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
 古者谓贱妾为须故天文有须女六三不知其托行
 于初九而自以为能履不知其借明于几二而自以
 为能视是以弃娣而用须未足以当娣也失二娣之
 助则以跛眇见黜而归矣归然后知用娣故曰反归
 以娣
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也
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 九四六五之娣也以为权在己故愆期不行以要其
 君君犹待之有时焉而后归此其志以为吾君必有
 所待而后能行者也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行

 归妹未有如六五之贵者也故曰帝乙归妹以帝乙
 之妹而履得其中则其袂之良否不足以为损益非
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 若跛者之托行眇者之借明也而九四欲以袂之良
 而加之夫袂之良岂足以加其君哉月几望者阴疑
 于阳易之所恶也然至于娣之欲加其君则以月几
 望为吉以为宁月之几望而无宁娣之加其君也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实
承虚筐也
 归妹男女皆易位柔皆乘刚此岂永终无敝者哉上
 六则敝之所终也天地之情正大而已大者不正非
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 其至情其终必有名存实亡之祸女承筐无实食不
 绩之蚕也士刲羊无血用已死之牲也皆实亡之祸
 也彖曰归妹征凶无攸利上六处其终故受其凶之
 全也
 
 
 
 东坡易传卷五