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钦定四库全书
春秋春王正月考辨疑
明 张以宁 撰
冬不可以为春辨
或曰前代诸儒曰冬不可以为春曰建子非春亦明矣今
以周正建子之月为春何邪曰此非愚之臆说子朱子
晚年之定说也非子朱子之创说吾夫子告颜子为邦
之明说也是何也春夏秋冬四时之名也正至十二一
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年十二月之数也时与月固二者也然而月系于时言
时可以该月言月不能以该时也使夫子之告颜子而
曰行夏之正则于商周之时犹有疑也今吾夫子明曰
行夏之时则夏之时以建寅之月为春为正吾夫子
之已言也有夏之时则有商周之时夏以建寅之月为
春为正则商以建丑之月为春为正周以建子之月为
春为正夫子之未言也而言固已在其中矣圣人之言
简奥固无疑也前代诸儒曰以夏时冠周月则既亦以
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时与月为二矣顾犹于此未之深察何也盖尝论之自
子丑以至戌亥月行之所会其在天者有恒度斗杓之
所建其在地以应乎天者有定分此其千万古而不可
易者也若其始于春而终于冬始于正而终于十二者在
天固未尝先有如是之名与数也亦在乎古者帝王受
命改物之迭用三统者从而命之从而数之耳考之前
史则黄帝始造甲子而建子至颛顼始建寅而唐虞
夏因之逮于商复建丑周复建子月既为正而时亦随之
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以为春姑论春之为义则春者蠢也言阳气之蠢而
动也子丑寅三阳之月也故三代迭用之以为春非
若建亥纯阴之月之不可以为春也然而商周之春
天施而地化之义也若夫人事之纪则当以夏时之
春为正农事之耕耘收藏田政之蒐苗狝狩祭典之
祠礿烝尝皆不能不以夏时何也麦稻之荐鱼鲔之
献与夫羔豚之行膏香之膳四时不同必以时物故
也于是商周之时以之而发号施令于天下以之而
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纪年书事于国史虽皆用当代之正而其于此数者
则立正岁以用夏时所谓犹自夏焉者也商制虽无
可徵而周制之见于周书周官者班班可考也第以
正月正岁既有二者参差不齐之未便而夏正之用
于前代者既久则夫闾阎田野之閒已习之话言犹
有因循而不能改者亦不能以归一不若夏时之尽
善而夫子所以欲从之也故谓建子建丑之为春虽
可而有未顺如朱子之说则可而直以谓建子建丑
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之为冬而不可以为春得无过于已甚者乎窃尝思
之周之正月夏十一月也春秋不修之前鲁史于此
当若何而书之也不书为春则书为冬二者必居一
于此矣若如冬不可为春之说则是鲁史旧文本书
冬于正月之上至夫子修春秋欲寓行夏时之意始
改为春而以夏时冠周月也且夫春者始也
书以首时今犹疑其不可而冬者终也
顾可以为首时乎而况隐公元年一经之首二百四
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十二年之月日皆由此而起而乃书冬于正月之上
曰冬正月于义既不可矣而人之谓斯辞也何居是
则鲁史旧文之不如是也决矣以为至夫子而改之
也则春秋为尊王而作夫子生周之世而改周之时
于义尤不可也以是言之帝王之世是惟不改正朔
则已如其改正朔也则月之数既已改矣而时之名
独能不与之而俱改乎是则周固以子为春为正鲁
史奉正朔而书之夫子修春秋亦因鲁史旧文而书
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之又何疑乎曰然则冬不可以为春何为而有是疑
也曰人之常情信于其所习见者而疑于其所未尝
习见者盖自吾夫子言夏时于前而汉武帝用夏时
于后以寅卯辰之三月为春不以子丑之月为春者
不翅千有馀年于兹矣今而一旦复推原其始之迭
用三统以子丑之为春者以说经则夫人人之习见
于天气和煦之为春者已久而疑觱发栗烈之非春
则亦事理之常无足异者虽贤者犹不能无疑也曰
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先儒皆曰春秋为周月但疑时之非春耳而后之传
书者以为改正朔不改月数又并与月而疑之何邪
曰三代之改正朔欲人君之居正故于一月不书一
而书正正者年之始月改正即改月也自正而数至
于十二非月数而何也既改月矣则周以子为正而
夜半为朔商以丑为正而鸡鸣为朔夏以寅为正而
平明为朔朔者月之始日既改朔则已改月矣二者
固相因而为一也今曰改正朔矣而又曰不改月数
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何也盖其意以为但改正月不改馀月而自寅以起
数寅常为正月卯常为二月至于子丑常为十一十
二月而三代常若是也若如其说则是以为三代皆
不改正朔而载籍皆不可信也载籍皆不可信也则
夫子当周之世而何为曰行夏之时春秋于子丑寅
月独何为而书王也其说不可通矣况乎改月明见
于孟子而朱子已主其说以为集注矣何蔡氏之于
师说而忘之也至其曰四时改易尤为无艺则又甚
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矣设使当周之时但有正月而无正岁以兼用夏时
则诚如蔡氏之言矣今既有正岁以立人事之纪则
又奚有改易时令以俶扰天纪之事者乎疑其未闻
朱子晚年之说而然也且如其说则与先儒又有甚
不同者是周之正月乃夏之正月春秋而皆用夏时
与月又有甚不可者矣又曰子安知春秋之不为夏
时夏月也曰春秋因鲁史而作若如其说则是春秋
于惠公薨没之年必截去其十一十二之两月以入
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于隐公之元年移去年所书十一十二月之事以为
元年正二月之事于即位改元之大者举失其实自
此而后每年之间皆差两月而二百四十二年之事
一一举失其实圣人因鲁史以作经据事直书其不
如是也决矣此大节也而既定矣则于其大雨震电
大雨雪以及春无冰之类而强为之说者皆不足辨
也已曰然则先儒之未尝详考而深究于此何也曰
史氏专于纪事汉儒杂于谶纬先儒学接孔孟重明
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经而贵穷理是以有疑于彼未及详考而深究之耳
昔成都箍桶者言未济男之穷为三阳失位程子亟
称之朱子谓此出火珠林伊川不读杂书故为所动
亦犹是也
或又曰朱子语录尝以春王正月为千古不决之疑今
乃以为无疑何也曰朱子之于语孟先有精义有或
问其后始专用功于集注论语为政以德章晚始改
定而大学诚意章直改至于绝笔故朱子每教学者
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专看集注且休看或问而语录之书乃其平日与朋
友问荅讲明而门人裒集而为编者多早岁中年未
定之论盖丧欲速贫葬欲速朽犹圣人有为之言而
程子语录朱子亦辨之于中庸或问而愚所引三条
乃朱子晚年之定论此愚所以不敢从前说而从其
后说非愚之说亦朱子之说也建安熊氏记考亭
书院曰朱子晚年涵养深厚有莫能窥其涯涘者此
善言朱子也惟深于四书之学者知之或又曰夫子
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既告颜子以行夏之时故春秋以夏时冠周月而于
此假之以立义其说不亦善乎曰是说诚有理矣然
以经文考之而窃不能无疑焉盖若如是说则是夫
子未修春秋之前鲁史所书之旧文于元年之下正
月之上巳书为冬而不为春矣至夫子修春秋见周
十二月之不可为春也乃始改冬字以为春而以之
冠于周月之上也则夫冬之一字不可书于经以首
年而夫子周人必不改周之正朔愚既辨之于前矣
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又况考之周官则周之正岁犹用夏时者特以授时
田狩烝享数者之不能不用夏时故但以夏时行事
而其时与其月皆仍用周制而未之改也今若谓以
夏时冠周月则是夫子既已改周之制又明知十一
月之本非春而但虚立春之一字加于其上名实相
戾愚恐圣人作经以垂百王之定法又决不如是也
由是言之则夫子之告颜子者俟其得时得位则行
夏之时以立百王之大法盖祖述尧舜之意而中庸
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引夫子之言曰非天子不制度既不得时得位则用
周之时以遵一王之时制又吾从周之意也二者固
不得比而同之也曰然则先儒何为而有是说也曰
汉唐以来未有是说也先儒见夫夏时之合于人事
之纪而商周以子丑为春之有未善也是以有冬不
可为春之疑又见夫子有行夏之时之一语也是以
有夏时冠周月之说而传春秋者率从其说然而终
不能以释然而无疑是以朱子最为尊信程子者而
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亦不能无疑焉盖至于晚年而论始定也详味其所
谓故欲改用夏时之一语则欲之云者志于为而不
遂于为之辞明夫子未曾改周制也此愚所以不敢
从朱子之前说而从其后说非愚之臆见亦朱子之
意也虽然又有说焉夫书春于王年月之上者固鲁
史之旧文非夫子之所改而书王于正月之上者则
非鲁史之旧文乃夫子之所加也夫子曷为而加之
也左氏之传曰王周正月夫子之加之也以尊周也
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见周之正朔犹行于天下也见春正月者周一代之
春正月而非百王所同之春正月也著之于经而垂
之于后世也使后之世苟有作者之览于斯也必将
举百王所同之春正月而行之也此朱子所谓春秋
亦据事直书而善恶自见者也则亦无俟于改鲁史
之旧文而其欲行夏之时之意而隐然自见于是言
者甚明也是一言也而数义具焉圣人之言简而奥
辞不迫切而意已独至者也夫子书之于前汉武行
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之于后至于今而莫之能改也圣人之所以为万世
帝王之师也此固亦其一也乎曰然则孟子尝曰春
秋天子之事矣夫子之改周制或未可知也曰东迁
而后时王之赏罚不行于天下故夫子因鲁史作春
秋褒善贬恶垂戒后世而乱臣贼子惧孟子之言但
言其褒贬之大权以之为天子之事非谓改正朔也
春秋为尊王而作文公四不视朔则讥之闰月不告
月则讥之夫子周人也而乃自犯不韪乎且孟子之
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书明著改月当战国之时犹用时王之制岂有当春
秋之世而改周之正朔乎且黜周王鲁之说杜预固
已非之矣
或又曰春秋传言人君踰年即位改元故蔡氏于伊训
之元祀以为太甲踰年即位之元年十二月者改元
之年十二月也胡氏传引之以为月不易之證其果
然欤曰愚于书引伊训已言其略矣今考杜氏左传
注曰嗣子定位于初丧而改元必须踰年者继父之
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业不忍有变于中年故说春秋者谓元年公即位为
踰年即位改元也然考于书顾命康王之诰则有不
同乙丑成王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋
以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室
恤宅宗翼室者路寝旁左右翼之室也恤宅宗者为
居忧之主也王崩在于路寝而殡焉则嗣王居忧之
所亦在焉延入翼室者将定嗣子之位以主丧然后
即嗣君之位以继统故延入于此而俟之也丁卯命
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作册度越七日癸酉郑元曰癸酉大敛之明日也天
子七日而殡伯相命士须材自狄设黼扆缀衣以至
一人冕执锐立于侧阶陈设既备王乃麻冕黼裳由
宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位即位者君臣各
就其位于下文总言之也御王册命曰皇后凭玉几
道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下
用荅扬文武之光训则太史陈成王顾命康王受之
而即位也曰嗣训曰临君周邦即嗣君之位明矣其
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始也迎入以为居忧之主则称子钊明其定嗣子之
位也及其由宾阶升以即位则称王而自此以下皆
称王明其即嗣君之位也不言王即位者蒙上入即
位之文也古者君既即位之后则史官纪事即书此
为嗣君之始年以计其历年之久近此不言元年者
周官诸篇或书时或书月日皆不书年也又当居丧
不言之时未有事可书故不表年以首事也自乙丑
至于癸酉方及九日谓之踰年即位改元可乎周制
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犹尔商人尚质不若周之弥文必不待踰年而后即
位改元也可知矣曰然则踰年即位改元见于春秋
而孔氏正义于书以为周制果然乎曰元年公即位
书于春秋此固周制也第以康王之诰观之则非周
家盛时之制也何也传春秋者曰即位者告庙临群
臣也又曰百官听于冢宰告庙临群臣皆摄也若据
康王之诰则王崩而嗣子就位以为丧主至受顾命
乃更吉服而受册以即位然后受同以祭而其礼皆
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杀于祭焉其曰三宿者进爵也三祭者祭酒也三咤
者奠爵也上宗曰飨者传神命以飨告也曰酢者报
祭也曰哜者以酒至齿也不立尸不饮福以在丧也
曰庙门者路寝之门以殡在焉谓之庙非在国之左
之宗庙也曰卿士邦君者与于庙中之祭者非朝觐
会同之群臣诸侯也与传所谓告庙临群臣者异矣
及其礼毕乃释冕而反丧服焉谓之反丧服者明其
初由丧服而更吉服今又自吉服而还凶服故谓之
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反也既反丧服而谅阴不言至于三年之丧毕乃始
出而告庙而临群臣不复摄于冢宰矣此其见于书
者可知已窃意世德下衰之后总百官者不皆得伊
周召毕之臣而大位奸之伺也其防不可以不密于
是乃以昔者三年服终之事移之于踰年之始以从
中制观隐公之元年出而盟邾于蔑陵夷至于闵公
以丧服未阕而吉禘于庄公则先王之丧制废坏已
久不复知有三年之丧达于天子之义可知已不然
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子张何以疑而有高宗谅阴三年不言之问而夫子
荅以何必高宗古之人皆然言古之人皆然明今之
人不然也若是则踰年即位出于东迁之世非周之
盛时又可知已曰康王君臣之冕服即位蔡氏既引
苏氏之说以为失礼而著之传矣今乃引之以为据
之以为说何也曰康王君臣非特冕裳之为吉服
也在礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东
南今太保上宗皆由阼阶盖以盥洗在东故由
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便升而不嫌于为主以吉礼而行吉事矣是义也见
于朱子荅潘子善书以为正王之尊重君臣之礼愚
已言之于引书之伊训矣若如朱子之说则天子之
礼异于诸侯而苏氏所引左传郑子皮之事乃列国
交际之常礼不得而例于大君正始之义矣康王君
臣夫岂于周公方薨未久之际而遽为失礼之事者
哉若又以商制而言之则伊训之祗见厥祖犹康王
之受顾命于庙也侯甸群后咸在犹康王之诰卿士
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邦君入即位也商周之礼大槩则同但如汉书所言
祀先王于方明以配上帝者文质不同故损益不能
无异也故愚尝因朱子之说而思之以天子之至尊
宗社之至重万邦四海观望之至众天下不可一日
无统也何以必待踰年而后即位改元乎若必待踰
年而后即位改元也则其未即位改元之前史官之
纪年书事当以是年属之谁乎将属之前王邪则前
王既即世不可属之前王也将属之后王邪则后王
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未即位改元不可属之后王也使其不幸前王之崩
在于岁首则是一年之间天下而无统也可乎不可
也是故蔡氏于书之传有曰人君即位而史官即书
元年以计其在位之久近常事耳自秦惠文始改十
四年为后元年汉文帝亦改十七年为后元年自后
说春秋者始以改元为重其说是矣然观春秋之所
书则自东迁之周固已以是为重而其来有渐矣由
是而言踰年改元出于春秋之世非周盛时之制也
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明矣古之人君崩年即位史官书之以为元年非踰
年即位改元亦明矣曰然则非盛周之礼夫子何为
而书之于春秋也曰书与春秋皆古史之文也夫子
因而定之修之耳朱子于春秋谓圣人亦据其事而
书之使后世见其善恶是也永嘉陈氏曰古者君薨
既殡嗣子即位于柩前虽踰年恒称子必类见然后
列于诸侯东迁之始诸侯始踰年而即位改元非周
制也自隐至文六君惟桓文书即位亦惟桓文书锡
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命不惟类见之礼废虽请命亦废成公以后皆书即
位亦无锡命矣似亦有见于此也但其以诸侯改元
为僭天子之礼则亦过矣
或又曰周时周月载籍岂无异说岂能会而一之乎曰
以朱子晚年之论定之何为而不可一也其有一二
不能一者则亦皆有其说矣考之诸经皆是周时周
月惟易说卦言兑正秋也则言其理非若史纪事也
诗七月用夏正则以七月陈王业公刘治豳之事公
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刘夏之诸侯故用夏正也易之临用商正则以文王
因忧患作爻辞文王商之臣子故用商正也礼记明
堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙用商时商月
则其说具于前之引礼记矣又曰是则然矣诗之采
薇曰春日迟迟采蘩祁祁为夏之二月明矣而谓之
春又何也曰诸经皆无异辞独此一章有不合者盖
周正之改虽其发号施令以新天下之耳目纪年书
事著于史官之记述而前之夏正迭用已久故民间
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之话言犹不能忘而称道之犹七月之诗前言何以
卒岁后又言曰维改岁二者不同吕氏曰见三正之
通于民俗尚矣是皆述民俗之话言非史官之纪事
也又曰左传卜偃曰其九月十月之交乎绛县人曰
臣生之月正月甲子朔皆言夏正之月而不改又何
也曰此则礼记注所谓后世之辞也盖自汉武而后
人皆习见于夏时之久与人话言不举夏正以明之
则无以见是月之为周正也不特左传为然史记汉
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律历志皆举夏正以明周正辞多不录至于后汉律
历志纪作历之法步以黄道日名天正其序亦首之
以十一月而终之以十月皆举夏之月以明周月盖
晓人之辞当如是也至于礼记亦出汉儒郊特牲曰
季春出火为焚也亦举夏时以明周时若此者多皆
所谓后世之辞也左氏于僖五年春王正月辛亥日
南至不书冬至而曰日南至固以周十一月非冬也
庄二十九年曰凡马日中而出日中而入日中者日
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之长短与夜中分为春分秋分也不谓之春分秋分
而谓之日中桓五年又曰启蛰而郊龙见而
雩始杀而尝闭蛰而烝庄二十九年
又曰龙见而毕务戒事
也火见而致用水昏正
而栽日至而毕国语单襄公曰
角见而雨毕
天根见而水涸本见
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而木节解驷见而陨霜
火见而清风戒寒礼记郊特牲曰郊
之祭也迎长日之至也曰周之始郊日以至则皆书
于传记之文异于时俗之话言故皆不书时与月所
以一民视听使之不杂非特修辞务于不相蹈袭而
然也
或又曰礼记月令秦相吕不韦之书也秦以建亥为正
而是书时月皆用夏正岂不可为春秋用夏时夏正
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之證乎曰秦不师古不可以三代之道例之也不韦
相秦十馀年其时已有必得天下之势故大集群儒
损益先王之典礼作为月令名曰春秋将欲以为一
代兴王之典礼也故其间多不合于先王之制如太
尉秦官也百县秦制也季秋夏九月也而曰为来岁
受朔日以建亥之月为岁首也以其为书皆出当时
群儒之手故犹为彷佛古制而欲行之于天下也至
于其后徙死始皇并天下李斯作相尽废先王之制
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而吕氏春秋亦不用之矣然以建亥为正则其论已
定于不韦之时特以十月六阴之月三代同以为冬
不可谓之春以其异于子丑寅三阳蠢动之月故其
史官之书曰元年冬十月而汉初因之此秦之自为
制不可以为三代迭用三正之證也
或又曰子谓自汉而后所引夏时与月皆后世之辞或
民间之话言是矣而周官之书如中秋献良裘季秋
献功裘中春蚕于北郊中春会男女仲冬斩阳木仲
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夏斩阴木中秋教治兵中冬教大阅季春出火季秋
内火仲春逆暑仲秋迎寒上春季秋之类皆夏之时
也曰是书有正月正岁月终岁终而时皆用夏时与
诸书不合则亦自欲为一代之制者也姑以中冬教
大阅言之月令彷佛古制者也于九月曰是月也天
子乃教于田猎以习五戎班马政
命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整
设于屏外司徒搢扑北面誓之天子
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乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方与周官
大司马教大阅自群吏戒众庶修战法以下其事大
同而小异又汉书韩延寿传亦言春秋都试讲武非
仲冬之事也月令于仲冬之月曰毋起大事以固而
闭又曰事欲静以待阴阳之所定则大阅又非仲冬
事也今周官于仲冬言之改周之制明矣汉艺文志
周官至刘歆始出故其言如此郑玄学周官故于诗
笺亦閒有一二不同者朱子谓周礼周公所作但当
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时行之恐未能尽先儒亦谓周公作而未及施行之
书且阙冬官其文与易爻辞书大诰诸篇不类疑非
周公全书也姑著其说于此曰然则冬狩非大阅欤
曰蒐苗狝狩常礼也左传庄僖伯曰皆于农隙以讲
武非大阅也大阅天子之礼也鲁大阅僭也故春秋
讥之
或又曰春秋谓夏十一月为周春正月矣而诗之正月
繁霜则四月亦以为正月何欤曰愚按汉律历志于
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襄公十七年六月甲戌朔日有食之季平子以为惟
正月朔日有食之于是乎伐鼓用币太史曰在此月
也当夏四月是谓孟夏说曰正月谓周六月夏四月
正阳纯乾之月也阴侵阳为灾重非夏之正月也诗
正月繁霜传亦谓夏之四月纯阳用事正阳之月也
故谓之正月太史曰是谓孟夏犹虞史官伯夷曰谓
之孟春见四时之名在于人所命也不特此也十月
纯阴嫌于无阳而命之曰阳月又曰良月此见月数
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之名皆人所命也不特此也律历志曰正春皆始也
故何休曰春者四时之始是春之名亦有取于始之
义月令夏之五月而曰麦秋至是秋之为义亦有取
于收之义故于麦之熟以为秋此又见四时之名亦
皆人所命也而泥于三阳之月不可以为春可乎又
不特此也时与月固异年与岁亦不同年者因月纪
年以计其在位历年之久近故三代之三正皆可用
以首是年在人所命随时而可改者也岁者尧典所
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谓四时成岁月令所谓日穷于次月穷于纪星回于
天数将几终岁且复始在天之运终古而不易者也
故周官太史正岁时之注曰朔数曰年中数曰岁大
小不齐正之以闰是也故周有正月起夏十一月有
正岁起夏正月二者并行而不悖自汉武而后三正
既不迭用而曰岁曰年始混淆而无复辨之者今所
谓以建子建寅之月为岁首而不谓之年首者亦皆
后世之辞也矣
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或又曰孔氏正义引先儒顾氏云止可依经诰大典
不可用传记小说今乃引汉书汉传以说经何居曰
行夏之时夫子以之荅颜子之问者夏之时也春王
正月夫子以之笔于隐公元年者周之时也愚是以
依鲁论与春秋之旨本之于孔孟以及朱子稽之于
经史传记而證之以汉刘歆律历志陈宠传汉唐诸
儒之注疏非疑大典而信小说也且夫古今之时虽
异而理之在人心不可昩者则同昔张霸之伪书汉
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初固尝治以为经引以为说而卒之不可以欺人者
则以理之所在不可以名实眩也然而在汉之时去
古未远黄帝颛顼夏商周鲁六历之犹有足徵也刘
歆用之以为三统历班固取之以为律历志非自为
臆说也而歆之父向之说曰周春夏冬曰周冬夏秋
者于春秋正月书春之义尤为明甚与陈宠同刘氏
父子向治榖梁歆主左氏所传自有不同而于此则
无异说谓歆不可信也而向独不可信乎朱子注孟
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子尚引外国书以为證而于歆独可以人废言乎朱
子尝曰汉儒最善训诂著书多用其说故愚亦以注
疏之说皆同而信之也然则元朝之科举于诸经兼
用古注疏者其亦深有见于此也乎
或又曰朱子之说曷为晚年而始定既定矣而不笔之
以为书何邪曰多闻阙疑慎言其馀夫子之教也朱
子学夫子之学者故其著书立言讲明义理沉潜反
覆毫分缕析必其了然自信于心而无纤芥之疑者
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然后笔之以为书故先儒以谓朱子之学一边作册
子上工夫一边作心身上工夫故能上接孔孟也至
于天文地理制度名物则多用汉儒之说而不从其
悖理害义者若其有疑不能自信于心者则姑阙之
如鲁论道千乘之国有马氏包氏二说之不同于集
注但曰千乘之国其地可出兵车千乘者也
若此类者甚多其他则曰疑有阙文
误字皆不强为之说也其于伊川程子则尽学其学
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而尊信其书不敢轻改其说又必反覆自信于心而
不敢遽信之也观于集注章句易本义大全文集可
见已是以于春王正月蚤亦有千载不决之疑至于
晚年而其说始定也又尝考于朱子之说以谓论孟
既明则权度在我而六经可不治而明故其著书多
用功于四书自谓平生精力尽在四书改之又改至
于绝笔而后已于诸经则书仅订正其首四篇而谓
其他有不必解者有不可解者诗亦犹书去其小序
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易则明其本义此皆先正乎其大者至于春秋既疑
三传以一字为褒贬非圣人本意又疑胡氏犹以理
而穿凿又谓直是夫子亲与某说方敢尽信是以未
及为传而于春王正月之说虽晚定而未及笔之于
书也古人谓挍书如扫尘然随扫随有而况著书立
言于千载辽邈之后众言混殽之中而详考深䆒以
求真是之归者其工力为尤难伊川程子平生惟易
传为成书自谓只说得七分而藏之不以示人犹冀
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晚年之有进亦犹朱子之意也曰朱子之意固如是
也鲁斋许先生学朱子者亦谓语孟二书亦有可疑
学者但当求其旨意以身体之日积月累庶可有益
至于西山诗说与文公诗传此等疑问姑阙之可也
今子于此而深辨之无乃涉于躁狂非敦厚含蓄气
象也乎曰阙其疑者谓疑之不可释者今子朱子既
有定说而门人据之以为集传则春王正月之疑可
以释然矣使无朱子之说则以宁何人也而敢自为
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臆说乎且朱子于诸经虽有未暇及者亦未尝不深
致其意也于书属之九峰蔡氏于易成之于节斋
蔡氏于仪礼成之于信斋杨氏而春秋则成之
于临江张氏是皆有意于更定而其门人继其未卒
之志也今既有其定说譬如荆榛塞路前之人既已
薙而开之以任其甚难者矣而后之人乃不廓而广
之而辞其所差易者焉以一已之嫌疑而废前人之
功力非君子忠厚之心也是故以宁生朱子之乡读
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朱子之书悉用朱子之意而辨众说之疑也非愚之
说也亦子思子辨之弗明弗措之说也虽然夫子于
春秋犹曰知我罪我朱子亦以说经而往往囮谤以
宁虽至愚而虑不及此乎姑辑成编藏之于家不敢
示人以俟于后也噫朱子乐善无我九京可作以宁
当下拜函丈之前而请是正焉
愚既为是考寻读庐陵李氏春秋会通引新安陈氏
月数于周而改春随正而易之说而从之以为周
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自武王灭商之日即改月而史就书为春是则商未
尝书为春至周武王始改之也若以为商未尝改也
则商时于正月上文亦将若何而书之其书为春邪
抑书为冬邪愚已辨于前矣二氏之说足破学者之
疑惜其犹有未尽释然者盖亦嫌于质疑事而然也
且又云据胡氏说则周时与月皆未尝改四字乃圣
人新意如是则又以为周时周月皆依夏时而三代
未尝改正朔也愚亦辨于前矣兹不复赘而附著于
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后云
愚既述是编而安南大夫来见言近世巴州以斋阳氏
有春秋夏时考正一编三十四条亟取观之其说
谓自尧典定时成岁之后四时十二月之序一定不
移虞夏商周皆因之春秋时皆夏正之时月皆夏正
之月谓夏时冠周月之说非是谓加周一字皆左氏
之罪又谓朱子尝曰改正朔者改岁首耳月不可改
也愚请擿其理不通而强为之说之大者言之阳氏
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于孟子七八月之间旱章说曰按豳诗五榖之中惟
禾稻最晚十月纳禾稼十月穫稻是也七八月旱申
酉之月也秋旱则苗槁指禾稻而言也考之朱子诗
集传曰禾者自田纳于场者榖连藁秸之总名禾之
秀实而在野者曰稼禾麻菽粟麦是为五榖而禾特
居其一秫稻菰粱之属皆禾而稻亦特居其一自古
踰淮以北中土之地皆种五榖以备凶荒而粟榖最
多稻特其间有者耳惟南方水多寒少则纯种稻故
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史记以羹鱼饭稻为吴楚之俗阳氏蜀人也理宗三
十九年为蜀举首蜀居西南一隅宋南渡后不通中
原理宗时蜀已丧乱士皆流寓江南故其所见皆江南
风土也孟子生邹县所告者齐梁之君不可专以苗
槁为指禾稻之最晚者而言也且若以为榖邪则豳
风言八月其穫月令言孟秋登榖今中原八月皆收
禾而种麦无所谓苗也彼固不敢谓之榖也若以为
稻邪则中原稻既绝少而江南之稻自白露之降苗
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不复长亦无所谓浡然兴之之气象矣此其理不通
而强为之说之一也阳氏于岁十一月徒杠成章说
曰以时令考之戌亥之月寒未至于酷烈犹可褰裳
以涉子丑之月冰壮水澌寒冻极矣当此之时而以
乘舆济人则民必有病涉者故孟子就冻极之时言
之夫既自以为子月冻极则此时仅成徒杠而民有
不病涉者乎则其自相牴牾有不可从不若朱子从
赵岐之说合于周语十月成梁之为善此又理不通
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而强为之说之二者也阳氏又于此条引其父存斋
之说得之于朱子高弟涪陵㬊氏亚夫者以为朱
子孟子集注成于淳熙四年其时年四十有八后知
周改岁首不改月为确论尝欲改注孟子而其书已
行于天下矣是又不然朱子尝自谓平生精力尽在
四书中庸第一章言一篇之体要论语为政以德章
得于心而不失者皆晚年始改定而大学诚意一章
直改至于绝笔而后已其时朱子四书非不行于天
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下也故谓朱子于诸经有未及改定者则可谓朱子
于四书有未及于改定决不可也以是观之则朱子
于集注知改月之为是不可改而不改彼谓欲改注
而以其书已行于天下而不改之者非深知朱子之
学者也夫改月之说为是则其所谓改正朔只改岁
首而谓于月不可改者意其必非朱子之言也盖改
正即改月改朔已改月愚已详辨于前矣而时始于
春终于冬数始于一终于十国之大政事大号令大
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朝会皆于改正朔之岁首行之以新天下之耳目安
有书为冬十一月而可以为一岁之首者乎以愚所
述朱子之三说于是编之首者而揆之故意其必非
朱子之言也若又随其所条而辨之则大雨震电大
雨雪者一月两大异也今独以大雨雪为异则大雨
震电不必书矣春秋谨严书法不如是也冬十月雨
雪以为一月雪犹可也冬大雨雪以为亥子丑三月
皆大雪则书春宋灾者为寅卯辰三月皆火灾乎不
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如是之甚也其书无冰不于凿冰收冰冰方壮盛之
时而谓于开冰攽冰之日书法失本末重轻矣春秋
亦不如是也其论启蛰而郊知有祈榖上帝之郊而
不考于圜丘祀天之郊也其论宋灾陈灾者知有大
火昏见于建辰之月而不察大火有旦见于建丑之
月也其论冬孛于大辰以为火已伏而不知火虽伏
而火之次故在也四者之说愚已详陈于前引左传
矣至于其以秋无麦苗为八月种麦之时无麦之苗
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则冬无麦禾亦以为无麦之禾可乎以日南至为非
冬至之日至则朱子于孟子集注何以言千岁之日
至乎以陨霜杀菽为菽之晚熟而在田岂有禾稼皆
收而八月可烹之物独至十月而犹在田者乎以取
麦取禾为非芟蹂则后世隋人困陈亦用此策盖临
期不能尽得故先时芟蹂之也其引一日之子时则
说亦未当只可以明日比明年以旦比朔也其引汲
冢之书则汲冢明为伪书谤诬圣贤坏伤名教其引
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秦汉之史则自秦而后不同三代不可以为證也其
引董仲舒之策则董子治公羊学但言春者天之所
为未尝言春秋之春为夏正之春又其引屈宋之辞
则屈宋楚人也楚不难于僭周之王号而难于改周
之正朔乎皆未足以为證其馀则大抵皆强为之说
以求其通而卒不通也愚亦不悉辨也矣又况朱子
于七月之诗明言周公述后稷公刘之事则后稷公
刘夏之臣子用夏之正朔昭然可知今其所引以为
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朱子之言者乃如此故愚意其必非朱子之言不然
则其中年以前方疑未定之时之说也且其所引㬊
氏之言则亦祖于蔡氏改正朔不改月数之说耳且
蔡氏身为朱子门人其父西山先生为朱子之老友
同居建阳一邑也犹且未及闻朱子之定说而有不
改月数之说况于㬊氏亦蜀人寓江南于朱子必非
朝夕亲炙者宜其亦未及闻而遽执未定之说以为
确论也昔当宋氏之世朱子之学大行固有一登其
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门即称朱氏弟子者朱子于来者不拒也而于党禁
方兴之际荅吴伯丰书有曰且得朝廷与某大开炉
鞴鼓扇一番则亦有深意矣噫固矣哉阳氏之说经
也若如其说则书冬十一月于一岁之首以冬而先
于春以十一月先于正月天道节而四时成一年十
二月先后之序果如是乎彼自以为以天道观圣经
其果然乎愚见世之人多悦于名而不察其实也非
惟不足以考夏时之正而愈以滋学者之疑是以不
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得已辨其非以附于后若近代诸儒众说之不同者
愚固不暇辨且不敢云
后世唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以
十一月为正月十二月为腊月夏正月为一月不改
时月亦未尝书十一月为岁首至肃宗又以子月为
岁首以斗建纪月行之仅一年而止耳并附于此
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春秋春王正月考辨疑
