南齐书-梁-萧子显卷九

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钦定四库全书
 南齐书卷九
  梁   萧   子   显   撰
 志第一
  礼上
礼仪繁博与天地而为量纪国立君人伦攸始三代遗
文略在经诰盖秦馀所亡逸也汉初叔孙通制汉礼而
班固之志不载及至东京太尉胡广撰旧仪左中郎蔡
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邕造独断应劭蔡质咸缀识时事而司马彪之书不取
魏氏籍汉末大乱旧章殄灭侍中王粲尚书卫觊集创
朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛并未详也吴则太史令丁
孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建众典晋初司空荀觊
因魏代前事撰为晋礼参考今古更其节文羊祜任恺
庾峻应贞并共删集成百六十五篇后摰虞傅咸缵续
此制未及成功中原覆没今虞之决疑注是遗事也江
左仆射刁协太常荀崧补缉旧文光禄大夫蔡谟又踵
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修缉朝故宋初因循改革事系群儒其前史所详并不
重述永明二年太子步兵校尉伏曼容表定礼乐于是
诏尚书令王俭制定新礼立治礼乐学士及职局置旧
学四人新学六人正书令史各一人干一人秘书省差
能书弟子二人因集前代撰治五礼吉凶宾军嘉也文
多不载若郊庙庠序之仪冠婚丧纪之节事有变革宜
录时事者备今志其舆辂旗常与往代同异者更立别篇
建元元年七月有司奏郊殷之礼未详郊在何年复
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以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不明堂亦应
与郊同年而祭不若应祭者复有配与无配不祀者堂
殿职僚毁置云何八座丞郎通关博士议曹郎中裴昭
明仪曹郎中孔逖议今年七月宜殷祀来年正月宜南
郊明堂并祭而无配殿中郎司马宪议南郊无配飨祠
如旧明堂无配宜应废祀其殷祀同用今年十月右仆
射王俭议案礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭
后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以后五年再殷
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礼纬稽命徵曰三年一祫五年一禘经记所论禘祫与
时祭其言详矣初不以先殷后郊为嫌至于郊配之重
事由王迹是故杜林议云汉业特起不因缘尧宜以高
帝配天魏高堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧
已禅舜不得为汉祖舜亦已禅禹不得为魏之祖今宜
以武皇帝配天晋宋因循即为前式又案礼及孝经援
神契并云明堂有五室天子每月于其室听朔布教祭
五帝之神配以有功德之君大戴礼记曰明堂者所以
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明诸侯尊卑也许慎五经异义曰布政之宫故称明堂
明堂盛貌也周官匠人职称明堂有五室郑玄云周人
明堂五室帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问
云说者谓天子庙制如明堂是为明堂即文庙邪郑答
曰明堂主祭上帝以文王配耳犹如郊天以后稷配也
袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配配其
父于天位则可牵天帝而就人鬼则非义也泰元十三
年孙耆之议称郊以祀天故配之以后稷明堂以祀帝
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故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂即上帝
之庙徐邈谓配之为言必有神主郊为天坛则堂非文
庙史记云赵绾王臧欲立明堂于时亦未有郊配汉又
祀汾阴五畤即是五帝之祭亦未有郊配议者或谓南
郊之日已旅上帝若又以无配而特祀明堂则一日再
祭于义为黩案古者郊本不共日蔡邕独断曰祠南郊
祀毕次北郊又次明堂高庙世祖庙谓之五供马融云
郊天之祀咸以夏正五气用事有休有王各以其时兆
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于方郊四时合岁功作相成亦以此月总旅明堂是则
南郊明堂各日之證也近代从省故与郊同日犹无烦
黩之疑何者其为祭虽同所以致祭则异孔晁云言五
帝佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也至于四郊明
堂则是本祀之所譬犹功臣从飨岂复废其私庙且明
堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑于共日今何故
致嫌于同辰又礼记天子祭天地四方山川五祀岁遍
尚书尧典咸秩无文诗云昭事上帝聿怀多福据此诸
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义则四方山川犹必享祀五帝大神义不可略魏文帝
黄初二年正月郊天地明堂明帝太和元年正月以武
皇帝配天文皇帝配上帝然则黄初中南郊明堂皆无
配也又郊日及牲色异议纷然郊特牲云郊之用辛周
之始郊也卢植云辛之为言自新絜也郑玄云用辛日
者为人当斋戒自新絜也汉魏以来或丁或已而用辛
常多考之典据辛日为允郊特牲又云郊牲币宜以正
色缪袭据祭法云天地骍犊周家所尚魏以建丑为正
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牲宜尚白白虎通云三王祭天一用夏正所以然者夏
正得天之数也魏用异朔故牲色不同今大齐受命建
寅创历郊庙用牲一依晋宋谓宜以今年十月殷祀宗
庙自此以后五年再殷来年正月上辛有事南郊宜以
共日还祭明堂又用次辛飨祀北郊而并无配牺牲之
色率由旧章诏可明堂可更详有司又奏明堂寻礼无
明文唯以孝经为正窃寻设祀之意盖为文王有配则
祭无配则止愚谓既配上帝则以帝为主今虽无配不
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应阙祀徐邈近代硕儒每所折衷其云郊为天坛则堂
非文庙此实明据内外百司立议已定如更询访终无
异说傍儒依史竭其管见既圣旨惟疑群下所未敢详
废置之宜仰由天鉴诏依旧
建元四年世祖即位其秋有司奏寻前代嗣位或仍前
郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月已郊未审
明年应南北二郊祀明堂与不依旧通关八座丞郎博
士议尚书令王俭议案秦为诸侯杂祀诸畤始皇并天
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下未有定祠汉高受命因雍四畤而起北畤始祠五帝
未定郊邱文帝六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝
初至雍郊见五畤后常三岁一郊祠雍元鼎四年始立
后土祠于汾阴明年立太一祠于甘泉自是以后二岁
一郊与雍更祠成帝初即位丞相匡衡于长安定南北
郊哀平之际又复甘泉汾阴祠平帝元始五年王莽奏
依匡衡议还复长安南北二郊光武建武二年定郊祀
兆于洛阳魏晋因循率由汉典虽时或参差而类多閒
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岁至于嗣位之君参差不一宜有定制检晋明帝大宁
五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊简文
咸安二年南郊其年七月崩孝武即位明年改元亦郊
宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年
改元亦郊此则二代明例差可依放谓明年正月宜飨
礼二郊虔祭明堂自兹厥后依旧閒岁尚书领国子祭
酒张绪等十七人并同俭议诏可
永明元年当南郊而立春在郊后世祖欲迁郊尚书令
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王俭启案礼记郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大
报天而主日也易说三王之郊一用夏正卢植云夏正
在冬至后传曰启蛰而郊此之谓也然则圜丘与郊各
自行不相害也郑玄云建寅之月昼夜分而日长矣王
肃曰周以冬祭天于圜丘于正月又祭天以祈谷祭法
称燔柴太坛则圜丘也春秋传云启蛰而郊则祈谷也
谨寻礼传二文各有其义卢王两说有若合符中朝省
二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈谷既不
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全以祈农何必俟夫启蛰史官唯见传义未达礼旨又
寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元
嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是
近世明例不以先郊后春为嫌若或以元日合朔为碍
者则晋成帝咸康元年正月一日加元服二日亲祀南
郊元服之重百僚备列虽在致斋行之不疑今斋内合
朔此即前准若圣心过恭宁在严絜合朔之日散官备
防非预斋之限者于止车门外别立幔省若日色有异
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则列于省前望实为允谓无烦迁日从之
永明二年祠部郎中蔡履议郊与明堂本宜异日汉东
京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五
供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜
有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次
辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议汉元鼎五
年以辛巳行事自后郊日略无违异元封元年四月癸
卯登封泰山坐明堂五年甲子以高祖配汉家郊祀非
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尽天子之县故祠祭之月事有不同后汉永平以来明
堂兆于国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽
郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有说则从经
礼无文难以意造是以必算良辰而不祭寅丑且礼之
奠祭无同共者唯汉以朝日合于报天尔若依汉书五
供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也
兼太常丞蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊
还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用
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郑志之说也盖为志者失非玄意也玄之言曰未审周
明堂以何月于月令则以季秋案玄注月令季秋大飨
帝云大飨遍祭五帝又云大飨于明堂以文武配其时
秋也去启蛰远矣又周礼大司乐凡大祭祀宿县寻宿
县之旨以日出行事故也若日闇而后行事则无假预
县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之
时日而志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟明堂
夕牲之夜夜漏未尽七刻进熟寻明堂之在郊前一刻
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而进献奏乐方待郊还魏高堂隆表九日南郊十日北
郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制
是则周礼二汉及魏皆不共日矣礼以辛郊书以丁祀
辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋
传以正月上辛郊祀礼记亦云郊之用辛尚书独云丁
巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛后甲三日丁可以
接事天神之日后汉永平二年正月辛未宗祀光武皇
帝于明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前无容不
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郊而堂则理应郊堂司徒西阁祭酒梁王议孝经郑玄
注云上帝亦天别名如郑旨帝与天亦言不殊近代同
辰良亦有据魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配
天宗祀文皇帝于明堂以配上帝此则已行之前准骁
骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非为一日再黩之
谓无俟釐革尚书陆澄议遗文馀事存乎旧书郊宗地
近势可共日不共者义在必异也元始五年正月六日
辛未郊高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文于明
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堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝于明堂光武
皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祀五帝于
明堂柴山祀地尚不共日郊堂宜异于例益明陈忠奏
事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日
明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲远五祀绍统五供
与忠此奏皆为相符高堂隆表二郊及明堂宗庙各一
日挚虞新礼议明堂南郊间三兆禋天飨帝共日之證
也又上帝非天昔人言之已详今明堂用日宜依古在
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北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二
今祀明堂不应大驾尚书令王俭议前汉各日后汉亦
不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂唯据自郊徂宫
之义未达祀天旅帝之旨何者郊坛旅天甫自诘朝还
祀明堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议
于理为弘春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀
应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及
遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之
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世已经遵用宋氏因循未遑釐革今宜亲祀北郊明年
正月上辛祀昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉
车服之仪率循汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮
冕之服诸祀咸用诏可
建武二年通直散骑常侍庾昙隆启伏见南郊坛员兆
外内永明中起瓦屋形制宏壮检案经史无所准据寻
周礼祭天于圜丘取其因高之义兆于南郊就阳位也
故以高敞贵在上昭天明旁流气物自秦汉以来虽郊
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祀参差而坛域中间并无更立宫室其意何也政是质
诚尊天不自崇树兼事通旷必务开远宋元嘉南郊至
时权作小陈帐以为退息泰始薄加脩广永明初弥渐
高丽往年工匠遂启立瓦屋前代帝皇岂于上天之祀
而昧营构所不为者深有情意记称扫地而祭于其质
也器用陶匏天地之性也故至敬无文以素为贵窃谓
郊事宜拟休偃不俟高大以明谦恭肃敬之旨庶或仰
允太灵俯惬群望诏付外详国子助教徐景嵩议伏寻
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三礼天地两祀南北二郊但明祭取牺牲器用陶匏不
载人君偃处之仪今栋瓦之构虽殊俱非千载成例宜
务因循太学博士贺玚议周礼王旅上帝张毡案设皇
邸国有故而祭亦曰旅毡案以毡为床于幄中不闻郊
所置宫宇兼左丞王摛议扫地而祭于郊谓无筑室之
议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚悫所施止在一
坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自竹宫望拜息殿去坛场
既远郊奉礼毕旋幸于此瓦殿之与帷宫谓无简格祠
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部郎李撝议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄
仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不
止于郊祀立尸之言理应关于宗庙古则张幕今也房
省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀毡案何为不转制檐甍
昙隆议不行
建武二年旱有司议雩祭依明堂祠部郎何佟之议曰
周礼司巫云若国大旱则帅巫而舞雩郑玄云雩旱祭
也天子于上帝诸侯以下于上公之神又女巫云旱暵
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则舞雩郑玄云使女巫舞旱祭崇阴也郑众云求雨以
女巫礼记月令云命有司为民祈祀山川百原乃大雩
帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈
谷实郑玄云阳气盛而恒旱山川百原能兴云致雨者
也众水所出为百原必先祭其本雩吁嗟求雨之祭也
雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也自鼗
鞞至柷敔为盛乐他雩用歌舞而已百辟卿士古者上
公以下谓勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩止当
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以四月王肃云大雩求雨之祭也传曰龙见而雩谓四
月也若五月六月大旱亦用雩礼于五月著雩义也晋
永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童
八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢于时
博士议旧有坛汉魏各自讨寻月令云命有司祈祀山
川百原乃大雩又云乃命百县雩祀百辟卿士则大雩
所祭唯应祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之
佐依郑玄说宜配食于庭也郑玄云雩坛在南郊坛之
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旁而不辨东西寻地道尊右雩坛方郊坛为轻理应在
左宜于郊坛之东营域之外筑坛既祭五帝谓坛宜员
寻雩坛高广礼传无明文案觐礼设方明之祀为坛高
四尺用圭璋等六玉礼天地四方之神王者率诸侯亲
礼为所以教尊尊也雩祭五帝粗可依放谓今筑坛宜
崇四尺其广轮仍以四为度径四丈周员十二丈而四
阶也设五帝之位各依其方如在明堂之仪皇齐以世
祖配五精于明堂今亦宜配飨于雩坛矣古者孟春郊
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祀祈嘉谷孟夏雩祭祈甘雨二祭虽殊而所为者一礼
唯有冬至报天初无得雨赛帝今虽阙冬至之祭而南
郊兼祈报之礼理不容别有赛答之事也礼祀帝于郊
则所尚省费周祭灵威仰若后稷各用一牲今祀五帝
世祖亦宜各用一犊斯外悉如南郊之礼也武帝遏密
未终自可不奏盛乐至于旱祭舞雩盖是呼嗟之义既
非存欢乐谓此不涉嫌其馀祝史称辞仰祈灵泽而已
礼舞雩乃使无阙今之女巫并不习歌舞方就教试恐
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不应速依晋朝之议使童子或时取舍之宜也司马彪
礼仪志云雩祀著皂衣盖是崇阴之义今祭服皆缁差
无所革其所歌之诗及诸供须辄勒主者申摄备办从

隆昌元年有司奏参议明堂咸以世祖配国子助教谢
昙济议案祭法禘郊祖宗并列严祀郑玄注义亦据兼
飨宜祖宗两配文武双祀助教徐景嵩光禄大夫王逡
之谓宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之议周之文武
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尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施于
奠祖亦义章于严父焉左仆射王晏议以为若用郑玄
祖宗通称则生有功德没垂尊称历代配帝何止于郊
今殷荐上帝允属世祖百代不毁其文庙乎诏可至永
元二年佟之又建议曰案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾
祖颛顼而宗尧周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑
玄云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祀昊天于圜丘
也祭上帝于南郊曰祭祀五帝五神于明堂曰祖宗郊
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祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众王肃云祖
宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗并应不毁
何故止称汤契且王者之后存焉舜宁立尧顼之庙传
世祀之乎汉文以高祖配泰畤至武帝立明堂复以高
祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反者故
明堂无兼配之祀窃谓先皇宜列二帝于文祖尊新庙
为高宗并世祖而泛配以申圣主严父之义先皇于武
皇伦则第为季义则经为臣设配飨之坐应在世祖之
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下并列俱西向国子博士王摛议孝经周公郊祀后稷
以配天宗祀文王于明堂以配上帝不云武王又周颂
思文后稷配天也我将祀文王于明堂也武王之文唯
执竞云祀武王此自周庙祭武王诗弥知明堂无矣佟
之又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所
行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖又孝莫大于
严父配天则周公其人也寻此旨宁施成王乎若孝经
所说审是成王所行则为严祖何得云严父邪且思文
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是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配明堂之
乐歌若如摛议则此二篇皆应在复子明辟之后请问
周公祀后稷文王为何所歌又国语云周人禘喾郊稷
祖文王宗武王韦昭云周公时以文王为宗其后更以
文王为祖武王为宗寻文王以文治而为祖武王以武
定而为宗欲明文亦有大德武亦有大功故郑注祭法
云祖宗通言耳是以诗云昊天有成命二后受之注云
二后文王武王也且明堂之祀有单有合故郑云四时
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迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明
一宾不容两主也享五帝于明堂则泛配文武泛之为
言无的之辞其礼既盛故祖宗并配参议以佟之为允
诏可
太祖为齐王依旧立五庙即位立七庙广陵府君太中
府君淮阴府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇后为
七庙建元二年太祖亲祀太庙六室如仪拜伏竟次至
昭后室前仪注应倚立上以为疑欲使庙僚行事又欲
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以诸王代祝令于昭后室前执爵以问彭城丞刘瓛瓛
对谓若都不至昭后坐前窃以为薄庙僚即是代上执
爵馈奠耳祝令位卑恐诸王无容代之旧庙仪诸王得
兼三公亲事谓此为便从之及太子穆妃薨卒哭袝于
太庙阴室永明十一年文惠太子薨卒哭祔于太庙阴
室太祖崩毁广陵府君郁林即位追尊文帝又毁太中
主止淮阴府君明帝立复旧及崩祔庙与世祖为兄弟
不为世数
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史臣曰先儒说宗庙之义据高祖已下五世亲尽故亲
庙有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七庙也
禹无始祖汤不先契夏五殷六其数如之汉立宗庙违
经背古匡衡贡禹蔡邕之徒空有迁毁之议亘年四百
竟无成典魏氏之初亲庙止乎四叶吴蜀享祭失礼已
多晋用王肃之谈以文景为共世上至征西其实六也
寻其此意非以兄弟为后当以立主之义可相容于七
室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元后为世数
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庙有七室数盈八主江左贺循立议以后弟不继兄故
世必限七主无定数宋台初立五庙以臧后为世室就
礼而求亦亲庙四矣义反会郑非谓从王自此以来因
仍旧制夫妻道合非世叶相承譬由下祭殇嫡无关庙
数同之祖曾义未可了若据伊尹之言必及七世则子
昭孙穆不列妇人若依郑玄之说庙有亲称妻者言齐
岂或滥享且閟宫之德周七非数杨元之祀晋八无伤
今谓之七庙而上唯六祀使受命之君流光之典不足
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若谓太祖未登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也
宋泰豫元年明帝崩博士周洽议权制谅闇之内不亲
奉四时祠建元四年尚书令王俭采晋中朝谅闇议奏
曰权典既行丧礼斯夺事兴汉世而源由甚远殷宗谅
闇非有服之称周王即吉唯宴乐为讥春秋之义嗣君
踰年即位则预朝会聘享焉左氏云凡君即位卿出并
聘践修旧好又云诸侯即位小国聘焉以继好结信谋
事补阙礼之大者至于谅闇之内而图婚三年未终而
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吉禘齐归之丧不废蒐把公之卒不彻乐皆致讥贬以
明鉴戒自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘蒐
乐之事三载而后举通塞兴废各有由然又案大戴礼
记及孔子家语并称武王崩成王嗣位明年六月既葬
周公冠成王而朝于祖以见诸侯命祝雍作颂襄十五
年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公既即
位改服脩官烝于曲沃礼记曾子问孔子曰天子崩国
君薨则取群庙之主而藏诸祖庙礼乎卒哭成事而后
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主各反其庙春秋左氏传凡君卒哭而祔祔而后特祀
于主烝尝禘于庙先儒云特祀于主者特以丧礼奉新
亡者至于寝不同于古烝尝禘于庙者卒哭成事群庙
之主各反其庙则四时之祭皆即吉也三年丧毕吉禘
于庙跻群主以定新主也凡此诸义皆著在经诰昭乎
方册所以晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率
礼无违因心允协爰至泰豫元年礼官立议不宜亲奉
乃引三年之制自天子达又据王制称丧三年不祭唯
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祭天地社稷越绋而行事曾不知自天子达本在至情
既葬释除事以权夺委衰袭衮孝享宜申越绋之旨事
施未葬卒哭之后何绋可越复依范宣之难杜预谯周
之论士祭并非明据晋武在丧每欲存宁戚之怀不全
依谅闇之典至于四时烝尝盖以哀疾未堪非便顿改
旧式江左以来通儒硕学所历多矣守而弗革义岂徒
然又宜即心而言公卿大夫则负扆亲临三元告始则
朝会万国虽金石辍响而簨𥵂充庭情深于恒哀而迹
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降于凡制岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁
容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙
乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖典衷谓宜依
旧亲奉从之
永明九年正月诏太庙四时祭荐宣帝面起饼鸭𦞦孝
皇后笋鸭卵脯酱炙白肉高皇帝荐肉脍菹羹昭皇后
茗粣炙鱼皆所嗜也先是世祖梦太祖曰宋氏诸帝尝
在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏
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四时还青溪宫旧宅处内合堂奉祠二帝二后牲牢服
章用家人礼
史臣曰汉氏之庙遍在郡国求祀已渎缘情又疏重檐
閟寝不可兼建故前儒抗议谓之迁毁光武入纂南顿
君已上四世别祠舂陵建武三年幸舂陵园庙是也张
衡南都赋曰清庙肃以微微明帝至于章和每幸章陵
辄祀旧宅建安末魏氏立宗庙皆在邺都魏文黄初二
年洛庙未成亲祀武帝于建始殿申家人礼世祖发汉
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明之梦肇祀故宫孝享既申义合前典亦一时之盛也
永明六年太常丞何諲之议今祭有生鱼一头干鱼五
头少牢馈食礼云司士升鱼腊肤鱼用鲋十有五上既
云腊下必是鲜其数宜同称肤足知鳞革无毁记云槁
鱼曰商祭鲜曰脡祭郑注商量脡直也寻商旨裁截脡
义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿删约槁皆全
用谓宜鲜槁各二头槁微断首尾示存古义国子助教
桑惠度议记称尚玄酒而俎腥鱼玄酒不容多鲜鱼理
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宜约干鱼五头者以其既加人功可法于五味以象酒
之五齐也今欲鲜槁各双义无所法諲之议不行
十年诏故太宰褚渊故太尉王俭故司空柳世隆故骠
骑大将军王敬则故镇东大将军陈显达故镇东将军
李安民六人配飨太祖庙廷祠部郎何諲之议功臣配
飨累行宋世检其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名
文不称主便是设板也白虎通云祭之有主孝子以系
心也揆斯而言升配庙廷不容有主宋时板度既不复
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存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其衷有司摄
太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板与尚书召板相似
事见仪注
十一年右仆射王晏吏部尚书徐孝嗣侍中何胤奏故
太子祔太庙既无先准检宋元后故事太尉行礼太子
拜伏与太尉俱臣等参议依拟前典太常主庙位太尉
执礼祔太孙拜伏皆与之俱正礼既毕阴室之祭太孙
宜亲自进奠诏可
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建武二年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部郎
何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车
玉辂为上金辂次之皇后六服袆衣为上褕翟次之首
饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公
有大裘玉辂而上公夫人有副及袆衣是以祭统云夫
人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦
有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入
庙所乘今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景
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皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋
代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑
常侍黄门侍郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王
者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又
魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文
王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议
景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乘并不得异
后乘重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣皇神王乘金辂
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皇帝亲奉亦乘金辂先往行礼毕仍从神主至新庙今
所宜依准也从之
永泰元年有司议应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即
位并无庙见之文蕃支纂业乃有虔谒之礼左丞萧琛
议窃闻祗见厥祖义著商书朝于武宫事光晋册岂有
正位居尊继业承天而不虔觐祖宗格于太室毛诗周
颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政
必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子
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嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之丧将
始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体嫡居正莫
若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝
其昭成哀和顺五君并皆谒庙文存汉史其惠景武元
明章六君前史不载谒事或是偶有阙文理无异说议
者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭则
是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊
祀若谓前虔可兼后敬开元之始则无假复有配天之
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祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位
并皆谒庙既同有烝尝何为独修繁礼且晋成帝咸和
元年改号以谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异
主犹不疑二礼相因况位隔君臣而返以一谒兼敬宜
远纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万
国奏可
永明元年十二月有司奏今月三日腊祀太社稷一日
合朔日蚀既在致斋内未审于社祀无疑不曹检未有
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前准尚书令王俭议礼记曾子问天子尝禘郊社五礼
之祭簠簋既陈唯大丧乃废至于当祭之日火日蚀则
停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此
而言致斋初日仍值薄蚀则不应废祭又初平四年士
孙瑞议以日蚀废社而不废郊朝议从之王者父天亲
地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可
永明十一年兼祠部郎何佟之议案礼记郊特牲社祭
土而主阴气也君南向于北墉下答阴之义也郑玄云
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答犹对也北墉社内北墙也王肃云阴气北向故君南
向以荅之答之为言是相对之称知古祭社北向设位
斋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷并东向
而斋官位在帝社坛北西向于神背后行礼又名稷为
稷社甚乖礼意及未知失在何时原此理当未久窃以
皇齐改物礼乐维新中国之神莫贵于社若遂仍前谬
惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北
向稷若北向则成相背稷是百谷之总神非阴气之主
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宜依先东向斋官立社坛东北南向立东为上诸执事
西向立南为上稷依礼无兼称今若欲尊崇正可名为
太稷耳岂得谓为稷社邪腊祀太社日近案奏事御改
定仪注仪曹称治礼学士议曰郊特牲又云君之南向
答阳也臣之北向荅君也若以阳气在南则位应向北
阴气在北则位宜向南今南北二郊一限南向皇帝黑
瓒阶东西向故知坛墠无系于阴阳设位宁拘于南北
群神小祠类皆限南面荐飨之时北向行礼盖欲申灵
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祗之尊表求幽之义魏世秦静使社稷别营称自汉以
来相承南向汉之于周世代未远鄗上颓基商邱馀树
犹应尚存迷方失位未至于此通儒达识不以为非庾
蔚之昔已有此议后徐爰周景远并不同仍旧不改佟
之议来难引君南向答阳臣北向答君敢问荅之为言
为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如
来议郊特牲云臣之北向答君复是君背臣今言君南
臣北向相称荅则君南不得称答矣记何得云祭社君
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南向以答阴邪社果同向则君亦宜西向何故在社南
向在郊西向邪解则不然记云君之南向答阳此明朝
会之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南面而听向
明而治之义耳宁是祈祀天地之日乎知祭社北向君
答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黑瓒阶东
西向者斯盖始入之别位非接对之时也案记云社所
以神地之道也又云社祭土而主阴气又云不用命戮
于社孔安国云社主阴阴主杀传曰日蚀伐鼓于社杜
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预云责群阴也社主阴气之盛故北向设位以本其义
耳馀祀虽亦地祗之贵而不主此义故位向不同不得
见馀阴祀不北向便谓社应南向也案周礼祭社南向
君求幽宜北向而记云君南向答阴之义求幽之论不
乖欤魏权汉社社稷同营共门稷坛在社坛北非古制
后移宫南自当如静此言乃是显汉社失周法见汉世
旧事尔时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言
是祭社位向仍汉旧法汉又袭周成规因而不改者则
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社稷三座并应南向今何改帝社南向泰社及稷并东
向邪治礼又难佟之凡三往反至建武二年有司议治
礼无的然显据佟之议乃行
建武二年祠部郎何佟之奏案周礼大宗伯以苍璧礼
天黄琮礼地郑玄又云皆有牲币各放其器之色知礼
天圜丘用玄犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用
骍牲阴祀用黝牲郑玄云骍赤黝黑也阳祀祭天南郊
及宗庙阴祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭
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天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊郑云地阴祀用黝牲
与天俱用犊故连言之耳知此祭天地即南北郊矣今
南北两郊同用玄牲又明堂宗庙社稷俱用赤有违昔
典又郑玄云祭五帝于明堂勾芒等配食自晋以来并
圜丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精
更阙五神之位北郊祭地祗而设重黎之坐二三乖舛
惧亏盛则前军长史刘绘议语云犁牛之子骍且角虽
欲勿用山川其舍诸未详山川合为阴祀不若在阴祀
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则与黝乖矣佟之又议周礼以天地为大祀四望为次
祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方
者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀
小从所尚也则论礼二说岂不合符参议为允从之
永元元年步兵校尉何佟之议曰盖闻圣帝明王之治
天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天于圜丘
夏至祭地于方泽春分朝日秋分夕月所以训民事君
之道化下严上之义也故礼云王者必父天母地兄日
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姊月周礼典瑞云王搢大圭执镇圭藻藉五采五就以
朝日马融云天子以春分朝日秋分夕月觐礼天子出
拜日于东门之外卢植云朝日以立春之日也郑玄云
端当为冕朝日春分之时也礼记朝事议云天子冕而
执镇圭尺有二寸率诸侯朝日于东郊所以教尊尊也
故郑知此端为冕也礼记保傅云三代之礼天子春朝
朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰马
郑云用二分之时卢植云用立春之日佟之以为日者
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太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向
长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地故朝
以二分差有理据则融玄之言得其义矣汉世则朝朝
日暮夕月魏文帝诏曰觐礼天子拜日东门之外反礼
方明朝事议曰天子冕而执镇圭率诸侯朝日于东郊
以此言之盖诸侯朝天子祀方明因率朝日也汉改周
法群公无四朝之事故不复朝于东郊得礼之变矣然
旦夕常于殿下东向拜日其礼太烦今采周春分之礼
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损汉日拜之仪又无诸侯之事无所出东郊今正殿即
亦朝会行礼之庭也宜常以春分于正殿之庭拜日其
夕月文不分明其议奏魏秘书监薛循请论云旧事朝
日以春分夕月以秋分案周礼朝日无常日郑玄云用
二分故遂施行秋分之夕月多东潜而西向拜之背实
远矣谓朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于
睿駮之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼
秋分夕月并行于上世西向拜月虽如背实亦犹月在
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天而祭之于坎不复言背月也佟之案礼器云为朝夕
必放于日月郑玄云日出东方月出西方又云大明生
于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也郑玄云大明
日也知朝日东向夕月西向斯盖各本其位之所在耳
犹如天子东西游幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜
宁得以背实为疑邪佟之谓魏世所行善得与夺之衷
晋初弃圜丘方泽于两郊二至辍礼至于二分之朝致
替无义江左草创旧章多阙宋氏因循未能反古窃惟
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皇齐应天御极典教维新谓宜使盛典行之盛代以春
分朝于殿庭之西东向而拜日秋分夕于殿庭之东西向
而拜月此即所谓必放日月以端其位之义也使四方
观化者莫不欣欣而颂美旒藻之饰盖本天之至质也
朝日不得同昊天至质之礼故玄冕三旒也近代祀天
著衮十二旒极文章之义则是古今礼之变也礼天朝
日既服宜有异顷世天子小朝会著绛纱袍通天金博
山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜依此拜日月
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甚得差降之宜也佟之任非礼局轻奏大典实为侵官
伏追惭震从之
永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农
即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春后亥日尚
书令王俭以为亥日籍田经记无文通下详议兼太学
博士刘蔓议礼孟春之月立春迎春又于是月以元日
祈榖又择元辰躬耕帝藉卢植说礼通辰日日甲至癸
也辰子至亥也郊天阳也故以日藉田阴也故以辰阴
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礼卑后必居其末亥者辰之末故记称元辰法曰吉亥
又据五行之说木生于亥以亥日祭先农又其义也太
常丞何諲之议郑注云元辰盖郊后吉亥也亥水辰也
凡在垦稼咸存洒润五行说十二辰为六合寅与亥合
建寅月东耕取月建与日辰合也国子助教桑惠度议
寻郑玄以亥为吉辰者阳生于子元起于亥取阳之元
以为生物亥又为水十月所建百谷赖兹沾润毕熟也
助教周山文议卢植云元善也郊天阳也故以日藉田
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阴也故以辰蔡邕月令章句解元辰云日干也辰支也
有事于天用日有事于地用辰助教何佟之议少牢馈
食礼云孝孙其来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某注云
丁未必亥也直举一日以言之耳禘太庙礼日用丁亥
若不丁亥则用己亥辛亥苟有亥可也郑又云必用丁
巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬如此丁亥自
是祭祀之日不专施于先农汉文用此日耕藉祀先农
故后王相承用之非有别义殿中郎顾皓之议郑玄称
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先郊后吉辰而不说必亥之由卢植明子亥为辰亦无
常辰之證汉世躬藉肇发汉文诏云农天下之本其开
藉田斯乃草创之令未睹亲载之吉也昭帝癸亥耕于
钩盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑
耕怀魏之烈祖实书辛未不系一辰徵于两代矣推晋
之革魏宋之因晋政是服膺康成非有异见者也班固
序亥位云阴气应亡射该藏万物而杂阳阂种且亥既
水辰含育为性播厥取吉其在兹乎固序丑位云阴大
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旅助黄钟宣气而牙物序未位云阴气受任助蕤宾君
主种物使长大茂盛是汉朝迭选魏室所迁酌旧用丑
实兼有据参议奏用丁亥诏可
建元四年正月诏立国学置学生百五十人其有位乐
入者五十人生年十五以上二十以还取王公已下至
三将著作郎廷尉正太子舍人领护诸府司马咨议经
除敕者诸州别驾治中等见居官及罢散者子孙悉取
家去都二千里为限太祖崩乃止
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永明三年正月诏立学创立堂宇召公卿子弟下及员
外郎之胤凡置生二百人其年秋中悉集有司奏宋元
嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜未详今
当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭议周礼春入学
舍菜合舞记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学
必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而
已金石俎豆皆无明文方之七庙则轻比之五礼则重
陆纳车胤谓宣尼庙宜依亭侯之爵范宁欲依周公之
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庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝
王礼乐此则车陆失于过轻二范伤于太重喻希云若
至王者自设礼乐则肆赏于至敬之所若欲嘉美先师
则所况非备寻其此说守附情理皇朝屈尊弘教待以
师资引同上公即事惟允元嘉立学裴松之议应舞六
佾以郊乐未具故权奏登歌今金石已备宜设轩县之
乐六佾之舞牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经
亲临释奠车驾幸听
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建武四年正月诏立学永泰元年东昏侯即位尚书符
依永明旧事废学领国子助教曹思文上表曰古之建
国君民者必教学为先将以节其邪情而禁其流欲故
能化民裁俗习与性成也是以忠孝笃焉信义成焉礼
让行焉尊教宗学其致一也是以成均焕于古典虎门
炳于前经陛下体睿淳神缵承鸿业今制书既下而废
学先闻将恐观国之光者有以拟议也若以国讳故宜
废昔汉成立学爰洎元始百馀年中未尝暂废其间有
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国讳也且晋武之崩又其学犹存斯皆先代不以国讳
而废学之明文也永明以无太子故废斯非古典也寻
国之有学本以兴化致治也天子于以咨谋焉于以行
礼焉记云天子出征受命于祖受成于学执有罪反释
奠于学又云食三老五更于太学天子袒而割牲执爵
而酳以教诸侯悌也于斯学是天子有国之基教也或
以之所言皆太学事也今引太学不非證也据臣所见
今之国学即古之太学晋初太学生三千人既多猥杂
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惠帝时欲辨其泾渭故元康三年始立国子学官品第
五以上得入国学天子去太学入国学以行礼也太子
去太学入国学以齿让也太学之与国学斯是晋世殊
其士庶异其贵贱耳然贵贱士庶皆须教成故国学太
学两存之也非有太子故立也然系废兴于太子者此
永明之钜失也汉崇儒雅几致刑厝而犹道谢三五者
以其致教之术未笃也古之教者家有塾党有庠术有
序国有学以讽诵相摩今学非唯不宜废而已乃宜更
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崇尚其道望古作规使郡县有学乡闾立教请付尚书
及二学详议有司奏从之学竟不立
永明五年十月有司奏南郡王昭业冠求仪注未有前
准尚书令王俭议皇孙冠事历代所无礼虽有嫡子嫡
孙然而地居正体下及五世今南郡王体自储晖实惟
国裔元服之典宜异列藩案士冠礼主人玄冠朝服宾
加其冠赞者结缨郑玄云主人冠者之父兄也寻其言
父及兄则明祖在父不为主也大戴礼记公冠篇云公
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冠自为主四加玄冕以卿为宾此则继体之君及帝之
庶子不得称子者也小戴礼记冠义云冠于阼以著代
也醮于客位三加弥尊加有成也注称嫡子冠于阼庶
子冠于房记又云古者重冠故行之于庙所以自卑而
尊先祖也据此而言弥与郑注仪礼相会是故中朝以
来太子冠则皇帝临轩司徒加冠光禄赞冠诸王则郎
中加冠中尉赞冠今同于储皇则重依于诸王则轻又
春秋之义不以父命辞王父命礼父在斯为子君在斯
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为臣皇太子居臣子之节无专用之道南郡虽处蕃国
非支庶之列宜禀天朝之命微申冠阼之礼晋武帝诏
称汉魏遣使冠诸王非古正典此盖谓庶子封王合依
公冠自主之义至于国之长孙遣使惟允宜使太常持
节加冠大鸿胪为赞醮酒之仪亦归二卿祝醮之辞附
准经记别更撰立不依蕃国常体国官陪位拜贺自依
旧章其日内外二品清官以上诣止车集贺并诣东宫
南门通笺别日上礼宫臣亦诣门称贺如上台之仪既
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冠之后尅日谒庙以弘尊祖之义此既大典宜通关八
座丞郎并下二学详议仆射王奂等十四人议并同并
撰立赞冠醮酒二辞诏可祝辞曰皇帝使给事中太常
武安侯萧惠基加南郡王冠祝曰筮日筮宾肇加元服
弃尔幼志从厥成德亲贤使能克隆景福醮酒辞曰旨
酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪形永届眉寿于穆
斯宁
永明中世祖以婚礼奢费敕诸王纳妃上御及六宫依
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礼止枣栗腵脩加以香泽花粉其馀衣物皆停唯公主
降嫔则止遗舅姑也永泰元年尚书令徐孝嗣议曰夫
人伦之始莫重冠婚所以尊表成德结欢两姓年代污
隆古今殊则繁简之仪因时或异三加废于王庶六礼
限于天朝虽因习未久事难顿改而大典之要深宜损
益案士冠礼三加毕乃醴冠者醴则唯一而已故醴辞
无二若不体则每加辄醮以酒故醮辞有三王肃云醴
本古其礼重酒用时味其礼轻故也或醴或醮二三之
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义详记于经文今皇王冠毕一酌而已即可拟古设醴
而犹用醮辞实为乖衷寻婚礼实篚以四爵加以合卺
既崇尚质之理又象泮合之义故三饭卒食再酳用卺
先儒以礼成好合事终于三然后用卺合仪注先酳卺
以再以三有违旨趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言
太古之时无共牢之礼三王作之而用太古之器重夫
妇之始也今虽以方樏示约而弥乖昔典又连卺以锁
盖出近俗复别有牢烛雕费采饰亦亏曩制方今圣政
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日隆声教惟穆则古昔以敦风存饩羊以爱礼沿袭之
规有切治要嘉礼实重宜备旧章谓自今王侯已下冠
毕一酌醴以遵古之义醴即用旧文于事为允婚亦依
古以卺酌终酳之酒并除金银连锁自馀杂器悉用埏
陶堂人执烛足充焫燎牢烛华侈亦宜停省庶斲雕可
期移俗有渐参议并同奏可
晋武太始二年有司奏故事皇后讳与帝讳俱下诏曰
礼内讳不出宫近代讳之也建元元年太常上朝堂讳
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训仆射王俭议曰后讳依旧不立训礼天子诸侯讳群
祖臣隶既有从敬之义宜为太常府君讳至于朝堂榜
题本施至极既迨尊所不及礼降于在三晋之京兆宋
之东安不列榜题孙毓议称京兆列在正庙臣下应讳
而不上榜宋初博士司马道敬议东安府君讳宜上榜
何承天执不同即为明据其有人名地名犯太常府君
及帝后讳者皆改宣帝讳同二名不偏讳所以改承明
门为北掖以榜有之字与承并东宫承华门亦改为宣
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华云
汉末蔡邕立汉朝会志竟不就秦人以十月旦为岁首
汉初习以大飨会后用夏正飨会犹未废十月旦会也
东京以后正旦夜漏未尽七刻鸣钟受贺公侯以下执
贽来庭二千石以上升殿称万岁然后作乐宴飨张衡
赋云皇舆夙驾登天光于扶桑然则虽云夙驾必辨色
而行事矣魏武都邺正会文昌殿用汉仪又设百华灯
后魏文修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南
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立毡殿青帷以为门设乐飨会后还洛阳依汉旧事晋
武帝初更定朝会仪夜漏未尽十刻庭燎起火群臣集
傅玄朝会赋云华灯若乎火树炽百枝之煌煌此则因
魏仪与庭燎并设也漏未尽七刻群臣入白贺未尽五
刻就本位至漏尽皇帝出前殿百官上贺如汉仪礼毕
罢入群臣坐谓之辰贺昼漏上三刻更出百官奉寿酒
大飨作乐谓之昼会别置女乐三十人于黄帐外奏房
中之歌江左多虞不复晨贺夜漏未尽十刻开宣阳门
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至平旦始开殿门昼漏上五刻皇帝乃出受贺宋世至
十刻乃受贺其馀升降拜伏之仪及置立后妃王公已
下祠祀夕牲拜授吊祭皆有仪注文多不载
三月三日曲水会古禊祭也汉礼仪志云季春月上已
官民皆絜濯于东流水上自洗濯祓除去宿疾为大絜
不见东流为何水也晋中朝云公卿已下至于庶民皆禊
洛水之侧事见诸禊赋及夏仲御传也赵王伦篡位三
日会天渊池诛张林怀帝亦会天渊池赋诗陆机云天
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渊池南石沟引御沟水池西积石为禊堂跨水流杯饮
酒亦不言曲水元帝又诏罢三日弄具今相承为百戏
之具雕弄技巧增损无常
史臣曰案禊与曲水其义参差旧言阳气布畅万物讫
出姑洗絜之也已者祉也言祈介祉也一说三月三日
清明之节将修事于水侧祷祀以祈丰年应劭云禊者
絜也言自絜濯也或云汉世有郭虞者以三月上辰生
二女上已又生一女二日中频生皆死时俗以为大忌
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民人每至其日皆适东流水祈祓自絜濯浮酌清流后
遂为曲水案高后祓灞上马融梁冀西第赋云西北戍
亥玄石承输虾蟆吐写庚辛之域即曲水之象也今据
禊为曲水事应在永寿之前已有祓除则不容在高后
之后祈农之说于事为当
九月九日马射或说云秋金之节讲武习射像汉立秋
之礼
史臣曰案晋中朝元会设卧骑倒骑颠骑自东华门驰
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往神武门此亦角抵杂戏之流也宋武为宋公在彭城
九日出项羽戏马台至今相承以为旧准
 
 
 
 
 
 
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 南齐书卷九
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 南齐书卷九考證
礼志上永明元年十二月有司奏今月三日腊祀太社
 稷○(臣祖庚/)按通典云颛顼祀共工氏子勾龙为社
 烈山氏子柱为稷又云社坛在东稷坛在西祭法云
 王为群姓立社曰太社后汉建武二年立太社稷于
 洛阳其名昉此郊特牲云日用甲日之始也周初日
 犹用戊召诰云戊午乃社于新邑自定礼后始用甲
 也迨汉高帝以春三月及腊祠后稷后汉二月八月
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 及腊一岁三祠晋武帝太康九年诏社实一神其并
 社之祀东晋元帝依魏洛京之制立二社一稷永明
 十一年从何佟之议称稷为太稷盖依汉制然云腊
 祀则知齐特岁一举行耳
永明五年十月有司奏前准尚书令王俭议皇孙冠事
 历代所无礼虽有嫡子嫡孙○通典嫡孙上有无字
元服之典宜异列蕃○通典列蕃下有依于诸王则轻
 同于储皇则重二句
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 南齐书卷九考證