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仪礼注疏-汉-郑玄卷十六

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钦定四库全书
　仪礼注疏卷十六
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　少牢馈食礼第十六
少牢馈食之礼注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之
羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲音义(少诗召/反后放)
(此/)疏(释曰自此尽如初仪论卿大夫祭前十日先筮日/之事注释曰云礼将祭祀必先择牲系于牢而刍)
(之者案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牷祀五帝/则系于牢刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有)
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(闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成案楚/语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有养牲之法故郑)
(据焉言刍之唯据羊若豕则曰豢故地官藁人职云掌/豢祭祀之犬乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰)
(豢文略也云羊豕曰少牢者对三牲具为大牢若然豕/亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云上利升牢心)
(舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称/一牲即不得牢名故郊特牲与特牲士皆不言牢也)
○日用丁巳注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁
宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮音义(己音/纪注)
(皆同诹/子须反)疏(注释曰云内事用柔日曲礼文彼云外事以/刚日内事以柔日内事为冠婚祭祀出郊为)
(外事谓征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬为刚日乙丁/巳辛癸为柔日今直言丁巳者郑云取其令名自丁宁)
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(自变改皆为谨敬之义故也云必先诹此日明日乃筮/者以其举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云)
(日用丁巳乃云筮旬有一/日是别于后日乃筮也)筮旬有一日注旬十日也以
先月下旬之巳筮来月上旬之已疏(注释曰知旬为十/日者此云旬有一)
(日以先月下旬之巳筮来月上旬之巳者除后己之前/通前巳为十日十日为齐后己日则祭若然筮日即齐)
(乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也即直云下/旬巳上旬巳据用己一日而言若用丁言先月下旬丁)
(筮来月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然郑必/言来月上旬不用中旬下旬者亦是先近日故也)筮于
庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽
上韇兼与筮执之东面受命于主人注史家臣主筮事
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者音义(朝直遥反后朝服/皆放此韇徒木反)疏(释曰云主人朝服西面于/门东者此为将筮故西面)
(案下文为期于庙门外主人门东南面注云主人不西/面者大夫尊于诸臣有君道也彼不为卜筮之事故主)
(人南面也又主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上/篇特牲筮亦服祭服玄端以此而言天子诸侯为祭卜)
(筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱龟/南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是)
(为祭而卜还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知若/为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮冠皮弁衣素积)
(百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龟之道是/也注释曰云史家臣主筮事者案杂记大夫士筮亦云)
(史练冠长衣是/史主筮事也)主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于
皇祖伯某以某妃配某氏尚飨注丁未必亥也直举一
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日以言之耳禘于大庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己
亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进岁时之
祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为谥春秋传
曰鲁无骇卒请谥与族公命以字为展氏是也其仲叔
季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若
言姜氏子氏也尚庶几飨歆也音义(大庙音泰下大/筮大祝皆同)疏
(注释曰云丁未必亥也直举一日以言之耳者以日有/十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六阴辰)
(若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必/亥经云丁亥者不能具载直举一日以丁当亥而言馀)
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(或以己当亥或以丁当丑此等皆得用之也云禘于大/庙礼曰日用丁亥者大戴礼文引之證祭用丁亥之义)
(也云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先/近日唯用上旬若上旬之内或不得丁巳以配亥或上)
(旬之内无亥以配日则馀阴辰亦用之故春秋宣八年/经书辛巳有事于大庙文二年经书八月丁卯大事于)
(太庙昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓十四年/己亥尝此等皆不独用丁巳之日与亥辰也云无则苟)
(有亥焉可也者此即乙亥是也必须亥者案月令云乃/择元辰天子乃耕注云元辰盖郊后之吉亥也阴阳式)
(法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬/无亥乃用馀辰也云伯某且字也者以某在伯下若某)
(在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也/云大夫或因字为谥者谓因二十冠而字为谥知者以)
(某且字者观德明功若五十字以伯仲人人皆有非功/德之事故知取二十冠而字为谥也春秋者案隐八年)
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(左氏传云无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲/对曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以)
(字为谥因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子/展以展为字在春秋前其孙无骇取以为族故公命为)
(展氏若然无骇赐族不赐谥引之者大夫有因字为谥/谥伯某某或且字有谥者即某为谥也此经云伯某是)
(正祭之称也若时有告请而非常祭祀则去伯直云且/字言某甫则聘礼赐饔唯羹饪筮一尸若昭若穆仆为)
(祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无/谥正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼)
(同则云某子故聘礼记云皇考某子是也特牲士礼无/谥正祭称皇考某子若士告请之祭则称且字故士虞)
(记云适尔皇/祖某甫是也)史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼
执韇以击筮注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍
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之德圜而神疏(释曰云史曰诺西面于门西者谓既云/诺乃之于门西阈外西面述命乃筮也)
(云左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为筮因/名蓍为筮云兼执韇者上文已用右手抽上韇此经又)
(用右手抽下韇是二韇兼执之也注释曰云易曰蓍之/德圜而神者郑彼注云蓍形圜而可以立变化之数故)
(谓之神也引之者證蓍/有神故击而动之也)遂述命曰假尔大筮有常孝孙
某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚
飨注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵
以问之常吉凶之占繇音义(重直用反/繇直又反)疏(释曰云遂述/命者史既受)
(主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述/命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与)
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(述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命/即与即席西面命龟异郑注云述命命龟异龟重威仪)
(多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也/注释曰云常吉凶之占繇者谓应凶告吉应吉告凶则)
(不常此吉凶之占依龟之繇辞繇辞/则占龟之常若易之爻辞以占筮也)乃释韇立筮注卿
大夫之蓍长五尺立筮由便疏(注释曰云卿大夫之蓍/长五尺者大戴礼三正)
(记皆有此文立筮由便以其蓍长立筮为便对士之蓍/三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知)
卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占
注卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻
备书于板史受以示主人退占东面旅占之疏(注释曰/云卦者)
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(史之属也者以其筮是史故知卦者是史之属也云书/于板者释经书卦于木木即板也云史受以示主人者)
(以经书卦是画卦者恐是卦者以示于主/人以卦者卑宜还使筮史以示主人也)吉则史韇筮
史兼执筮与卦以告于主人占曰从注从者求吉得吉
之言疏(注释曰以主人之祭本以求吉今以疑而问筮/筮而得吉是从主人本心故曰从者是求吉得)
(吉之/言也)乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退注官戒戒诸官
也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽
除宗庙音义(涤大历反共音恭齐侧皆反/下同溉古爱反一本作濯)疏(注释曰云/官戒戒诸)
(官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器/埽除宗庙者此其筮祭日得吉当以崇祭事故知官戒)
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(戒诸官有此数事此等事皆/见于下文故郑总而言也)若不吉则及远日又筮日
如初注及至也远日后丁若后己疏(注释曰云远日后/丁若后己者案上)
(曲礼云丧事先远日吉事先近日近日即上旬丁巳不/吉则至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁)
(巳不吉则止不祭以其卜筮不过/三也是以郑云后丁若后己也)○宿注宿读为肃肃
进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒也至前祭
一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞疏(释/曰)
(自此尽改筮尸论筮尸宿尸及宿诸官之事注释曰云/大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而无戒是)
(仪略故云大夫仪多也此直是仪多而云益多者据士/尸一宿下文大夫尸再宿是仪益多益多犹云弥多也)
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(此云前祭一日又戒以进之使知祭日当来并下文明/日朝服筮尸并是前祭一日唯下文前宿一日宿戒尸)
(者是前祭二日以言前宿/一日明祭前二日可知也)前宿一日宿戒尸注皆肃诸
官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮音义(又/为)
(于伪/反)疏(注释曰云皆肃诸官之日者解经宿是肃诸官/之日云又先肃尸者总解经前宿一日宿戒尸)
(谓是肃诸官之日前又先肃尸校一日当祭前二日也/云重所用为尸者肃诸官惟一肃尸有再肃是重所用)
(为尸者故也云又为将筮者亦是肃之使知祭日当来/故也若然宿与戒前后名不同今合言之者以前有十)
(日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿/嫌同一日故宿戒并言明其别也或可此是初戒尸云)
(宿戒尸者故加/宿字于戒上也)明日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某
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来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某
之某为尸尚飨筮卦占如初注某之某者字尸父而名
尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人
君祭之朝乃视濯与士异疏(注释曰云某之某者字尸/父而名尸也者案曲礼云)
(父在不为尸注云为其失子道然则尸卜筮无父者若/然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名今对尸故知)
(不称尸父之名故上某是尸之父字下某为尸名是生/者可称名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神)
(也者以不称名是尊鬼神也云不前期三日筮尸者大/夫下人君者决上篇特牲士礼云前期三日筮尸此祭)
(前一日筮尸吉遂宿尸不同之事但天子诸侯前期十/日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又)
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(戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮/尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同)
(直散齐九日前祭一日筮宿尸并宿诸官致齐也云祭/之朝乃视濯与士异者亦是士卑得与人君同祭前一)
(日视濯大夫尊不敢与人君同故与士异也云与士异/亦是下人君下人君亦是与士异互换省文为义也)
吉则乃遂宿尸祝摈注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸
乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象疏(注释曰云筮/吉又遂肃尸)
(重尸也者以其诸官一肃其尸已宿讫今筮吉又肃再/肃者是重尸者也云既肃尸乃肃诸官及执事者此重)
(解上文宿是此宿尸后事置于上文者彼为前宿一日/宿戒尸之事故云其实当在此重肃尸之后也云祝为)
(摈者尸神象者决前筮尸时皆主人出命至此使祝摈/以尸是神象故使祝摈也案特牲使宗人摈主人辞又)
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(有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下/人君故阙之唯有祝摈而已又此尸不言出门面位案)
(特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不/敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与)
(尸皆不在门/东门西也)主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥
用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿注告尸以
主人为此事来尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸
送揖不拜注尸不拜者尸尊疏(注释曰凡宾主之礼宾/去主人皆拜送今云尸)
(送揖不拜者以/大夫尸尊故也)若不吉则遂改筮尸注即改筮之不及
远日疏(注释曰此决上文筮日不吉筮远日者以日为/祭祀之本须取丁巳之类故须取远日后旬丁)
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(巳此筮尸不吉不须退至/后旬故筮不待远日也)○既宿尸反为期于庙门之
外注为期肃诸官而皆至定祭早宴之期为期亦夕时
也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执
事者使人肃之疏(释曰自此尽曰诺乃退论宗人请祭/期之事注释曰云为期肃诸官而皆)
(至者此即上文宿同时之事以其后宿尸及宿诸官以/为期皆于祭前之日也知期亦夕时也者案特牲云厥)
(明夕陈鼎于门外又下文同日夕时而云请期曰羹饪/是夕时则此大夫礼为期亦夕时可知也知大夫尊直)
(肃尸馀使人肃之者以经文宿尸反即云为期/明大夫不自肃宾以下可知故云使人肃之也)主人门
东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子注比
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次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君
道也为期亦唯尸不来也音义(比毗志反/次也注同)疏(注释曰言/比次早晏)
(者一日一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量/比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊于诸官)
(有君道也者决特牲主人门外西面士卑于属吏无君/道故也云为期亦唯尸不来也者言亦特牲为期时宾)
(及众宾即位于门西时无尸此大夫礼馀宾之等/并来亦唯尸不来是以主人南面亦为无尸也)宗人
曰旦明行事主人曰诺乃退注旦明旦日质明○明日
主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北
上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退注
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刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也
尚书传羊属火豕属水音义(刲苦/圭反)疏(释曰自此尽东荣/论视杀视濯之事)
(案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击/告备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下)
(人君士卑不嫌故异日矣必知人君视杀别日者大宰/职云及执事视涤濯及纳亨赞王牲事注云纳亨纳牲)
(将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人又云及祀之日赞/玉币爵之事注云日旦明也是其视牲与杀别日案祭)
(义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大/夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士)
(皆杀于门外者辟人君也注释曰云刲击皆谓杀之者/豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也)
(大夫视牲视杀同日故互见皆有故郑云刲击皆谓杀/之又云此实既省告备乃杀之文互者省文也者亦是)
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(视牲讫即视杀如乡所解下言告备欲见兼有也云尚/书传曰羊属火豕属水者此尚书大传文引之者解司)
(马刲羊以其司马火官还使刲羊属火故也案周礼郑/注司空奉豕司士乃司马之属官今不使司空者诸侯)
(犹兼官大夫职职相兼况士无官仆隶为/司马司士兼其职可知故司士击豕也)○雍人摡鼎
匕俎于雍爨雍爨在门东南北上注雍人掌割烹之事
者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶
灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜音义(摡古/爱反)疏(注释/曰云)
(雍人掌割烹之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈之/而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当)
(然/)廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北注廪
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人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古
文甑为烝音义(甑子孕反甗鱼展反又音言刘音彦又/鱼变反敦音对刘都爱反后皆放此烝)
(之膺/反)疏(注释曰云廪人掌米入之藏者周礼地官廪人/职文以其榖入仓人米入廪人故也云甗如甑)
(一孔者案冬官陶人职云甗实二釜厚半寸唇寸甑实/二釜厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底)
(故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人/云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也)司宫
摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚
卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南
当东荣注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也音义
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(放方/往反)疏(释曰案特牲云宗人升自西阶视壶濯及豆笾/反降东比面告濯具郑注云不言絜以有几席)
(若然彼几席不摡则几洗篚三者亦不摡而并言之者/以其同降于东堂下故继觚觯连言之其实不摡也注)
(释曰云大夫摄官司宫兼掌祭器者下文司宫筵神席/于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官案内则郑注云诸)
(侯兼官者彼对天子天子六卿诸侯三卿兼六/卿此则大夫对诸侯诸侯具官大夫摄官也)○羹定
雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注鱼
腊从羊肤从豕统于牲音义(定多/佞反)疏(释曰自此尽箪巾/于西阶东论鼎及)
(豆笾盘匜等之事注释曰云鱼腊从羊肤从豕统于牲/者案公食大夫云甸人陈鼎郑注云甸人冢宰之属兼)
(亨人者此大夫雍人陈鼎者周礼甸人掌供薪蒸与亨/爨联职相通是以诸侯无亨人故甸人陈鼎此大夫又)
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(无甸人故使雍人与亨人联职故亨人云职外内饔之/爨亨故使饔也云鱼腊从羊肤从豕者上文摡鼎时郑)
(云羊豕鱼腊皆有灶令陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊/镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其)
(实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕前注言皆有灶可/知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧亨于庙门外之右东面)
(鱼腊爨亚之北上士之鱼腊皆有爨则大夫/鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也)司马升羊
右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短胁
一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺
三实于一鼎注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近
窍贱也肩臂臑肱骨膞骼股骨脊从前为正胁旁中为
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正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊胁骨
多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举
也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今
文并皆为并音义(胖音判髀步礼反又方尔反臑奴到/反又人于反膞刘音纯说文之允反)
(骼音格又音各下同脡他顶反䋫侧耕反后同并/步顶反辩音遍一皮苋反脾必尔反又婢支反)疏(释/曰)
(上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体/皆有二骨也注释曰云脊从前为正胁旁中为正脊先)
(前胁先后屈而反犹器之䋫也者先前者正脊是也先/后者短胁是也故特牲记云尸俎正脊二骨横脊长胁)
(二骨短胁郑注云脊无中胁无前贬也明代胁最在前/也脊先前胁先后者取䋫屈之义若然脊以前为正其)
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(次名脡却后名横脡者取脡脡然直后言横者取阔于/脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉此言䋫)
(者指解脊胁不取肩臂臑膞胳也若尸举牲体则脊胁/胳肩为䋫故郑注特牲云举先正脊后肩自上而却下)
(䋫而前终始之次也故尸举牲体如䋫也案下注云升/之以尊卑此注云犹器之䋫也若䋫则不得见尊卑若)
(以尊卑升复不得见䋫两注似乖者凡牲体四支为贵/故先序肩臂臑膞胳为上是尊然后序脊胁于下是卑)
(次应先言二胁而先言短者又取䋫之义但所序骨体/各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺贵序)
(在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当以/腹内自为先后之次也云脊胁骨多六体各取二骨并)
(之以多为贵者此经肩臂已下皆言一至十一体之下/总言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案)
(特牲记肩臂臑肫骼不言二骨至序脊胁即言/二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁可知也)司士升
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豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短
胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于
一鼎注豕无肠胃君子不食溷腴音义(溷音患腴/羊朱反)疏(注/释)
(曰云君子不食溷腴礼记少仪文彼注云腴有似/于人秽故乐记注云以谷食犬豕曰豢是似人也)雍人
伦肤九实于一鼎注伦择也肤胁革肉择之取美者疏
(注释曰知胁革肉者下文云肤九而/俎亦横载革顺故知肤是胁革肉也)司士又升鱼腊鱼
十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注司士又升副倅者
合升左右胖曰纯纯犹全也疏(注释曰云司士又升副/倅者谓是第三俎其司)
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(士与前文司士升豕者别知者以下经文司士三人升/鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是)
(副倅者非升豕者可知云倅者案诸子职云掌国子之/倅郑云是公卿大夫之副贰则此云倅亦副之别名以)
(其副牲鼎故/云副倅也)卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东
方北面北上注北面北上乡内相随古文鼏皆为密音
义(脀之/承反)司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有玄
酒注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大
夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今
文幂作鼏音义(甒亡甫反/棜于据反)疏(注释曰云棜无足禁者酒/戒也大夫去足改名优尊)
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(者若不为之戒然者此决特牲用棜仍云禁此改名曰/棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名)
(斯禁者寻常饮/酒异于祭祀也)司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西
南肆注枓㪺水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也
音义(枓音主㪺九于/反刘苦侯反)疏(注释曰云凡设水用罍沃盥用/枓礼在此也者言凡总仪礼一)
(部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言/礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水)
(在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有/枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等)
(设水用罍沃盥用枓其礼具在/此故馀文不具省文之义也)改馔豆笾于房中南面
如馈之设实豆笾之实注改更也为实之更之威仪多
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也加馈之设如其陈之左右也馈设东面疏(注释曰前/司宫摡豆)
(笾讫馔豆笾放于西方今欲实之乃更设豆笾于房中/南面如馈之礼东面设然者此大夫礼威仪多决特牲)
(士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏/陈于房中如初郑云如初者取而实之既而反之是其)
(不改豆笾之处因而实/之是士礼威仪略也)小祝设槃匜与箪巾于西阶东
注为尸将盥音义(匜以支反/箪音丹)疏(释曰案特牲直云尸盥/匜水实于槃中箪巾在)
(门内之右不言其人未闻也知非祝者彼下文始言/祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也)○
主人朝服即位于阼阶东西面注为将祭也疏(释曰自/此尽革)
(顺论祭时将至布/设举鼎匕载之事)○司宫筵于奥祝设几于筵止右之
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注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右
疏(释曰案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者/此大夫礼异于士故司宫设神席祝设几大夫官多)
(故使两官共其事亦/是接神故祝设几也)○主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主
人先入注道之也主人不盥不举疏(注释曰此决特牲/主人降及宾盥士)
(礼自举鼎此大夫/尊不举故不盥也)司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃
启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄注
二尊两甒也今文柄为枋音义(枋彼/命反)疏(注释曰云二尊/两甒者即上司)
(宫尊两甒于房户之间是也知二勺两尊/用之者玄酒虽有不酌重古如酌者然也)鼎序入雍正
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执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司
士赞者二人皆合执二俎以相从入注相助音义(相息/亮反)
陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆
加于鼎东枋注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西
南疏(释曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者/以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所)
(陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须分别之/也注释曰云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤)
(俎故谓之加以加为下也云南于洗西陈于洗西南者/洗当东荣近东也其陈鼎鼎当东序则近西也而言南)
(于洗西则鼎陈于洗西稍近/南东西不得与洗相当也)俎皆设于鼎西西肆肵俎
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在羊俎之北亦西肆注肵俎在北将先载也异其设文
不当鼎音义(肵音/祈)疏(注释曰云异其设文不当鼎者羊/俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北)
(不继鼎明不当鼎也若/继鼎言者即在鼎西也)宗人遣宾就主人皆盥于洗长
朼注长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者
明亲临之古文朼作匕音义(长丁丈/反注同)佐食上利升牢心
舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末
在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初
为之于爨也注牢羊豕也安平也平割其下于载便也
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凡割本末食必正也午割使可绝勿没为其分散也肵
之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心
舌知滋味今文切皆为刌音义(刌七/本反)疏(释曰言皆如初/为之于爨也者)
(经言此者以前实鼎时不见心舌嫌不在爨故明之云/皆如初为之于爨皆者羊豕皆有心舌也案特牲记云)
(肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎/即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎时先制之)
(是以虽出爨亦得为皆如初爨也注释曰云凡割本末/食必正也者乡党孔子云割不正不食故割本末为食)
(正也云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬/也言所以敬尸也云周礼祭尚肺者礼记明堂位云有)
(虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之礼法祭/肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌)
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(知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之/飨此祭是以进之若然舌之所尝五味乃是心之所知)
(酸苦也故心/舌并言之)佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二
人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊
一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃
三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膞
骼在两端脊胁肺肩在上注升之以尊卑载之以体次
各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲
体之数及载备于此疏(释曰升羊载右胖者准例实鼎/曰升实俎曰载今实俎而言升)
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(者以其升者上也是以载俎升载两言之也但此经所/载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载)
(俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之举肺祭肺上/已言今又言之者以其上升鼎时直言举肺一祭肺三)
(不言长短上所以不言长短者以其入鼎时二者未制/故不辩长短至此载俎乃制长短及切之故具辩之也)
(若然上升鼎时不制者若升鼎制之恐二肺杂乱是以/升俎乃制之若然心舌未升鼎时己午割勿没不言至)
(载俎乃言午割者彼二者其体殊异不杂乱故俎乃一/辩而已云肩臂臑膞骼在两端脊胁肺肩在上者此是)
(在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端膞/骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊)
(横脊代脊长胁短胁肺肠胃膞胳也注释曰云升之以/尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以)
(体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺/在中者故云各有宜也云拒读为介距之距者按左氏)
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(传昭二十五年云季郈之鸡斗季氏介其鸡服氏云𢷬/芥子播其鸡羽郑氏云介甲为鸡著甲又云郈氏为之)
(金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取/郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距)
(此俎距在俎为横距是也云俎距胫中当横节也者案/明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房)
(俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹶也谓中足为横/距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距)
(而言是距为俎足中央横者也此言俎距胫中当横节/者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之横殷之椇谓横下)
(仍有曲挠之足周之房俎谓四足下更有跗郑云上下/两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横节)
(也云凡牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩/臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两)
(相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十/一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于)
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(此言及载备于此者上经文升于鼎/此经文载于俎是其及载备于此也)下利升豕其载如
羊无肠胃体其载于俎皆进下注进下变于食生也所
以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊
次其体豕言进下互相见音义(见贤/遍反)疏(注释曰云进下/变于食生也者)
(决公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之/法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食)
(生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀/𢎘文云羊次其体豕言进下互相见者羊次其体即上)
(经上利升羊以下是次其体言互相见者/羊言体亦进下豕言进下亦次其体也)司士三人升
鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注右首进
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腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进
尾音义(鲋音/附)疏(注释曰云右首进腴亦变于食生也者/凡载鱼为生人首皆向右进鳍其祭祀)
(亦首皆在右进腴生人死人皆右首陈设在地地道尊/右故也鬼神进腴者腴是气之所聚故祭祀进腴也生)
(人进鳍者鳍是脊生人尚味故公食大夫云鱼七缩俎/寝右郑注云右首也寝右进鳍也乾鱼近腴多骨鲠是)
(也云有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾引之者欲/见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同以宾尸)
(之礼上大夫载鱼横之于人为缩于俎为横既见乾鱼/则进首可知复取少仪者濡鱼进尾见与乾鱼异有司)
(彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有乾鱼横于俎宜进/其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天)
(子诸侯绎祭乾湿皆有乾鱼则进首鲜鱼则进尾必知/是天子诸侯绎祭者以其大夫傧尸云加膴祭少仪云)
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(祭膴又与傧尸加膴祭/于上同故知义然也)腊一纯而俎亦进下肩在上注
如羊豕凡腊之体载礼在此疏(注释曰以其诸经唯有/腊文无升载之事唯有)
(此经所载之法故/云载礼在此也)肤九而俎亦横载革顺注列载于俎
令其皮相顺亦者亦其骨体疏(注释曰云列载于俎令/其皮相顺者解经革顺)
(也载革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺/而载也云亦者亦其骨体者上牲体横载文不明故举)
(肤亦横载以明之此肤言横则/上羊豕骨体亦横载可知也)○卒脀祝盥于洗升自
西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
注将纳祭也疏(释曰自此尽主人又再拜稽/首论先设置为阴厌之事也)主妇被锡
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衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一
人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂
受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房注被
锡读为髲剃古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒
为饰因名髲剃焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻
尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之
衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食
用之丰大夫礼葵菹在北䋫今文锡为緆蠃为蜗音义
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(被锡依注读为髲剃上皮义反下大计反侈本又作栘/昌尔反醓他感反蠃力禾反菹侧鱼反剔他计反紒音)
(计纚所买反又所绮反亦衣于既/反緆音羊蜗力禾反又工华反)疏(释曰云主妇赞者/一人亦被锡者此)
(被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其馀不得如/主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆)
(纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇/人助祭者同服是也注释曰云被锡读为髲剃者欲见)
(剃取人发为之之义也云古者或剔贱者刑者之发以/被妇人紒为饰因名髲剃焉者此解名髲剃之意按哀)
(公十七年左传卫庄公登城望戎州见已氏之妻发美/使髡之以为吕姜剃是其取贱者发为剃之事也云此)
(周礼所谓次也者案周礼追师云掌王后以下副编次/三翟者首服副鞠衣袒衣首服编褖衣首服次郑彼注)
(副首饰若今步摇编编列发为之若今假紒次次第发/长短为之所谓髲剃郑云所谓髲剃者指此文也是彼)
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(此相晓也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚/笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡)
(衣也绡衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者盖半/士妻之袂以益之衣三尺三寸祛尺八寸者士妻之袂)
(二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八/寸也故内司服注亦为此解也或云衣三尺三寸或云)
(袂俱合义是以丧服记亦名袂为衣也云韭菹醓醢朝/事之豆也者案周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢菖本)
(麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡彼天子八豆今大夫取二豆/为馈食用之丰大夫礼故也若然葵菹蠃醢亦天子馈)
(食之豆今大夫用之郑不言者彼馈食当其节天子八/豆此大夫取二而已故不须言之云葵菹在北䋫者以)
(其韭菹在南醓醢在北今于次东葵/菹在北蠃醢在南是其䋫之次也)佐食上利执羊俎
下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从
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入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤
当俎北端注相助也音义(相悉/亮反)主妇自东房执一金敦
黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主
妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南
又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于
房注敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周之礼饰器各
以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房疏(注释曰敦/有首者尊)
(者器饰也饰盖象龟知有此义者以其经曰敦南首明/象龟兽之形故云首知象龟者以其盖形龟象故也云)
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(周之礼饰器各以其类者案周礼梓人云外骨内骨以/脰鸣者以胸鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也又周)
(礼司尊彝有鸡彝之等是周之礼饰器各以其类也云/龟有上下甲者欲言此敦盖取象之意以龟有上下甲)
(故敦盖象之是亦取其类也敦盖既象龟明簋亦象龟/为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫)
(刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉言以玉饰之还依/大夫象形为饰也天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀)
(赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼/用敦也特牲云佐食分簋铏注云为将馂敦有虞氏之)
(器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳/则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也)
(明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周/之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人)
(注图曰簋孝经注直云外方曰簋者据外而言若然云/未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二)
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(簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器/有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上)
(圆下方法阴阳是有闻而郑/云未闻者郑不信之故也)祝酌奠遂命佐食启会佐
食启会盖二以重设于敦南注酌奠酌酒为神奠之后
酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南
重累之音义(会古外反重直/容反下及注同)疏(注释曰酌奠酌酒为神/奠之者以其迎尸之前)
(将为阴厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒/尊要成也者上经先设馀馔此经乃酌者酒尊物设馔)
(要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏/南此经不言故引为證也云重累之者以黍稷各二二)
(者各自当重累于/敦南欲合之也)主人西面祝在左主人再拜稽首祝
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祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇
祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首注羊曰
柔毛豕曰刚鬣嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和
也德能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰
盛谓其三时不害而民和年丰也音义(祝祝下之又反/鬣力辄反淖女)
(孝/反)疏(注释曰云羊曰柔毛豕曰刚鬣下曲礼文羊肥则/毛柔豕肥则鬣刚也彼注云号牲物者异于人用)
(也引春秋传者證黍稷大和之义案彼左氏桓六年传/文楚武王侵随使薳章求成焉军于瑕以待之随人使)
(少师入楚军董成楚以羸师而纳少师少师还请追楚/师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之)
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(能敌大也小道大淫所谓道忠于民而信于神也上思/利民忠也祝史正辞信也今民馁而君逞欲祝史矫举)
(以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则/不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力)
(于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也奉盛/以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也则此)
(之所言随/季梁辞也)○祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶
东西面祝先入门右尸入门左注主人不出迎尸伸尊
也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝
入门右者辟尸盥也既则后尸音义(辟音避又房/益反下同)疏(释/曰)
(自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事注释曰云/主人不出迎尸伸尊也者礼记云君迎牲而不迎尸别)
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(嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君故主人/皆不出迎尸尸在庙门外为臣道故主人不出迎尸伸)
(尊也引特牲者尸出入时主人与宾在位上皆逡巡辟/位敬尸也云既则后尸者下经云祝延尸尸升自西阶)
(入祝从注云由后诏/相之曰延是后尸也)宗人奉槃东面于庭南一宗人奉
匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸
盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪
兴以受尸巾注庭南没霤音义(奉芳/勇反)疏(注释曰庭南者/于庭近南是没)
(尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸/入门北面盥继门而言即亦没霤者也)祝延尸尸升
自西阶入祝从注由后诏相之曰延延进也周礼曰大
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祝相尸礼祝从从尸升自西阶疏(注释曰周礼曰大祝/相尸礼者案职云相)
(尸礼注云延其出/入诏其坐作是也)主人升自阼阶祝先入主人从注祝
接神先入宜也○尸升筵祝主人西面立于户内祝在
左注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居
主人左疏(注释曰祝先入至主人入而居祝之右者以/祝从尸后诏侑之故在尸后主人前及尸即)
(筵主人与祝西面则主人尊故也云祝从尸尸/即席乃却居主人左者解祝在先居左之意也)祝主人
皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐注拜妥尸拜之使安坐
也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不
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告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓
曲而杀音义(妥他/果反)疏(注释曰案尔雅妥安坐也故云拜/妥尸拜之使安坐也案特牲云尸)
(啐酒告旨主人拜尸答拜祭铏尝之告旨不得遂坐此/经云答拜遂坐郑解其遂坐而卒食之意以其閒有不)
(啐奠不尝铏不告旨也大夫之礼尸弥尊故无数事特/牲所云尝铏谓尝豕铏此不尝铏亦谓不尝豕铏也知)
(此不尝豕铏者案下云尝羊铏故知不尝豕铏也不告/旨者既不啐奠故无告也言弥尊者即不啐奠已尊又)
(不尝铏不告旨是弥尊也云不告旨者为初亦不飨者/案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主)
(人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云/孝孙某圭为而孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大)
(夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告旨故云不告旨/者为初亦不飨也云所谓曲而杀者礼器文彼注云谓)
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(若父在为母期不得申大夫不得者亦不得/申故引为證若然曲而杀为初不飨而言也)祝反南面
注未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命音义(堕许规/反刘相)
(规反/下同)疏(注释曰云未有事也者释祝反南面也云堕祭/尔敦文在下经官各肃其职不命者言祝无事)
(之义案宿诸官各肃其事/不须命故祝得反南面)尸取韭菹辩㨎于三豆祭于
豆閒上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎
以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭
注牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为
堕祭将食神馀尊之而祭之今文辩为遍音义(辩音遍/㨎如悦)
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(反刘而/谁反)疏(注释曰云黍稷之祭为堕祭者肺与黍稷俱/得为堕故周礼守祧职既祭则藏其堕堕中)
(岂不能兼肺肺与黍稷俱祭于苴上既藏之明肺与黍/稷器不动人就器减取之故特得堕名举肺则全取因)
(上绝之不得堕称及其藏之并有堕名也云将食神馀/尊之而祭之者谓阴厌是神食后尸来即席食尸馂鬼)
(神之馀故尸亦尊神而祭之以其凡祭者/皆不是盛主人之馔故以祭之为尊也)上佐食举尸
牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之注尔
近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不
相因音义(重直/用反)疏(注释曰曲礼云饭黍无以箸是古者/饭食不用匙箸若然器即不动器中)
(取之故移之于席上便尸食也云重言上佐食明更起/不相因者前举尸牢肺时坐而取之兴以授尸不因此)
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(坐取肺即尔敦黍明更坐尔黍而起不因前坐也案特/牲黍稷此及虞皆不云稷者此后皆黍稷连言明并黍)
(稷食之不虚陈而不食不言尔/之者文不具其实亦尔之也)主人羞肵俎升自阼阶
置于肤北注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加疏
(注释曰郊特牲训肵为敬今此主人亲进之故郑云敬/尸之加以其为尸特加故云加也若然特牲三俎鱼从)
(豕俎故肵在腊比此五/俎有肤俎故肵在肤北)上佐食羞两铏取一羊铏于房
中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从
上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭
羊铏遂以祭豕铏尝羊铏注芼菜也羊用苦豕用薇皆
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有滑音义(芼亡报反柶音/四扱初洽反)疏(注释曰芼菜者菜是地之/毛知羊用苦豕用薇皆有)
(滑者案公食大夫记云铏芼/牛藿羊苦豕薇皆有滑是也)食举注举牢肺正脊也先
食啖之以为道也音义(先食作饮饭者/皆非啖大敢反)疏(释曰此食举/在羞肵之下)
(特牲食举在羞肵之上不同者彼特牲食举下乃云羞/肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属即加于肵俎)
(故食举后即进肵是正也此食举不在羞肵之上上佐/食羞铏羹尸祭铏讫乃得食举故退食举在祭铏之下)
(又不退羞肵在食举下者由主人敬尸故不退在下也/特牲尔敦下设大羹此不云者大羹不为神直是为尸)
(者故此不言傧尸乃有也注释曰云举牢肺正脊也者/上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭明今食)
(先云食举是上牢肺正脊也云先食啖之以为道也者/案特牲举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之注肺气)
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(之主也脊体之贵也先食/啖之所以道食通气是也)三饭注食以黍疏(注释曰知/先食黍者)
(以前文先言尔黍/故知先食黍也)上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐
食受加于肵注干正胁也古文干为肝音义(哜才/计反)疏(注/释)
(曰上文序体先言短胁次言正胁则正胁在中上食举/是正脊故牢知食干亦先取正胁也特牲云食干郑注)
(为长胁也彼记序九体有长胁无代胁者案郑/注云脊无中胁无前贬于尊者故与此异也)上佐食
羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注设于荐
豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北无臐
膮者尚牲不尚味音义(胾庄吏反臐许/云反膮许尧反)疏(注释曰特牲/略于少牢故)
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(有豕膮此少牢二牲故/不尚味而无臐膮也)尸又食食胾上佐食举尸一鱼
尸受振祭哜之佐食受加于肵横之注又复也或言食
或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉音义(数所/角反)
疏(注释曰云食大名者以其论语文多言食故云食大/名也云小数曰饭者此少牢特言三饭五饭九饭之)
(等据一口谓之一饭五口谓之五饭等据小数而言故/云小数曰饭也云鱼横之者异于肉者鱼在俎缩肉在)
(俎则横其同在肵俎仍横之鱼本缩今则横之矣与牲/体异故云鱼横异于肉也必知肉在肵仍横者但言加)
(于肵不云缩则与本俎同横可知也大夫不傧尸者于/此时亦当设大羹此主为大夫傧尸者故无大羹之文)
(也/)又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加
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于肵注腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩
为终也别举鱼腊崇威仪疏(注释曰云腊鱼皆一举者/少牢二牲略之者以特牲)
(三举兽鱼以其牲少故也此少牢二牲略之者体足可/举故腊鱼一举以略之云腊必举肩以肩为终也者以)
(腊如牲骨但举一肩肩尊以为终取其成义牲体举肩/为终云别举鱼腊崇威仪者特牲云尸三饭佐食举兽)
(干鱼一亦如之尸乂三饭举胳及兽鱼如初尸又三饭/举肩及兽鱼如初兽鱼常一时同举而此兽鱼别举大)
(夫之礼故云崇威仪案特牲先举腊后鱼此少牢后举/腊者彼特牲三俎腊皆三举故后举鱼此少牢腊鱼皆)
(一举故使腊在后/肩取其终义故也)又食上佐食举尸牢骼如初注如举
干也又食注不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸疏
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(注释曰云五举者举牢肺脊一也又举牢干二也又举/一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之)
(礼五/举也)尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸
未实侑注侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既
侑复反南面疏(注释曰云侑劝也祝独劝者更则尸饱/者此决特牲九饭三侑皆祝主人共侑)
(不更以侑者欲使尸饱若其重侑则嫌相亵特牲重侑/不更者以士礼九饭纵更亦不饱故不更此大夫礼十)
(一饭更则饱故有更是以使祝独侑与主人更之也云/祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北)
(祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也此与特牲皆/有尸饭法天子诸侯当亦有之故大祝九拜之下云以)
(享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而/侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一)
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(饭而/侑也)尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受
加于肵注四举牢体始于正脊终于肩尊于终始疏(注/释)
(曰正脊及肩此体之贵者故先举正脊为/食之始后举肩为食之终故云尊于终始)尸不饭告饱
祝西面于主人之南注祝当赞主人辞疏(释曰以其西/面是祝之有)
(事之位故从南/向西面位也)主人不言拜侑注祝言而不拜主人不
言而拜亲疏之宜疏(注释曰云亲疏之宜者云祝言而/不拜者疏也云主人不言而拜者)
(亲也事相成故/云亲疏之宜也)尸又三饭注为祝一饭为主人三饭尊
卑之差尸十一饭下人君也上佐食受尸牢肺正脊加
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于肵注言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食
毕操以授佐食焉音义(操七/刀反)疏(释曰此案上文初食举/谓正脊与牢肺不言置)
(举之所下文即言三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜/之佐食受加于肵至此尸十一饭后乃言上佐食受尸)
(牢肺正脊加于肵者是却本初食约特牲举肺脊其时/尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐)
(食上佐食受而加于肵故言/受尸牢肺正脊加于肵也)○主人降洗爵升北面酌
酒乃酳尸尸拜受主人拜送注酳犹羡也既食之而又
饮之所以乐之古文酳作酌音义(酳音引乂士刃反食/音寺饮于鸩反乐音)
(洛/)疏(释曰自此尽折一肤论主人酳尸之事注释曰/云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之也)尸
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祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在
右注羞进也缩从也盐在肝右便尸㨎之古文缩为蹙
音义(从子容反/蹙子六反)疏(注释曰云盐在肝右便尸㨎之者盐/在肝右据宾长西面手执而言尸东)
(面若至尸前盐在尸之左尸以/右手取肝乡左㨎之是其便也)尸左执爵右兼取肝㨎
于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸
答拜注兼兼羊豕○祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵
尸答拜主人西面奠爵又拜注主人受酢酒侠爵拜弥
尊尸音义(醋才/各反)疏(注释曰云弥尊尸者此少牢与特牲/尸酢主人吏祝代尸酌已是尊尸今)
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(主人拜受讫又拜为/侠拜是弥尊尸也)上佐食取四敦黍稷下佐食取牢
一切肺以授上佐食上佐食以绥祭注绥或作挼挼读
为堕将受嘏亦尊尸馀而祭之古文堕为肵音义(绥许/规反)
(刘相规反并注挼及/堕亦放此下皆同)疏(注释曰经中绥是车绥或有礼/本作按者故亦读从周礼守祧)
(既葬则藏其堕减之义也云将受嘏者下文主人受/嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼)主
人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注右
受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与
主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐疏
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(注释曰云尸常坐有事则起主人常立有事则坐者案/礼器云周坐尸曲礼云立如齐郑云齐谓祭祀时则是)
(尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸馀是/尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立)
(是尸有事/则起也)祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍
于一敦上佐食鱼受抟之以授尸尸执以命祝注命祝
以嘏辞音义(抟大/官反)疏(注释曰谓命祝使出嘏辞/以嘏于主人下文是也)卒命祝
祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承
致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼
于田眉寿万年勿替引之注嘏大也予主人以大福工
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官也承犹传也来读曰釐釐赐也耕种曰稼勿犹无也
替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄
为福眉为微替为袂袂或为臷臷替声相近音义(嘏古/雅反)
(女音汝袂音决臷/大结反刘土结反)疏(注释曰云嘏大也者郊特牲云嘏/长也大也故郑云予主人以大福)
(案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大/夫尸尊故不亲嘏特牲无嘏辞文不具也)主人坐奠
爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂
挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答
拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内注
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诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰
夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝
之者重之至也纳犹入也古文挂作卦音义(挂俱卖反/又音卦)
疏(注释曰云出户也者以主人位在户内西面今云出/故知是出户也此宰夫以笾受啬大夫之礼特牲主)
(人出写啬于房祝以笾受彼士礼与大夫异也案春官/郁人云大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之郑云斝)
(受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢/馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾)
(受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王/出房时也是王受嘏与大夫同也案楚茨诗既齐既稷)
(既匡既敕注云嘏之礼祝遍取黍稷牢肉鱼㨎于醢以/授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以篚祝则释)
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(嘏辞以敕之天子嘏辞与大夫同也云复尝之者重之/至也者前已哜之是已尝今复言尝是重受福之至也)
(特牲不言复尝/者文不具也)○主人献祝设席南面祝拜于席工坐
受注室中迫狭疏(注释曰言迫狭者大夫士庙室皆两/下五架正中曰栋栋南两架比亦两)
(架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为/室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也必)
(知栋北一架后乃为室者昏礼主人延宾升自西阶当/阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃)
(有室/也)主人西面答拜注不言拜送下尸疏(注释曰上主/人酳尸尸拜)
(受主人拜送今主人献祝祝拜受主人答拜拜送/礼重答拜礼轻今言答拜故云不言拜送下尸也)荐两
豆菹醢注葵菹蠃醢疏(注释曰知者上云韭菹醓醢郑/云朝事之豆也而馈食用之丰)
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(大夫礼上亦云葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是/其常事故不言丰大夫之礼今祝用之亦其常事故知)
(用葵菹/蠃醢也)佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三
鱼一横之腊两髀属于尻注皆升下体祝贱也鱼横者
四物共俎殊之也腊两脾属于尻尤贱不殊音义(属音/烛尻)
(苦刀/反)疏(注释曰言升下体者髀与短胁横脊皆羊豕之/下体属于尻又腊之下体为祝贱故也云鱼横)
(者四物共俎殊之也者以其鱼独在俎缩载今横者为/四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕)
(鱼腊故云四物也云尤贱者羊豕体不属于尻以腊用/左右胖故有两髀言髀属于尻尻在中谓髀与尻相连)
(属不殊是尤贱也/腊髀贱常连之也)祝取菹㨎于醢祭于豆閒祝祭俎注
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大夫祝俎无肺祭用肤远下尸不哜之肤不盛疏(注释/曰云)
(大夫祝俎无肺祭用肤远下尸者案特牲尸俎有祭肺/离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有)
(祝则离肺祭肺俱无是远下尸也云不哜之肤不盛者/决离肺祭讫哜之加于俎今以无肺祭不盛故也凡肤)
(皆不哜独于此言之者以其以肤替/肺肺则哜此则不哜故须言之也)祭酒啐酒肝牢从
祝取肝㨎于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴注亦如
佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也疏(注释曰亦如/佐食授爵乃)
(兴者此经直云卒爵兴不云授爵故特明之案下文主/妇献祝祝卒爵坐授主妇爵主妇又献二佐食二佐食)
(坐授主妇爵主妇献祝与献二佐食同明主人献祝祝/授主人爵亦与二佐食同可知云不拜既爵大夫祝贱)
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(也者此决特牲祝卒角拜主人答拜以士卑/故祝不贱此大夫尊故祝贱不拜既爵也)○主人酌
献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面
答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴注不啐而卒爵者大
夫之佐食贱礼略疏(注释曰特牲士之佐食亦啐大夫/佐食贱礼略天子诸侯礼虽亡或)
(可对天子诸侯佐食/啐乃卒爵贵故也)俎设于两阶之间其俎折一肤注
佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用
之有脀而无荐亦远下尸音义(折之设/反后同)疏(注释曰云有/脀而无荐亦)
(远下尸者有脀即经俎实是也无荐谓无菹/醢也既无肺已是下尸又无荐是远下尸也)主人又献
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下佐食亦如之其脀亦设于阶閒西上亦折一肤注上
佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北
面谓此时○有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于
房户注男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受
角降反于篚疏(释曰自此尽入于房论主妇亚献献尸/与祝佐食之事此直云有司授妇赞者)
(于房案礼记内则云非祭非丧不相授器其相授则女/受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受)
(以篚及奠于地之事亦当然也注释曰云男女不相因/者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入复位讫)
(主妇乃洗爵于房酌亚献尸是不相因爵也引/特牲者證男女不相因爵主妇不取此爵也)妇赞者
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受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸注
入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后
献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅音义(辟/音)
(避/)疏(注释曰云入户西面拜由便也者下注云此拜于/北则上拜于南矣由便也云不北面者辟人君夫)
(人也者案特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内/子也则是士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也)尸拜
受主妇主人之北西面拜送爵注拜于主人之北西面
妇人位在内也拜于北则上拜于南由便也尸祭酒卒
爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸注祝出易
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爵男女不同爵主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇
西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏
卒爵拜尸答拜注不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文为
肵主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中注
赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户
外入授主妇疏(注释曰知赞者有司赞者也者上文云/有司赞者取爵于篚此还是上有司赞)
(者/也)○主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之
北卒爵不兴坐授主妇注不侠拜下尸也今文曰祝拜
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受主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主
妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如
之主妇受爵以入于房注不言拜于主人之北可知也
爵奠于内篚○宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾户西北
面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授
尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭
遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜○宾酌献祝祀
拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前注
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啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀
疏(释曰云尸祭酒卒爵者案特牲宾长献尸爵止注云/欲神惠之均于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧)
(尸者致爵在傧尸之时故不致爵爵不止也若然有司/彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢又不致爵于)
(主妇下大夫不傧尸宾献尸爵止主妇致爵于主人酢/主妇主人不致爵于主妇特牲主人与主妇交相致爵)
(参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫/得傧尸故不致爵上辟人君下大夫不傧尸故增酢主)
(妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也注释曰云不献/佐食将傧尸礼杀者以其祝与佐食俱是事神及尸是)
(以献尸并及之故主人主妇献祝与佐食今宾献祝不/及佐食者但为待傧尸故于宾长献是祭未礼杀故不)
(及佐食/阙之也)○主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上
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东面祝告曰利成注利犹养也成毕也孝子之养礼毕
音义(养于亮/反下同)疏(注释曰自此尽庙门论/祭祀毕尸出庙之事)祝入尸谡主人
降立于阼阶东西面注谡起也谡或作休音义(谡所/六反)祝
先尸从遂出于庙门注事尸之礼讫于庙门外疏(注释/曰事)
(尸之礼讫于庙门者上祝迎尸于庙门毕又送尸于庙/门案礼记尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断)
○祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻
肵俎降设于堂下阼阶南注彻肵俎不出门将傧尸也
肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归
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尸疏(释曰自此尽篇末论彻肵俎行馂之事注释曰云/彻肵俎不出门将傧尸也者决特牲馈食彻尸俎)
(出庙门者送尸者也云肵俎而以傧尸者其本为不反/鱼肉耳者案曲礼云毋反鱼肉谓食将鱼肉不反俎故)
(尸食亦加肵俎本为尸不反鱼肉今傧尸将更食鱼肉/当加于肵俎未得即送尸家故云本为不反鱼肉也故)
(傧尸讫并后加/者得归之也)○司宫设对席乃四人𧃊注大夫礼四
人𧃊明惠大也音义(𧃊音/馂)疏(注释曰案祭统云凡馂之/道每变以众所以别贵贱)
(之等而兴施惠之象也是故上有大泽则惠必及下是/以特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也)
上佐食盥升下佐食对之宾长二人备注备四人馂也
三馂亦盥升疏(释曰下佐食对之者不谓东西相对直/取上佐食东面下佐食西面为对以其)
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(下佐食西面近北故不得东西相当也云宾长二人备/者亦不东西相当以其一宾长在上佐食之比一宾长)
(在下佐食之南是亦不东西/相当也故云备不言对也)司士进一敦黍于上佐食
又进一敦黍于下佐食皆右之于席上注右之者东面
在南西面在北疏(注释曰东面在南据上佐食西面在/北据下佐食右之者饭用手右之便)
(故/也)资黍于羊俎两端两下是馂注资犹减也减置于羊
俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之
南今文资作赍疏(注释曰云两下是馂者据二宾长于/二佐食为下故云一宾长在上佐食)
(之北一宾长在下佐食之南以地道尊右故也二佐食/皆在右若然羊俎两閒南北面置之故二宾长于俎两)
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(端取黍也必知上佐食东面近南下佐食西面近北者/以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次)
(如/此)司士乃辩举𧃊者皆祭黍祭举注举举肤今文辩为
遍音义(辩音遍/下同)疏(注释曰知举是举肤者以其尸举肺/馂者下尸明不举肺当举肤是以特)
(牲云佐食授馂者各一肤/明此大夫礼亦举肤也)主人西面三拜𧃊者𧃊者奠
举于俎皆答拜皆反取举注三拜旅之示遍也言反者
拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南
面拜疏(注释曰知面位如此者以主人在户内西面三/拜馂者馂者在东面而答主人拜可知在西面)
(位者以主人在南西面不得与主人同面而拜明/迥回身南面向主人而拜故郑以义解之如此也)司士
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进一铏于上𧃊又进一铏于次𧃊又进二豆湆于两下
乃皆食食举注湆肉汁也音义(湆去/及反)疏(释曰云又进二/豆湆于两下者)
(以其神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与/下佐食故更羞二豆湆于两下湆者从门外镬中来以)
(两下无铏/故进湆也)卒食主人洗一爵升酌以授上𧃊赞者洗三
爵酌主人受于户内以授次𧃊若是以辩皆不拜受爵
主人西面三拜𧃊者𧃊者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠
爵皆拜主人答一拜注不拜受爵者大夫馂者贱也答
一拜略也古文壹为一也疏(注释曰云不拜受爵者大/夫馂者贱也者决特牲使)
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(嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵也云答一拜略也者特/牲亦无再拜法此云略者以其四馂皆拜主人总答一)
(拜故云/略也)𧃊者三人兴出注出降实爵于篚反宾位上𧃊
止主人受上𧃊爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𧃊
答拜坐祭酒啐酒注主人自酢者上𧃊独止当尸位尊
不酌也疏(注释曰特牲上馂亲自酌酢主人此上馂不/酌者上馂将嘏主人故在尸位不可亲酌特)
(牲上馂酌者以上馂不嘏主人既卒爵三馂俱/出上馂酢主人少牢礼备又嘏主人故不酌也)上𧃊亲
嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室注亲嘏不使祝授
之亦以黍疏(注释曰言亦者以上皇尸命工祝嘏主人/以黍此亦以黍上文司士进敦乃分黍于)
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(羊俎两端下不言/稷故知亦黍也)主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵
拜上𧃊答拜上𧃊兴出主人送乃退注送佐食不拜贱
疏(注释曰宾主之礼宾出主人皆拜/送此佐食送之而不拜故云贱也)
　
　
　
　
　仪礼注疏卷十六
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　　仪礼注疏卷十六考證
主人曰考孙某来日丁亥注不得丁亥则己亥辛亥亦
　用之无则苟有亥焉可也○(臣绂/)按经言日用丁巳
　则或丁或巳皆可不必亥也此举丁亥以见例似当
　云不得丁亥则丁丑丁卯亦用之无则苟有丁焉可
　也如此方与经义相合
明日朝筮尸如筮日之仪○仪字石经及敖本俱作礼
羹定疏鱼腊爨亚之北上○监本作鱼腊爨在庙门外
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　东南鱼腊爨在其南(臣学健/)按士虞爨在西不在东
　也疏语复沓难通今考士虞礼经文改正
司马升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼○(臣绂/)按膞字从
　专音纯与膊字从敷音博者迥回异旧刻多混今悉正
　之士昏及特牲作肫与膊同
　疏此言䋫者指解脊胁不取肩臂臑膞胳也若尸举
　牲体则脊胁胳肩为䋫○监本脱上胁字臂臑膞字
　又脱下脊字又胳肩二字误倒(臣绂/)按以经之节次
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　及牲体考之应如此
卒脀皆设扃鼏○鼏监本讹幂今依石经及敖本改正
主妇被锡衣侈袂○侈石经作移下侈字同
　注葵菹在北䋫○监本脱北字(臣绂/)按以设豆之法
　次之应补又特牲疏引此可證
　又注今文锡为緆○监本脱锡为緆三字敖氏集说
　卷尾记此继公云緆当作缘褖通又释文有緆字之
　音皆可證之
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以授尸坐取箪兴○监本脱此七字今依石经及敖本
　补正
祝主人皆拜妥尸疏按下云尝羊铏故知不尝豕铏也
　○监本脱不字(臣龙官/)按下经豕铏但祭不尝是也
　补不字方与上句相应
尸受同祭于豆祭○受同二字监本误倒今依石经及
　敖本改正
食举○敖继公云特牲礼乃食食举谓先一饭而后食
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　举也士昏礼亦然此亦当然不言乃食者文有脱也
祝酌授尸尸醋主人○授字监本讹作受今从敖本改
　正
佐食设俎牢髀疏腊髀贱常连之也○腊髀监本讹作
　周祝今据经文改正
祭酒啐酒肝牢从○敖继公云肝牢当作牢肝石经亦
　作牢肝今仍监本
佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴○敖继公云拜盖衍文祝
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　与佐食皆不拜既爵
有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户○敖继
　公云户字误下篇司宫取爵于篚以授妇赞者于房
　东此户亦当为东与
易爵洗酌授尸○授石经作受
宾户西北面拜送爵○户监本讹作尸今依石经及敖
　本改正
宾酌献祝疏上大夫得傧尸故不致爵○监本脱不字
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　今据经之节次补之
主人出立于阼阶上西面疏释曰自此尽庙门云云○
　监本误刋在下祝先尸从节之下今改正
祝入尸谡主人降○降字监本讹祭毛本讹出今依石
　经及敖本改正
司宫设对席疏凡馂之道云云○(臣龙官/)按此引祭统
　语旧脱数句文气不贯今考原文补之
　
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　仪礼注疏卷十六考證