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仪礼注疏-汉-郑玄卷十二

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钦定四库全书
　仪礼注疏卷十二
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　士丧礼第十二
士丧礼○死于适室幠用敛衾注适室正寝之室也疾
者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有
床祍幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾
当陈丧大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣音义
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(适丁狄反幠火吴反敛力艳反后皆同/齐侧皆反庸本亦作墉墙也当牖音酉)疏(释曰自此尽/帷堂论始死)
(招魂缀足设奠帷堂之事注释曰云适室正寝之室也/者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓)
(之适寝故下记云士处适寝总而言之皆谓之正寝是/以庄三十二年秋八月公薨于路寝公羊传云路寝者)
(何正寝也谷梁传亦云路寝正寝也言正寝者对燕寝/与侧室非正案丧大记云君夫人卒于路寝大夫世妇)
(卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆/死于寝郑注云言死者必皆于正处也以此言之妻皆)
(与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延/康王于翼室翼室则路寝也若非正寝则失其所是以)
(僖公二十三年冬十二月公薨于小寝左氏传云即安/也是讥不得其正云疾者齐故于正寝焉疾时处北墉)
(下死而迁之当牖下有床衽者此并取下记文但文有/详略文次不与本同云疾者齐故于正寝焉以其齐须)
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(在适寝是以故在正寝郑彼注云正情性也祍是卧席/故彼云下莞上簟设枕焉云怃覆也敛衾大敛所并用)
(之衾者经直云衾不辨大小郑知非小敛衾是大敛衾/者下郑云小敛之衾当陈是不用小敛衾以其大敛未)
(至故且覆尸是以小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆/尸是其次也此所覆尸尸袭后将小敛乃去之是以下)
(袭讫亦云幠用衾郑注云始死时敛衾必覆之者为其/形亵言大敛所用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛)
(一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛/之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛)
(所并用之衾引丧大记者欲见加敛衾以覆尸以去死/衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以)
(俟沐浴/是也)○复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领
于带注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属
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诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪
连也音义(簪侧林反刘左南反何户我反又音河扱/初洽反刘初辄反纯侧其反纁许云反)疏
(释曰言复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人/案杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复)
(者多少各如其命之数若然案典命诸侯卿大夫三命/再命一命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三)
(命中士再命下士一命上公九命侯伯七命子男五命/皆依命数九人以下则天子宜十二为节当十有二人)
(也注释曰云复者有司者案丧大记复者小臣则士家/不得同僚为之则有司府史之等也不言所著衣服者)
(案丧大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝/服可知必著朝服者郑注丧大记云朝服而复所以事)
(君之衣也复者庶其生气复既不苏方始为死事耳愚/谓朝服平生所服冀精神识之而来反依以其事死如)
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(事生故复者皆朝服也若然天子崩复者皮弁服也云/招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死)
(者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂/复魄也云天子则夏采祭仆之属者案周礼天官夏采)
(职云大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊郑/注云求之王平生尝所有事之处乘车玉路于大庙以)
(冕服不出宫也又夏官祭仆职云大丧复于小庙郑注/云小庙高祖以下也始祖曰大庙又隶仆云大丧复于)
(小寝郑注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝此/不言隶仆以其隶仆与祭仆同仆官之属中兼之案檀)
(弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊郑注云尊者/求之备也亦他日所尝有事是诸侯复法言库门据鲁)
(制说若凡平诸侯则皋门举外门而言三门俱复则天/子五门及四郊皆复不言者文不具卿大夫以下复自)
(门以内庙及寝而已妇人无外事自王后以下所复处/亦自门以内庙及寝而已云诸侯则小臣为之者丧大)
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(记文也云爵弁服纯衣纁裳也者案士冠礼云陈服于/房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣是也士用爵)
(弁者案杂记云士弁而祭于公冠而祭于己是士服爵/弁助祭于君玄冠自祭于家庙士复用助祭之服则诸)
(侯以下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褒衣/冕服爵弁服郑注云复招魂复魄也冕服者上公五侯)
(伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣/也褒犹进也则衮冕之类若然冕服者有六除大裘有)
(衮冕鷩冕毳冕絺冕玄冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而/下子男毳冕而下皆爵弁若然孤自絺冕而下卿大夫)
(玄冕爵弁士爵弁而已天子孤卿大夫士其衣亦与之/同三公执璧与子男同其服亦同若然大裘是祭天地)
(之服又于四郊建绥而复不用大裘而冕则门及庙寝/等用衮冕以下与上公同但复者依命数衣服不足覆)
(取上服重用之以充其数王后以下案杂记云复衣夫/人褖衣揄狄郑注云自褖衣上至揄狄是侯伯夫人案)
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(周礼内司服掌王后六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖/衣王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用袆衣下)
(至禒衣侯伯夫人与王之三夫人同揄翟以下至禒衣/子男夫人与三公夫人自阙狄以下至禒衣孤之妻与)
(九嫔鞠衣展衣禒衣卿大夫妻与王之世妇展衣禒衣/士妻与女御禒衣而已云礼以冠名服者案士冠礼皮)
(弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵/弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳)
(不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也/者若凡常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳)
(于/衣)升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于
前注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也
复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称
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字音义(中如字刘/丁仲反)疏(释曰案丧大记复有林麓则虞人/设阶无林麓则狄人设阶郑云阶)
(所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者/阶梯也簨虡之类有林麓谓君与夫人有国有采地者)
(无林麓谓大夫士无采地者则此升屋之时使狄人设/梯复声必三者礼成于三注释曰北面招求诸幽之义)
(也者礼记檀弓文以其死者必归幽暗之方故北面招/之求诸幽之义引丧大记者證经复时所呼名字云男)
(子称名者据大夫以下若天子崩则云皋天子复若诸/侯薨则称皋某甫复若妇人称字则尊卑同此经含有)
(男子妇人之丧故言男子称名妇人称字案丧/服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也)受用篚
升自阼阶以衣尸注受者受之于庭也复者其一人招
则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得
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魂反之音义(篚方鬼反本或作箧苦协/反衣于既反注及衣尸同)疏(注释曰郑知/受之于庭者)
(以其降衣檐前受而升自阼阶明知受之于堂下在庭/可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服唯)
(一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云/人君则司服受之者案丧大记云北面三号捲衣投于)
(前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣/尸者覆之若得魂反之者此复衣浴而去之不用袭敛)
(故丧大记云始死迁尸于床幠用敛衾去死衣郑注云/死衣病时所加新衣及复衣也彼又云复衣不以衣尸)
(不以敛郑注云不以衣尸谓不以袭也敛/谓小敛大敛而云覆之直取魂魄反而已)复者降自后
西荣注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此
室凶不可居然也自是行死事音义(厞扶味反本/或作扉音非)疏(注/释)
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(曰云不由前降不以虚反也者凡复者缘孝子之心望/得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚)
(反也云降因彻西北厞者案此文及丧大记皆言降自/西北荣皆不言彻厞郑云彻厞者案丧大记将沐甸人)
(为坄于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取/所彻庙之西北厞薪用爨之诸文更不见彻厞薪之文)
(故知复者降时彻之故郑云降因彻西北厞也西北名/为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而)
(云厞用莚郑云厞隐也故以西北隅为厞也必彻毁之/者郑云若云此室凶不可居然也自是行死事者复而)
(不苏下文楔齿缀足/之等皆是行死事也)○楔齿用角柶注为将含恐其口
闭急也音义(楔息结反含户/暗反本亦作唅)疏(释曰案记云楔貌如轭/上两末郑云事便也此)
(角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如轭中央入口/两末向上取事便也以其两末向上出入易故也)缀
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足用燕几注缀犹拘也为将履恐其辟戾也今文缀为
对音义(缀丁劣反刘张岁反/辟音璧戾力计反)疏(释曰案记云缀足用燕/几校在南御者坐持之)
(郑注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾/矣以此言之几之两头皆有两足今竖用之一头以夹)
(两足恐几倾倒故使御者坐持之案丧大记小臣楔齿/用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉)
(府大丧共含玉复衣裳角枕角柶则自天子以下至于/士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以)
(安体/也)○奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东注鬼神无象
设奠以冯依之音义(冯音/凭)疏(释曰案檀弓曾子云始死/之奠其馀闾也与郑注云)
(不容改新也则此奠是阁之馀食为之案下小敛一豆/一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已下)
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(记云若醴若酒郑注云或卒无醴用新酒此醴酒虽俱/言亦科用其一不并用以其小敛酒醴具有此则未其)
(是具/差)○帷堂注事小讫也疏(注释曰云事小讫也者以/其未袭敛必惟之者鬼神)
(尚幽闇/故也)○乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送注
赴告也臣君之股肱耳目死当有恩疏(释曰此及下经/论使人告君之)
(事注释曰云臣君之股肱耳目者案虞书云帝曰臣作/朕股肱耳目注云大体若身云死当有恩是以下有吊)
(及赠禭之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云/谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也)有宾则
拜之注宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣疏(释曰此谓/因命赴者)
(有宾则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命/出郑云始丧之日哀戚甚在室故不出是也注释曰云)
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(宾僚友群士也者同官为僚同志为友群士即僚友也/以其始死唯赴君此僚友未蒙赴及即来是先知疾重)
(故未赴即来明是僚友之士非大夫及疏远者若有大/夫则经辨之而称大夫是以下文因君禭即云有大夫)
(则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓宾吊位犹如/宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南)
(面拜之拜讫西阶下东面下/经所云拜大夫之位是也)○入坐于床东众主人在
其后西面妇人侠床东面注众主人庶昆弟也妇人谓
妻妾子姓也亦适妻在前音义(侠古/洽反)疏(释曰自此尽北/面论主人以下)
(哭位之事云入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于床东/是其众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不)
(言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠床者男子床东/妇人床西以近而言也案丧大记士之丧主人父兄子)
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(姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方郑注云/士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此经据命)
(士彼据不命之士知者案丧大记云太夫之丧主人坐/于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立)
(是大夫丧尊者坐卑者立是知此非主人皆立据命士/丧大记云尊卑皆坐据不命之士但此经有不命士丧)
(大记无不命之士此又与丧大记文不同释亦不合此/义恐错注释曰云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室)
(其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也丧大记兼言姑/姊妹者彼无别文见亲者在室故注总言之也言亦适)
(妻在前者亦主人/在众主人前也)亲者在室注谓大功以上父兄姑姊
妹子姓在此者疏(注释曰知亲者谓大功以上有同财/之义相亲昵之理下冇众妇人户外)
(据小功以下疏者故知此为大功以上也云父兄姑姊/妹在此者上注据死者妻妾子姓也此注据主人之兄)
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(弟姑姊妹子姓而言若然父谓诸父兄谓诸兄从父昆/弟姑谓主人之姑姊妹谓从父姊妹子姓谓主人之孙)
(于死者谓曾孙玄孙曾孙玄孙为曾祖高祖齐/衰三月当在大功亲之内故云子姓在此者)众妇人
户外北面众兄弟堂下北面注众妇人众兄弟小功以
下疏(注释曰案丧服记云兄弟皆在他邦加一等传曰/小功以下为兄弟郑谓于此发兄弟传者嫌大功)
(以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣是大/功以上为亲者则上文是也是以知此妇人在户外是)
(小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者/以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇)
(人户外/堂上耳)○君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭
先入门右北面注使人士也礼使人必以其爵使者至
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使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则
下之音义(㧁刘羌据/反闭也)疏(释曰自此尽不辞入论君使人/吊禭之事注释曰郑知礼使人)
(必以其爵者案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵/此君使人吊朝士明亦以其爵使士可知此仪礼见诸)
(侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼太仆/职云掌三公孤卿之吊劳又小臣职云掌士大夫之吊)
(劳又御仆职掌群吏之吊劳又案宰夫职云凡邦之吊/事掌其戒令与币器注吊事吊诸侯是其皆以官不以)
(爵也云使者至使人入将命乃出迎之者将命谓传宾/主人之言摈者也案下小敛后云有禭者则将命摈者)
(出请入告注云丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞若/然则此虽有摈者未用辞故此下经不云摈者郑探其)
(意使者使人入将命所使之人入将命即包主人摈者/也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门有)
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(外门以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门/也云彻帷㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则)
(下之者案下君使人禭彻/帷明知事毕下之可知)吊者入升自西阶东面主人
进中庭吊者致命注主人不升贱也致命曰君闻子之
丧使某如何不淑疏(释曰上云主人迎于寝门外此云/吊者入谓入寝门以其死在适寝)
(注释曰云主人不升贱也者对大夫之丧其子得升堂/受命知者案丧大记大夫于君命迎于寝门外使者升)
(堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂必/知大夫之子得升堂受命者案丧大记云大夫之丧将)
(大敛君至主人迎先入门右君即位于序端主人房外/南面卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽)
(颡郑注云大夫之子尊得升视敛下文又云士之丧将/大敛君不在其馀礼犹大夫也以君当视士殡故言君)
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(不在若有恩赐君视大敛则不得如大夫言君不在者/谓士之子不升堂在君侧以此言之士受君命不得升)
(堂以其贱明大夫之子得升受命乃降拜可知是以大/戴礼云大夫于君命升听命降拜是也云致命曰以下)
(郑知有此辞者案杂记诸侯使人吊邻国之君丧而云/吊者入升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使)
(某如何不淑彼据邻国之君故称寡此/使士吊己国之士故直云君不言寡也)主人哭拜稽颡
成踊注稽颡头触地成踊三者三疏(注释曰云稽颡头/触地者案礼记檀)
(弓曰稽颡而后拜颀乎其至也为稽首之拜但触地无/容即名稽颡云成踊三者三案曾子问君薨世子生三)
(日告殡云众主人卿大夫/士哭踊三者三凡九踊也)宾出主人拜送于外门外○
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致
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命注襚之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭音义(禭/音)
(遂衣服曰襚要一遥/反后放此遗唯季反)疏(释曰云主人如初者如上吊时/迎于寝门外以下之事也注释)
(曰云襚之言遗也者谓君有命以衣服遗与主人云衣/被曰襚者案春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来归)
(惠公仲子之赗榖梁传曰乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰/含钱财曰赙是也云致命曰君使某禭者亦约杂记文)
(此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君禭大敛/乃用之知者案丧大记云君无襚大夫士毕主人之祭)
(服亲戚之衣受之不以即陈注云无襚者不陈不以敛/谓不用之为小敛至大敛乃用之故下文大敛之节云)
(君襚不倒注云至此乃用/君禭主人先自尽是也)主人拜如初襚者入衣尸出
主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫
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则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也
注唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之
日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅
拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已
不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也疏(释曰云/主人拜)
(如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云禭者入/衣尸出者案既夕记襚者委衣于床不坐众禭者委于)
(床上不坐则此禭者左执领右执要以衣尸亦不坐云/唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊禭来皆不出故)
(云唯著异也云遂拜宾者因事曰遂以因有君命故拜/宾若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人)
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(小敛后宾致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫/虽不辞主人升入室注释曰云以明大夫以下时来吊)
(禭不出也者言唯君命出明大夫以下时来吊禭不出/可知经云拜大夫者以因君命出见故也云未忍在主)
(人位也者至小敛后始就东阶下西南面主人位也云/明本不为宾出不成礼也者总解不为之踊及虽不辞)
(而入/二事)○亲者禭不将命以即陈注大功以上有同财之
义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中
疏(释曰自此尽适房论大功兄弟及朋友吊禭之事注/释曰云大功以上谓并异门齐衰故云以上云即陈)
(陈在房中者下云如禭以适/房故知此陈陈在房中也)庶兄弟禭使人以将命于
室主人拜于位委衣于尸东床上注庶兄弟即众兄弟
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也变众言庶容同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中
位也疏(注释曰知庶兄弟即众兄弟者见上文云亲者/在室又云众兄弟堂下北面注云是小功以下)
(又云亲者禭此云庶兄弟禭以文次而言故知庶兄弟/即众兄弟也云变众言庶容同姓耳者以同姓绝服者)
(有禭法郑必知变众言庶即容同姓者见丧服不杖麻/屦章士言众子大夫言庶子郑云士谓之众子未能远)
(别也是庶者疏远之称故知言庶容同姓云将命曰某/使某禭者某谓庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小)
(功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若/同姓容不在始来吊禭也云拜于位室中位也者以其)
(非君命不出故知/拜于室中位也)朋友禭亲以进主人拜委衣如初退
哭不踊注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒
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哭不踊别于君禭也疏(注释曰云别于君禭也者上文/君禭之时主人哭拜稽颡成踊)
(此朋友禭主人徒哭/不踊故云别于君禭)彻衣者执衣如禭以适房注凡于
禭者出有司彻衣疏(释曰云执衣如禭者上文君禭之/时禭者左执领右执要此彻衣者)
(亦左执领右执要故云如禭也注释曰云凡于禭者出/有司彻衣者案此彻衣之文在诸禭者之下言之故杂)
(记诸侯使人吊含禭赗讫乃云宰举/以东故云凡于禭者出有司彻衣)○为铭各以其物
亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书铭于末曰某
氏某之柩注铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也以
死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无
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也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今
文铭皆为名末为旆也音义(赪丑贞反旗识识/之上音试下音式)疏(释曰/自此)
(至西阶上论书死者铭旌之事此士丧礼记公侯伯之/士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为)
(铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今/云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长)
(短则异故礼纬云天子之旗九仞诸侯七仞大夫五仞/士三仞但死以尺易仞故下云竹杠长三尺长短不同)
(故言各以别之此据侯伯之士一命者也注释曰云铭/明旌也者檀弓文杂帛为物大夫士之所建也者此司)
(常文也言杂帛者谓旗旌之縿以绛帛为之以白色之/帛裨缘之郑彼注云大夫士杂帛言以先王正道佐职)
(是也云以死者至录之矣者檀弓文案彼自铭明旌至/录之矣引之者事恰尽重与奠自为下事之别不得以)
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(周礼小祝之职杜子春解熬为重郑不从其义故以證/破子春又郑注檀弓云谓重与奠此引铭證旌者郑君)
(两解之以彼兼有重与奠亦是录死者之义此铭旌是/录死者之名故两注不同案周礼小祝云设熬置铭杜)
(子春引檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗/识之爱之斯录之矣子春亦为此解云无旗不命之士)
(也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云/长半幅不言广则亦三寸云赪末长终幅广三寸则广)
(三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯/与深衣皆除边幅一寸此亦两边除二寸而言之凡书)
(铭之法案丧服小记云复与书铭自天子达于士其辞/一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也)
(殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天/子复诸侯薨复曰皋某甫复其馀及书铭则同以此而)
(言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某/氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表)
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(尸故据/柩而言)竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也宇梠
也音义(杠音江橦丈/江反梠音吕)疏(释曰此始造铭讫且置于宇下/西阶上待为重讫以此铭置于)
(重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此及/为重讫乃置于重也注释曰云宇梠也者案尔雅释宫)
(云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在/西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷)
(在南/是也)○甸人掘坎于阶閒少西为坄于西墙下东乡注
甸人有司主田野者坄块灶西墙中庭之西今文乡为
面音义(甸大练反掘其勿反又其/月反坄音役乡许亮反)疏(释曰自此尽西阶/下论掘坎为坄馔)
(陈沐浴之具此坎不论深浅及所盛之物案既夕记云/掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴馀潘)
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(及巾柶等弃埋之于此坎也注释曰云甸人有司主田/野者士无臣所行事皆有司属吏之等言主田野者案)
(周礼甸师其徒三百人掌帅其属而耕耨王藉是掌田/野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云坄块灶)
(者案既夕记云坄用块是以块为灶名为坄用之以煮/沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不)
(继阶宇明近南/中庭之西也)○新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶
下注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶
以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于
重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽音
义(敦刘音对又都爱反重直容反鬲音历/濯丈角反造七报反渜奴乱反县音悬)疏(注释曰云/盆以盛水)
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(者案下文祝淅米时所用槃以盛渜濯者谓置于尸床/下时馀潘水名为渜濯知以此槃盛者下文别云士有)
(冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水/也者下文管人汲用此瓶也知废敦敦无足者若有足)
(直名敦故下文彻朔奠云敦启会面足注云面足执之/令足閒乡前也是其有足直名敦凡物无足称废是以)
(士虞礼云主人洗废爵主妇洗足爵注云废爵爵无足/是也云所以盛米也者以下文而知云重鬲鬲将县于)
(重也者下文鬻馀饭乃县于重此时先用煮潘沐故云/将县重者也以其事未至故言将也云以造言之丧事)
(遽者以其不言馔造是造/次故以造言之丧事遽也)○陈袭事于房中西领南上
不綪注袭事谓衣服也綪读为䋫屈也袭事少上陈而
下不屈江沔之閒谓萦收绳索为䋫古文綪皆为精音
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义(綪注作䋫侧庚反/沔音缅萦于营反)疏(释曰自此至继陈不用论陈袭/所用之事注释曰云袭事谓衣)
(服也者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三/称而已其中庶禭之等虽不用亦陈之以多为贵案下)
(小敛大敛先陈先用后陈后用依次第而陈此袭事以/其初死先成先陈后成后陈丧事遽备之而已故不依)
(次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房户之内/于户东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须䋫屈)
(知户东陈之者取之便故也云江沔之閒者案禹贡云/嶓冢𨗳漾东流为汉孔传云泉始出山为漾水南东流)
(为沔水至汉中东行为汉水南有江水北有沔水故云/江沔之閒以萦收绳索为䋫引之證取䋫为屈义也)
明衣裳用布注所以亲身为圭洁也疏(释曰案下记云/明衣裳用幕布)
(注云幕布帷幕之布则此布用帷幕之布但升数未闻/注释曰知亲身者下浴讫先设明衣故知亲身也云为)
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(圭洁也者以其言明明者洁/净之义故知取圭洁者也)髺笄用桑长四寸纋中注
桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋
笄之中央以安发音义(髺刘音脍又户脍反/纋音忧一音何侯反)疏(释曰以/髻为髺)
(义取以发会聚之意注释曰云桑之为言丧也者为丧/所用故用桑以声名之是以云取其名也云长四寸不)
(冠故也者凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有/即此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇)
(人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅/取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣此注及下注)
(知死者不冠者下记云其母之丧髺无笄注云无笄犹/丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇)
(人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠/者家语王肃之增改不可依用也云纋笄之中央以安)
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(发者两头阔中央狭则/于发安故云以安发也)布巾环幅不凿注环幅广袤等
也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之
含当口凿之嫌有恶古文环作还音义(广古旷反袤音/茂为于伪反下)
(同恶乌/路反)疏(释曰此为饭含而设所以覆死者面注释曰/云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭)
(例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云/不凿者士之子亲含反其巾而已者下经云主人左扱)
(米实于右三实一贝左中亦如之是士之子亲含此经/云不凿明反其巾而已也又知大夫以上宾为之含当)
(口凿之嫌有恶者案杂记云凿巾以饭公羊贾为之也/郑云记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上)
(宾为饭焉则有凿巾以此巾云不凿则大夫以上凿谓/若士月半不殷奠则大夫以上月半殷奠可知以其大)
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(夫以上有臣臣为宾宾/饭含嫌有恶故凿之也)掩练帛广终幅长五尺析其末
注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中疏
(释曰掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与/生人为异也此陈之耳若设之案下经云商祝掩瑱设)
(幎目注云掩者先结頣下/既瑱幎目乃还结项是也)瑱用白纩注瑱充耳纩新绵
音义(瑱他/见反)疏(释曰案下记云瑱塞耳诗云充耳充即塞/也生时人君用玉臣用象乂著诗云充耳)
(以素充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素/又以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已)
(异于生也注释曰云纩新绵者案禹贡豫/州贡丝纩故知纩新绵对缊是旧绵也)幎目用缁方
尺二寸赪里著组系注幎目覆面者也幎读若诗曰葛
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藟萦之之萦赪赤也著充之以絮也组系为可结也音
义(幎依注音萦乂/武遍反又音绵)疏(注释曰郑读从葛藟萦之之萦者/以其葛藟萦于树木此面衣亦萦)
(于面目故读从之也云组系为可结也/者以四角有系于后结之故有组系也)握手用玄纁里
长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系注牢读为楼楼谓
削约握之中央以安手也今文牢为纋旁为方音义(握/于)
(角反刘乌豆/反牢音楼)疏(释曰名此衣为握以其在手故言握手/不谓以手握之为握手注释曰云牢读)
(为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢/中旁寸者则中央广三寸广三寸中央乂容四指而已)
(四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也/读从楼者义取楼敛狭少之意云削约者谓削之使约)
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(少/也)决用正王棘若檡棘组系纩极二注决犹闿也挟弓
以横执弦诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚
刃者皆可以为决极犹放弦也以沓指放弦令不挈指
也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文
王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠音义(檡音泽挈/苦结反刘)
(本作契苦计/反矺刘音托)疏(注释曰云挟弓以横执弦者方持弓矢/曰挟未射时已然至射时还依此法以)
(闿弦故云挟弓以横执弦也引诗者證决是闿弦之物/云王棘与檡棘者祗用其一皆得不谓兼用二者云以)
(沓指放弦令不挈指也者谓以此二者与决为藉令弦/不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云)
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(朱极三者是也彼但为君设文引證此士礼则尊/卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也)冒缁
质长与手齐赪杀掩足注冒韬尸者制如直囊上曰质
下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首
而下齐手上玄下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀
缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡
冒质长与手齐杀三尺音义(冒亡报反齐如字又才讣/反杀所界反刘色例反而)
(上时/掌反)疏(注释曰云制如直橐者下经云设冒櫜之故云/如直囊云上曰质下曰杀质正也者案此经以)
(冒为总日下别云质与杀自相对则知上曰质质正者/以其在上故以正为名引丧大记君与大夫士皆以冒)
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(对杀不云质则冒既总名亦得对杀为在上之称皆云/缀旁者以其冒无带又无纽一定不动故知旁缀质与)
(杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀/韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人著服先下后)
(上又质长与手齐杀长三尺人/有短者质下覆杀故后韬质也)爵弁服纯衣注谓生时
爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不
冠音义(纯庄其反所/衣于既反)疏(注释曰云谓生时爵弁之服也/者凡袭敛之服无问尊卑皆先)
(尽上服生时服即士之常服以助祭者也云纁裳者士/冠礼文云古者以冠名服死者不冠者以死者不冠而)
(经云爵弁皮弁此直取以冠/名服不用其冠故云此也)皮弁服注皮弁所衣之服
也其服白布衣素裳也疏(注释曰云皮弁所衣之服也/者亦见死者不冠不用皮弁)
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(今直取以名冠服是皮弁所衣著之服也知其服白布/衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以衣弁)
(白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十/五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也)
禒衣注黑衣裳赤缘之谓禒禒之言缘也所以表𫀆者
也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文
禒为缘音义(禒他乱反禅音/丹称尺證反)疏(注释曰知此禒衣是黑/衣裳者此禒衣则玄端)
(知者以其是士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端无/禒衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无玄端有禒衣故)
(知此禒衣则玄端者也玄端有三等裳此丧礼质略同/玄裳而已但此玄端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒)
(衣也若然连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也/是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰)
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(不袭妇服彼曾子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表/袍故连衣裳而名禒衣引丧大记者欲见禒衣以表袍)
(之意若然杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为/茧缊为袍郑云衣有著之异名也其实连衣裳一也云)
(赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此引之/者證此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为證也)缁
带注黑缯之带疏(释曰上虽陈三服同用一带者以其/士唯有此一带而已注释曰案玉藻)
(云士练带缁辟是黑缯之带据裨者而言也但生时/著服不重各设带此袭时三服俱著共一带为异也)韎
韐注一命缊韨音义(韎音妹韐古荅反/缊音温韨音弗)疏(释曰韎者据/色而言以韎)
(草染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也注释曰/云一命缊韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士)
(一命名为韎韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼玄/端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者)
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(以其重服/亦如带矣)竹笏注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子
以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也
又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一
又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于
天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽音义(璆/音)
(虬刘巨虬/反荼音舒)疏(注释曰云笏所以书思对命者亦玉藻文/引玉藻者證天子以下笏之所用物不同)
(及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同案/彼郑云谓之珽珽之言挺然无所屈也或谓之大圭长)
(三尺或者或玉人职文郑又云茶读为舒迟之舒舒懦/者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子)
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(诎焉是以为笏为舒大夫前诎后诎无所不让也郑注/云大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其)
(下而圜前后皆诎故云无所不/让彼虽不言士士与大夫同)夏葛屦冬白屦皆繶缁
絇纯组綦系于踵注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦
白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇
繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦
之綦音义(繶于力反纯诸允反刘之闰反綦音/其一音其记反踵诸勇反柎方于反)疏(注释/曰云)
(变言白者明夏时用葛亦白也者案士冠礼云屦夏用/葛冬用皮今此变言白者欲互见其义以夏言葛冬当)
(用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积/白屦玄端黑屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明)
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(今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参带/用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而)
(已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼曰素积/白屦者为證是也引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯)
(同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓绦在牙/底相接之缝中絇在屦鼻纯为缘口皆以绦为之但舄)
(则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也/者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相)
(连于脚跗之上合结之名为系于踵也云读如马绊綦/之綦者此无正文盖俗读马有绊名为綦拘止马使不)
(得浪去此屦綦亦拘/止屦使不纵诞也)庶禭继陈不用注庶众也不用不
用袭也多陈之为荣少纳之为贵疏(释曰直云庶禭即/上经亲者禭庶兄)
(弟禭朋友禭皆是故云庶禭云继陈谓继袭衣之下陈/之注释曰云不用不用袭也者以其继袭衣而言不用)
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(明不用袭至小敛则陈而用之唯君禭至大敛乃用也/云多陈之为荣者庶禭皆陈之是也少纳之为贵者袭)
(时唯用三/称是也)○贝三实于笲注贝水物古者以为货江水
出焉笲竹器名音义(笲音/烦)疏(释曰自此尽夷槃可也论/陈饭含沐浴器物之事此)
(云贝三不云稻米则士饭含用米贝故檀弓云饭用米/贝亦据士礼也案丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱)
(郑云士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也饭与沐/米同则天子之士饭用粱大夫用稷诸侯用粱郑又云)
(以差率而上之天子沐黍与则饭亦用黍可知但士饭/用稻不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记)
(云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此盖夏时/礼也周礼天子饭含用玉案典瑞云大丧共饭玉含玉)
(杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀/公十二年左氏传云公会吴子伐齐陈子行命其徒具)
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(含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑/之类文公五年王使荣叔归含且赗何休云天子以珠)
(诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也礼纬稽命徵/云天子饭以珠含竟未释周大夫所用以玉盖亦异代)
(注释曰云贝水物者案书传云纣因文王散宜生等于/江淮之閒取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水)
(物出江水也又云古者以为货者汉书食货志云五贝/为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货)
(也知笲是竹器名者以其字从竹又聘礼云夫人使下/大夫劳以二竹簋方其实枣蒸栗择昏礼妇见舅姑执)
(笲以盛枣栗此虽盛贝不/盛枣栗其笲并竹器也)稻米一豆实于筐注豆四升
音义(筐邱/方反)疏(注释曰昭公/三年晏子辞)沐巾一浴巾二皆用绤于笲
注巾所以拭汗垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛音
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义(绤去/逆反)疏(注释曰云浴巾二者上体下体异者此士礼/上下同用绤案玉藻云浴用二巾上絺下绤)
(彼据大夫以上分别上下为/贵贱故上用细下用粗也)栉于箪注箪𥯤笥音义(栉/庄)
(乙反箪音/丹笥也)疏(注释曰案曲礼云凡以弓剑苞苴箪笥问/人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此)
(注箪𥯤笥者举其类案论语云颜回一箪食注云箪笥/也亦举其类谓若蕡麻与枲麻雄雌异而郑注云蕡麻)
(枲麻也亦/举其类也)浴衣于箧注浴衣已浴所衣之衣以布为之
其制如今通裁音义(裁在代反/又音才)疏(注释曰知浴衣已浴/所衣之衣者下经云)
(浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以/布为之云如今通裁者以其无杀即布单衣汉时名为)
(通裁故举/汉法为况)皆馔于西序下南上注皆者皆贝以下东西
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墙谓之序中以南谓之堂疏(注释曰谓从序半以北陈/之注释曰云东西墙谓之)
(序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以/南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近户即言户)
(东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言/东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东)
(阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文/淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也)
(升堂矣未入于室/是室外皆名堂也)○管人汲不说繘屈之注管人有司
主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也音义(管如字/刘人音)
(官说土活反刘舒悦反/繘均必反刘俱笔反)疏(释曰自此尽明衣裳论沐浴/及寒尸之事云不说繘屈之)
(者以其丧事遽则知吉尚安舒汲宜说之矣注释曰云/管人有司主馆舍者士既无臣所行事者是府史故知)
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(管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具/浴此为死者故亦使之汲水也云不说繘将以就祝濯)
(米者以下经云祝淅米明此管/人将以就堂授祝濯米可知)祝淅米于堂南面用盆
注祝夏祝也淅汰也音义(淅西历反/汰徒赖反)疏(注释曰知是夏/祝者见下记云)
(夏祝淅米差/盛之是也)管人尽阶不升堂受潘煮于坄用重鬲注
尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所
彻庙之西北厞薪爨之音义(潘芳元反/重直龙反)疏(释曰云尽阶/者三阶上也)
(云用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬于重故煮潘/用重鬲也注释曰云取所彻庙之西北厞薪用爨之者)
(此薪即复人降自/西北荣所彻者也)祝盛米于敦奠于贝北注复于筐处
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也音义(盛音成处/昌虑反)疏(释曰敦即上废敦也注释曰云复/于筐处者向未淅实于筐今淅讫)
(盛于敦所置之处还于/筐所以拟饭之所用也)士有冰用夷槃可也注谓夏月
而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造
冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床䄠笫有
枕音义(造七到反䄠之/善反笫壮矣反)疏(注释曰谓夏月者以周礼凌/人职云夏颁冰据臣而言月)
(令二月出冰据君为说云而君加赐冰也者丧大记云/士无冰用水此云有冰明据士得赐者也云夷槃承尸)
(之槃者案丧大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先/内冰槃中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止)
(是也引丧大记以下欲證士有赐乃有冰又取用冰之/法案彼注造犹内夷槃小焉笫为箦谓无席如浴时床)
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(也特欲通冰之寒气若然凌人云大丧共夷槃冰则天/子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈)
(二尺深三尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷/槃此士丧又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉)
外御受沐入注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也疏
(注释曰此云外御者对内御为名故下记云其母之丧/则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者故尚书囧)
(命云今予命汝作大正正于群仆侍御之臣此虽无臣/亦有侍御仆从者也知沐管人所煮潘也者以其上文)
(管人煮潘此外御受沐/入明所受之于管人也)主人皆出户外北面注象平生
沐浴祼裎子孙不在旁主人出而䄠笫音义(祼力果反/裎直贞反)
疏(注释曰云象平生沐浴祼䄇者祼谓赤体䄇犹袒也/将浴尸祼袒无衣故子孙不在旁主人出也大记云)
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(御者四人抗衾而浴郑云抗衾为其祼䄇蔽之也以浴/尸时袒露无衣故抗衾以蔽之也云而袒笫者又大记)
(云䄠笫郑云䄠袒也袒/箦去席盝水便是也)乃沐栉挋用巾注挋晞也清也
古文挋皆作振音义(挋之慎反/刘居吝反)疏(注释曰挋谓拭也而/云晞也清也者以其)
(栉讫又以巾振发讫又使清净无潘糷拭讫仍/未作紒下文待蚤揃讫乃髺用组是其次也)浴用巾
挋用浴衣注用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴
水用盆沃水用枓音义(枓音/主)疏(注释曰枓酌水器受五/升方有柄今用大匏不)
(方用挹盆中水以沃尸又案丧大记浴水用盆沃水用/枓沐用瓦盆明沐浴俱有盘及枓此沐浴盘枓亦皆有)
(也引丧大记者證人/之数及浴之器物也)渜濯弃于坎注沐浴馀潘水巾栉
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浴衣亦并弃之古文渜作湪荆沔之閒语音义(湪刘上/乱反)
疏(释曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯/已沐浴讫馀潘水弃于坎注释曰知巾栉浴衣亦弃)
(之者以其已经尸用恐人亵之若弃杖者弃于坎故知/亦弃于坎也云古文渜作湪荆沔之閒语者禹贡云荆)
(河惟豫州则郑见豫州人语/渜为湪是以古文误作湪也)蚤揃如他日注蚤读为爪
断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时音义(蚤依/注音)
(爪下鬊蚤同/揃子浅反)疏(注释曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云/其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之)
(爪知人君则小臣为之者丧大记云/小臣爪足注云爪足断足爪是也)髺用组乃笄设明
衣裳注用组组束发也古文髺皆为括疏(释曰髺紒乃/可设明衣以)
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(蔽体是/其次也)○主人入即位注已设明衣可以入也疏(释曰/自此)
(尽反位论布袭衣/裳并饭含之事)商祝袭祭服禒衣次注商祝祝习商
礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁
服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送
终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也丧大记
曰含一床袭一床迁尸于堂又一床疏(注释曰云商祝/祝习商礼者虽)
(同是周祝仰习下礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也/云商人教之以敬于接神宜者案表记云殷人尊神率)
(民以事神尊而不亲言尊敬故知殷人教以敬是以使/之习于接神宜若然此篇及既夕以夏人教忠从小敛)
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(奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其/閒虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则)
(周祝彻之也殷人教以敬但是接神皆商祝为之其閒/行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕)
(开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏/祝取铭置于重案周礼有大祝小祝丧祝诅祝甸祝此)
(篇及既夕言夏祝商祝周礼以丧祝行事皆当丧祝者/也天子以下丧礼亦当丧祝行事也云袭布衣床上者)
(丧大记云袭一床故知袭时布衣床上也此虽布衣未/袭待饭含讫乃袭下经为次是也云祭服爵弁服皮弁)
(服皆从君助祭之服者以其爵弁从君助祭宗庙之服/杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻)
(云皮弁以听朔于大庙是也云大蜡有皮弁素服而祭/送终之礼也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二种)
(一者皮弁时白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯/及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡)
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(时送终之礼凶服也此士之袭及士冠礼与听朔者不/用此素服引者欲见郊特牲皮弁素服是大蜡送终之)
(服此非袭时所用者也知袭衣于床床次含床之东者/以其死于北墉下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记)
(云含一床袭一床迁尸于堂又一床者丧事所以即远/故知袭床次含床之东云祍如初也者祍卧席下莞上)
(箪彼一床之下又云皆有枕席君/大夫士一也故知祍如初含时也)主人出南面左袒扱
诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以
从注俱入户西乡也今文宰不言执音义(扱初洽反刘/初辄反从刘)
(才用/反)疏(释曰云扱诸面之右者面前也谓袒左袖扱于/右腋之下带之内取便也云洗贝执以入者洗)
(讫还于笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之/内建之注释曰郑知俱入户西乡者以下经始云主人)
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(与宰床西东面故/知此时西乡也)商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾
彻楔受贝奠于尸西注当牖北面值尸南也设巾覆面
为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣音义
(为饭上于伪反下/扶晚反首手又反)疏(释曰云受贝者就尸东主人边受/取笲贝从尸南过奠尸西床上以)
(待主人亲含也注释曰郑云当牖北面值尸南也者知/尸当牖者见既夕记设床笫当牖祍下莞上簟迁尸于)
(上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知云设巾/覆面为饭之遗落米也者但士之子亲含发其巾不嫌)
(秽恶今设巾覆面者为饭时恐有遗落米在面上故覆/之也云如商祝之事位则尸南首明矣者旧有解云迁)
(尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其/为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则)
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(尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云/葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有)
(丧朝庙时北首顺死/者之孝心故北首也)主人由足西床上坐东面注不敢
从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏(注释曰云/祝受贝米)
(奠之口实不由足也者前文祝入当牖北面是由尸首/故受主人贝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足)
(过以其口实不可/由足恐亵之故也)祝又受米奠于贝北宰从立于床西
在右注米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当
佐饭事疏(注释曰云米在贝北便扱者以其祝先奠贝/于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣)
(今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云/宰立床西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自)
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(右之义直以米在主人之右故/宰亦在右故云当佐饭事也)主人左扱米实于右三
实一贝左中亦如之又实米唯盈注于右尸口之右唯
盈取满而已疏(注释曰云于右尸口之右者尸南首云/右谓口东边也云唯盈取满而已者以)
(经左右及中各三扱米更云实米唯/盈则九扱恐不满是以重云唯盈也)主人袭反位注袭
复衣也位在尸东疏(注释曰云袭复衣也者以其乡袒/则露形今云袭是复著衣故云复)
(衣知位在尸东者以其乡者/在尸西今还尸东西面位也)○商祝掩瑱设幎目乃屦
綦结于跗连絇注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项
也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之
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止足坼也音义(跗方于反絇其/于反圻丑宅反)疏(释曰自此尽于坎论/袭尸之事注释曰云)
(掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也者经先言掩后/言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先)
(结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项/则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结颐下待)
(设填塞耳并施幎目乃结项后也云跗足上也者谓足/背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻)
(况絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过者也若/无絇则谓之鞮屦是以郑注周礼鞮鞻氏云鞮屦者无)
(絇之屦云以馀组连之者以其屦系既结有馀组/穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也)乃袭
三称注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左祍不纽袭不
言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异音义
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(称尺證反杜预云衣禅/复具曰称衣于既反)疏(注释曰云迁尸于袭上而衣/之者以其上文已布衣于含)
(东床上而未袭今已饭含讫乃迁尸以衣著于尸故云/迁尸于袭上而衣之也云凡衣死者左祍不纽者案丧)
(大记云大敛小敛祭服不倒皆左祍结绞不纽注云左/祍祍乡左反生时也云袭不言设床又不言迁尸于袭)
(上以其俱当牖无大异者此对大敛小敛布衣讫皆言/迁尸于敛上以其小敛于户内大敛于阼阶其处有异)
(故也此袭床与含床并在南牖下小别而已无大异故/不言设床与迁尸也若然疾者于北墉下废床始死迁)
(尸于南牖即有床故上文主人入坐于床东主妇床西/以其夏即寒尸置冰于尸床之下虽不言设床有床可)
(知故将饭含祝以米贝致于床西也大记唯言含一床/袭一床大小敛不言床者以大小敛衣裳多陈于地故)
(不言床袭衣裳少浴时须漉水又须寒尸故并须床也/此士袭三称小敛十九称大敛三十称案杂记注云士)
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(袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣/诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之丧)
(大记云小敛十有九称尊卑同大敛君百称五等同大/夫五十称士三十称天子诸侯卿大夫士命数虽殊称)
(数亦等三公/宜与诸侯同)明衣不在算注算数也不在数明衣禅衣
不成称也音义(数所/主反)疏(注释曰云不在数明衣禅衣不/成称也者丧大记云袍必有表)
(不禅衣必有裳谓之一称其禒衣虽禅以袍为/里故云称明衣禅而无里不成称故不数也)设韐带
搢笏注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自
有带韐带用革搢捷也捷于带之右旁古文韐为合也
音义(见贤遍反/捷初洽反)疏(注释曰云韐带韎韐缁带者案上陈/服之时有韎韐有缁带故云是韎韐)
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(缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者本正/言韎韐带亦同得为省文今言韎韐者用革带也以其)
(生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死/亦备此二带是以杂记云朱绿带申加大带于上注云)
(朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦/以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加)
(大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君/朱绿大夫玄华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆)
(五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时/君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二)
(色是异于生若然此带亦以素为之以朱绿异于生也/彼是束衣之带非大带诸侯礼备二带则士大夫亦宜)
(有之此不言文不具也但人君衣带用朱绿与大带同/此则大夫士饰与大带同也云搢捷也捷于带之右旁)
(者以右手取/之便故也)设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲注丽
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施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有
彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因
沓其彄以横带贯纽结于𢯲之表也设握者以綦系钩
中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也古文丽
亦为连𢯲作捥音义(𢯲乌乱反为于伪反彄苦/侯反擐音患捥乌乱反)疏(注释/曰云)
(决以韦为之藉有彄彄内端为纽外端有横带者以下/当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带)
(也云设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结/于𢯲之表也者以郑言之大指短其著之先以纽擐大)
(擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反/向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带閒未即结)
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(此横带即上组系是也云设握者以綦系钩中指由手/表与决带之馀连结之者案上文握手长尺二寸裹手)
(一端绕于手表必重宜于上掩者属一系于下角乃以/系绕手一匝当手表中指向上钩中指又反而上绕取)
(系乡下与决之带馀连结之云此谓右手也者以其右/手有决今言与决同结明是右手也下记所云设握者)
(此谓左手郑云/手无决者也)设冒櫜之幠用衾注櫜韬盛物者取事
名焉衾者始死时敛衾今大櫜为橐音义(櫜古刀反刘/古道反橐音)
(托/)疏(注释曰云取事名焉者此本名冒而云櫜櫜是韬/盛之名今以此冒櫜盛尸故名为櫜是取盛物之)
(事名焉云衾者始死时敛衾者篇首始死云幠用敛衾/注云大敛之衾今虽袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾)
(小敛之衾陈之与前未袭同不言敛/衾单言衾是敛衾可知故不言也)巾柶鬊蚤埋于坎
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注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之音义(鬊音舜辟/婢亦反又)
(音/避)疏(注释曰云坎至此筑之也者上文直云渜濯弃于/坎不言埋以其未筑故也至此言埋者事讫当筑)
(之故也必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑/更有须埋者故至此覆尸讫乃埋之前为坎者是甸人)
(则此埋之亦甸人也云将袭辟奠既则反之者言此者/以初死脯醢醴酒之奠尔来不言恐不知所安之处但)
(始死设于尸东方袭事必当辟之袭讫反之于尸东以/其不可空无所依故也案下记云小奠辟奠不出室彼)
(还是袭奠辟小敛则此辟袭奠亦不出室仍不言处大/敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅至大敛辟)
(小敛奠则言于序西南有文可知也若然此奠/袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠)○重木
刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南注木也县物
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焉曰重刋斲治凿之为县簪孔也士重木长三尺音义
(重直/容反)疏(释曰自此至于重论设重之事注释曰云木也/县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物)
(县于下相重累故得重名云凿之为县簪孔也者下云/系用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄谓之簪使冠)
(连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三/尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭)
(旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖/之者横者宜半之郑不言大夫以上无正文故也)夏
祝鬻馀饭用二鬲于西墙下注夏祝祝习夏礼者也夏
人教以忠其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主
道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差音义
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(鬻本又作粥之六反/饭扶晚反养羊亮反)疏(释曰云于西墙下者西墙下有/灶即上文甸人为坄是也注释)
(曰云夏人教以忠其于养宜者案礼记表记云夏道尊/命敬神而远之近人而忠焉书传略说亦云夏后氏主)
(教以忠是夏人教以忠也曲礼云君子不尽人之欢不/竭人之忠郑云欢谓饮食忠谓衣服若忠不对欢忠亦)
(饮食故此饮食使夏祝忠者养宜也前商祝奠米饭米/夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻馀)
(饭注云彻去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始/死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重)
(处故云重主道也引之者證此重是木主之道也云士/二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差者亦无正文)
(郑言之者以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦/少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂)
(位云周之八簋诗云陈馈八簋皆天子礼自士降杀以/两明诸侯六祭统诸侯礼而云四簋黍见其修于庙中)
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(也二簋留阳厌不/用馂故不言也)幂用疏布久之系用靲县于重幂用
苇席北面左衽带用靲贺之结于后注久读为灸谓以
盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于
后左衽西端在上贺加也古文幂皆作密音义(幂本又/作鼏亡)
(狄反靲举琴反/䈼音蔑辟音壁)疏(注释曰云幂用疏布久之者郑久读/为灸灸塞义谓直用粗布盖鬲口为)
(塞也云靲竹䈼也者案顾命云牖閒南向敷重篾席即/此靲䈼一也谓竹之青可以为系者云以席覆重辟屈)
(而反两端交于后左衽西端在上者据人北面以席先/于重北面南掩之然后以东端为下向西西端为上向)
(东是为辟屈而反两端交于后为/左衽然后以䈼加束之结于后也)祝取铭置于重注祝
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习周礼者也疏(释曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且/置于重必且置于重者重与主皆是录)
(神之物/故也)○厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广
终幅析其末注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也
以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可
结也丧大记曰绞一幅为三音义(绞户交反/从子容反)疏(释曰自/此尽东)
(柄论陈小敛衣物之事云厥明者对昨日始死之日为/厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以丧大记云凡)
(陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也注/释曰云绞所以收束衣服为坚急者此总解大小敛之)
(绞若细而分之则别故郑注丧大记云小敛之绞也广/终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之)
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(以为坚之急也云以布为之知者下记云凡绞紟用布/伦之朝服注云伦比也此绞直言从横幅数不言长短)
(者人有短长不定取足而已/引丧大记證绞为三析之事)缁衾赪里无紞注紞被识
也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也音
义(赪丑贞反赤也紞/丁敢反识申志反)疏(注释曰云敛衣或倒者案下文/云祭服不倒则馀服有倒者皆)
(有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生/时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其)
(前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文丧/大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅)祭服
次注爵弁服皮弁服疏(释曰凡陈敛衣先陈绞紟于上/次陈祭服于下故云祭服次至)
(大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以/绞紟为裹束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛)
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(美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭/服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时)
(美者在外是/三者相变也)散衣次注褖衣以下袍襺之属音义(散息/但反)
(襺古/典反)疏(注释曰袍襺有著之异/名同入散衣之属也)凡十有九称注祭服与
散衣疏(释曰士之衣唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九/称当重之使充十九必十九者案丧大记小敛)
(衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中注云/衣十有九称法天地之终数也则天子以下皆同十九)
(称言法天地之终数者天地之初数天一地二终数则/云天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称)
(数尊卑共/为一节也)陈衣继之注庶襚疏(注释曰知庶襚者以其/袭时陈衣讫乃云庶襚)
(继陈不用此亦陈衣讫乃/云陈衣继之明亦是庶襚)不必尽用注取称而已不务
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多音义(尽津/忍反)疏(释曰袭时言庶襚继陈则全不用此陈/衣继之下云不必尽用则兼用之不必)
(尽而已以其小敛用衣多主人自尽不足故容用之也/注释曰云取称而已不务多者衣服虽多不得过十九)
(耳/)○馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔
东注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫
古文奠为尊音义(馔刘床转反一音仕/眷反后同坫丁念反)疏(注释曰知功/布锻濯灰治)
(之布者案丧服传云冠六升锻而勿灰七升已下锻濯/灰治之是以殇大功章云大功布衰裳注云大功布者)
(其锻治之功粗沽之则此云功布者大功之布故云锻/濯灰治之也云凡在东西堂下者南齐坫知者既夕记)
(云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若/然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅)
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(有坫以土为之或/谓堂隅为坫也)设盆盥于馔东有巾注为奠设盥也
丧事略故无洗也疏(注释曰云为奠设盥也者谓为设/奠人设盥洗及巾云丧事略故无)
(洗也者直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先/酒即是于此盥也但诸文设洗篚者皆不言巾凡设洗)
(篚不言巾者以其设洗篚篚内有巾可知故不言至于/不就洗篚皆言巾者既不就洗篚恐挥之不用故言巾)
(是以特牲少牢尸尊不就洗篚及/此丧事略不就洗篚皆见巾是也)苴绖大鬲下本在左
要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂
皆馔于东方注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为
绖服重者尚粗恶绖之言实也鬲扼也中人之手扼围
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九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本
阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也
牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本
于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于
东方东坫之南苴绖为上音义(苴七如反绖大结反鬲/音革又作扼同扼音厄)
(本又作㧖/差初宜反)疏(释曰此陈绖带者以其小敛讫当服未成/服之麻故也云亦散带垂者不言尺寸亦)
(与苴绖同垂三尺注释曰云苴组斩衰之绖也者案丧/服斩衰章云丧服斩衰裳苴绖杖故知此苴绖斩衰之)
(绖云苴麻者其貌苴以为绖者案礼记閒传云斩衰貌/若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故)
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(此指麻之貌苴者以为绖云服重者尚粗恶者对齐衰/已下服轻不尚粗恶故閒传云齐衰貌若枲大功貌若)
(止是不尚粗恶也云绖之言实也者檀弓云绖也者实/也郑注丧服云明孝子有忠实之心是明孝子之心与)
(服相称不虚服此服也云鬲扼也中人之手扼围九寸/者此无正文丧服及此皆言苴绖大鬲鬲是扼物之称)
(故据中人一扼而言大者据大拇指与大巨指扼之故/言大也云绖带之差自此出焉者案丧服传云苴绖大)
(扼左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也/自此斩衰之带差至缌麻之带故云绖带之差自此出)
(焉云下夲在左重服统于内而本阳也者谓斩衰统于/内以解本在下而本阳以解在左对齐衰之绖右本在)
(上轻服本于阴而统外案杂记云亲丧外除郑云日月/已竟而哀未忘兄弟之丧内除注云日月未竟而哀已)
(杀此言统内统外者亦据哀在内外而言本阳本阴者/亦据父者子之天为阳母者子之地为阴而言也云要)
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(绖小焉五分去一者亦据丧服传而言首绖圉九寸五/分之五寸正去一寸得四寸馀四寸每寸为五分四寸)
(为二十分去四分得十六分取十五分为三寸馀一分/在总得七寸五分寸之一彼传因即分之至缌麻云齐)
(衰之绖斩衰之带也以其俱七寸五分寸之一又去五/分一以为带七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸)
(为二十五分二寸为五十分一分为五分添前为五十/五分总去十一分馀有四十四分二十五分为一寸添)
(前四寸为五寸仍有十九分在是齐衰之带总有五寸/二十五分寸之十九彼又云大功之绖齐衰之带以其)
(俱五寸二十五分寸之十九又去五分一以为带五寸/去一寸得四寸馀二十五分寸之十九者一分为五分)
(十分为五十分又九分者为四十五分添前五十总为/九十五分去一者五十去十四十五去九总得七十六)
(据整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以/为小功之绖大功之带以下仍有小功之带但小功之)
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(带以小功之绖又五分去一下至缌麻之带皆以五倍/破寸计之可知耳云牡麻绖者齐衰以下之绖也者案)
(丧服齐衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻则齐衰以/下皆牡麻绖传曰牡麻者枲麻也对苴绖为麻之有蕡)
(色如苴黎则此雄麻色好者故閒传云齐衰貌若枲是/以郑云牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也云散带之)
(垂者男子之道文多变也者此小敛绖有散麻带垂之/至三日成服绞之对妇人阴质初而绞之与小功以下)
(男子同知馔于东方东坫之南苴绖为上者以其对下/床笫夷衾之等在西坫南故此亦在东坫南也若然经)
(直言东方知不在东堂下东方者以其小敛陈馔皆在/东堂下若此亦在东堂下当言陈于馔东馔北何须言)
(东方乎明此非东堂下也知苴绖为上者/以其经先言苴绖明依此为首南陈之也)妇人之带牡
麻结本在房注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐
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衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也疏(注释曰知妇人亦有/苴绖者丧服首云苴)
(绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问/之等每云妇人麻绖之事故知妇人亦有苴绖今此经)
(不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结/本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结)
(本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡/麻直言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦)
(苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖则丧服云苴/绖杖郑云麻在首在要皆曰绖杖绖既兼男女则妇人)
(有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也此/带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之)
(于坫南此经云在/房明知异处也)床笫夷衾馔于西坫南注笫箦也夷
衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀
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之裁犹冒也音义(杀色/界反)疏(注释曰云夷衾覆尸之衾者/小敛讫奉尸夷于堂幠用夷)
(衾矣故陈之于西坫南案曲礼云在床曰尸在棺曰柩/此夷衾小敛以往用之覆尸柩今直言覆尸者郑据此)
(小敛未入棺而言云丧大记曰自小敛以往用夷衾者/对小敛已前用大敛之衾今小敛以往大敛之衾当陈)
(之故用夷衾證小敛不用之兼明夷衾之制郑云小敛/以往则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬)
(启殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上/文冒之材云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云上曰质)
(下曰杀此作夷衾亦如此上以缁下以赪连之乃用也/其冒则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大)
(同而连与不/连则异也)西方盥如东方注为举者设盥也如东方
者亦用盆布巾馔于西堂下疏(注释曰云为举者谓将/举尸者则下经士盥二)
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(人是也云西堂下知者以其东方盥在/东堂下则知此西方亦在西堂下可知)陈一鼎于寝门
外当东塾少南西面其实特豚四剃去蹄两胉脊肺设
扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄注剃解也四
解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉
胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文剃为剔
胉为迫古文鼏为密音义(剃托历反蹄大兮反胉音博/刘音百又音魄胁也扃古营)
(反髀步启反又必尔/反下文同辟婢亦反)疏(释曰此亦为小敛奠陈之鼏用/茅为编言西末则茅本在东注)
(释曰云四解之殊肩髀而已丧事略者凡牲体之法有/二一者四解而已此经直云四剃即云去蹄明知殊肩)
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(髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左/右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升)
(而郑云丧事略者但丧中之奠虽用陈牲亦四解故既/夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑总释丧中四)
(解之事故云丧事略若禘郊大祭虽吉祭亦有先豚解/后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓)
(豚解而腥之孰其殽谓体解而烂之国语亦云禘郊之/事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有殽脀)
(若然禘郊虽先有全脀后亦有豚解体解礼运所云者/是也若然此经云四剃并两胉胁与脊总为七体若豚)
(解皆然也云既馔将小敛则辟袭奠者即始死之奠袭/后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之)
(今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小/敛奠于西序南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西)
(南是以小敛奠与祖奠等皆辟之于序西南朝庙迁祖/之奠不设于序西南以其以再设为亵是以迁之即设)
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(新者/也)○士盥二人以并东面立于西阶下注立俟举尸
也今文并为并疏(注释曰举尸谓小敛从袭床为迁尸/于户内服上即下文士举迁尸反位)
(是/也)布席于户内下莞上簟注有司布敛席也商祝布绞
衾散衣祭服祭服不倒美者在中注敛者趋方或颠倒
衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中
也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也音
义(颠本又作颠/倒丁老反)疏(注释曰云敛者趋方或颠倒衣裳者/以其袭时衣裳少不倒小敛十九称)
(衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不/倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服玄端亦)
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(不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在/尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后)
(布祭服而又言善者在中明每服非一称也者欲见祭/服又在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云)
(善者在中则祭服之中更有善者可知故云每/服非一称以其总十九称之中善者非一称也)士举迁
尸反位注迁尸于服上设床笫于两楹之閒衽如初有
枕注衽寝卧之席也亦下莞上簟疏(注释曰曲礼云请/席何乡请衽何趾)
(郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席云亦下莞/上簟者诗斯干宣王寝席而言下莞上簟是寻常寝席)
(无问贵贱皆/下莞上簟)卒敛彻帷注尸已饰主人西面冯尸踊无
算主妇东面冯亦如之注冯服膺之音义(冯音凭/后皆同)主人
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髺发袒众主人免于房注始死将斩衰者鸡斯将齐衰
者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而
紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以
袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记
曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之
著幓头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室
释髺发宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括音义(髺/音)
(括刘音活免音问后放此斯所买反刘霜绮反/下作纚同紒音计著丁略反幓七消反絻音问)疏(注释/曰知)
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(始死将斩衰者鸡斯者案礼记问丧云亲始死鸡斯徒/跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩)
(衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者丧/服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问丧亲始死男)
(子云笄纚明齐衰男子素冠可知云今至小敛变者谓/服麻之节故云变也云又将初丧服也髺发者去笄纚)
(而紒者此即丧服小记云斩衰髺发以麻为母髺发以/麻免而以布是母虽齐衰初以髺发与斩衰同故云去)
(笄纚而紒紒上著髺发也云众主人免者齐衰将袒以/免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子)
(若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与/髺发皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如著幓)
(头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室/释髺发宜于隐者并下文妇人髽于室兼言之也)妇人
髽于室注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨
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笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹
髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人
露紒其象也檀弓曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之
髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如著幓头
然音义(髽侧瓜反韬他刀反毌音无纵范/音总刘又在红反扈扈并音户)疏(注释曰知/妇人将斩)
(衰者去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄/相对将斩衰男子既去冠而著笄纚则妇人将斩衰亦)
(去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子/齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也云今言)
(髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩/衰男子去笄纚而髺发则此将斩衰妇人亦去笄纚而)
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(麻髽齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇/人去纚而云去笄纚者专据齐衰妇人而言文略故也)
(郑所以云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也云/齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成)
(服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也/云髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人)
(露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至/小敛则男子去笄纚著髺发妇人去纚而著髽髽形先)
(以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其著/之如男子髺发与免故郑引檀弓纵纵扈扈之后乃云)
(其用麻布亦如著幓头然既髺发与髽皆如著幓头而/异为名者以男子阳外物为名而谓之髺发妇人阴内)
(物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺发/与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房)
(故于室内户西皆/于隐处为之也)士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男
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女如室位踊无算注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也
堂谓楹閒床笫上也今文侇作夷音义(侇音/夷)疏(注释曰/云侇之)
(言尸也者尸之衾曰夷衾尸之床曰夷床并此经侇尸/不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注丧大记皆是)
(依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小/敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺)
(之夷衾以/覆尸也)主人出于足降自西阶众主人东即位妇人
阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖
于序东复位注拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭
绖于序东东夹前音义(乡许亮反夹古/洽反刘古恊反)疏(释曰云众主/人东即位者)
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(虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜宾之时/众主人遂东即位于阼阶以主人位南西面也于时阼)
(阶空故妇人得向阼阶上西面也注释曰云拜宾乡宾/位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜宾明不)
(即位而先拜宾是主人乡宾位拜宾可知云即位踊东/方位者谓主人拜宾讫即乡东方阼阶下即西面位踊)
(踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者经云主人降自/西阶更无升降之文而云序东东夹前者主人即位踊)
(讫而去袭绖于序东谓乡堂东东西当序墙之东又当/东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下)
(西面/位)○乃奠注祝与执事为之举者盥右执匕郤之左
执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面注举者盥出
门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便
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也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西
顺之音义(错七故反下及/注同便婢面反)疏(注释曰右执匕左执俎者/谓乡北入内东方为右人)
(西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执/俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此)
(宜西面者对在门外时/北面陈鼎乡内为宜也)右人左执匕抽扃予左手兼执
之取鼏委于鼎北加扃不坐注抽扃取鼏加扃于鼏上
皆右手今文扃为铉古文予为于鼏为密疏(注释曰云/抽扃取鼏)
(加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予/左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手)
(执匕即知抽扃以下用右手似若/左执爵用右手祭脯醢取便也)乃朼载载两髀于两
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端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟注乃
朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次
也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有
本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝音义
(朼必季反柢丁计反后同脾/必尔反又毗支反胝刘音帝)疏(注释曰凡七体者前左/右肩臂臑属焉后左右)
(髀膞胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚/合升言合升则髀亦升之矣凡言合升多言皆并髀升)
(非独丧礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆/覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食)
(故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫/亦进本是生人法今以始死故未异于生也)夏祝及
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执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻
鼎巾待于阼阶下注执事者诸执奠事者巾功布也执
者不升已不设祝既错醴将受之音义(从刘才/用反)疏(释曰/云甸)
(人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举/鼎顺出奠于其所谓当门也或云彻鼎者误何者前陈)
(馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪何彻之有/也注释曰云执者不升已不设祝既错醴将受之者此)
(执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴/将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也)奠于尸东执
醴酒北面西上注执醴酒者先升尊也立而俟后错要
成也豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南
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祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈
夫踊注巾之为尘也东反其位音义(巾巾并如字刘下/居觐反重直龙反)
疏(释曰云由足降自西阶妇人踊者主人位在阼阶下/妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以)
(所见先后为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊者此/奠者奠讫主人见之更与主人为踊之节也奠者降反)
(位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所/为故由重南东而过是以主人又踊也注释曰云东反)
(其位者其位盖在/盆盥之东南上)宾出主人拜送于门外注庙门外也
疏(注释曰庙门者士死于适室以鬼/神所在则曰庙故名适寝为庙也)乃代哭不以官注
代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼坊其以死伤生使
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之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之
三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭音义
(坊音房本亦作防/挈苦结反县音悬)疏(释曰此经论君及大夫士于小敛/之后随尊卑代哭之事注释曰云)
(人君以官尊卑士贱以亲疏为之者案丧大记云君丧/悬壶乃官代哭大夫官代哭不悬壶士代哭不以官注)
(云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫/有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时)
(者礼有三无时之哭始死未殡哭不绝声一无时殡后/葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二)
(无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三/无时练前葬后有朝夕于阼阶下哭唯此有时无无时)
(之哭也引挈壶氏者證人君有悬壶为漏/刻分更代哭法大夫士则无悬壶之义也)○有襚者则
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将命摈者出请入告主人待于位注丧礼略于威仪既
小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事疏(注释/曰云)
(丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞者案上文始死云/有宾则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至)
(此乃云摈者出请入告是丧礼略于威仪既小敛摈者/乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记)
(诸侯使人吊邻国诸侯之丧嗣君在阼阶之下使摈/者出请云孤某使某请事此亦宜然故引为證也)摈
者出告须以宾入注须亦待也出告之辞曰孤某须矣
疏(注释曰云出告之辞曰孤某/须矣者此约杂记辞为證也)宾入中庭北面致命主
人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降
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出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三
降主人不踊注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主
人疏(释曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚/使人以将命于室朋友襚亲以进亲之恩是也云)
(西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚/亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭)
(主人徒哭此朋友堂上北面哭据朋友哭知上文退哭/非朋友哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友)
(亦不哭故退哭据主人此朋友特/来无君命故哭与彼异不可相决)襚者以褶则必有裳
执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东注帛为褶
无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待
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事也古文褶为袭音义(褶音牒一特猎反/复方复反襌音丹)疏(释曰案丧/大记云小)
(敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛/也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者)
(所以襚主人未必用之敛耳注释曰云帛为褶无絮虽/复与襌同有裳乃成称不用表也者此据杂记云子羔)
(之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮亵故须表此/虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非亵故有裳乃成)
(称不须表也言虽复与襌同者案丧大记君大夫士褶/衣与复衣相对有著为复无著为褶散文褶亦为复也)
(案丧大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言/此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云不用表也者见)
(异于袍茧也云藏以待事也/者以待大敛事而陈之也)○宵为燎于中庭注宵夜
也燎大燋音义(燎力召反或力吊反燋刘哉约反/又祖尧反一哉益反一本作烛)疏(注/释)
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(曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆/燋为烛故云燎大燋也或解庭燎与手执为烛别故郊)
(特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎/之差公盖五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或)
(云以布缠苇以臈灌之谓之庭燎则此云/庭燎亦如之云大者对手执者为大也)○厥明灭燎
陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚
凡三十称紟不在算不必尽用注紟单被也衾二者始
死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣
丧大记曰大敛布绞缩者三横者三音义(紟其鸩反刘/居鸩反下皆)
(同尽津忍反/复扶又反)疏(释曰云君襚祭服散衣者士祭服有助/祭爵弁服自家祭玄端服散衣非祭服)
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(朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟/不在算者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以)
(其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职/云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之馀也即此不尽)
(用者也注释曰云衾二者始死敛衾今又复制者此大/敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大)
(敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也/云小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下)
(同云十九称则天子亦十九称郑注云十九称法天地/之终数也案易系辞生成之数从大一地二天三地四)
(天五地六天七地八天九地十是十九为天地之终数/云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士)
(三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则/上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十)
(称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫/五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约)
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(为义故云/与以疑之)东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆
两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四
脡注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或
名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆
具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古
文縢为甸音义(甒亡甫反毼苦瞎反蠃力禾反縢大登/反脡大顶反缘悦面反绲古本反刘古)
(魂/反)疏(注释曰云此馔但言东方则亦在东堂下也者案/上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂)
(下郑云亦者亦上小敛也云齐人或名全菹为芋者案/郑于周礼醢人注云细切为齑全物若䐑为菹若然凡)
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(菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧/短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然)
(切乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为/芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛)
(之也者案小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有/巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实)
(有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果/实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼)
(为尸尸食故云优尊者此为神神不食/故云盛之引之直取證有巾覆之同)奠席在馔北敛
席在其东注大敛奠而有席弥神之疏(注释曰云弥神/之者以其小敛)
(奠无巾大敛奠有巾已是神之今/于大敛奠又有席是弥神之也)○掘肂见衽注肂埋
棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用
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輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨
于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大
夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束音义(掘其/勿反)
(又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚/反要一遥反輴敕伦反攒在官反暨其器反)疏(注释/曰云)
(肂埋棺之坎也者肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为/埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于)
(东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士/亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注)
(上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬于北方/北首三代之达礼也礼运云故死者北首生者南乡亦)
(据葬后而言则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙/时北首故既夕云正柩于两楹间用夷床注云是时柩)
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(北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引丧/大记者云毕涂屋者毕尽也四面及上尽涂之如屋然)
(云大夫殡以帱攒置于西序者大夫不得如人君于西/阶离序而四面攒之大夫但逼西序以木帱覆棺攒置)
(于西序云涂不暨于棺者彼注云攒中狭小裁取容棺/暨及也但攒木不及棺而已云士殡见衽涂上者即此)
(经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚/幽闇君大夫士皆同也云又曰君盖用漆三衽三束者)
(古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小/要也棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之故)
(云君盖用漆三衽三束大夫士降于君故三衽二束/大夫有漆士无漆也引之者證经肂与衽之义也)棺
入主人不哭升棺用轴盖在下注轴輁轴也輁状如床
轴其轮挽而行音义(轴大六反輁九勇反/挽音晚本又作挽)疏(注释曰云/輁状如床)
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(轴其轮者此注文略案既夕云迁于祖用轴注云轴輁/轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后)
(著金而关轴焉大夫诸侯以上有/四周谓之輴天子画之以龙是也)熬黍稷各二筐有鱼
腊馔于西坫南注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举
者设盆盥于西音义(熬五刀反蚍/音毗蜉音浮)疏(注释曰丧大记云/熬君四种八筐大)
(夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注云熬者煎榖也/将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士丧礼)
(曰熬黍稷各二筐又云设熬旁一筐大夫三种加以粱/君四种加以稻四筐则首足皆一其馀设于左右若然)
(则此士二筐首足各一筐其馀设于左右可知也云为/举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明)
(大敛用西方之盆盥矣以其先/陈盥后陈鼎故于鼎上言之也)○陈三鼎于门外北上
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豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初注合升
合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如
小敛时合升四剃亦相互耳音义(鱄市转反刘市专/反鲋音附胖音判)疏
(注释曰云其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时/者谓豚七体之等一依前敛时也云合升四剃亦相互)
(耳者小敛云四剃四解为七体亦左右体合/升合升左右醴亦四解可知也故云相互也)烛俟于馔
东注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在
地曰燎执之曰烛疏(注释曰云堂虽明室犹闇者前小/敛陈衣于房无烛者近户得明故)
(无烛此大敛于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者/谓若郊特牲云庭燎之百又诗曰庭燎之光如此之类)
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(皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋/此之类皆是人之手执烛也庭燎见燕礼亦谓之大烛)
(也司烜氏亦/谓之坟烛也)○祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊注
祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有
巾大敛设盥于门外弥有威仪疏(释曰此直云祝彻盥/于门外者不知何时)
(设此案上小敛陈馔讫即言设盥/则陈大敛馔讫亦设盥于门外也)祝彻巾授执事者以
待注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又
将巾之祝还彻醴也疏(注释曰云授执巾者于尸东使/先待于阼阶下者此巾前为小)
(敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自/阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升)
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(自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾/于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文)
(彻馔先取/醴故也)彻馔先取醴酒北面注北面立相待俱降其
馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当
西荣如设于堂注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾
无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而
去之疏(注释曰云堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设/之次第故云尸东也云凡奠设于序西南者毕)
(事而去之者言凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但/将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故)
(小敛奠设之于此不/巾以不久设故也)醴酒位如初执事豆北南面东上
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注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变
位疏(注释曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西/上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北)
(东上为便事事讫向东为便故东上变位以/执醴者尊仍西上是不得为便事变位也)乃适馔注
东方之新馔疏(注释曰以其将设大敛新/馔于室故知是新馔也)○帷堂注彻
事毕○妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足
西面袒注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若
矣疏(注释曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下/文即行大敛事故知为大敛变也云不言髽免髺)
(发小敛以来自若矣者决前小敛袒男有髺发免妇人/有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改)
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(若如也自如常/有故不言之也)士盥位如初注亦既盥并立西阶下疏
(注释曰言亦者亦如小敛时士盥/二人并立于西阶下以待迁尸也)布席如初注亦下莞
上簟铺于阼阶上于楹閒为少南音义(铺普吴反/又音孚)疏(注/释)
(曰布席如初初谓小敛时下莞上簟云铺于阼阶上者/案丧大记云小敛于户内大敛于阼是也云于楹閒为)
(少南者取南北节以其言阼阶上/故知于楹閒为少南近阼阶也)商祝布绞紟衾衣美
者在外君襚不倒注至此乃用君襚主人先自尽疏(注/释)
(曰云至此乃用君襚主人先自尽者丧大记君无襚大/夫士注云不陈不以敛彼无襚大夫士止谓不陈为小)
(敛用之故云无襚大夫士以其上文士丧始死君使人/襚何得云君全无襚大夫士也故以不陈不以敛解之)
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(至大敛乃用君襚于小/敛所用主人先自尽也)有大夫则告注后来者则告以
方敛非敛时则当降拜之疏(注释曰案檀弓大夫吊当/事而至则辞焉注云辞犹)
(告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧/大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀)
(非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯/君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至)
(虽当踊绝踊而拜之反改成/踊若士来即成踊乃拜之也)士举迁尸复位主人踊无
算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之疏(释曰士举迁/尸谓从户外)
(夷床上迁/尸于敛上)○主人奉尸敛于棺踊如初乃盖注棺在肂
中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏(释曰云奉尸/敛于棺谓从)
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(阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃加盖于棺上也注/释曰云棺在肂中敛尸焉者欲见先以棺入肂中乃奉)
(尸入棺中云所谓殡也者即所引檀弓殡/于客位者是也以尸入棺名敛亦名殡也)主人降拜大
夫之后至者北面视肂注北面于西阶东疏(注释曰小/敛后主人)
(阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼/阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也)众主人
复位妇人东复位注阼阶上下之位疏(注释曰众主人/与妇人于殡无)
(事故殡后即乡东/阼阶上下之位也)设熬旁一筐乃涂踊无算注以木覆
棺上而涂之为火备卒涂祝取铭置于肂主人复位踊
袭注为铭设柎树之肂东音义(为于伪反/柎方于反)疏(注释曰上/文始死则)
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(作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以/表柩故也云肂东者以不使当肂于东可知)○乃奠烛
升自阼阶祝执巾席从设于奥东面注执烛者先升堂
照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神
位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右音义(从/才)
(用反奥/一报反)疏(注释曰云执烛者先升堂照室者以其设席/于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸)
(者郑欲解自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛/奠不在西阶上就柩所故于室内设之则自此以下朝)
(夕奠朔月荐新奠皆不于尸所总解之知执烛南面者/以其烛先入室南面照之便故也云巾委于席右者以)
(巾为神故知/委于席右也)祝反降及执事执馔注东方之馔士盥举
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鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢注如
初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在
南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不
致死也古文首为手鬐为耆音义(鬐巨/之反)疏(注释曰云左/首进鬐亦未)
(异于生也者案公食右首进鬐此云左首则异于生而/云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼)
(公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于/席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死)
(之不仁而不可为也今进鱼不异于生/则亦是之死不致死之故引为證也)祝执醴如初酒
豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注如初祝先升
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疏(注释曰以其小敛祝执醴醴在/先此云如初故知祝先升也)奠由楹内入于室醴
酒北面注亦如初疏(注释曰以其小敛之醴酒先升北/面西上此经亦言北面明与小敛)
(同故云亦如初谓如初小/敛经不言如初文略也)设豆右菹菹南栗栗东脯豚
当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初注右菹菹
在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席
醴当栗南酒当脯南疏(注释曰云设豆右菹者凡设醢/菹常在右今特言之者此从北)
(乡南而陈嫌先设者在左故言右言右菹则醢自然在/左是以郑云右菹菹在醢南也云此左右异于鱼者载)
(者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者/统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者)
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(统于席前若执来即左菹也云醴当栗南酒当脯南者/以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设)
(醴酒酒在东故醴在/栗南酒在脯南也)既错者出立于户西西上祝后阖
户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注为神冯依之也音义(阖户腊反/为于伪反)疏(注释曰郑解丈夫/见奠者至重即踊)
(者重主道为神冯依之/故丈夫取以为踊节也)宾出妇人踊主人拜送于门外
入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外注小功
以下至此可以归异门大功亦存焉疏(释曰云北面哭/殡者案丧大记)
(云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也/哭柩谓启后也此哭不言杖者文略也注释曰云小功)
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(以下至此可以归者案丧服记云小功以下为兄弟则/此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容)
(有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦/容不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云)
(亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日/近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云)
(兄弟出主人拜送注云兄弟小功以/下也异门者大功亦可以归是也)众主人出门哭止
皆西面于东方阖门主人揖就次注次谓斩衰倚庐齐
衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也音义(垩/于)
(各/反)疏(注释曰凡言次者庐垩室以下总名是宾客所在/亦名次也故引礼记閒传为證案閒传云父母之)
(丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰居垩室苄剪不纳/大功寝有席小功缌麻床可也齐衰既居垩室故大功)
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(以下有/帷帐也)○君若有赐焉则视敛既布衣君至注赐恩惠
也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则
锡衰疏(释曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛/注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾)
(君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下/不言改新者文不具也注释曰云敛大敛者案丧大记)
(云君于士既殡而往为之赐大敛焉此经云若有赐明/君于士视大敛也云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服)
(小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼/是吊异国之臣法案服问云公为卿大夫锡衰以居出)
(亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君/为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛)
(未成服缘吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成/服之前可服皮弁袭裘袭裘之文出檀弓子游吊小敛)
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(后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往/则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法若然文王世子)
(注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡/平之士此士与君有师友之恩特赐与大夫同也)主人
出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人
袒注不哭厌于君不敢伸其私恩疏(注释曰案丧大记/云男子出寝门见)
(人不哭平常出门/时此迎君宜哭)巫止于庙门外祝代之小臣二人执
戈先二人后注巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法
仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀
弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生
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也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前
下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡
宫有鬼神曰庙音义(弥亡婢反又作弭/茢音列又音例)疏(注释曰云巫/掌招弥以除)
(疾病者周礼春官男巫职文彼注云招招福也弥读为/敉安也谓安凶祸也云小臣掌正君之法仪者夏官小)
(臣职文云男巫王吊则与祝前者亦男巫职文云祝者/则周礼春官丧祝职云王吊则与巫前是也引之者證)
(经巫祝小臣之事也引檀弓者證彼与此经异故云皆/天子之礼也以其巫祝桃茢具故为天子礼也云诸侯)
(临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也者此据丧/大记而言案彼云大夫既殡而君往焉巫止于门外祝)
(代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即/位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后文与此经)
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(同文有详略耳云小臣君行则在前后者非直为吊丧/则凡平行皆有此小臣从以其与君为仪卫者云君升)
(则侠阼阶案顾命云二人雀弁夹阶是其类也云凡宫/有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙故云有鬼神曰)
(庙/)君释采入门主人辟注释采者祝为君礼门神也必
礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧
而入诸臣之家是谓君臣为谑音义(采七/代反)疏(注释曰引/礼运者證)
(君无故不入臣家故将入必礼门神也彼注引陈灵公/与孔宁仪行父数如夏氏以取弑焉是君臣相谑致祸)
(之事/也)君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭注祝南
面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北疏(注释曰/祝必负)
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(墉南面乡君者案丧大记云君称言视祝而踊郑注视/祝而踊祝相君之礼当节之也故须乡君也云主人中)
(庭进益北者前主人先入门右中/庭之南今云中庭明益北至庭也)君哭主人哭拜稽颡
成踊出注出不敢必君之卒敛事君命反行事主人复
位注大敛事君升主人主人西楹东北面注命主人使
之升升公卿大夫继主人东上乃敛注公大国之孤四
命也春秋传曰吾公在壑谷音义(壑火/各反)疏(注释曰案典/命云公之孤)
(四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏/传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵重)
(之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者/證经公是公之孤也以其天子有三孤副贰三公大国)
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(无公唯有孤亦号为公是/以燕礼亦谓之为公也)卒公卿大夫逆降复位主人
降出注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位疏(释/曰)
(卒者谓卒敛也云主人降出者亦是不敢久留君先出/下文君反主人主人反乡中庭君乃抚尸主人乃拜稽)
(颡踊出出谓主/人出乡门外立)君反主人主人中庭君坐抚当心主人
拜稽颡成踊出注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成
疏(注释曰云凡冯尸兴必踊者丧大记文此经直云君/坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴)
(必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也/是以丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯)
(之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之冯尸不当君所又/云凡冯尸兴必踊是冯为总名故君抚之亦踊也)君
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反之复初位众主人辟于东壁南面注以君将降也南
面则当坫之东音义(辟婢/亦反)疏(释曰云君反之复初位初/位即中庭位知者以其文)
(承中庭位故也注释曰云以君将降也南面则当坫之/东者下文君降西乡命主人冯尸则君降当在阼阶下)
(西面命之故众主人辟君东壁南面南面则/西头为首者当堂角之坫故云当坫之东也)君降西乡
命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所
踊主妇东面冯亦如之注君必降者欲孝子尽其情奉
尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂注肂在
西阶上入门左由便趋疾不敢久留君音义(便婢/面反)君升
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即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右注
亦复中庭位疏(注释曰经云入门右注复中庭/位谓在门右南北当中庭也)乃奠升
自西阶注以君在阼疏(注释曰以其凡奠皆升自阼阶/是为君在阼故辟之而升西阶)
(也/)君要节而踊主人从踊注节谓执奠始升阶及既奠
由重南东时也疏(注释曰云节谓执奠始升阶及既奠/由重南东时也者案上文大敛奠升)
(时丈夫踊降时妇人踊由重南而东丈夫踊此注不云/降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时)
(踊节/也)卒奠主人出哭者止注以君将出不敢欢嚣聒尊
者也音义(欢火官反又许元反嚣许/骄反刘五高反聒古活反)君出门庙中哭主
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人不哭辟君式之注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小
俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾音义(辟婢/亦反)
(逡七旬反遁音旬辟位/音避乘绳證反俛音免)疏(释曰君入臣家至庙门乃下/车则贰车本不入大门下云)
(贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣注释曰云辟逡/遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟)
(亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其/坐乘则不得式而小俛故云古者立乘也知式是礼主)
(人者曲礼云式宗庙曾子问卿大夫见君之尸皆下之/尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小)
(俛彼注巂犹规也车轮转之一币为一规案周礼冬官/轮崇六尺六寸围三径一三六十八一匝则一丈九尺)
(八寸五规则五个一丈九尺八寸总为九丈九尺六尺/为一步总十六步半凡平立视前十六步半若小俛为)
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(式则低头视马尾故连/引曲礼云式视马尾也)贰车毕乘主人哭拜送注贰车
副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在
后君吊盖乘象辂曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必
式疏(注释曰云其数各视其命之等者案周礼大行人/云上公贰车九乘侯伯贰车七乘子男贰车五乘)
(故知视命数也云君出使异姓之士乘之在后者礼记/坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在)
(一车为御与车右者也此经云贰车毕乘明亦使异姓/之士乘之在后可知云君吊盖乘象辂者案周礼巾车)
(职王有五辂玉金象革木诸侯则同姓金辂已下异姓/象辂已下四卫革辂已下蕃国唯有木辂若然唯王与)
(同姓异姓得吊乘象辂今云盖乘象辂者以诸侯言之/唯据上公与侯伯于王有亲者得用象辂吊临其臣以)
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(巾车又云象辂以朝谓以日视朝及燕出入虽不言吊/临然吊临亦是出入之事故云盖以疑之若四卫诸侯)
(侯伯已下与王无亲者亦各乘己所赐之车革辂木辂/之等今郑于贰车之下言所乘车者以其言贰车其饰)
(皆与正车同故于贰车已下言君之所乘车也引曲礼/者乘君之乘车则贰车是也以其与君为副贰即是君)
(之乘车也彼注云君存恶空其位则此乘车亦居左以/其人君皆左载无御者在中郑注周礼亦有车右也云)
(左必式者不敢立/视五巂常为式耳)袭入即位众主人袭拜大夫之后至
者成踊注后至布衣而后来者疏(注释曰知布衣而后/来者若未布衣时来)
(即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜/大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从)
(君入者故郑以/布衣之后解之)宾出主人拜送注自宾出以下如君不
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在之仪疏(注释曰上经君在之时卿大夫士从君者不/得与主人为礼君出后有宾来即乃得别与)
(主人为礼故云自宾出/以下如君不在之仪也)○三日成服杖拜君命及众宾
不拜棺中之赐注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊
者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰
生与来日疏(注释曰云既殡之明日者上厥明灭燎者/是三日之朝行大敛之事今别言三日成)
(服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除/死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日)
(乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也/案丧大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三)
(日不食孝经三日而食者是除死日数故云三日而食/也云礼尊者加惠明日必往拜谢之者案既夕记云主)
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(人乘恶车注云拜君命是也引曲礼者彼注云与犹数/也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡)
(敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆/以来日数引之以證此士丧礼与大夫以上异也)○朝
夕哭不辟子卯注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭
也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉疏(注释曰云既/殡之后朝夕)
(及哀至乃哭者此据殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则/哭云不代哭也者决未殡以前大夫以上以官代哭士)
(以亲疏代哭不绝声云子卯桀纣亡日者诗云韦顾既/伐昆吾夏桀左传云乙卯昆吾稔之日昆吾与夏桀同)
(时诛则桀以乙卯亡案尚书牧誓序云时甲子昧爽武/王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日云凶事)
(不辟者即此经是也云吉事阙焉/者檀弓云子卯不乐是吉事阙也)妇人即位于堂南上
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哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾
继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北
上主人即位辟门注外兄弟异姓有服者也辟开也凡
庙门有事则开无事则闭音义(辟婢/亦反)疏(释曰丧大记云/祥而外无哭者)
(则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文/不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功)
(缌麻亦即位乃哭是也注释曰云外兄弟异姓有服者/谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆有服者也云凡)
(庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及/设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也)妇人拊
心不哭注方有事止欢嚣音义(拊方/甫反)疏(注释曰云方有/事者谓下经彻)
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(大敛奠设朝/奠之事也)主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊注先
西面拜乃南面拜东面拜也疏(注释曰知先西面后东/面者以经云旁三右还)
(入门故知先西面后乃东遂/北面入门以一面故云旁)主人堂下直东序西面兄
弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进
他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵
者拜诸其位注宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还
拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌
麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进
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前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜
诸其位就其位特拜音义(直音值下/直西同)疏(释曰既云如外/位又案外位主)
(人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有/卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退)
(故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东/有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者)
(案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾/之后也注释曰云宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右)
(还拜之如外位矣者以其云外位明拜之亦右还如外/位也云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已)
(上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻疏故/入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是)
(士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以/经云他国之异爵者门西少进亦当前于士位也云拜)
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(诸其位就其位特拜者以其异爵则亦/卿大夫故知特拜一一拜诸其位也)○彻者盥于门
外烛先入升自阼阶丈夫踊注彻者彻大敛之宿奠祝
取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出
酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊注序次也疏(注释曰/序次者)
(次第人使相当此经所言先后则祝执/醴在先次酒次豆笾次俎为次第也)设于序西南直
西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既
错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主
人之北适馔注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将
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复奠疏(注释曰云遂先者明祝不复位也者以其云/遂先先即祝不得复位遂适东相新馔也)○
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾注入入于室
也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也
菹栗具则有俎有俎乃巾之疏(注释曰云入入于室也/者以其设奠在室中故)
(也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有/俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次)
(第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾/之是以檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有)
(俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿/奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也)错者出
立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠
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者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送注哭止乃
奠奠则礼毕矣今文无拜疏(释曰云祝阖户先降者以/其出户时祝阖户在后故)
(须云祝先降也注释曰云哭止乃奠者谓朝夕哭止/拜宾乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也)众
主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾
揖众主人乃就次○朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初
东方之馔亦如之注朔月月朔日也自大夫以上月半
又奠如初者谓大敛时疏(注释曰知大夫以上月半又/奠者下经云月半不殷奠士)
(不者大夫以上则有之谓若下文云不述命大夫已上/则有之又若特牲云士不诹日大夫已上则诹诸士言)
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(不者大夫以上则皆有之故知大夫已上又用月半奠/也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事此言如初)
(故知如大/敛时也)无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位注黍稷并
于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常
之朝夕大祥之后则四时祭焉音义(并步顶反/又必性反)疏(注释/曰云)
(于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之/故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常)
(之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养/馈羞汤泍之馔如他日注云燕养平常所用供养也馈)
(朝夕食也羞四时之珍异若然彼谓下室中不异于生/时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月)
(半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新/则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之)
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(内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则/四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得)
(四时祭若虞祭之后卒哭之等/虽不四时亦有黍稷是其常也)主人拜宾如朝夕哭卒
彻注彻宿奠也举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于
鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎注
俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次疏
(注释曰云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下/文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍)
(稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后/欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也云其序升入)
(之次者谓如经/醴已下次第也)其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位
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敦启会郤诸其南醴酒位如初注当笾位俎南黍黍东
稷会盖也今文无敦音义(会古/外反)疏(注释曰知当笾位俎/南黍黍东稷者依特)
(牲所设/为之也)祝与执豆者巾乃出注共为之也主人要节而
踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠注殷盛也士月半不
复如朔盛奠下尊者疏(注释曰云下尊者以下大/夫以上有月半奠故也)有荐
新如朔奠注荐五榖若时果物新出者疏(释曰案月令/仲春开冰先)
(荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘尝麦先荐寝/庙仲夏云羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲)
(牢笾豆一如/上朔奠也)彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会
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面足序出如入注启会彻时不复盖也面足执之令足
閒乡前也敦有足则敦之形如今酒敦音义(会古/外反)疏(注/释)
(曰以前设时即不盖至彻亦不盖今经云敦/启会嫌先盖至彻重启之故云不复盖也)其设于外
如于室注外序西南○筮宅冢人营之注宅葬居也冢
人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之音义
(度大/各反)疏(注释曰案周礼有冢人掌公墓之地辨其兆域/此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人营之也)
掘四隅外其壤掘中南其壤注为葬将北首故也疏(注/释)
(曰云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤/在足处案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也是葬)
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(时北/首也)既朝哭主人皆往兆南北面免绖注兆域也新营
之处免绖者求吉不敢纯凶音义(免如字又音/勉处昌虑反)疏(注释/曰案)
(杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦/缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以)
(筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不/纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也)命筮者
在主人之右注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左
诏辞自右音义(少诗/召反)疏(注释曰云命尊者宜由右出也/者对赞币卑者在左故引少仪)
(为證/也)筮者东面抽上韇兼执之南面受命注韇藏筴之
器也兼与筴执之今文无兼音义(韇音独/函也)疏(释曰云抽/上韇者则)
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(下韇未抽待用/筮时乃并抽也)命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽
宅兆基无有后艰注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅
居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此
以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有
非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆
基作期音义(为于/伪反)疏(注释曰云某甫且字也者谓二十/加冠时且字若云言山甫孔甫矣)
(者此亦二十加冠所称故士冠礼云伯某甫仲叔季唯/其所当郑亦以孔甫之字解某甫则孔甫之等是实字)
(以某甫拟之是且字也是以诸侯薨复者亦言某甫郑/云某甫且字是为之造字也引孝经卜其宅兆者證宅)
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(为葬居又见上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜/宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若)
(士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可/知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者以其周礼大)
(卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者孝经注亦云兆茔域此/文主人皆往兆南北面兆为茔域之处义得两全故郑)
(注两解俱/得合义)筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦
者在左注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼
略凡筮因会命筮为述命中封中央壤也封者识爻卦
画地者古文述皆作术音义(还刘户串反一/音旋画音获)疏(注释曰/云不述)
(者士礼略者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已/上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞有一者即上经)
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(是直有命筮无述命又无即席西面命筮辞是命筮辞/唯有一也下文卜日有族长涖卜为事命龟直云哀子)
(某以下又有即席西面坐命龟注云不述命亦士礼略/是士命龟辞有二又知大夫以上命筮辞有二命龟辞)
(有三者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某/来日丁亥以下是为因事命筮下文云遂述命曰假尔)
(大筮有常是直云孝孙某来日丁亥已下即将西面命/筮冠于述命之上共为一辞通前为命筮辞有二若卜)
(则有为事命龟通述命又有卿当席西面命为三知大/夫龟亦有述命士云不者士丧礼士之卜筮皆云不述)
(命士云不者大夫已上皆有谓若士月半不殷奠大夫/则殷奠之类知大夫命龟不将述命与即西面命龟共)
(为一命龟亦知有二者案此士丧注述命命龟异龟重/威仪多也对大夫述命与命龟为二通前命龟为三若)
(然则天子诸侯亦命筮辞有二命龟辞有三可知也知/士不述命非为丧礼略者特牲之吉礼亦云不述命故)
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(知士吉凶皆不述/命非为丧礼略也)卒筮执卦以示命筮者命筮者受视
反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从注
卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属
共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也疏(注释曰经/云卒筮执)
(卦以示命筮者不言主人注云写卦示主人不言命筮/者其实皆示经直云命筮者以命筮人于卦吉凶审故)
(据而言之是以下覆告命筮与主人二人并告明与前/不异也云与其属共占之谓掌连山归藏周易者案洪)
(范卜筮云三人占则从二人之言注云卜筮各三人大/卜掌三兆三易以其龟有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三)
(易连山归藏周易连山者夏家易以纯艮为首象山之/出云连连不绝故易名连山归藏者殷之易以纯坤为)
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(首坤为地万物归藏于地故易名归藏周以十一月为/正月一阳爻生为天统故以乾为首乾为天天能周匝)
(于四时故易/名周易也)主人绖哭不踊若不从筮择如初仪注更
择地而筮之归殡前北面哭不踊注易位而哭明非常
疏(注释曰朝夕哭当在阼阶下西面今/筮宅来北面哭者是易位非常故也)○既井椁主人
西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂注既已也
匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也
既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣音
义(竁昌/绢反)疏(释曰自此尽亦如之论将葬须颧知椁材与/明器之材善恶之事注释曰案礼记檀弓云)
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(既殡旬而布材与明器注云木工宜乾腊则此云井椁/及明器之材布之已久故云既已也久须作之岂今始)
(献材也但至此时将用故主人亲看视是以云既哭之/则往施之竁中也云匠人为椁刋治其材者则解经主)
(人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工/之事所云拜匠人者以其为椁刋治其材者有功故主)
(人拜之也云以井构于殡门外也者以下文献材于殡/门外则此亦在殡门外此不言下言者以明器之材多)
(并有献素献成之事故具言处所也反位拜位者谓反/西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下见)
(其即入圹故也知主人还椁亦以既朝哭矣者以其筮/宅与卜日皆在朝哭讫明还椁亦既朝哭言亦者亦彼)
(二事/也)献材于殡门外西面北上綪主人遍视之如哭椁
献素献成亦如之注材明器之材视之亦拜工左还形
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法定为素饰治毕为成音义(遍音/遍)疏(注释曰上经已言/椁此经言材故郑)
(言明器之材也檀弓云既殡旬而布材与明器明器与/材别言故彼言材为椁材也又此下别言素与成则此)
(明器之材未斲治先献之验其堪否也云形法定为素/饰治毕为成知义然者以其言素素是未加饰之名又)
(经言献材是斲治明素是形法定斲治讫可知又言成/是成就之名明知饰治毕也此明器须好故有三时献)
(法上椁材既多故不/须献直还观之而已)○卜日既朝哭皆复外位卜人先
奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东注楚荆
也荆焞所以钻龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏
掌其燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以
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授卜师遂役之音义(焞存闷反刘吐敦反又徒敦反又/音纯燋哉约反又祖尧反钻子官)
(反一本作灼炬音巨菙时髓反共音恭挈本又作契苦/计反刘苦结反爇如悦反焌刘音俊又存闷反又子闷)
(反/)疏(注释曰云楚荆也者荆本是草之名以其与荆州/之荆名同楚又是荆州之国故或言荆也荆焞所)
(以钻灼龟者古法钻龟用荆谓之荆焞也云燋炬也者/谓存火者为炬亦用荆为之故郑云所以燃火者也周)
(礼菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明/火以阳燧取火于日郑谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱)
(燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助/之是楚焞与契为一皆谓钻龟之焌读为戈鐏之鐏者)
(取其锐头为/之灼龟也)族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南
上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西注
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族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服玄端也占
者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上音
义(长丁丈反涖/音利又音类)疏(注释曰云族长有司掌族人亲疏者/也者以其言族长故知掌族人亲疏)
(也云吉服服玄端也者案杂记云大夫卜宅与葬日有/司麻衣又云如筮则史练冠长衣此宗人直云吉服不)
(言服名则士之吉服祭服为吉服士之祭服为玄端而/已宗人掌礼之官非卜筮者著玄端则筮史亦服练冠)
(长衣杂记所云是求吉故筮者不纯凶也云占者三人/掌玉兆瓦兆原兆者案周礼大卜掌三兆之法注云兆)
(者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是/用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜)
(子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之/兆此三兆者当代之别名及占之又有体色墨坼之等)
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(故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体/兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有凶吉色有)
(善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次/详其馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜体吉)
(色善墨大坼明则逢吉是其卜专据此三兆也云在塾/西者南面东上者以其取堂南行事明不得背之北面)
(故知南面取近为/尊故知东上也)阖东扉主妇立于其内注扉门扉也
席于闑西阈外注为卜者也古文闑作絷阈作蹙音义
(闑鱼列反阈音/域刘呼逼反)宗人告事具主人北面免绖左拥之涖
卜即位于门东西面注涖卜族长也更西面当代主人
命卜疏(注释曰云涖卜族长也者上文所云是也以其/改乡西面宗人受龟受视受命讫即云命曰哀)
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(子某则族长非直视高兼行命龟之事也故云当代主/人命卜也周礼天子卜法则与士异假使大事则大宗)
(伯涖卜小宗伯陈龟贞龟命龟大卜视/高作龟次事小事以下各有差降也)卜人抱龟燋先
奠龟西首燋在北注既奠燋又执龟以待之疏(释曰云/卜人抱)
(龟燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复/奠燋在龟北注释曰云既奠燋又执龟以待之者乡时)
(先奠龟次奠燋既奠燋又取龟执之以/待之者下经授与宗人宗人受之是也)宗人受卜人龟
示高注以龟腹甲高起所当灼处示涖卜也疏(注释曰/凡卜法)
(案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占/前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就龟之四)
(体腹下之甲高起之/处钻之以示涖卜也)涖卜受视反之宗人还少退受命
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注受涖卜命授龟宜近受命宜郤也命曰哀子某来日
卜葬其父某甫考降无有近悔注考登也降下也言卜
此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎音义(近附近/之近)疏
(释曰云某甫者亦上孔甫之类且字也注释曰云魂神/上下者总指一切神无所偏指也云咎悔者亦谓冢墓)
(有所崩/坏也)许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟
负东扉注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟
重威仪多也负东扉俟龟之兆也疏(注释曰云宗人不/述命亦士礼略者)
(以少牢述命此云不述命故云士礼略云凡卜述命命/龟异龟重威仪多也者言凡非一则大夫已上皆有述)
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(命述命与命龟异故知此不述而有即席西面命龟若/大夫已上有述命者自然与西面命龟异可知言凡卜)
(述命命龟异龟童威仪多对筮时述命命筮同筮轻威/仪少云俟龟之兆也者下文告于主妇主妇哭是也)
卜人坐作龟兴注作犹灼也周礼卜师凡卜事示高扬
火以作龟致其墨兴起也疏(注释曰周礼卜师凡卜扬/火以作龟致其墨者此据)
(小事故不使大/卜视高作龟)宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人
退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日
从注不释龟复执之也古文曰为日疏(注释曰云不释/龟者似元执不)
(释注云复执之也者似释后重执之二疑之间谓宗人/退东面旅占之时授人传占占讫授宗人宗人复执之)
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(与本不释相似故/经云不释龟也)授卜人龟告于主妇主妇哭注不执
龟者下主人也告于异爵使人告于众宾注众宾僚友
不来者也疏(注释曰上云既朝哭皆复外位外位中有/异爵卿大夫等故就位告之云使人告于)
(众宾者既言使人告明不/在此故郑云不来者也)卜人彻龟宗人告事毕主人
绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪
　
　
　仪礼注疏卷十二
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　仪礼注疏卷十二考證
死于适室注疾时处北庸下死而迁之当牖下○监本
　北庸作北牖当牖作南牖(臣学健/)按正室无北牖此
　前人改缪也下篇记可考释文庸与当牖有音尤足
　證也
复者一人疏大丧复于小寝○据隶仆职小寝下当有
　大寝二字
入坐于床东疏按丧大记士之丧主人父兄子姓皆坐
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　于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方之下○监本
　旧刻云此义恐错此经有不命士丧大记无不命士
　又与大记文不同释亦不合子姓皆坐于西方注云
　士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此据命
　士彼据不命之士知者按丧大记云大夫之丧主人
　坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则
　皆立是大夫丧尊者坐卑者立是知此非主人皆立
　据命士大记云尊卑皆坐据不命之士(臣绂/)按此义
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　恐错以下颠倒讹错文义难通今细玩经注略为移
　置以清其莭次而仍存其原文于此
即位于西阶下东面○于字监本讹作如今依石经及
　敖本改正
彻衣者疏乃云宰举以东○宰举以东四字监本讹作
　主人有司(臣绂/)按杂记含襚赗讫皆云宰举以东此
　当用其语
为铭各以其物注今文铭皆为名末为旆也○监本脱
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　皆为名末四字今依续通解补
竹杠长三尺置于宇西阶上○敖继公云宇屋檐也不
　宜与西阶上连文宇字盖因于字而误衍小祝职郑
　司农注引此无宇字可證
　疏权置于此及为重讫乃置于重也○监本脱为重
　讫乃置五字今寻绎上下文义补之
皆繶缁絇纯○张淳云释文无絇字郑注屦人引此亦
　无絇字郑又云言繶必有絇纯言絇亦有繶纯可见
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　本无絇字也(臣绂/)按石经有絇字则昔人增之久矣
　今仍之而加圈以别之
栉于箪○于字监本讹作用今依石经及敖本改正
祝淅米于堂注淅汰也○汰字监本讹作沃今据释文
　改正
渜濯弃于坎注古文渜作湪○监本湪字讹作缘今据
　释文改正
明衣不在算○张淳云一本无在字
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设韐带搢笏疏按玉藻云杂带君朱绿云云一段○此
　疏旧刻云按玉藻云杂带君朱绿大夫玄华士缁辟
　(此五句当与下人案/杂记云云一段相接)今死则加以五采士生时一色
　死更加二色是异于生若然(此五句当在君大夫二/色句下此下当接此带)
　(亦以素/为之句)又杂记朱绿带注云朱绿带者袭衣之带饰
　之杂辟(此二十字应属衍文盖/因上文引之而误复耳)又接杂记云率带诸
　侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以
　此而言生时君大夫二色(此八句应在今死则加/以五采云云一段之上)以
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　朱绿异于生也(此句应在此带亦/以素为之句下)此带亦以素为之
　(此句应在前若然二字之下/以朱绿异于生也句之上)彼是束衣之带非大带
　诸侯礼(诸侯礼下当有备二带三字/补之方与下士大夫句相贯)则士大夫亦宜
　有之(臣绂/)按此疏有衍有脱有颠倒今以杂记玉藻
　经注再四推寻稍叙顺之而仍存其旧文于此
参分庭○参字监本作三石经及敖本作参春官小祝
　注引此亦作参今改从之
妇人之带牡麻注妇人亦有苴绖○苴绖集说作首绖
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　(臣绂/)按与带对言自宜为首绖但疏似作苴绖解今
　仍监本
祭服不倒○倒石经作到
甸人彻鼎巾待于阼阶下疏云甸人彻鼎巾者以其空
　无事故彻○(臣绂/)按巾字当属下句谓甸人彻鼎而
　执巾者则待于阼阶下耳然疏谓或云彻鼎者误是
　贾氏自以鼎巾断句也
宵为燎于中庭注燎大燋○大或作火今据释文及疏
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　定为大
彻馔○敖继公云馔字误当作奠
设熬旁一筐○敖继公云丧大记注引此作旁各一筐
　是此经脱一各字
宾出妇人踊疏此哭不言杖者文略也○(臣恂/)按既殡
　明日成服乃杖殡时未成服何从有杖丧大记盖指
　朝夕哭于殡宫者言之而贾氏误引之耳
主人出迎于外门外疏此迎君宜哭○(臣绂/)按经意谓
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　迎君不敢哭敬君故也此云宜哭与经注意背疑疏
　文或有讹脱
贰车毕乘疏谓以日视朝○监本讹作释曰王以朝今
　考巾车注文改正
卜日注荆焞所以钻龟者○钻龟监本作钻灼龟(臣学/)
　(健/)按释文云钻一作灼则二字不并有明矣
若不从卜择如初仪○择石经作宅张淳云上文有筮
　择如初仪此卜日非卜宅也(臣宗楷/)按因上入哭如
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　筮宅以致传写之讹耳
　
　
　
　
　
　
　
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　仪礼注疏卷十二考證