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仪礼注疏-汉-郑玄卷十一

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钦定四库全书
　仪礼注疏卷十一
　　汉郑氏注唐陆德明音义贾公彦疏
　丧服第十一
丧服疏(释曰题此二字于上/者与此一篇为总目)○斩衰裳苴绖杖绞带冠
绳缨菅屦者注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳
麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心
首绖象缁布冠之缺项要经象犬带又有绞带象革带

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齐衰以下用布音义(衰七回反苴七如反绖大结反绞/户交反一如字菅古颜反屦九具)
(反为于伪反要一/遥反齐音咨后同)疏(释曰言斩衰裳者谓斩三升布以/为衰裳不言裁割而言斩者取痛)
(甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈/迟杂记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓衰有深)
(浅是斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏/衰后言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩疏衰先)
(作之后齐之故后云齐斩齐既有先后是以作文有异/也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖)
(要绖又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同/苴者以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服)
(小记云苴杖竹也记人解此杖是苴竹也又绞带与要/绖象大带与革带二者同在要要绖既苴明绞带与要)
(绖同用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同/苴矣云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂)

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(下为缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升/冠既加饰故退在带下又齐衰冠缨用布则知此绳缨)
(不用苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者/谓以菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已)
(沤名之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸/章并见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫)
(甚于斩故不言年月表创钜而已是以衰说人功之疏/绖又言麻之形体至于齐衰已下非直见人功之疏又)
(见绖去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知/然此一经为次若此者以先丧而后服故服在丧下又)
(先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙/于苴故苴又在前经中绖有二事仍以首绖为主故绖)
(文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首/以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱者最后为)
(宜圣人作文伦次然注释曰云者者明为下出也者周/公设经上陈其服下列其人此经所陈服者明为下人)

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(所出故服下出者明臣子为君父等所出也案下诸章/皆言者郑君一解馀皆不释义皆如此也云凡服上曰)
(衰下曰裳者言凡者郑欲兼解五服案下记云衰广四/寸长六寸缀之于心总号为衰非止当心而已故诸言)
(衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也云麻在/首在要皆曰绖知一绖而兼二者以子夏传要首二绖)
(俱解礼记诸文亦首要并陈故士丧礼云要绖小焉故/知一绖而兼二文也云绖之言实也明孝子有忠实之)
(心者檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心故为制/此服焉案问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲之等皆是)
(心内苴恶貌亦苴恶服亦苴恶是服以象貌貌以象心/是孝子有忠实之心若服苴而貌美心不苴恶者是中)
(外不相称无忠实之心者也云首绖象缁布冠之缺项/者案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读如有)
(頍者弁之頍缁布冠之无笄者著頍围发际结项中隅/为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服而为)

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(之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首绖象/頍项可知以彼頍项为吉时缁布冠无笄故用頍项以)
(固之今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言象之/者直取绖法象頍项而为之至于丧冠亦无笄直用六)
(升布为冠一条绳为缨与此全异也云要绖象大带者/案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终裨以玄黄)
(士则练带裨下末三尺用缁是大带之制今此要绖下/传名为带明象吉时大带也云又有绞带象革带者案)
(玉藻韠之形制云肩革带博二寸吉备二带大带申束/衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞)
(带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大扼要绖小/焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有苴绖但言)
(带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此而/言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而无頍项今于)
(丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具陈/于上男女俱言于下明男女共有此服也云齐衰以下)

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(用布者即下齐衰章云削杖布带是也若然案此经凶/服皆依旧名唯衰与绖特制别名者案礼记擅弓云有)
(以故兴物者郑云衰绖之制以绖表孝子忠实之心衰/明孝子有哀摧之义故制此二者而异名见其哀痛之)
(甚故/也)传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖
大扼左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带
也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一
以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻
之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐
也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担

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主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也
妇人何以不杖亦不能病也注盈手曰扼扼㧖也中人
之㧖围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天
子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者
假之以杖尊其为主也非主谓众子也音义(缉七入反/蕡扶云反)
(扼音革去起吕/反担市艳反)疏(传释曰云斩者何问辞以执所不知/故云者何云不缉者也答辞此对下)
(疏衰裳齐齐是缉此则不缉也云苴绖者麻之有蕡者/也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言)
(之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲/者对苴生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也若)

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(然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言若/圆曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其类也下传云)
(牡麻者枲麻也不连言绖此苴连言绖者欲见苴绖别/于苴杖故下传别云苴杖后传牡麻不连言绖此苴连)
(言绖者彼无他物之嫌独有绖故不须连言绖也云苴/绖大扼左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖)
(大扼连言苴者但经连言苴绖绖中有此二者绖大扼/先据首绖而言也雷氏以扼扼不言寸数则各从其人)
(大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围/之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻)
(根案士丧礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也/以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言)
(痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而/本阴也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五)
(寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分总二十分去四分/馀十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七)

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(寸并一分总七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之/带也者以其大小同故叠而同之也云去五分一以为)
(带者谓七寸五分寸之一中五分去一为齐衰之带今/计之以七寸中取五寸去一寸得四寸馀二寸寸分为)
(二十五分二寸合为五十分馀一分者又破为五分添/前为五十五分亦五分去一总去一十一分馀四十四)
(分在又二十五分为一寸馀十九分在齐衰之带总五/寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带也去)
(五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二十五/分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者各分)
(破为五分十九分总破为九十五与百二十五分破寸/相当就九十五分中五分去一去十九馀七十六则大)
(功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二十五/分寸之七十六又云小功之绖大功之带也去五分一)
(以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分/去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十)

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(五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之绖小/功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百二十)
(五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去一取/四以为缌麻之带绖带之等皆以五分破寸既有成法)
(何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人与殇/各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各依升)
(数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计之似/周礼掌客云群介行人宰史各以爵等为牢礼之数郑)
(云以命数则参差难等略于臣用爵而已此绖亦然也/士丧礼云苴绖大扼下本在左要绖小焉郑注云绖带)
(之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖故/郑指而言之也但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取)
(阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也/云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖)
(体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名/故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯)

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(上下二章不通于下是以兼释之至于绖带五服自明/故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象)
(天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯/四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹)
(也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之于父外无节/象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除)
(削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之粗细案/丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要)
(绖也郑云如要绖者以其先云绖五分而杀为要绖其/下即云杖大如绖明如要绖也如要绖者以杖从心已)
(下与要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以/扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者)
(本根也案士丧礼下本注云顺其性也云杖者何爵也/者自此以下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是)
(执所不知以其吉时五十以后乃杖所以扶老今为父/母之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之)

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(以其有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许/其以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庶人无爵何亦)
(得杖云担主也者答辞也以其虽无爵无德然以适子/故假取有爵之杖为之丧主拜宾送宾成丧主之义也)
(云非主而杖者何问辞也云辅病也者答辞也郑云谓/众子虽非为主子为父母致病是同亦为辅病也云童)
(子何以不杖者案此子夏之问辞有不同或云者何或/云何以或云何如或云孰后或云孰谓或云何大夫或)
(云曷为有此七者各有义意凡言者何皆谓执所不知/故隐元年公羊传云元年者何何休云诸据疑问所不)
(知故曰者何即此问杖者何是也称何以者皆据彼决/此即下云父为长子何以三年据期章为众子期适庶)
(皆子长子独三年是据彼决此也此即公羊传云何以/不言即位何休云据文公言即位隐不称即位是也云)
(何如者问比类之辞即下传云何如而可为人后同宗/则可为人后是其问比类也云孰后者不问比类依)

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(不杖章子夏传云孰后后大宗礼有大宗小宗故问为/谁后云孰谓者亦是问比类但旧君有二等一是待放)
(之臣二是致仕之臣俱为旧君是以齐衰三月章云旧/君传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也由其有二等)
(故问比类也即公羊传云王者孰谓谓文王是也云何/大夫者亦是据彼决此即齐衰三月章云大夫为旧君)
(传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也由其/大夫有致仕者有待放者不同故举何大夫之问也云)
(曷为者亦是据彼决此故不杖章云大夫曷为不降命/妇也云谓据大夫于姑姊妹出嫁宜降不降故举曷为)
(之问也今云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也/此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云)
(免者以何为也曰不冠者之所服也言何以者据当室/童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也)
(知当室童子杖者案问丧云礼曰童子不缌惟当室缌/缌者其免也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童)

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(子哭不偯不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备/礼也此独云不杖馀不言者此上下皆释杖故言杖不)
(云馀者其实皆无直有衰裳绖带而已又云妇人何以/不杖亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正)
(杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇/人俱列男子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人)
(杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇/人正杖也明此童子妇人者案丧服小记云女子子在)
(室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子/在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一)
(人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖/也是其童女为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者)
(案小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人称/妇人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室)
(为父女子子嫁反在父之室为父三年如传所云妇人/者皆不杖丧服小记妇人不为主而杖者唯著此一条)

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(明其馀不为主者皆不杖此说非何者此四等妇人皆/在杖科之内何得不杖又礼记诸文说妇人杖者甚众)
(何言无杖也注释曰云以五分一为杀者象五服之数/也者五服之内升数至多若绖带象升数降杀参差难)
(等若五服服为一节则降杀易明故郑云象五服之数/也云爵谓天子诸侯卿大夫士也者案白虎通云天子)
(爵号又夏殷之士无爵周之道爵及命士卿/大夫自然皆爵也是天子以下皆曰爵也)绞带者绳
带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升
菅屦者菅菲也外纳注属犹著也通屈一条绳为武垂
下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也
今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属

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以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外
毕者冠前后屈而出缝于武也音义(属音烛升众并如/字郑音登缝扶弄)
(反锻丁/乱反)疏(传释曰云绞带者绳带也者以绞麻为绳作/带故云绞带也王肃以为绞带如要绖焉郑)
(不言当依王义雷氏以为绞带在要绖之下言之则要/绖五分去一为绞带但首绖象頍项之布又在首要绖)
(象大带用绘又在要故须五分去一以为带今绞带象/革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可)
(象而云去要绖五分一为绞带失其义也但绖带至虞/后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君)
(服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于/义可也云冠绳缨条属者丧用绳为缨属著也著之冠)
(垂之为缨也云外毕者前后两毕之末而向外摄之也/云锻而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加)

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(以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣/故大功章郑注云大功布者其锻治之功粗沽之则七)
(升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举/衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半)
(成布三升故直言三升举正以包义也云菅屦者菅菲/也者周公时谓之屦子夏时谓之菲云外纳者案士丧)
(礼屦外纳郑注云纳收馀也王谓正向外编之注释曰/云属犹著也通出一条绳为武垂下为缨著之冠也者)
(案礼记云丧冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材/凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一)
(条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之/各垂于颐下结之云著之冠者武缨皆上属著冠冠六)
(升外毕是也云布八十缕为升者此无正文师师相传/言之是以今亦云八十缕谓之宗宗即古之升也云今)
(之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之时/古今二礼并观叠古文者则从经今文若叠今文者则)

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(从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注不/同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语云)
(新榖既升升亦训为成今从登不从升者凡织纴之法/皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂)
(记者證条属是丧冠若吉冠则缨武异材云三年之练/冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除丧之)
(际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右缝小功已下/左缝者案大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额然)
(孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊宾从外大门北面见/之大功已上哀重其冠三辟积乡右为之从阴阴唯唯)
(然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳吊/宾入门北乡望之额额然逆乡宾二者皆条属但从吉)
(从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠/广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于)
(武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不/入公门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在)

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(武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今/也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横)
(缝亦两头皆在武上乡内反/屈而缝之不得厌伏之名)居倚庐寝苫枕块哭昼夜
无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞剪屏
拄楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍
外寝始食菜果饭素食哭无时注二十两曰溢为米一
升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁闇疏犹粗
也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩
室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天

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子诸侯卿大夫士虞卒哭异数音义(倚于绮反庐力居/反苫失占反枕之)
(鸩反块苦对反本又作块说文云块俗块字歠昌悦反/粥之六反刘音育溢如字王肃刘逵袁准孔伦葛洪皆)
(云满手曰溢与郑异拄丁主反楣亡悲反疏食音嗣闇/乌南反垒劣委反又力水反墼古狄反刘薄力反塈刘)
(其既/反)疏(传释曰云居倚庐者孝子所居在门外东壁倚/木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐)
(在中门外东方北户又丧大记云凡非适子者自未葬/倚于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然)
(适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊宾故/不于隐者若然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正)
(云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居/倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都)
(邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云/妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云寝)

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(苫枕块既夕文与此同彼注云苫编藁块堛也彼又云/不脱绖带郑注云哀戚不在于安若然在中门外者哀)
(亲之在外寝苫者哀亲之在草故也此云衰三升枕块/据大夫已上若士则大夫适子为士者得行大夫礼若)
(正士则枕草衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏/平仲为其父粗衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服)
(耳云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡已前哭不/绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕)
(哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有/庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未)
(练之前唯有朝夕哭是一有时也云歠粥朝一溢米夕/一溢米者孝子遭父母之丧当为父母致病故丧大记)
(云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人/制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食犹节之)
(使朝夕各一溢米而已也曾子有母之丧水浆不入于/口者七日失礼之法故子思非之云先王制礼过之者)

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(俯而就之不至者跂而及之故君子执亲之丧水浆不/入于口者三日杖而后能起是礼之常法也云寝不脱)
(绖带者案杂记孔子云少连大连善居丧三月不解郑/注云不解倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚不在)
(于安绖带在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可/知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖脱可)
(知也云既虞剪屏拄楣者案王制云天子七月而葬诸/侯五月而葬大夫士三月而葬又案士虞礼既葬反日)
(中而虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而往迎魂/而反反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适)
(寝之中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞/不忍一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天)
(子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九/虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户剪去户傍)
(两厢屏之馀草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竖拄施/梁乃夹户傍之屏也云寝有席者案閒传云既虞卒哭)

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(拄楣剪屏苄剪不纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓/蒲席加于苫上也云食疏食水饮者未虞以前朝一溢)
(米夕一溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食/之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者)
(未虞以前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者/恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一)
(哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去/庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭丧服之)
(中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前一节之閒是/有时之哭故云而已言其不足之意云既练舍外寝者)
(谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除要/带而绖独存又练布为冠著绳屦止舍外寝之中不复)
(居庐也云始食菜果饭素食者案丧大记祥而食肉閒/传云大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先)
(饮醴酒始食肉者先食乾肉曲礼云父母之丧有疾饮/酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也云哭无时者此)

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(三无时哭中谓练后垩室之中或十日或五日思忆则/哭大记云祥而外无哭者禫而内无哭者皆在哭无时)
(之限也注释曰云二十两曰溢为米一升二十四分升/之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二)
(斤为一斗取十斤分之升得一斤馀二斤斤为十六两/二斤为三十二两取三十两十升升得三两添前一斤)
(十六两为十九两馀二两两为二十四铢二两为四十/八铢取四十铢十升升得四铢馀八铢一铢为十累八)
(铢为八十累十升升得八累添前则是一升得十九两/四铢八累于二十两仍少十九铢二累则别取一升破)
(为十九两四铢八累分十两两为二十四铢则为二百/四十铢又分九两两为二十四铢则九两者二百一十)
(六铢升四铢八累添前四百五十六铢共得四百六十/铢八累总为二十四分直取二百四十铢馀二百二十)
(铢八累在又取二百一十六铢二十四分分得九铢添/前分得十九铢犹有四铢八累在四铢铢为十累总为)

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(四十累通八累为四十八累二十四分分得二累是一/升为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将)
(二累添前八累则为十累则十累为一铢以此一铢添/前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两总)
(二十两曰溢云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案/丧服四制云高宗谅闇三年郑注云谅古作梁楣谓之)
(梁闇读如鹑鹌之鹌闇谓庐也庐有梁者所谓拄楣也/即此拄楣者也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之)
(不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处/为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大)
(门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及/既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝)
(门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中/门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之)
(者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋/谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈)

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(者谓剪屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者閒传云/父母之丧既虞剪屏期而小祥居垩室彼练后居垩室)
(即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者/此食为饲读之不得为食读之知者天子以下平常之)
(食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得/平常时食明专据米饭而言也以其初据一溢米而言)
(既虞饭疏食食亦米饭也此既练后复平生时食亦据/米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也)
(云斩衰不书受月者云云凡丧服所以表哀哀有盛时/杀时服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后)
(渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以/其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳)
(七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬/后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆)
(云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者/今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解)

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(之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而/葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而)
(葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫/反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受)
(服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭/在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭)
(士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受/月者丧服总包天子以下若言七月唯据天子若言五)
(月唯据诸侯皆不该上下故周公设经/没去受服之文亦见上下俱合故也)○父疏(释曰周/公设经)
(上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之/服者也先陈父者此章恩义并设忠臣出孝子之门义)
(由恩出故先言父也又下文诸侯为天子妻为夫妾为/君之等皆兼举著服之人于上乃言所为之人于下若)
(然此父与君直单举所为之人者馀者若直言天子臣/皆为天子故举诸侯也若直言夫则妾于君虽体不敌)

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(亦有夫义妾为君若直言君与前臣为君文不殊已外/亦有嫌疑故兼举著服之人子为父臣为君二者无嫌)
(疑故单举所/为之人而已)传曰为父何以斩衰也父至尊也音义(为/于)
(伪反凡为服之/例放此意求之)疏(传释曰传曰为父何以斩衰也父至/尊也者言何以者问比例以父母恩)
(爱等母则在齐衰父则入于斩比并不例故问何以斩/不齐衰答云父至尊者天无二日家无二尊父是一家)
(之尊尊中至极/故为之斩也)○诸侯为天子疏(释曰此文在父下君/上者以下文君中虽)
(言天子兼有诸侯及大夫此天子不兼/馀君君中最尊上故特著文于上也)传曰天子至尊
也疏(传释曰不发问而直答之者义可知/故直答而云天子至尊同于父也)○君疏(释曰/臣为)
(之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下郑注曲/礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同之于父为)

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(至尊但义故/还著义服也)传曰君至尊也注天子诸侯及卿大夫有
地者皆曰君疏(注释曰卿大夫承天子诸侯则天子诸/侯之下卿大夫有地者皆曰君案周礼)
(载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子/卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑)
(孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯/之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子)
(不言公与孤诸侯大国亦有孤郑不言者诗云三事大/夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君)
(称故仆隶等为其长/吊服加麻不服斩也)○父为长子注不言嫡子通上下
也亦言立嫡以长音义(长丁丈反后长/子长殇皆同)疏(释曰君父尊/外次长子之)
(重故其文在此注释曰言长子通上下则适子之号唯/据大夫士不通天子诸侯若言太子亦不通上下案服)

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(问云君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫已/下亦为此三人为丧主也则天子下及大夫之子不通)
(士若言世子亦不通上下唯据天子诸侯之子是以郑/云不言嫡子通上下非直长子通上下冢子亦通上下)
(故内则云冢子则太牢注云冢子犹言长子通于下也/是冢子亦通上下也云亦言立嫡以长者欲见嫡妻所)
(生皆名嫡子第一子死则取嫡妻所生第二长者立之/亦名长子若言嫡子唯据第一者若云长子通立嫡以)
(长故/也)传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶
子不得为长子三年不继祖也注此言为父后者然后
为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗
庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小

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记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙疏(传/释)
(曰云何以者亦是问比例以其俱是子不杖章父为众/子期此章长子则为之三年故发何以之传也不问斩)
(而问三年者斩重而三年轻长子非极尊故举轻以问/之轻者尚问明重者可知故举轻以明重也云正体于)
(上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相/承为上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将)
(所传重者为宗庙主是有此二事乃得三年云庶子不/得为长子三年不继祖也者此明适适相承故须继祖)
(乃得为长子三年也注释曰云此言为父后者然后为/长子三年者经云继祖即是为祖后乃得为长子三年)
(郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适/子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙)
(乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也云/重其当先祖之正体者解经正体于上又云又以其将)

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(代已为宗庙主也者释经传重也云庶子者为父后者/之弟也者谓兄得为父后者是嫡子其弟则是庶子是)
(为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实/继父祖身三世长子四世乃得三年也云言庶者远别)
(之也者庶子妾子之号适妻所生第二者是众子今同/名庶子远别于长子故与妾子同号也云小记曰不继)
(祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适/士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则)
(此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祢并言/者是适士二庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举尊而)
(言也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑/前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖)
(与祢通已三世即得为长子斩长子唯四世不待五世/也此微破先师马融之义也以融是先师故不正言而)
(云不必而已也若然虽承重不得三年有四种一则正/体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重)

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(非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是/也四则正而不体立嫡孙为后是也案丧服小记云适)
(妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他/故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦)
(不三年期/可知也)○为人后者疏(释曰此出后大宗其情本疏/故设文次在长子之下也案)
(丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为/宗子齐衰三月彼云后大宗者则此所后亦后大宗者)
(也/)传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可
为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可
也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若
子注若子者为所为后之亲如亲子疏(传释曰云何以/三年者以生已)

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(父母三年彼不生已亦为之三年故发问比例之传也/云受重者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云)
(为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或/早卒今所后其人不定或后祖父或后高曾祖故阙之)
(见所后不定故也云何如而可为之后问辞同宗则可/为之后答辞此问亦问比类以其取后取何人为之答)
(以同宗则可为之后以其大宗子当收聚族人非同宗/则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不)
(可以其收族故也又云何如而可以为人后问辞云支/子可也答辞以其他家适子当家自为小宗小宗当收)
(敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支/子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子)
(妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后/人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已若)
(然适子不得后人无后亦当有立后之义也云为所后/者之祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死)

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(者祖父母则当已曾祖父母齐衰三月也妻谓死者之/妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子并据死者)
(妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于后人为外祖父/母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也若然上经直)
(言为人后不言为父此经直言为所后者之祖父母及/妻及死者外亲之等不言死者缌麻小功大功及期之)
(骨肉亲者子夏作传举疏以见亲言/外以包内骨肉亲者如亲子可知也)○妻为夫传曰夫
至尊也疏(释曰自此已下论妇人服也妇人卑于男子/故次之案曲礼云天子曰后诸侯曰夫人大)
(夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶/人得其总名妻者齐也妇人无爵从夫之爵坐以夫之)
(齿是言妻之尊卑与夫齐者也若然此经云妻为夫者/上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也传释曰传言夫)
(至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家/天父出则天夫又妇人有三从之义在家从父出嫁从)

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(夫夫死从子是其男尊女卑之/义故云夫至尊同之于君父也)○妾为君传曰君至尊
也注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然疏
(释曰妾贱于妻故次妻后案内则云聘则为妻奔则为/妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于)
(君子是名妾之义但其并后匹适则国亡家绝之本故/深抑之别名为妾也既名为妾故不得名婿为夫故加)
(其尊名名之为君也亦得接于夫又有尊事之称故亦/服斩衰也传释曰云君至尊也者既名夫为君故同于)
(人君之至尊也注释曰云不得体之加尊之也者以妻/得体之得名为夫妾虽接见于夫不得体敌故加尊之)
(而名夫为君是以服斩也云虽士亦然者案孝经士言/争友则属隶不得为臣则士身不合名君至于妾之尊)
(夫与臣无异是以虽士妾得/称夫为君故云虽士亦然也)○女子子在室为父注女

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子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁疏(释/曰)
(自此尽为父三年论女子子为父出反在室之事制服/又与男子不同注释曰云女子子者子女也别于男子)
(也者男子女子各单称子是对父母生称今于女子别/加一字故双言二字以别于男子者云言在室者关已)
(许嫁者郑意经直云女子子为父得矣而别加在室者/关已许嫁关通也通已许嫁内则女子十年不出又云)
(十有五年而笄女子于十五许嫁而笄谓女子子年十/五笄四德已备许嫁与人即加笄与丈夫二十而冠同)
(死而不殇则同成人矣身既成人亦得为父服斩/也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁与夫家也)○布
总箭笄髽衰三年注此妻妾女子子丧服之异于男子
者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄筱也髽

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露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也
盖以麻自项而前交于额上却绕紒如著幓头焉小记
曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下
曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如
深衣深衣则衰无带下又无衽音义(总子孔反笄音鸡/髽侧瓜反筱素了)
(反紒音计著丁略反幓七消反/冠古乱反免音问衽而鸩反)疏(释曰上文不言布不/言三年至此言之者)
(上以哀极故没其布名与年月至此须言之故也以其/笄既用箭则总不可不言用布又上文绖至练有除者)
(此经三者既与男子有殊并终三年乃始除之矣案丧/服小记云妇人带恶笄以终丧彼谓妇人期服者带与)

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(笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣故以三年/言之注释曰云此妻妾女子子丧服之异于男子者郑)
(据经上下妇人服斩者而言若然周公作经越妻妾而/在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女)
(子之下为文也若然经之体例皆上陈服下陈人此服/之异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者)
(如后故设文与常不例也以上陈服下陈人则上服之/中亦有女子子今更言女子子是言其异者若然上文)
(列服之中冠绳缨非女子所服此布总笄髽等亦非男/子所服是以为文以易之也云谓之总者既束其本又)
(总其末者郑解此经云布总者只为出紒后垂为饰者/而言以其布总六升与男子冠六升相对故知据出见)
(者而言是以郑云谓之总者既束其本又总其末也云/箭笄筱也者案尚书禹贡云筱簜既敷孔云筱竹箭是)
(箭筱为一也又云髽露紒也犹男子之括发者髽有二/种案士丧礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者)

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(去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而/紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而)
(以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著/幓头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即)
(士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二/者成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以)
(麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括发以麻免而/以布男子髺发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑)
(以男子髺发妇人髽同在小敛之莭明用物与制度亦/应不殊但男子阳以外物为名名为括发妇人阴以内)
(物为称称为髽为异耳郑引汉法幓头况者古之括发/其髽之状亦如此故郑注士丧礼云其用麻布亦如著)
(幓头也引丧服小记者彼男子冠妇人笄相对有二时/一者男子二十而冠妇人许嫁而笄吉时相对也一者)
(成服后男子丧冠妇人箭笄丧中相对也今此小记所/云参上下文是据丧中冠笄相对而言引之者證经箭)

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(笄是与男冠相对之物也云男子免而妇人髽者亦小/记之文此免既齐衰已下用布为免则髽是齐衰以下)
(亦同用布为髽相对而言也但男子阳多变斩衰名括/发齐衰以下名免耳妇人阴少变故齐斩妇人同名髽)
(案士丧礼郑注云众主人免者齐衰将袒以免代冠免/之制未闻旧说以为如冠状广一寸亦引小记括发及)
(汉幓头为说则括发及免与髽三者虽用麻布不同皆/如著幓头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如著)
(幓头妇人皆露紒而髽也云凡服上曰衰下曰裳此但/言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰)
(缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后/六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服)
(亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别/称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外)
(削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六/幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣)

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(则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者/要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣不见里)
(衣故不须要以掩裳上际故知无要也云又无衽者又/案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据)
(男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边/露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既)
(下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之/也案深衣云续衽钩边注云续犹属也衽在裳旁者也)
(属连之不殊裳前后也钩边如今曲裾也彼吉服深衣/须有曲裾之衽此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不)
(得尽如深衣并有衽故郑总云下无衽则/非直无丧服之衽亦无吉服深衣之衽也)传曰总六升
长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸注总六升者首饰象冠
数长六寸谓出紒后所垂为饰也音义(长直/亮反)疏(传释曰/云箭笄)

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(长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适/人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓)
(南宫绦之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫/士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中)
(唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其/斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫绦之妻为姑榛以为笄)
(亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄/所以卷发既直同卷发故五服略为一节皆用一尺而)
(已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之/首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也若然)
(总不言吉而笄言之者以其丧中有用吉笄之法故小/记折吉笄之首是也注释曰云总六升者首饰象冠数)
(也者上云男子冠六升此女子子总用布当男子冠用/布之处故同六升以同首饰故也十五升首饰尊故吉)
(服之冕三十升亦倍于朝服十五升也云长六寸谓出/紒后所垂为饰也郑知者若据其束本人所不见何寸)

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(数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫绦/妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻)
(小功同一尺吉总当/尺二寸与笄同也)○子嫁反在父之室为父三年注
谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之
丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡女
行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人疏(释曰不言/女子子直)
(云子嫁者上文已云女子子别于男子此承上故不须/具言直云子嫁是女子子可知直云反为父足矣而云)
(反在父之室者以其出时父已死初服齐衰不与在室/同既服齐衰后反被出更服斩衰即与在室同故须言)
(在室也言三年者亦有事须言以其初死服期服死后/被出向父家更服斩衰三年与上在室者同故须言三)

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(年也注释曰郑知遭丧后被出者若父未死被出自然/是在室与上文同何须设此经明是遭丧后被七出者)
(云始服齐衰者以其遭父丧时未出即不杖期麻屦章/云女子子嫁为父母是也云出而虞则受以三年之丧)
(受者若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五/升衰裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞后受服与)
(在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬/以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳)
(六升总七升与在室之女同故云受以三年之丧受也/云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出至虞)
(后受以出嫁之受以八升衰裳九升总今既虞后乃被/出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七)
(升总八升此被出之女与之同故云既虞而出则小祥/亦如之云既除丧而出则已者此谓既小祥而出者以)
(其嫁女为父母期至小祥已除矣除服后乃被出不复/为父更著服故云既除而出则已也云凡女行于大夫)

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(以上曰嫁行于士庶人者曰适人者案齐衰三月章云/女子子嫁者未嫁者为曾祖父母传曰嫁者嫁于大夫)
(未嫁者成人而未嫁者是行于大夫曰嫁不杖章云女/子子适人者为其父母昆弟之为父后者传虽不解丧)
(服本文是士故知行于士庶人曰适人庶人谓庶人在/官者府史胥徒名曰庶人至于民庶亦可行士礼以礼)
(穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁于诸侯诸/侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以)
(其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽/出嫁反为君不降若然下传云妇人不二斩犹曰不二)
(天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不二/天者以妇人有三从之义无自专之道欲使一心于其)
(天此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此若/然外宗内宗与诸侯为兄弟服斩者岂不为夫服斩乎)
(明为君斩为/夫亦斩矣)○公士大夫之众臣为其君布带绳屦注

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士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带
绳屦贵臣得伸不夺其正音义(厌一/叶反)疏(注释曰云士卿/士也者以其在)
(公之下大夫之上尊卑当卿之位故知是卿士也不言/公卿言士者欲见公无正职大夫又承副于卿士之言)
(事卿有职事之重故变言士见斯义也云公卿大夫厌/于天子诸侯故降其众臣布带绳屦者郑解公卿大夫)
(天子诸侯并言之者欲见天子诸侯下皆有公卿大夫/公卿大夫下皆有贵臣众臣若然天子下公卿大夫周)
(礼典命及大宰具有其文此诸侯下公卿典命大国立/孤一人是也以其诸侯无公故以孤为公卿燕礼云若)
(有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一/人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌于天子诸)
(侯故除其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常/也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也云贵臣)

卷十一第 24b 页 WYG0102-0370b.png

(得伸不夺其正者下传云室老士贵臣故云贵臣/得伸得伸者依上文绞带菅屦故云不夺其正也)传曰
公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也
众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也注
室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此
也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也音义(相/息)
(亮反阍音昏/守门人也)疏(传释曰云室老士贵臣其馀皆众臣也/者传以经直云众臣不分别上下贵贱)
(故云室老士二者是贵臣其馀皆众臣也云有地者众/臣杖不以即位欲见公卿大夫或有地或无地众臣为)
(之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣为之皆得以/杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其)

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(君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下/君故也注释曰云室老家相也者左氏传云臧氏老论)
(语云赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不/名家相长妾以大夫称家是室老相家事者也云士邑)
(宰也者杂记云大夫居庐士居垩室郑注云士居垩室/亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫)
(有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗/扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也)
(阳货冉有子路之等为季氏家相亦名家宰若无地卿/大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为)
(之宰是直有家相者也此等诸侯之臣而有贵臣众臣/之事案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任)
(疆地是天子公卿大夫有采地者也案郑志答云天子/之卿其地见赐乃有何由诸侯之臣正有此地则天子)
(下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无地者直/有家相可知云近臣阍寺之属者周礼天子宫有阍人)

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(寺人阍人掌守中门之禁晨夜开闭墨者使守门者也/寺人掌外内之通令奄人使守后之宫门者也是皆近)
(君之小臣又与众臣不同无所降其服又得与贵臣等/不嫌相逼通也是以丧服小记云近臣君服斯服矣其)
(馀从而服不从而税彼亦是近君小臣与大臣异也云/君嗣君也者释传云君服但其君已死矣更有君为死)
(君之服故知是嗣君若然案王制畿内诸侯不世爵而/世禄彼则天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄)
(降未得爵亦得为嗣君况其中兼畿外诸侯公卿大夫/也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则)
(有官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大/夫有嗣君也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子)
(夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶菅屦不/得从人借亦不得借人皆是异时而别名也)
○疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注

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疏犹粗也音义(牡茂/后反)疏(释曰此齐衰三年章以轻于斩/故次斩后疏犹粗也粗衰者案)
(上斩衰章中为君三升半粗衰郑注杂记云微细焉则/属于粗则三升正服斩不得粗名三升半成布三升微)
(细则得粗称粗衰为在三升斩内以斩为正故没义服/之粗至此四升始见粗也若然为父哀极直见深痛之)
(斩不见人功之粗至于义服斩衰之等乃见粗称至于/大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆)
(为哀有深浅故作文不同也斩衰先言斩者一则见先/斩其布乃作衰裳二则见为父极哀先表斩之深重此)
(齐衰稍轻直见造衣之法衰裳既就乃始缉之是以斩/衰斩在上齐衰齐在下牡麻绖者斩衰绖不言麻此齐)
(衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不/兼杖故得言麻也云冠布缨者案斩衰冠绳缨退在绞)
(带下使不蒙苴齐冠布缨无此义故进之使与绖同处/此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也云削杖)

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(布带者并不取蒙苴之义故在常处但杖实是桐不言/桐者以斩衰杖不言竹使蒙苴故阙竹字此既不取蒙)
(苴亦不言桐者欲见母比父削杀之义故亦没桐文也/布带者亦象革带以七升布为之此即下章带缘各视)
(其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带/用绳故此须言用布之事也疏屦者疏取用草之义即)
(尔雅云疏不熟之疏若然注云疏犹粗者直释经疏衰/而已不释疏屦之疏若然斩衰章言菅屦见草体者以)
(其重故见草体举其恶貌此言疏以其稍轻故举草之/总称自此以下各举差降之宜故不杖章言麻屦齐衰)
(三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号言三年/者以其为母稍轻故表其年月若然父在为厌降至期)
(今既父卒直伸三年之衰犹不伸斩者以天无二日家/无二尊也是以父虽卒后仍以馀尊所厌直伸三年不)
(得伸斩也云者者亦如斩/衰章文明者为下出也)传曰齐者何缉也牡麻者枲

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麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲
也注沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书受
月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数音义(枲思似/反沽音)
(古后同藨皮表反刘扶/表反蒯苦怪反草也)疏(传释曰缉则今人谓之为缏/也上章传先云斩者何不缉)
(也此章言齐对斩故亦先言齐者何缉也云牡麻者枲/麻也者此枲对上章苴苴是恶色则枲是好色故閒传)
(云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻绖右本在上者/上章为父左本在下者阳统于内则此为母阴统于外)
(故右本在上也云疏屦者藨蒯之菲也者藨是草名案/玉藻云履蒯席则蒯亦草类注释曰云冠尊加其粗粗)
(功大功也者此郑虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同/是以衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从)

卷十一第 27b 页 WYG0102-0371d.png

(首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升/虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升)
(初入人功之境故言沽功始见人功沽粗之义故云粗/功见人功粗大不精者也云齐衰不书受月者亦天子)
(诸侯卿大夫士虞卒哭异数者/其义说与斩章同故云亦也)○父卒则为母注尊得
伸也疏(释曰此章专为母三年重于期故在前也直云/父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内)
(而母卒仍服期要父服除后而母死乃得伸三年故云/则以差其义也必知义如此者案内则云女子十有五)
(而笄二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之/丧言二十三而嫁不止一丧而已故郑并云父母丧也)
(若前遭母丧后遭父丧自然为母期为父三年二十三/而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是有故)
(二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月/嫁娶之月将嫁正月而遭父丧并后年正月为十三月)

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(小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁/又遭母丧至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁)
(此是父服将除遭母丧犹不得为伸三年况遭父丧在/小祥之前何得即伸三年也是父服未除不得为母三)
(年之验一也又服问注云为母既葬衰八升亦据父卒/为母与父在为母五升衰裳八升冠既葬以其冠为之)
(受衰八升同是父卒为母未得伸三年之验二也閒传/云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸)
(三年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升/与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸解)
(者全不得此义妄解则文说多涂皆为谬也/注释曰云尊得伸者得伸三年犹未伸斩)○继母如
母疏(释曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或/被出之后继续已母丧之如亲母故云如母但父)
(卒之后如母明父在如母可知下期章不言者举父没/后明父在如母可知慈母之义亦然皆省文也故皆举)

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(后以明前也若然直言继母载在三年章内自然如/母可知而言如母者欲见生事死事一皆如已母也)传
曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢
殊也注因犹亲也疏(传释曰传发问者以继母本是路/人今来配父辄如已母故发斯问)
(答云继母配父即是牉合之义既与/已母无别故孝子不敢殊异之也)○慈母如母疏(释/曰)
(慈母非父牉合故次后也云如/母者亦生礼死事皆如已母)传曰慈母者何也传曰
妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子
曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三
年如母贵父之命也注此谓大夫士之妾也不命则亦

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服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在为母大功则
士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也音义(女音汝下/同期音基)
(后放/此)疏(传释曰传别举传者是子夏引旧传證成已义/故也欲见慈母之义旧已如此故须重之如已)
(母也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩/慈深则能养他子以为已子者也若未经有子恩慈浅)
(则不得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子/而言父故言父也必先命母者容子小未有所识乃命)
(之或养子是然故先命母也云若是则生养之终其身/者案内则云孝子之身终终身也者非终父母之身终)
(其身也彼终其身为终孝子之身此终其身下乃云如/母死则丧之三年则以慈母轻于继母言终其身唯据)
(终慈母之身而已明三年之后不复如是以小记云慈/母不世祭亦见轻之义也云如母贵父之命也者一非)

卷十一第 29b 页 WYG0102-0372d.png

(骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也传所引/唯言妾之子与妾相后者案丧服小记云为慈母后者)
(为庶母可也为祖庶母可也郑云缘为慈母后之义父/之妾无子者亦可命已庶子为后又云即庶子为后此)
(皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也若然/此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子)
(为母子而已注释曰郑知此主谓大夫士之妾妾子之/无母父命为母子者知非天子诸侯之妾与妾子者案)
(下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之父没乃/大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年乎故)
(知主谓大夫士之妾与妾子也云其使养之不命为母/子则亦服庶母慈已之服可也者小功章云君子子为)
(庶母之慈已者注云君子子者大夫及公子之适妻子/彼谓适妻子备三母有师母慈母保母慈居中服之则)
(师母保母服可知是庶母为慈母服小功下云其不慈/已则缌可也是大夫之适妻子不命为母子慈已加服)

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(小功若妾子为父之妾慈已加服小功可知若不慈已/则缌麻矣缌麻章云士为庶母传曰以名服也故此云)
(不命为母子则亦服庶母慈已者之服可也云大夫之/妾子父在为其母大功者大功章云大夫之庶子为其)
(母是大功也云士之妾子为其母期矣者期章云父在/为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫)
(妾子厌降为母大功士无厌降明如众人服期也云父/卒则皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大)
(功者父卒则与士/皆得伸三年也)○母为长子疏(释曰长子卑故在母/下但父为长子在斩)
(章母为长子在齐衰以子为母服齐衰母为之不得过/于子为已故亦齐衰也若然长子与众子为母父在期)
(若夫在为长子岂亦不得过于子为已服期乎然者子/为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌)
(降之义故不得以父在屈至期/明母为长子不问夫之在否也)传曰何以三年也父之

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所不降母亦不敢降也注不敢降者不敢以已尊降祖
祢之正体疏(传释曰云何以三年者此亦问比例父母/为众子期等是子此何以独三年云父之)
(所不降每亦不敢降也者斩章又云何以三年答云正/体于上将所传重不降故于母亦云不敢降故答云父)
(之所不降母亦不敢降若然夫不敢降妻亦不敢降而/云父母者以其父母各自为子故父母各云何以三年)
(而问之是以答各据父母为子而言不据夫妻也注释/曰云不敢以已尊降祖祢之正体者上传于父已答云)
(正体于上是以郑解母不降亦与父/同以夫妇一体故不降之义亦等)
○疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者疏(释/曰)
(案下章不言疏衰已下者还依此经所陈唯言不杖及/麻屦异于上者此章疏衰已下与前章不殊唯期一字)

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(与前三年有异今不直言其异而还具列之者以其此/一期与前三年悬绝恐服制亦多不同故须重列七服)
(者也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云期之/丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父)
(在为母即是此章者也母之与父恩爱本同为父所厌/屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也为妻亦伸妻虽义合)
(妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫/杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也)传曰问者曰何冠也
曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带缘各视
其冠注问之者斩衰有二其冠同今齐衰有四章不知
其冠之异同尔缘如深衣之缘今文无冠布缨音义(缘/以)
(绢反/注同)疏(传释曰云问者曰何冠也者此还子夏之问答/而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故)

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(假他问答已之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服/齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正)
(服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升/义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升)
(冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受/衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其)
(冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一/升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死)
(冠升与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌/麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功)
(衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七/升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也义疏备于下记)
(也云带缘各视其冠者带谓布带象革带者缘谓丧服/之内中衣缘用布缘之二者之布升数多少视犹比也)
(各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小/功并答带缘者子夏欲因问博陈其义是以假问答异)

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(常例也注释曰云问之者见斩衰有二其冠同者下记/云斩衰三升三升有半冠六升是其冠同也云今齐衰)
(有四章不知其冠之异同尔者下记云齐衰四升其冠/七升既葬以其冠为受受衰七升冠八升唯见此降服)
(齐衰不见正服义服及三月齐衰一章不见以不知其/冠之异同故致此问也云缘如深衣之缘者案深衣目)
(录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓/之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其)
(中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目/者而言之案玉藻云其为长中继掩尺注云其为长衣)
(中衣则继袂掩一尺若今袖矣深衣则缘而已若然中/衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长)
(袪注云袪谓袖缘袂口也练而为裘横广之又长之又/为袪则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣缘亦)
(狭短不得如玉藻中衣继袂掩一尺者也但吉时麛裘/即凶时鹿裘吉时深衣即凶时中衣深衣目录云大夫)

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(以上用素士中衣用布缘皆用采况丧中缘用布明中/衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直)
(言缘视冠不言中衣缘用采故特言缘用布何妨丧时/中衣亦用布乎云今文无冠布缨者郑注仪礼从经今)
(文者注内叠出古文不从古文若从经古文者注内叠/出今文不从今文此注既叠出今文明不从今文从经)
(古文有冠布/缨为正也)○父在为母疏(释曰斩章直言父即知子/为之可知今此言母亦知)
(子为之而言父在为母者欲明父母恩爱等为母期/者由父在厌故为母屈至期故须言父在为母也)传
曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年
然后娶达子之志也疏(传释曰上章已论斩衰不同讫/故传直言何以期而不三年决)
(之也屈也者答辞以家无二尊故于母屈而为期是以/云至尊在不敢伸其私尊也解父在母屈之意也言不)

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(敢伸其私尊明子于父母本尊若然不直言尊而言私/尊者其父非直于子为至尊妻于夫亦至尊母则于子)
(为尊夫不尊之直据子而言故言私尊也若然夫妻敌/体而言屈公子为母练冠在五服之外不言屈者举尊)
(以见卑屈可知大夫妾子为母大功亦斯类也云父必/三年然后娶达子之志也者子于母屈而期心丧犹三)
(年故父虽为妻期而除三年乃娶者通达子之心丧之/志故也不云心而言志者心者万虑之总喜怒哀乐好)
(恶六情皆是情则为志母虽一期哀犹未绝是六情之/中而哀偏在故云志也不云心也左氏传晋叔向云一)
(岁王有三年之丧二据太子与穆后天子为后/亦期而云三年丧者据达子之志而言三年也)○妻传
曰为妻何以期也妻至亲也注适子父在则为妻不杖
以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在

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子为妻以杖即位谓庶子疏(释曰妻卑于母故次之夫/为妻年月禫杖亦与母同)
(故同章也以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在/为母同传释曰传曰何以期也者传意以妻拟母母是)
(血属得期怪妻义合亦期故发此之传也此问异于常/例上问母直云何以期今云为妻乃云何以期者雷氏)
(云妻卑以拟同于母故问深于常也云妻至亲也者答/以妻至亲故同于母言妻至亲者妻至移天齐体与已)
(同奉宗庙为万世之主故云至亲也注释曰云适子父/在则为妻不杖以父为之主也者不杖章之文也又引)
(服问者郑彼注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧/主也若士卑为此三人为丧主可知若然至此经为妻)
(非直是庶子为妻欲见兼有适子父没为妻在其中云/父在子为妻以杖即位谓庶子者案丧服小记云父在)
(庶子为妻以杖即位可也引之者證经云自天子以下/至士庶人父皆不为庶子之妻为丧主故夫皆为妻杖)

卷十一第 34a 页 WYG0102-0375a.png

(得伸/也)○出妻之子为母注出犹去也疏(释曰此谓母犯/七出去谓去夫)
(氏或适他族或之本家子从而为服者也七出者无子/一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妒)
(忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出/耳雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也)
传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族
无施服亲者属注在旁而及曰施亲者属母子至亲无
绝道音义(施以/䜴反)疏(传释曰云出妻之子为母期则为外/祖父母无服者传意似言出妻即是)
(绝族故于外祖可以无服恐人疑为之服故传明言之/也又云传曰者子夏引他旧传證成已义云绝族者嫁)
(来承奉宗庙与族相连缀今出则与族绝故云绝族也/无施服者傍及为施以母为族绝即无傍及之服也云)

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(亲者属者旧传解母被出犹为之服也注释曰云在旁/而及曰施者诗云莫莫葛藟施于条枚茑与女萝施于)
(松上皆是在旁而及曰施此以母为主旁及外祖今母/已绝族不复及在旁故云无施服也云亲者属母子至)
(亲无绝道者属犹续也孝经云父母生之续莫大焉故/谓母子为属对父与母义合有绝道故云母子至亲无)
(绝/道)○出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者
为一体不敢服其私亲也疏(释曰云出妻之子为父后/者则为出母无服者旧传)
(释为父后者谓父没适子承重不合为出母服意传释/曰云传曰者子夏释旧传意云与尊者为一体者不言)
(与父为体而言与尊者上斩衰章已有传云正体于上/将所传重释相承父祖已上皆是尊者故不言父也但)
(事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中/三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父)

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(已与母无亲子独/亲之故云私亲也)○父卒继母嫁从为之服报音义(为/于)
(伪/反)疏(释曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰/三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不)
(生已父卒改嫁故降于已母虽父卒后不伸三年一期/而已云从为之服者亦为本是路人暂时与父牉合父)
(卒还嫁便是路人子仍著服故生从为之文也报者丧/服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称)
(报若此子念继母恩终从而为报母以/子恩不可降杀即生报文馀皆仿此)传曰何以期也
贵终也注尝为母子贵终其恩
○不杖麻屦者注此亦齐衰言其异于上疏(注释曰案/上斩章布)
(总箭笄亦是异于上郑不言之至此乃注者彼亦是异/于上不言者以下文更有公士大夫之众臣为其君布)

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(带绳屦亦是异于上同是斩衰而有二文皆异故不得/言异于上直注云此妻妾女子子异于男子而已此则)
(虽是别章唯此二事异于上故得言之也此不杖章轻/于上禫杖故次之又此章与上章虽杖与不杖不同其)
(正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也必知父在/为母不衰四升冠七升与上三年齐衰同者见郑注杂)
(记云士以臣从君服之齐衰为其母与兄弟是父在为/母与兄弟同正服五升八升之验也又郑注服问云为)
(母既葬衰八升是初死衰五升冠八升既葬以其冠为/受受衰八升冠九升是亦为母同正服衰五升之验也)
(又案此章云不杖麻屦郑云言其异于上则上章下疏/衰之等亦同又是为母同正服五升之验也案下记云)
(齐衰四升冠七升及閒传云为母既虞受衰/七升者唯据上章父卒为母齐衰三年者也)○祖父母
疏(释曰孙为之服丧服条例皆亲而尊者在先故斩章/先父三年齐衰先母此不杖期先祖亦是其次若然)

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(此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为/父母加隆至三年祖亦加隆至期是以祖在于章首得)
(其宜/也)传曰何以期也至尊也疏(传释曰云何以期也至/尊也者此㨿母而问所)
(生之母至亲唯期而已祖为孙止大功孙为祖既疏何/以亦期答云至尊也者祖为孙降至大功似父母于子)
(降至期祖虽非至亲是至尊故期若然不云祖至尊而/直云至尊者以是父之至尊非孙之至尊故直云至尊)
(也/)○世父母叔父母疏(释曰世叔既卑于祖故次之伯/言世者欲见继世为昆弟之子)
(亦期不言报者以昆弟之子犹/子若言报为疏故不言报也)传曰世父叔父何以期
也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也
不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆

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弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故
昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其
父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居
而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以
亦期也以名服也注宗者世父为小宗典宗事者也资
取也为姑在室亦如之音义(旁刘薄浪反又如字/牉普半反辟音避)疏(传/释)
(曰传发何以期问比例者雷氏云非父之所尊嫌服重/故问也不直云何以言世父叔父者以经总言而传离)
(释故二文各别问也云与尊者一体也者虽非至尊既/与尊者为一体故服期不言与父为一体者直言尊者)

卷十一第 37a 页 WYG0102-0376c.png

(明父为一体也为与二尊故加期也云然则昆弟之子/何以亦期也者以世叔父与二尊为体故加期昆弟之)
(子无此义何以亦期故怪而致问也云旁尊也不足以/加尊焉故报之也者凡得降者皆由已尊也故降之世)
(叔非正尊故生报也云父子一体已下云云传云此者/上既云一体故传又广明一体之义凡言体者若人之)
(四体故传解父子夫妻兄弟还比人四体而言也云父/子一体也者谓子与父骨血是同为体因其父与祖亦)
(为一体又见世叔与祖亦为一体也云夫妻一体也者/亦见世叔母与世叔父为一体也云昆弟一体也者又)
(见世叔与父亦为一体也故马云言一体者还是至亲/因父加于世叔故云昆弟一体因世叔加于世叔母故)
(云夫妻一体也因上世叔是旁尊故以下广明尊有正/有旁之义也人身首足为上下父子亦是尊卑之上下)
(故父子比于首足因父子兼见祖孙故马云首足者父/尊若首加祖在期子卑若足曾孙在缌也云夫妇牉合)

卷十一第 37b 页 WYG0102-0376d.png

(也者郊特牲云天地合而后万物兴焉是夫妇牉合子/胤生焉是牉合为一体也云昆弟四体也者四体谓二)
(手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四体也云故/昆弟之义无分者此传兄弟有合离之义以手足四体)
(本在一身不可分别若昆弟共成父身亦不可分别是/昆弟之义不合分也云然而有分者则辟子之私也者)
(昆弟理不合分然而分者则辟子之私也使昆弟之子/各自私朝其父故须分也云子不私其父则不成为子)
(者内则云子事父母鸡初鸣咸盥漱栉纚笄总朝事父/母若兄弟同在一宫则尊崇诸父之长者第二已下其)
(子不得私其父不成为人之子之法也云故有东宫有/西宫云云案内则云命士以上父子异宫不命之士父)
(子同宫纵同宫亦有隔别亦为四方之宫也云世母叔/母何以亦期也以名服也者二母是路人以来配世叔)
(父则生母名既有母名则当随世叔而服之故云以名/服也注释曰案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗)

卷十一第 38a 页 WYG0102-0377a.png

(大宗继别子之后百世不迁之宗在五服之内者族人/为之月算如邦人馀为齐衰齐衰三月章宗子是也小)
(宗有四皆据五服之内依常著服五世别高祖则别事/亲者今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗)
(典宗事者也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁/大功明未嫁在此期章若然经不见姑者雷云不见姑)
(者欲见及时/早出之义)○大夫之适子为妻音义(适丁狄反/本又作嫡)疏(释/曰)
(云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者/是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也)传
曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也
父在则为妻不杖注大夫不以尊降适妇者重适也凡
不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公

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子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女
子子嫁者以出降疏(传释曰怪所以期发比例而问者/大夫众子为妻皆大功今令适子)
(为妻期故发问也云父之所不降子亦不敢降也者大/功章有适妇注云适子之妻是父不降适妇也云子亦)
(不敢降者谓不敢降至大功与庶子同也云何以不杖/也者既不降怪不杖故发问也父在为妻不杖者父为)
(适子之妇为丧主故适子不敢伸而杖也服问云君所/主夫人妻太子适妇是大夫为适妇为丧主也故子不)
(杖也若然此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而/云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适)
(妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不/降可知注释曰云大夫不以尊降适妇者重适也者此)
(解经文所不降适子之妇对大夫为庶子之妇小功是/尊降也云凡不降者谓如其亲服服之者谓依五服常)

卷十一第 39a 页 WYG0102-0377c.png

(法服之云降有四品者郑因传有降不降之文遂总解/丧服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸侯为)
(正统之亲后夫人与长子长子之妻等不降馀亲则绝/天子诸侯绝者大夫降一等即大夫为众子大功之等)
(是也云公子大夫之子以厌降者此非身自尊以受父/之厌屈降下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其)
(妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小/功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之)
(昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其诸/亲即小功章云公之昆弟为从父昆弟是也案大功章)
(云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君馀尊之所厌不/得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为馀尊)
(厌也云为人后者女子子嫁者以出降者谓若下文云/为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父)
(母昆弟为父后者此二者是出也凡大夫之服例在正/服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为主故)

卷十一第 39b 页 WYG0102-0377d.png

(降入不杖章是以/进之在昆弟上也)○昆弟注昆兄也为姊妹在室亦如
之疏(释曰昆弟卑于世叔故次之此亦至亲以期断注/释曰云昆弟也者昆明也以其次长故以明为称)
(弟第也以其小故以次第为名云为姊/妹在室亦如之者义同于上姑在室也)○为众子注众
子者长子之弟及妾子女子亦如之士谓之众子未能
远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服
之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食
而见必循其首音义(别彼/列反)疏(释曰众子卑于昆弟故次/之注释曰注兼云女子之)
(义如上姑姊妹但上郑注云在室此不云在室可知故/略不言也昆弟众子及下昆弟之子皆不发传者以其)

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(同是一体故无异问姊妹女子子在室不见者亦如上/姑不见雷氏云欲见出当及时又大功章见姑姊妹女)
(子子嫁大功明此在室可知故略之也云士谓之众子/未能远别也者经不云士郑云士者丧服本文是士故)
(言士可知也云大夫则谓之庶子降之为大功者下文/大夫之子皆云庶子降一等故大功云天子国君不服)
(之者以其绝旁亲故知不服若然经所云唯据士也引/内则者案彼云子生三月之末择日剪发为鬌以见于)
(父若冢子生则见于正寝其日夫妻共食具视朔食天/子则大牢诸侯则少牢大夫特牲士特豚冢子未食而)
(见必执其右手咳而名之执右明授之室事退入夫之/燕寝乃食下云其非冢子皆降一等又云适子庶子已)
(食而见必循其首者不授室事故也此郑注未食已食/急正缓庶之义言冢子犹言长子通于下也彼言适子)
(谓适妻所生第二已下庶子谓妾子也/引之者證言庶子是别于适长者也)○昆弟之子传

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曰何以期也报之也注檀弓曰丧服兄弟之子犹子也
盖引而进之疏(释曰昆弟子疏于亲子故次之世叔父/为之注释曰此两相为服不言报者引)
(同己子与亲子同故不言报是以引/檀弓为證言进者进同己子故也)○大夫之庶子为
适昆弟注两言之者适子或为兄或为弟疏(释曰此大/夫之妾子)
(故言庶若适妻所生第二已下当直云昆弟不言庶也/注释曰云两言之者以其适妻所生适子或长于妾子)
(或小于妾子故云两言之适子或/为兄或为弟是以经昆弟并言之)传曰何以期也父之
所不降子亦不敢降也注大夫虽尊不敢降其适重之
也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之疏(传释/曰云)

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(父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降/者于此服期是也发何以传者馀兄弟相为皆大功独)
(为适服期故发问比例之传也注释曰云大夫虽尊不/敢降其适重之也者释传父之所不降云适子为庶昆)
(弟已下郑广明大夫与适子所降者以大夫适子得行/大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如大夫为之皆)
(大功/也)○适孙疏(释曰孙卑于昆弟故次之此谓适/子死其适孙承重者祖为之期)传曰
何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如
之注周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者
也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶
孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也疏(传释曰传/云何以问)

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(比例者亦为众孙大功此独期故发问也云有适子者/无适孙者谓适子在不得立适孙为后也云孙妇亦如)
(之亦谓不立之故云亦如之也注释曰云周之道适子/死则立适孙是适孙将上为祖后者也者此释祖为孙)
(服重之义言周之道对殷道则不然以其殷道适子死/弟乃当先立故言周之道也云长子在则皆为庶孙耳)
(者既适子在不得立孙明同庶孙之例云凡父于将为/后者非长子皆期也者案丧服小记云适妇不为舅后)
(者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子/不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将)
(不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也/是以郑云凡父母于子舅姑于妇非长子皆期明非长)
(子妇及于非适孙传重同于庶孙大功可知也若然长/子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报)
(之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩/祖为孙本非一体但以报期故期不得斩也)○为人

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后者为其父母报疏(释曰此谓其子后人反来为父母/在者欲其厚于所后薄于本亲抑)
(之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者/亦是深抑厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往)
(来相报之/法故也)传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持
重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷
为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人
曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则
知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊
者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族

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者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后
大宗注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君
始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由
出谓祭天也上犹远也下犹近也收族者谓别亲疏序
昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百
世婚姻不通者周道然也音义(后如字又音候算素管/反刘音选大祖音泰)
疏(传释曰问者本生父母应斩及三年今乃不杖期故/问比例也云不贰斩也者答辞又不贰斩者持重于)
(大宗者降其小宗此解不贰斩之意也此问答虽兼母/专据父故答以斩而言案丧服小记云别子为祖继别)

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(为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子名同后为君/次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣)
(道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始/故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子)
(适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承/谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服)
(之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻/是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记)
(注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来/宗之为继祢小宗更一世长者非直亲兄弟又从父昆)
(弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直亲昆弟从/父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世)
(长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有/从曾祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世绝服不)
(复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是/小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有)

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(小宗仍世事继高祖已下之小宗也是以上传云有馀/则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人后者孰)
(后后大宗也者此问小宗大宗二者与何者为后后大/宗也案何体云小宗无后当绝与此义同也又云后大)
(宗者降其小宗此则继为人后为父母父母尚降明馀/皆降也故大功章云为人后者为其昆弟是降小宗之)
(类也云曷为后大宗大宗者尊之统者此问必后大宗/何意也明宗子尊统领族人是以书传云宗子燕族人)
(于堂宗妇燕族人于房序之以昭穆既有族食族燕齿/序族人之事是以须后不可绝也故云尊之统也云禽)
(兽已下者因上尊宗子遂广申尊祖宗子之事也云禽/兽知母不知父者尔雅云两足而羽谓之禽四足而毛)
(谓之兽彼对文而言之也若散文言之兽亦名禽禽兽/所生唯知随母不知随父是知母不知父云野人曰父)
(母何算焉者野人谓若论语郑注云野人粗略与都邑/之士相对亦谓国外为野人野人稍远政化都邑之士)

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(为近政化周礼云野自六尺之类者不知分别父母尊/卑也云都邑之士则知尊祢者士下对野人上对大夫)
(则此士所谓在朝之士并在城郭士民知义礼者总谓/之为士也云大夫及学士则知尊祖者此学士谓乡庠)
(序及国之大学小学之学士文王世子亦云学士虽未/有官爵以其习知四术闲之六艺知祖义父仁之礼故)
(敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子/及其始祖所自出皆是爵尊者其德所及远之义也云)
(大宗收族已下谓论大宗立后之意也云适子不得后/大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也注释)
(曰都邑之士者对天子诸侯曰国采地大夫曰都邑故/周礼载师有家邑小都大都春秋左氏诸侯下大夫采)
(地亦云邑曰筑都曰城散文天子已下皆名都邑都邑/之内者其民近政化若然天子诸侯施政化民无以远)
(近为异但近者易化远者难感故民近政化者识深则/知尊父远政化者识浅不知父母有尊卑之别也大祖)

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(始封之君者案周礼典命云三公八命卿六命大夫四/命其爵皆加一等加一等者三公为上公九命卿为牧)
(为侯伯七命大夫为子男五命此皆为大祖后世不毁/其庙若鲁之周公齐之大公卫之康叔郑之桓公之类)
(皆是大祖者也云始祖感神灵而生若后稷契也自由/也及始祖所由生谓祭天者谓祭所感帝还以始祖配)
(之案大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后/稷感东方青帝灵威仰所生契感北方黑帝汁光纪所)
(生易纬云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊/就阳位则王者建寅之月祀所感帝于南郊还以感生)
(祖配祭周以后稷殷以契配之故郑云谓祖配祭天也/又郑注大传云王者之先祖皆感太微五帝之精以生)
(则不止后稷与契而已但后稷感青帝所生即生民诗/云履帝武敏歆据郑义帝喾世妃姜嫄履青帝大人迹)
(而生后稷殷之先母有娀氏之女简狄吞燕卵而生契/此二者文著故郑据而言之其实帝主皆有所感而生)

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(也云上犹远也下犹近也者天子始祖所自出诸侯及/大祖并于亲庙外祭之是尊统远大夫三庙适士二庙)
(中下士一庙是卑者尊统近也若然此论大宗子而言/天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不)
(迁又上祭别祖与大祖而不易亦是尊统远小宗子唯/统五服之内是尊统近故传言尊统远近而云大宗者)
(尊之统也又云大宗者收族是大宗统远之事也引大/传者案彼称姓谓正姓若殷子周姬之类缀之以食者)
(以食礼相连缀使不相疏若宗子与族人行族食族燕/者也云百世婚姻不通周道然者对殷道则不然谓殷)
(家不系之以正姓但五世绝服以后庶姓别于上而戚/单于下下婚姻通也引之者證周之大宗子统领族人)
(序以昭穆百世/不乱之事也)○女子子适人者为其父母昆弟之为
父后者疏(释曰女子卑于男/子故次男子后)传曰为父何以期也妇人

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不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专
用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之
天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇
人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人
虽在外必有归宗曰小宗故服期也注从者从其教令
归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自绝于
其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小
宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗疏

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(传释曰经兼言父母传特问父不问母者家无二尊故/父在为母期今出嫁仍期但不杖禫而已未多悬绝故)
(不问女子子在室斩衰三年今出嫁与母同在不杖麻/屦悬绝故问云为父何以期也妇人不贰斩也答辞云)
(妇人不贰斩者何更问不贰斩之意也云妇人有三从/之义已下答辞前斩章云为人后不云丈夫不贰斩至)
(此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有二斩故有为/长子皆斩又丧服四制云门内之治恩掩义门外之治)
(义断恩至于君父别时而丧仍得为父伸斩则丈夫有/二斩至于女子子在家为父出嫁为夫唯一无二故特)
(言妇人是异于男子故也若然案杂记云与诸侯为兄/弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩者然则此妇人)
(不贰斩者在家为父斩出嫁为夫斩为父期此其常事/彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也言妇)
(人有三从之义者欲言不贰斩之意妇人从人所从即/为之斩若然夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为)

卷十一第 46b 页 WYG0102-0381b.png

(子不得过齐衰故亦不斩也云妇人不能二尊者欲见/不贰斩之意云曰小宗故服期者欲见大宗子百世不)
(迁妇人所归虽不归大宗宗内丈夫妇人为之齐衰三/月小宗宗内兄弟父之适长者为之妇人之所归宗者)
(归此小宗遂为之期与大宗别传恐人疑为大宗故辨/之曰小宗故服期也注释曰归宗者父虽卒犹自归宗)
(知义然者若父母在嫁女自当归宁父母何须归宗子/传言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者故郑据父)
(母卒而言若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其/人君绝宗故许穆夫人卫侯之女父死不得归赋载驰)
(诗是也云小宗者言是乃小宗也者郑解传意言曰小/宗者传重释归宗是乃小宗也云明非一者欲见家家)
(皆有也云小宗有四者已于上释云丈夫妇人为小宗/各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云)
(避大宗者大宗则齐衰三月凡丈夫妇人五服外皆齐/衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌)

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(麻故云避/大宗也)○继父同居者疏(释曰继父本非骨肉故次/在女子子之下案郊特牲)
(云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有/妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志亦)
(有嫁者虽不如不嫁圣人许之故齐衰/三年章有继母此又有继父之文也)传曰何以期也
传曰夫死妻稚子幼子无大功之亲与之适人而所适
者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时
使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服
齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未
尝同居则不为异居注妻稚谓年未满五十子幼谓年

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十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于
家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝
矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之音义(适/施)
(只反稚/直吏反)疏(传释曰何以期也者以本非骨肉故致问也/传曰已下并是引旧传为问答自此至齐衰)
(期谓子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继/父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝三者)
(皆具即为同居子为之期以继父恩深故也言妻不言/母者已适他族与已绝故言妻欲见与他为妻不合祭)
(已之父故也云异居则服齐衰三月必尝同居然后为/异居者此一节论异居继父言异者昔同今异谓上三)
(者若阙一事则为异居假令前三者皆具其后或继父/有子即是继父有大功之内亲亦为异居矣如此继父)

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(死为之齐衰三月下文齐衰三月章继父是也云必尝/同居然后为异居者欲见前时三者具为同居后三者)
(一事阙即为异居之意云未尝同居则不为异居谓子/初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功)
(内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父/家亦名不同居继父全不服之矣注释曰郑知妻稚谓)
(年未满五十者案内则妾年五十闭房不复御何得更/嫁故未满五十也云子幼谓年十五已下者案论语云)
(可以托六尺之孤郑亦云十五以下知者见周礼乡大/夫职云国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有)
(五皆征之七尺谓年三十六尺谓年十五十五则受征/役何得随母则知子幼十五已下言已下则不通十五)
(以其十五受征明据十四至年一岁已上也云大功之/亲谓同财者下记云小功已下为兄弟则小功已下疏)
(故得兄弟之称则大功之亲容同财共活可知云为之/筑宫庙于家门之外者以其中门外有已宗庙则知此)

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(在大门外筑之也必在大门外筑之者神不歆非族故/也若在门内于鬼神为非族恐不歆之是以大门外为)
(之随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若/祭法云庶人祭于寝也神不歆非族大戴礼文云夫不)
(可二者据传云妻明据继父而言以其与继父为妻不/可更于前夫为妻而祭故云夫不可二也云此以恩服)
(尔者并解为继父期与三月云未尝同居则不服之/者以其同居与异居有服明未尝同居不服可知)○
为夫之君传曰何以期也从服也疏(释曰此以从服故/次继父下但臣之)
(妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦/由君来故臣妻于夫人无服也不直言夫之君而言为)
(者以夫之君从服轻故特言为夫之君也传释曰传曰/何以期者问比例者怪人疏而同亲者故发问云从服)
(也者以夫为君斩/故妻从服期也)○姑姊妹女子子适人无主者姑姊

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妹报疏(释曰此等亲出适已降在大功虽矜之服期不/绝于夫氏故次义服之下女子子閒在上不言)
(报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报/故不言也姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大)
(功侄与兄弟为之降至大功/今还相为期故须言报也)传曰无主者谓其无祭主
者也何以期也为其无祭主故也注无主后者人之所
哀怜不忍降之疏(传释曰云无主者谓其无祭主者无/主有二谓丧主祭主传不言丧主者)
(丧有无后无无主者若当家无丧主或取五服之内亲/又无五服亲则取东西家若无则里尹主之今无主者)
(谓无祭主也故可哀怜而不降也注释曰云人之所哀/怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀悯)
(况侄与兄弟及父母故不忍降之也若然除此之外馀/人为之服者仍依出降之服而不服加以其馀人恩疏)

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(故也不言嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁/乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报故云适人不)
(言/嫁)○为君之父母妻长子祖父母疏(释曰此亦从服轻/于夫之君及姑姊)
(妹女子子无主故次之言/为者亦如为夫之君也)传曰何以期也从服也父母
长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩注
此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继
体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣
位而早卒今君受国于曾祖疏(传释曰云父母长子君/服斩者欲见臣从君服)
(期若然君之母当在齐衰与君父同在斩者以母亦有/三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君)

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(期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传/解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从)
(服期注释曰云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封/之君也者若周礼典命三公八命其卿六命大夫四命)
(出封皆加一等是五等诸侯为始封之君非继体容有/祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也云若是继)
(体则其父若祖有废疾不立者此祖与父合立为废疾/不立已当立是受国于曾祖若然此二者自是不立今)
(君立不关父祖又云父卒者父为君之孙宜嗣位而早/卒今君受国于曾祖者此解传之父卒耳郑意以父祖)
(有废疾必以今君受国于曾祖不取受国于祖若受国/于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受)
(国于曾祖若然曾祖为君薨群臣自当服斩若君之祖/薨君为之服斩臣从服期也若然父卒者父为君之孙)
(宜嗣位而早卒则君之祖亦是废疾或早死不立是以/君之父受国于祖复早卒今君乃受国于曾祖也赵商)

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(问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖/服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者三年)
(斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问/者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩)
(杖之宜主丧之制未知所定答曰天子诸侯/之丧皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也)○妾为女
君疏(释曰妾事女君使与臣事君同故次之也以其妻/既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适)
(妻故妾称妾/妻为女君也)传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅
姑等注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之
则嫌疏(传释曰传意谓妾或是妻之侄娣同事一人忽/为之重服故发问也答曰妾之事女君与妇之)
(事舅姑等者妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾/覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同)

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(也注释曰云女君于妾无服者诸经传无女君服妾之/文故云无服者郑解其不服之意是以云报之则重还)
(报以期无尊卑降杀大重也云降之则嫌者若降之大/功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无)
(服/也)○妇为舅姑疏(释曰文在此者既欲抑妾事女君使/如事舅姑故妇为舅姑在下欲使妾)
(情先于妇故/妇文在后也)传曰何以期也从服也疏(传释曰问之者/本是路人与子)
(牉合则为重服服夫之父母故问也云从服也/者答辞既得体其子为亲故重服为其舅姑也)○夫之
昆弟之子注男女皆是疏(释曰檀弓云兄弟之子犹子/也盖引而进之进同已子故)
(二母为之亦如已子服期也注释曰云男女皆是者据/女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼)
(男女但以义服情轻同/妇事舅姑故次在下也)传曰何以期也报之也疏(传释/曰报)

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(之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服/期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此)
(言之者二父本是父之一体又引同/已子不得言报至此本疏故言报也)○公妾大夫之妾
为其子疏(释曰二妾为其子应降而/不降重出此文故次之)传曰何以期也妾
不得体君为其子得遂也注此言二妾不得从于女君
尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其馀以尊
降之与妾子同也疏(传释曰传嫌二妾承尊应降今不/降故发问答云妾不得体君为其)
(子得遂也者诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为/众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不)
(得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也注释/曰云唯为长子三年更云其馀谓已所生第二已下以)

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(尊降与妾子同诸侯夫人/无服大夫妻为之大功也)○女子子为祖父母疏(释曰/章首)
(已言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女/子子谓十五许嫁者亦以重出其文故次在此也)传曰
何以期也不敢降其祖也注经似在室传似已嫁明虽
有出道犹不降疏(传释曰祖父母正期也已嫁之女可/降旁亲祖父母正期故不降也故云)
(不敢降其祖也注释曰知经似在室者以其直云女子/子无嫁文故云似在室云传似已嫁者以其言不敢则)
(有敢者敢谓出嫁降旁亲是已嫁之文此言不敢是虽/嫁而不敢降祖故云传似已嫁也经传互言之欲见在)
(室出嫁同不降故郑云明虽有出道犹不降也云出道/者女子子虽十五许嫁始行纳采问名纳吉纳徵四礼)
(即著笄为成人得降旁亲要至二十乃行请期亲迎之/礼以其笄而未出故云明虽有出道犹不降不直言出)

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(而言道者实未出故云出道犹郑注论语云虽不得禄/亦得禄之道是亦未得禄而云得禄之道亦此类也)
○大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊
妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报注命者加
爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦
命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇疏(释曰此言大/夫之子为此)
(六命夫六命妇期服不降之事其中虽有子女重出其/文其馀并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫)
(尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与已/尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适)
(士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜/之不忍降还服期也注释曰云命者加爵服之名者见)

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(公羊传云锡者何赐也命者何加我服也又案觐礼诸/公奉箧服加命书于其上以命侯氏是命者加爵服之)
(名也云自士至上公凡九等者不据爵皆据命而言故/大宗伯云以九仪之命正邦国之位一命受爵再命受)
(服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国/八命作牧九命作伯伯则分陜上公者是九等者也以)
(其典命上公九命侯伯七命子男五命大国孤四命公/侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿二命大夫一命)
(士不命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命/中士二命下士一命此经虽无士郑总解天子诸侯命)
(臣后夫人命妻之事故兼言士也君命其夫者君中总/天子诸侯云后夫人亦命其妻矣者案礼记云夫人不)
(命于天子自鲁昭公始也由昭公娶同姓不告天子天/子亦不命明臣妻皆得后夫人命也郑言此者经云命)
(夫命妇不辨天子诸侯之臣则天子诸侯下但是大夫/妻皆是命妇也云此所为者凡六命夫六命妇者六命)

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(夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟/之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四)
(也妹五也女/子子六也)传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇
者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者
也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故
言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦
不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妇贵于室
矣注无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有
祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传唯据女子

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子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女
子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫
尊于朝与已同妇贵于室从夫爵也音义(适如字朝/直遥反)疏
(传释曰云无主者命妇之无祭主者也者郑兼言命妇/欲见既为命妇不降又无祭主更不降服期之意也传)
(云何以言唯子不报也郑云子中兼男女传唯据女子/子郑不从也云何以期也父之所不降子亦不敢降也)
(者欲见此经云大夫之子得行大夫礼降与不降一与/父同故传据其父为大夫为本以子亦之也云大夫曷)
(为不降命妇也已下欲见大夫是尊同大夫妻是妇人/非尊同亦不降者传解妻亦与夫同尊卑之意是以云)
(夫尊于朝妻贵于室以其大夫以上贵士以下贱此中/无士与士妻故以贵言之也注释曰云无主者命妇之)

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(无祭主谓姑姊妹女子子也者郑言此者经六命妇中/有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为)
(之期故知唯据此四人而言也云唯子不报男女同不/报尔者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其)
(馀降何得言报故知子中兼男女是知传唯据女子子/失之矣云大夫曷为不降命妇者据大夫于姑姊妹女)
(子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也者/此亦六命妇中有二母故郑辨之也云夫尊于朝已下)
(郑亦解姑姊妹女子子之夫贵与已同之义若然案曲/礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子)
(又为大夫又何得有弟之子为大夫者五十命为大夫/自是常法大夫之子有德行茂盛者岂待五十乃命之)
(乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄/弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也)
○大夫为祖父母适孙为士者疏(释曰祖与孙为士/卑故次在此也)传

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曰何以期也大夫不敢降其祖与适也注不敢降其祖
与适则可降其旁亲也疏(注释曰大夫以尊降其旁亲/虽有差约不显著故于此更)
(明之传云不降祖与适明于馀/亲降可知大夫降旁亲明矣)○公妾以及士妾为其
父母疏(释曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此/云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾中)
(间犹有孤卿大夫妾不言之者举其/极尊卑者其中凡有妾为父母可知)传曰何以期也妾
不得体君得为其父母遂也注然则女君有以尊降其
父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子
尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服

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是嫌不自服其父母故以明之疏(传释曰传曰何以期/也以公子为君厌为)
(已母不在五服又为已母党无服公妾既不得体君君/不厌故妾为父母得伸遂而服期也注释曰郑欲破传)
(义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君/体君有以尊降其父母者与言与犹不正执之辞也云)
(春秋之义者案桓九年左传云纪季姜归于京师杜云/季姜桓王后也季字姜纪姓也书字者伸父母之尊是)
(王后犹不得降父母是子尊不加父母传何云妾不得/体君乎岂女君降其父母是以云传似误矣言似亦是)
(不正执故云似其实误也云礼妾从女君而服其党服/者杂记文也云是嫌不自服其父母故以明之者郑既)
(以传为误故自解之郑必不从传者一则以女君不可/降父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决)
(父母乎是以/传为误也)

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○疏衰裳齐牡麻绖无受者注无受者服是服而除不
以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也小记曰
齐衰三月与大功同者绳屦疏(释曰此齐衰三月章以/其义服日月又少故在)
(不杖章下上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者/以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻)
(又直言缌麻馀又略之若然礼记云齐衰居垩室者据/期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注释曰云无受者)
(服是服而除不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥乃/行但此服至葬即除无变服之理故云服是服而除若)
(大功已上至葬后以轻服受之若斩衰三升冠六升葬/后受衰六升是更以轻服受之也云不著月数者天子)
(诸侯葬异月也者大夫士三月葬此章皆三月葬后除/之故以三月为主三月者法一时天气变可以除之但)

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(此经中有寄公为所寓又有旧君中兼天子诸侯又有/庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之也但)
(天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服/至葬更服之葬后乃除是以不得言少以包多亦不得)
(言多以包少是以不著月数者天子诸侯葬异月故也/引小记者彼记人见此丧服齐衰三月与大功皆不言)
(屦故解此二章同绳屦是以/郑还引之證此章著绳屦也)○寄公为所寓注寓亦寄
也为所寄之国君服音义(寓音/遇)疏(释曰此章论义服故/以疏者为首故寄公)
(在前注释曰言寓亦寄者诗式微云黎侯寓于卫寓即/寄其义同故云寓亦寄也作文之势不可重言寄故云)
(寓/也)传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰
三月也言与民同也注诸侯五月而葬而服齐衰三月

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者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之疏(传释/曰传)
(依上例执所不知称者何问比例者尊是诸侯各有国/土而寄在他国故发问也失地之君也答辞也失地君)
(者谓若礼记射义贡士不得其人数有让数有让黜爵/削地尽君则寄在他国诗式微黎侯寓于卫彼为狄人)
(所迫逐寄在卫黎之臣子劝以归是失地之君为卫侯/服齐衰三月藏其服至葬更服葬讫乃除也云言与民)
(同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则/民亦服之三月藏其服至葬又反服之既葬讫乃除也)
(注释曰上已释变除要待葬后诸侯五月葬而言三月/故知三月藏服至葬更服葬后乃除可知不于章首言)
(之欲就三月之/下解之故也)○丈夫妇人为宗子宗子之母妻注妇
人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不

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迁所谓大宗也疏(释曰此与大宗同宗亲如寄公为所/寓故次在此言丈夫妇人者谓同宗)
(男子女子皆为大宗子并宗子母妻齐衰三月也注释/曰此经为宗子谓与大宗别高祖之人皆服三月也案)
(斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗/妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也云宗子)
(继别之后者案丧服小记及大传云继别为大宗又云/有五世则迁之宗小宗有四是也有百世不迁之宗继)
(别为大宗是也云所谓大宗也/者即上文大宗者尊之统是也)传曰何以服齐衰三月
也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母
在则不为宗子之妻服也疏(传释曰传以丈夫妇人与/宗子服绝而越大功小功)
(与曾祖同怪其太重故问比例何以服齐衰三月云尊/祖也至之义也答辞也祖谓别子为祖百世不迁之祖)

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(当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖/故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬)
(之云敬宗者尊祖之义也者以宗子奉事别子之祖是/尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓)
(宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与/则母七十亦不与今宗子母在年未七十母自与祭母)
(死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗/人乃为宗子妻服故云然也必为宗子母妻服者以宗)
(子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之/妇于房皆序以昭穆故族人为之服也)○为旧君君
之母妻疏(释曰旧君旧蒙恩深以对于父今虽退归田/野不忘旧德故次在宗子之下也但为旧君)
(有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也不云旧/臣而云旧君者若云旧臣嫌谓旧君为之非丧服体例)
(故云旧君若斩章云父君者则臣/子为之此不复言臣法如君也)传曰为旧君者孰谓

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也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君
之母妻则小君也注仕焉而已者谓老若有废疾而致
仕者也为小君服者恩深于民疏(传释曰云为旧君者/孰谓也者此经上下)
(臣为旧君有二故发问云孰谓也云仕焉而已者也者/答辞也传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之)
(臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月/也云言与民同也者以本义合但今义已断故抑之使)
(与民同也君之母妻则小君也者虽前后不得同时皆/是小君故齐衰三月恩深于民故也注释曰云仕焉而)
(已者谓老若有废疾而致仕者也者此解仕焉而已有/仕已老者曲礼云大夫七十而致仕云有废疾者谓未)
(七十而有废疾亦致仕之中有二也云为小君服者恩/深于民也者下文庶人为国君无小君是恩浅此为小)

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(君是恩深/于民也)○庶人为国君注不言民而言庶人庶人或
有在官者天子畿内之民服天子亦如之疏(注释曰案/论语云民)
(可使由之不可使知之注云民者冥也其人见道远案/王制云庶人在官者其禄以是为差也庶人谓府史胥)
(徒经不言民而言庶人庶人或有在官者据在官者而/言之檀弓云君之丧诸达官之长杖谓士大夫为君杖)
(则庶人不为君杖服则下同于民三月也云天子畿内/之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下)
(其民皆服君三月则畿内千里是专属/天子故知为天子亦如诸侯之境内也)○大夫在外其
妻长子为旧国君注在外待放已去者疏(释曰此大夫/在外不言为)
(本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违/大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若然其君尊卑敌)

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(乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者是其君/尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君)
(注释曰云在外待放已去者知是待放已去者对上下/文而知以其上传以为仕焉而已下传云而犹未绝此)
(传云长子言未去明身是已去他国/与本国绝者故郑云待放已去者也)传曰何以服齐衰
三月也妻言与民同也长子言未去也注妻虽从夫而
出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰
大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无
服疏(传释曰并服而问者怪其重何者妻本从夫服君/今夫已绝妻不合服而服之长子本为君斩者亦)
(大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已绝于君亦/当不服矣而皆服齐衰三月故发问也注释曰云妻虽)

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(从夫而出古者大夫不外娶者郑欲解传曰妻言与民/同之意以古者不外娶是当国娶妇妇是当国之女今)
(身与妻俱出他国大夫虽绝而妻归宗往来犹是本国/之民其归者则期章云为昆弟之为父后者曰小宗者)
(是也云春秋者案春秋公羊传庄二十七年莒庆来逆/叔姬传曰大夫越境逆女非礼彼云妇此云女郑以义)
(言之以其未至夫家故云女引之者證古者大夫不外/娶之事云君臣有合离之义者谓谏争从臣是有义则)
(合三谏不从是无义则离子/既随父故去可以无服也)○继父不同居者注尝同
居今不同疏(释曰此则期章云必尝同居然后为异居/者也但章皆有传惟庶人为国君及此继)
(父不传者以其庶人已于寄公与上下旧君/释讫继父已于期章释讫是以皆不言也)○曾祖父
母疏(释曰曾高夲合小功加至齐衰故次继父之下此/经直云曾祖不言高祖案下缌麻章郑注云族祖)

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(父者亦高祖之孙则高祖有服明矣是以此注亦兼曾/高而说也若然此曾祖之内合有高祖可知不言者见)
(其同服/故也)传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不
敢以兄弟之服服至尊也注正言小功者服之数尽于
五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖大功
高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙
为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也音义
(杀所/界反)疏(传释曰云何以齐衰三月也者问者怪其三月/大轻齐衰又重故发问也云小功者兄弟之服)
(也案下记传云凡小功已下为昆弟是以云小功者兄/弟之服也云不敢以兄弟之服服至尊也者传释服齐)

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(衰之意也注释曰云正言小功者服之数尽于五者自/斩至缌是也云则高祖宜缌麻曾祖宜小功也者据为)
(父期而言故三年问云何以至期也曰至亲以期断是/何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中)
(莫不更始焉以是象之也彼又云然则何以三年也曰/加隆焉尔也焉使倍之故再期也是本为父母加隆至)
(三年故以父为本而上杀下杀也是故言为高祖缌麻/者谓为父期为祖宜大功曾祖宜小功高祖宜缌麻又)
(云据祖期是为父加隆三年为祖宜期曾祖宜大功高/祖宜小功故郑云高祖曾祖皆有小功之差此郑总释)
(传云小功者兄弟之服其中含有高曾二祖而言之也/又云则曾孙玄孙为之服同也者曾祖中既兼有高祖)
(是以云曾孙玄孙各为之齐衰三月也云重其衰麻尊/尊也者既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓以)
(义服六升衰九升冠此尊尊者也云减其日月恩杀也/者谓减五月为三月者因高曾于已非一体恩杀故也)

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○大夫为宗子疏(释曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故/敬宗是以大夫虽尊不降宗子为之)
(三月宗子既不降/母妻不降可知)传曰何以服齐衰三月也大夫不敢
降其宗也疏(传释曰以大夫于馀亲皆降独不降宗子/故并服而问答云不敢降其宗也者于馀)
(亲则/降也)○旧君注大夫待放未去者疏(释曰此旧君以重/出故次在此也注)
(释曰郑知此旧君是待放未去之大夫者郑据传而言/也案上下四经皆言为旧君不言国庶人为国君言国)
(其妻长子为旧国君言国此旧君又不言国者据继在/土地而为之服正如为旧君止是不敢进同臣例故服)
(之三月非为土地故不言国庶人本继土地故言国也/其妻长子本为继土地故言国此待放未去本为君埽)
(其宗庙为服不继/土地故不言国也)传曰大夫为旧君何以服齐衰三月

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也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也
何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也注以道去
君谓三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝
出入有诏于国妻子自若民也疏(传释曰此为旧君服/对前已去不服旧君)
(此虽未去已在境而为服故怪其重所以并服而问也/又馀皆不并人问直云何以齐衰唯此与寄公并人而)
(问者所怪深重者并人而言至如寄公本是体敌一朝/重服并言寄公此待放之臣已在国境可以不服而服)
(之故并言大夫也注释曰云以道去君谓三谏不从待/放者此以道去君据三谏不从在境待放得环则还得)
(玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐若晋放胥甲/父于卫之等为非道去君云未绝者言爵禄有列于朝)

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(出入有诏于国者下曲礼文爵禄有列谓待放大夫旧/位仍在出入有诏于国者谓兄弟宗族犹存吉凶之事)
(书信往来相告不绝引之者證大夫去君埽其宗庙诏/使宗族祭祀为此大夫虽去犹为旧君服若然君不使)
(埽宗庙爵禄已绝则是得玦而去则亦不服矣云妻子/自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国)
(君也上下旧君皆不言士者上云仕焉者有士可知是/以传亦不言大夫次云大夫在外言大夫者以其士妻)
(亦归宗与大夫同其大夫长子父在朝长子得行大夫/礼未去为君服斩若士之长子与众子同父去子虽未)
(去即无服矣与大夫长子异故特言大夫也此不言士/者此主为待放未绝大夫有此法士虽有三谏不从出)
(国之时案曲礼踰境素服乘髦马不蚤鬋不御妇人三/月而后即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣)
(是以旧君唯有大夫也若然不言公卿及孤者诗云/三事大夫则三公亦号大夫则大夫中总兼之矣)○

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曾祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫
不敢降其祖也疏(传释曰问者以大夫尊皆降旁亲今/怪其服故发问经不言大夫传为大)
(夫解之者以其言曾祖为士者故知/对大夫下为之服明知曾孙是大夫)○女子子嫁者未
嫁者为曾祖父母疏(释曰此亦重出故次在男子曾孙/下也但未嫁者同于前为曾祖父)
(母今并言嫁者女子子有嫁逆/降之理故因已嫁并言未嫁)传曰嫁者其嫁于大夫
者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不
敢降其祖也注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人
谓年二十已笄醴者也此者不降明有所降疏(注释曰/言嫁于)

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(大夫者明虽尊犹不降也者是举尊以见卑欲明适士/者以下不降可知也云成人谓年二十已笄醴者也者)
(以其云成人明据二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦/笄为成人亦得降与出嫁同但郑据二十不许嫁者而)
(言之案上章为祖父母本无降理不须言不敢又女子/子为祖父母传不言不敢降其祖至此乃言者谓曾祖)
(轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也/云此者不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁)
(者为世叔父母如此类是/有所降也馀者皆不次)
○大功布衰裳牡麻绖无受者注大功布者其锻治之
功粗沽之疏(释曰章次此者以其本服齐衰期为殇死/降在大功故在正大功之上义齐衰之下)
(也不云月数者下文有缨绖无缨绖须言七月九月彼/已见月故于此略之且此经与前不同前期章具文于)

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(前杖章下不杖章直言其异者此殇大功章首为文略/于正具文者欲见殇不成人故前略后具亦见相参取)
(义云无受者以传云殇文不缛不以轻服受之注释曰/云大功布者其锻治之功粗沽之者斩齐皆不言布与)
(功以其哀痛极未可言布体与人功至此轻可以见之/言大功者斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻)
(治可以加灰矣但粗沽而已若然言大功者用/功粗大故沽疏其言小者对大功是用功细小)○子女
子子之长殇中殇注殇者男女未冠笄而死可殇者女
子子许嫁不为殇也疏(释曰子女子子在章首者以其/父母于子哀痛情深故在前注)
(释曰云殇者男女未冠笄者案礼记丧服小记云男子/冠而不为殇女子笄而不为殇故知男女未冠笄而死)
(可哀殇者女子子许嫁不为殇者女子笄与男子冠同/明许嫁笄虽未出亦为成人不为殇可知兄弟之子亦)

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(同此而不别言者以其兄弟之子犹子明同于子故不/言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二)
(等者欲使大功下殇有服故也若服亦三/等则大功下殇无服矣圣人之意然也)传曰何以大
功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成
人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九
至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下
殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以
日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭
之未名则不哭也注缛犹数也其文数者谓变除之节

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也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带
以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之
而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男
女又云女子子者殊之以子关适庶也音义(缛音辱樛/居虬反)
疏(传释曰云何以大功也问者以成人皆期今乃大功/故发问也云未成人也者答辞以其未成人故降至)
(大功云何以无受也问者以其成人至葬后皆以轻服/受之今丧未成人即无受故发问也云丧成人者其文)
(缛已下答辞遂因广解四等之殇年数之别并哭与不/哭具列其文但此殇次成人是以从长以及下与无服)
(之殇又三等殇皆以四年为差取法四时榖物变易故/也又以八岁已上为有服七岁已下为无服者案家语)

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(本命云男子八月生齿八岁龀齿女子七月生齿七岁/龀齿今传据男子而言故八岁已上为有服之殇也传)
(必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所/识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不)
(正依以日易月而哭初死亦当有哭而已注释曰云其/文数者谓变除之节也者成人之丧既葬以轻服受之)
(又变麻服葛缌麻者除之至小祥又以轻服受之男子/除于首妇人除于带是有变除之数也今于殇人丧象)
(物不成则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂/者不绞带之垂者凡丧至小敛皆服未成服之麻麻带)
(大功以上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而/绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不)
(绞以示未成人故与成人异亦无受之类故传云盖未/成人也引杂记者證此殇大功有散带至成服不绞与)
(成人异也云以日易月谓生一月者哭之一日也者若/至七岁岁有十二月则八十四日哭之此既于子女子)

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(子下发传则唯据父母于子不关馀亲云殇而无服哭/之而已者此郑总解无服之殇以日易月哭之事也云)
(昆弟之子女子子亦如之者以其成人同是期与众子/同今经传不言者以其亦犹子故也云凡言子者可以)
(兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男/女也又云女子子者殊之以子关适庶者关通也为子)
(中通有长之适若然成人为之斩衰三年今殇死与众/子同者以其殇不成人与榖物未熟同故入殇大功也)
(故别言子见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之/日易服之月殇之期亲则以旬有二日哭缌麻之亲者)
(则以三日为制若然哭缌麻三月丧与七岁同又/此传承父母子之下而哭缌麻孩子疏失之甚也)○叔
父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇
夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇

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大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇
中殇大夫为适子之长殇中殇注公君也诸侯大夫不
降适殇者重适也天子亦如之疏(释曰自此尽大夫庶/子为适昆弟之长殇)
(中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故/于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适)
(子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得著/代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则绝而无)
(服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然/二适在下者亦为重出其文故也注释曰云公君也者)
(直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君/见是五等之君故言诸侯言天子亦如之者以其天子)
(与诸侯同/绝宗故也)○其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖

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注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳
为之小功已下绖无缨也疏(释曰绖之有缨所以固绖/犹如冠之有缨以固冠亦)
(结于颐下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有/之故礼记云九月七月之丧三时是也注释曰云绖有)
(缨者为其重也者以经云九月缨绖七月不缨绖故知/绖有缨为其情重故也自大功以上绖有缨此郑广解)
(五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见绖有缨之/文郑检此经长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨)
(明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳/为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖□)
(下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此经中/殇七月绖无缨明小功五月已下绖无缨可知)
○大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛

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九月者注受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭
而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也
此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也疏
(释曰此成人大功章轻于前殇章前殇章既略于此具/言注释曰云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服)
(者已于斩章释讫言此者欲见天子七月而葬诸侯五/月而葬虞而受服若然经正言三月者以其天子诸侯)
(绝旁期无此大功丧以此而言经言三月者主于大夫/士三月葬者若然大夫除死月数亦得为三月也云此)
(虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也者彼/国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于)
(大夫士故云主/于大夫士也)传曰大功布九升小功布十一升注此

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受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖
閒传曰大功之葛与小功之麻同疏(传释曰云大功布/九升小功布十一)
(升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰/八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功)
(十一升者正小功注释曰传以受服不言降大功与正/大功直言义大功之受者郑云此受之下止据受之下)
(发传者明受尽于此义服大功以其小功至葬唯有变/麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云)
(又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传唯发衰不言/受麻葛故郑解之云又受麻绖以葛绖引閒传者證经)
(大功既葬其麻绖受以小功葛者以其大功既葬变麻/为葛五分去一大小与小功初死同即閒传云大功之)
(葛小功之麻同一/也故引之为證耳)○姑姊妹女子子适人者疏(释曰此/等并是)

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(本期出降大/功故次在此)传曰何以大功也出也注出必降之者盖
有受我而厚之者疏(传释曰问之者以其本期今大功/故发问也注释曰案檀弓云姑姊)
(妹之薄也盖有受我而厚之者也郑取以为说若然女/子子出降亦同受我而厚之皆是于彼厚夫自为之禫)
(杖期故于此从/薄为之大功也)○从父昆弟注世父叔父之子也其姊
妹在室亦如之疏(释曰昆弟亲为之期此从父昆弟降/一等故次姑姊妹之下注释曰云其)
(姊妹在室亦如之者义当然也谓之从父昆弟世叔父/与祖为一体又与己父为一体缘亲以致服故云从也)
(降于亲兄弟一等/是其常故传不问)○为人后者为其昆弟疏(释曰在此/者以其小)
(宗之后大宗欲使厚于大宗之/亲故抑之在从父昆弟之下)传曰何以大功也为人

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后者降其昆弟也疏(传释曰案下记云为人后者于昆/弟降一等者故大功也若然于本)
(宗馀亲皆/降一等也)○庶孙注男女皆是下殇小功章曰为侄庶
孙丈夫妇人同疏(释曰卑于昆弟故次之庶孙从父而/服祖期故祖从子而服孙大功降一)
(等亦是其常故传亦不问也注释曰云男女皆是者女/孙在室与男孙同其义然也引殇小功者欲见彼殇既)
(男女同證此成/人同不异也)○适妇注适妇适子之妻疏(释曰疏于/孙故次之)
(其妇从夫而服其舅姑期其舅姑/从子而服其妇大功降一等者也)传曰何以大功也不
降其适也注妇言适者从夫名疏(传释曰此传问者以/其适庶之子其妻等)
(是妇而为庶妇小功特为适妇服大功故发问也答不/降其适故也若然父母为适长三年今为适妇不降一)

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(等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适/子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已)
○女子子适人者为众昆弟注父在则同父没乃为父
后者服期也疏(释曰前云姑姊妹女子子出适在章首/者情重故至此女子子反为昆弟在此)
(者抑之欲使厚于夫氏故次在此也为本亲降一等是/其常故无传也注释曰云父没乃为父后者服期也者)
(不杖章所/云是也)○侄丈夫妇人报注为侄男女服同音义(侄/大)
(结反字林/丈一反)疏(释曰侄卑于昆弟故次之注释曰不言男/子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出)
(嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为/丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之)传曰侄者
何也谓吾姑者吾谓之侄疏(传释曰云谓吾姑者吾谓/之侄者名唯对姑生称若)

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(对世叔唯得言昆弟/之子不得侄名也)○夫之祖父母世父母叔父母疏
(释曰以其义服故次在此记云为夫之兄/弟降一等此皆夫之期故为之大功也)传曰何以大
功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者
妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻
妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无
慎乎注道犹行也谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇
嫂者尊严之称嫂犹叟也叟老人称也是为序男女之
别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子

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之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫
妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族
属异姓主名治际会名著而男女有别音义(治直吏反/注同行户)
(郎反/下同)疏(传释曰问者怪无骨肉之亲而重服大功故致/问也答从服也从夫而服故大功也若然夫之)
(祖父母世父母为此妻著何服也案下缌麻章云妇为/夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服)
(期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子/期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同已)
(子明妻同可知夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之/妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事云)
(其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆/妇道也此二者尊卑之叙并依昭穆相为服即此经为)

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(夫之世叔父母服是也云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓/之母乎者此二者欲论不著服之事若著服则相亲近)
(于淫乱故不著服推而远之远乎淫乱故无服也又云/名者人治之大者也可无慎乎者欲明母之与妇本是)
(路人今来嫁于父子之行则生母妇之名既名母妇即/有服有服则相尊敬远于淫乱者也是母妇之名人理)
(之大可不慎乎当慎之若然兄弟之妻本无母妇之名/名兄妻为嫂者尊严之称名弟妻为妇与子妻同号者)
(推而远之下同子妻也是兄弟妻既无母妇之名今名/为嫂妇者假作此号使远于淫乱故不相为服也注释)
(曰云谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇者使下同子/妻则本无妇名假与子妻同远之也云嫂者尊严之称)
(是嫂亦可谓之母乎者此因弟妻名为妇以致斯问言/不可也云嫂犹叟也叟老人称也者叟有两号若孔注)
(尚书西蜀叟叟是顽愚之恶称若左氏传云赵叟在后/叟是老人之善名是以名为嫂嫂妇人之著称故云老)

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(人之称云是为序男女之别尔者谓不名兄妻为母是/次序昭穆之别也云若已以母妇之服服兄弟之妻兄)
(弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也者此解/不得之意何者以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服)
(服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之足又/使兄妻以子服服已夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆)
(之次序故不得以兄妻为母者也故圣人深塞乱源使/兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓)
(从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也/合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即系之以)
(姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际/会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接)
(之会聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著/而男女有别者谓母妇之名明著则男女各有分别而)
(无淫/乱也)○大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士

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者注子谓庶子疏(释曰大夫为此八者本期今以为士/故降至大功亦为重出此文故次在)
(此也注释曰云子谓庶子者/若长子在斩章故谓庶子也)传曰何以大功也尊不同
也尊同则得服其亲服注尊同谓亦为大夫者亲服期
疏(注释曰尊同谓亦为大夫者经言大夫为之明尊同/是亦为大夫也云亲服期者此八者并见期章是也)
○公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟注公之庶昆
弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子
也疏(释曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自/为母妻为昆弟服大功此并受厌降卑于自降故)
(次在自降人之下注释曰若云公子是父在今继兄而/言弟故知父卒也又公子父在为母妻在五服之外今)

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(服大功故知父卒也云大夫之庶子则父在也者以其/继父而言又大夫卒子为母妻得伸今但大功故知父)
(在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并/同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明)
(妾子自为/已母也)传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过
大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降
子亦不敢降也注言从乎大夫而降则于父卒如国人
也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙
此传也是以上而同之父所不降谓适也疏(传释曰问/者怪此等)
(皆合重服期今大功故发问也答云先君馀尊之所厌/不得过大功也者此直答公之庶昆弟以其公在为母)

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(妻厌在五服外公卒犹为馀尊之所厌不得过大功其/大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则)
(得伸无馀尊之厌也云父之所不降子亦不敢降也者/此传云而降遂言不降者也此传虽文承大夫下亦兼)
(解公之昆弟未悉父为何人不降适昆弟父不降子亦/不降与大夫同也注释曰以大夫尊少身在降一等身)
(没其庶子则得伸如国人也云昆弟庶昆弟也者若适/则在父之所不降之中故知庶昆弟也云旧读昆弟在)
(下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之者言旧/读谓郑君已前马融之等以昆弟二字抽之在传下今)
(皆易之在上郑检经义昆弟乃是公之庶昆弟大夫之/庶子所为者父以尊降庶子则庶亦厌而为昆弟大功)
(是知宜蒙此传则昆弟二字当在传上与母妻宜蒙此/传同为厌降之文不得如旧读也云父所不降谓适也)
(者不指不降之人而云谓适者欲见适/中非一谓父为适妻适子之等皆是也)○皆为其从父

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昆弟之为大夫者注皆者言其互相为服尊同则不相
降其为士者降在小功适子为之亦如之疏(释曰此文/承上公之)
(庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人为此从父昆弟/之为大夫者以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟)
(为大夫故此二人不降而服大功依本服也注释曰言/皆者郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相)
(为著服故云皆互相见之义故也云其为士者降在小/功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同)
(故/也)○为夫之昆弟之妇人子适人者注妇人者女子子
也不言女子子者因出见恩疏疏(释曰此亦重出故次/从父昆弟下此谓世)
(叔母为之服在家期出嫁大功注释曰云不言女子子/者因出见恩疏者女在家室之名是亲也妇者事人之)

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(称是见疏也今不言女与母而言夫之/昆弟之妇人子者是因出见恩疏故也)○大夫之妾为
君之庶子注下传曰何以大功也妾为君之党服得与
女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期
异于女君也士之妾为君之众子亦期疏(释曰妾为君/之庶子轻于)
(为夫之昆弟之女故次之注释曰引下传曰何以大功/也妾为君之党服得与女君同指为此也者彼传为此)
(经而作故云指为此在下者郑彼云文烂在下尔故也/云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同)
(故亦同女君三年又云自为其子期异于女君也者以/其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期)
(是异于女君也云士之妾为君之众子亦期/谓亦得与女君期者亦是与已子同故也)○女子子

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嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹注旧读合大夫
之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为
此三人之服也疏(释曰此是女子子逆降旁亲又是重/出故次之于此知逆降者此经云嫁)
(者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为/世父已下非未嫁逆降而何注释曰云旧读合大夫之)
(妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此/三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故)
(此下注/破之也)传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未
嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言
为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也注此

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不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三
月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足
以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女
君同文烂在下尔女女子成人者有出道降旁亲及将
出者明当及时也疏(传释曰云嫁者其嫁于大夫者也/未嫁者成人而未嫁者也此二者)
(依郑为世父已下七人本服皆期未嫁者逆降之服大/功也云何以大功也妾为君之党服得与女君同者此)
(传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下/言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非)
(子夏自著又非旧读者自安是谁置之也今以义必是/郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破)

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(之注释曰云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞/也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此即)
(欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其/父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母)
(自为其亲皆言其以明妾为私亲今此不言其明非妾/为私亲一人逆降一人合降不得合云一人是二人为)
(此七人等逆降者也又引齐衰三月章曰女子子嫁者/未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣者彼二人)
(为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦/逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不)
(得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为/妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服)
(得与女君同文烂在下尔者此传为大夫之妾为君之/庶子而发应在女子子之上君之庶子之下以简札韦)
(编烂断后人错置于下是以旧读将为本在于此是以/遂误也云女子子成人者有出道降旁亲者此郑依经)

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(正解之以其嫁者降旁亲是其常而云未嫁者成人未/嫁亦降旁亲者谓女子子十五已后许嫁笄为成人有)
(出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及/将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠)
(子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依/本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之)
(末可以嫁子则于二月得及/时而嫁是以云明当及时也)○大夫大夫之妻大夫之
子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊
妹女子子嫁于国君者疏(释曰此等姑姊已下应降而/不降又兼重出其文故次在)
(此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑/同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但)
(嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫/妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大)

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(夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳/今得在大功科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女)
(子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与/子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁)
(于国君者国君绝期已下今为/尊同故亦不降依嫁服大功)传曰何以大功也尊同
也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢
先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于
尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人
也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣
诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽

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臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所
不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙
而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得
祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也
公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙
尔因国君以尊降其亲故终说此义云疏(传释曰云何/以大功也问)
(者以诸侯绝旁服则大夫降一等今此大功故发问也/答曰云尊同也尊同则得服其亲服者大夫与诸侯所)
(以亦为服者各自以为尊同故服之也若然大夫之下/则云命妇大夫之子国君之下不云夫人世子亦同国)

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(君不降可知云诸侯之子称公子已下因尊同遂广说/尊不同之义也但诸侯之子适适相承象贤而旁支庶)
(已下并为诸侯所绝不得称诸侯子变名公子案檀弓/注云庶子言公卑远之是以子与孙皆言公见疏远之)
(义故也云此自卑别于尊者也者谓适既立庙支庶子/孙不立庙是自卑别于尊者也云若公子之子孙有封)
(为国君者谓若周礼典命云公八命卿六命大夫四命/其出封皆加一等是公之子孙或为天子臣出封为五)
(等诸侯是公子有封为国君之事云则世世祖是人也/不祖公子此自尊别于卑者也者谓后世将此始封之)
(君世世祖是人也不祖公子谓不复祀别子也云是故/始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖)
(之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已/之一体故不臣此二者仍为之著服也云封君之子不)
(臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服/昆弟卑故臣之不为之服君既不臣当服本服期其不)

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(臣者为君所服当服斩以其与诸侯为兄弟者虽在外/国犹为君斩不敢以轻服服至尊明诸父昆弟虽不臣)
(亦不得以轻服服君为之斩衰可知云封君之孙尽臣/诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之不言不降)
(而言不臣君是绝宗之人亲疏皆有臣道故虽未臣子/孙终是为臣故以臣言之云故君之所为服子亦不敢)
(不服也者此欲释臣与不臣君之子与君同之义云君/之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之)
(故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也/者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其)
(子从父升降故也注释曰云不得祢不得祖者不得立/其庙而祭之也者郑恐人以传云不得祢不得祖令卑)
(别之不得将为祢祖故云不得者不得立其庙而祭之/名为不得也以其庙已在适子为君者立之旁支庶不)
(得并立庙故云不得也云卿大夫以下祭其祖祢郑言/此者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上)

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(士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不/祖祢先君当立别子已下以其公子公孙并是别子若)
(鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之/公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽)
(为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为大祖不/毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也故云卿大夫)
(已下祭其祖祢也虽得祭祖祢但不得祖祢先君也云/则世世祖是人不得祖公子者此郑叠传文也云后世)
(为君者祖此受封之君不得祀别子也者此郑解传语/以其后世为君祖此受封君解世世祖是人不得祀别)
(子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是为自尊/别于卑者也云公子若在高祖以下则如其亲服者此)
(解始封君得立五庙者大祖一庙与高祖已下四庙今/始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大)
(祖庙唯有高祖以下四庙则公子为别子者得入四庙/之限故云公子若在高祖以下则如其亲谓自祢已上)

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(至高祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙尔者谓始/封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父)
(当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转/为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其)
(庙也云因国君以尊降其亲故终说此义云者自诸侯/之子已下既非经语而传汎说降与公子之义故云终)
(说/也)
○繐衰裳牡麻绖既葬除之者音义(繐音/岁)疏(释曰此繐/衰是诸侯)
(之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既/葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽加小功升)
(数又少故在小功上也此不言带屦者案下/传云小功之繐也则带屦亦同小功可知)传曰繐衰
者何以小功之繐也注治其缕如小功而成布四升半

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细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而
疏者谓之繐今南阳有邓繐疏(传释曰传问者正问缕/之粗细不问升数多少)
(故答云小功之繐也若然小功繐知据缕粗细非升数/者下记人记出升数而繐衰四升有半郑彼注云服在)
(小功之上者欲著其缕之精粗也故此注亦云治其缕/如小功而成布四升半也注释曰云细其缕者以恩轻)
(也者以其诸侯大夫是诸侯臣于天子为陪臣唯有聘/问接见天子天子礼之而已故服此服是恩轻也云升)
(数少者以服至尊也者诸侯为天子服至尊义服斩缕/如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也云凡)
(布细而疏者谓之繐者此丧服谓之繐由繐而疏若非/丧服细而疏亦谓之繐故云凡以总之云今南阳有邓)
(繐者谓汉时南阳郡邓氏造布有名繐/言此者證凡布细而疏即是繐之义)○诸侯之大夫

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为天子疏(释曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其/小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大)
(行人云诸侯之孤以皮帛继/子男故知大夫中兼孤卿)传曰何以繐衰也诸侯之
大夫以时接见乎天子注接犹会也诸侯之大夫以时
会见于天子而服之则其士庶民不服可知音义(见贤/遍反)
疏(传释曰传问者怪其重此既陪臣何意服四升半而/七月乃除答云以时接见乎天子者为有恩故服之)
(注释曰云接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而/服之者案周礼大宗伯有时见曰会彼诸侯聘时见曰)
(会无常期曰时会此郑云以时会见者直据诸侯大夫/以时会见问頫天子礼此即周礼大宗伯云时聘曰问)
(殷頫曰视郑云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉/境外之臣既非朝岁不敢渎为小礼是天子有事乃遣)

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(大夫来聘彼又注云殷頫谓一服朝之岁以朝者少诸/侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年)
(此时唯有侯服一服朝故馀五服并使卿来见天子此/并是以时会见天子天子待之以礼皆有委积飧饔飨)
(食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云则/其士庶民不服可知者上文云庶人为国君注云天子)
(畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知今/又言之者以畿外内民庶于天子有服无服无明文今)
(因畿外诸侯大夫接见天子者乃有服不聘天子者即/无服明民庶不为天子服可知故重明之若然诸侯之)
(士约大夫不接见天子则无服明士不接见亦无服可/知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不)
(得天子接见/亦不服可知)
○小功布衰裳澡麻带绖五月者注澡者治去莩垢不

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绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反
以报之音义(澡音早去起/吕反莩音敷)疏(释曰此殇小功章在此者/本齐衰大功之亲为殇降)
(在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是/用功粗大则小功是用功细小精密者也自上以来皆)
(带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小/功以下断本此殇小功中有下殇小功带不绝本与大)
(功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且/上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不绝本)
(与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数/此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言)
(无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知又且下/章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也乂不)
(言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇/也注释曰云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢)

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(使之滑净以其入轻竟故也引小记者欲见下殇小功/中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌)
(麻是以特据下殇云屈而反以报之者谓先以一服麻/不绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡)
(上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者/證此带亦不绝本屈而反以报之也若然此章亦有大)
(功长殇在小功者未知带得与齐衰下殇小功同不绝/本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年)
(之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本/得变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此)
(而言经注专据齐衰下殇小功重者而言其中兼有大/功之殇在小功带麻绝本者似若斩衰章兼有义服传)
(直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑/姊妹出适降在小功者以其成人非所哀痛带与大功)
(之殇同亦/无本也)○叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大

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夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为
人后者为其昆弟从父昆弟之长殇疏(释曰此经自叔/父已下至女子)
(子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇/大功章以此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑)
(者居后云为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇此二/者以本服大功今长殇小功故在此章从父昆弟情本)
(轻故在出降/昆弟后也)传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇
中从上小功之殇中从下注问者据从父昆弟之下殇
在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从
上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服

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也凡不见者以此求之也疏(传释曰不直云何以而云/问者曰者以其传总问大)
(功小功所问非一故云问者曰与常例不同注释曰郑/云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章)
(见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇/不见故致问是以据从父昆弟也云大功小功皆谓服)
(其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功/之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则下齐衰)
(之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服/其成人可知也若然此经大功之殇唯有为人后者为)
(昆弟及从父昆弟二者长殇中殇在此小功其成人小/功之殇中从下自在缌麻于此言之者欲使小功与大)
(功相对故兼言之也云大功之殇中从上则齐衰之殇/亦中从上也者以此传云大功之殇中从上小功之殇)
(中从下而言则大功重者中从上齐衰重于大功明从/上可知故谓举轻以明重也又云此主谓丈夫之为殇)

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(者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从/下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文)
(相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者/服也郑必知义然者以其此传发在从父昆弟丈夫下)
(下文发传在妇人为夫之亲服下故知义然也云凡不/见者以此求之也者周公作经不可具出略举以明义)
(故云不见者/以此求之也)○为夫之叔父之长殇注不见中殇者中
从下也疏(释曰夫之叔父义服故次在此成人大功故/长殇降一等在小功注释曰云不见中殇者)
(中从下也者下传云大功之殇中从下主谓/此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也)○昆弟之
子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈
夫妇人之长殇疏(释曰云昆弟之子女子子夫之昆弟/之子女子子之下殇者此皆成人为)

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(之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也云为侄/庶孙丈夫妇人之长殇者谓姑为侄成人大功长殇在)
(此小功不言中殇中从上不言男子女子而言丈夫妇/人亦是见恩疏之义庶孙者祖为之大功长殇中殇亦)
(在此小功言丈夫妇/人亦是见恩疏也)○大夫公之昆弟大夫之子为其
昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇注大夫为昆弟之长
殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服
也公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不
言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长
殇则知公之昆弟犹大夫疏(释曰云大夫公之昆弟大/夫之子为其昆弟庶子姑)

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(姊妹女子子之长殇者谓此三人为此六种人成人以/尊降至大功故长殇小功中亦从上此一经亦尊卑为)
(次序也注释曰云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者/若不仕者也者凡为昆弟成人期长殇在大功今大夫)
(为昆弟长殇小功明大夫为昆弟降一等成人大功长/殇中殇在小功若昆弟亦为大夫同等期不降今言降)
(在小功明是昆弟为士若不仕者也云以此知为大夫/无殇服也者已为大夫则冠矣丈夫冠而不为殇是以)
(知大夫无殇服矣若然大夫身用士礼已二十而冠而/有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至)
(明年初二十因丧而冠是以冠成人而有兄姊殇也且/五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自)
(是礼之常法或有大夫之子有盛德谓若甘罗十二相/秦之等未必要至五十是以得有幼为大夫者也若然)
(曲礼云四十强而仕则四十然后为士今云殇死者为/士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者谓若)

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(士冠礼郑目录云士之子任士职居士位二十而冠则/亦是有德未二十为士者谓若士冠礼至二十乃冠故)
(郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不/言庶者此无服无所见也者经云公之昆弟多兼言庶)
(此特不云公之庶昆弟直云公之昆弟者若为母则兼/云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母见厌不伸)
(今此经不为母服为昆弟已下长殇并同故不言庶也/云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者若言大)
(夫庶子为昆弟谓嫌适子不服之若不言庶子则兼适/庶是以郑云不言庶子者关适子关通也通适子亦服)
(此服也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹/大夫者旧疑大夫与公之昆弟尊卑异今案此经云公)
(之昆弟与大夫同降昆弟已下成人大功长殇/同小功则知此二人尊卑同故云犹大夫也)○大夫
之妾为庶子之长殇注君之庶子疏(释曰妾为君之庶/子成人在大功已)

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(见上章今长殇降一等在此小功注释曰云君之庶子/者若适长则成人随女君三年长殇在大功与此异故)
(言君之庶子/以别之也)
○小功布衰裳牡麻绖即葛五月者注即就也小功轻
三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也閒传曰小功
之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也音义(絇/具)
(俱/反)疏(释曰此是小功成人章轻于殇小功故次之此章/有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略)
(也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云/即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功)
(文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具/言也注释曰云即就也者谓去麻就葛也引閒传欲见)

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(小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也引旧说/云小功以下吉屦无絇也者以小功轻非直丧服不见)
(屦诸经亦不见其屦以轻略之是以引旧说为證絇者/案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口缘繶者)
(牙底接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有/行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉)
(屦为其太饰/故无絇也)○从祖祖父母从祖父母报注祖父之昆
弟之亲疏(释曰此亦从尊向卑故先言从祖祖父母以/上章已先言父次言祖次言曾此从祖祖父)
(母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之/子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云)
(报者恩轻欲见两/相为服故云报也)○从祖昆弟注父之从父昆弟之子
疏(释曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟/之子已之再从兄弟以上三者为三小功也)○从

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父姊妹注父之昆弟之女疏(释曰此谓从父姊妹在家/大功出适小功不言出适)
(与在室姊妹既逆降宗族亦逆/降报之故不辨在室及出嫁也)○孙适人者注孙者子
之子女孙在室亦大功也疏(释曰以女孙在室与男孙/同大功故出适小功也)
○为人后者为其姊妹适人者注不言姑者举其亲者
而恩轻者降可知疏(注释曰云不言姑者举其亲者而/恩轻者降可知者案诗云问我诸)
(姑遂及伯姊注云先姑后姊尊姑也是姑尊而不/亲姊妹亲而不尊故云不言姑举姊妹亲者也)○为
外祖父母传曰何以小功也以尊加也疏(释曰发问者/是传之不得)
(决此以云外亲之服不过缌麻今乃小功故发问云以/尊加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言为者以)

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(其母之所生情/重故言为也)○从母丈夫妇人报注从母母之姊妹
疏(释曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰/从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相)
(为服故曰报云丈夫妇人者马氏云从母执姊妹之子/男女也丈夫妇人者异姓无出入降若然是皆成人长)
(大为/号)传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也注
外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同疏
(传释曰云以名加者以有母名故加至小功云外亲之/服皆缌也者以其异姓故云外亲以本非骨肉情疏故)
(圣人制礼无过缌也言此者见亲有母名即加服之意/耳注释曰云外亲异姓者从母与姊妹子舅与外祖父)
(母皆异姓故/总言外亲也)○夫之姑姊妹娣姒妇报注夫之姑姊妹

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不殊在室及嫁者因恩轻略从降疏(释曰夫之姑姊妹/夫为之期妻降一)
(等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此/恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相)
(为服自明何言报也既执字不为娣姒其报于娣姒下/者以其于夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要)
(娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇/下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也)传曰娣姒妇者
弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲
焉注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稚妇为娣妇
娣妇谓长妇为姒妇音义(弟大计反本亦/作娣长丁丈反)疏(传释曰传/云娣姒妇)
(者弟长也者此二字皆以女为形以弟为声则据二妇/互称谓年小者为娣故云娣弟是其年幼也年大者为)

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(姒故云姒长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻/年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也)
(声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘/穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据)
(夫年为小/大之事也)○大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶
孙姑姊妹女子子适士者注从父昆弟及庶孙亦谓为
士者疏(释曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入/小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若)
(适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又/以再降故在此注释曰云从父昆弟及庶孙亦谓为士)
(者以经女子子下总云适士郑恐人疑故郑别言之以/其从父昆弟及庶孙已见于大功章今在此故三等人)
(降亲一等故知此/文亦谓为士者也)○大夫之妾为庶子适人者注君之

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庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大
功疏(注释曰此云适人者谓士是以本在室大功出降/故小功郑云嫁于大夫亦大功者直有出降无尊)
(降故/也)○庶妇注夫将不受重者疏(传释曰经云于支庶/舅姑为其妇小功郑)
(云夫将不受重则若丧服小记注云世子有废疾不可/立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也)
○君母之父母从母注君母父之适妻也从母君母之
姊妹疏(释曰此亦谓妾子为适妻之父母/及君母姊妹如适妻子为之同也)传曰何以小
功也君母在则不敢不从服君母不在则不服注不敢
不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子疏(传释曰何/以发问者)

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(以既不生己母又非骨肉怪为小功故发问也答云不/敢不从服者言无情实但畏敬故云不敢不从服也云)
(君母不在者或出或死故直云不在容有数事不在也/注释曰云不敢不服者恩实轻也者以解不敢意也云)
(如适子者则如适妻之子非正适长但据君母在而云/如若君母不在则不如若然君母在既为君母父母其)
(已母之父母或亦兼服之若/马氏义君母不在乃可伸矣)○君子子为庶母慈已者
注君子子者大夫及公子之适妻子疏(注释曰郑云君/子子者大夫及)
(公子之适妻子者礼之通例君子与贵人皆据大夫已/上公子尊卑比大夫故郑据而言焉又国君之子为慈)
(母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知/此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故)
(也/)传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以

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慈己加也注云君子子者则父在也父没则不服之矣
以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异
为[孑*(焉-正+?)]子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠
温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为
保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母
庶母慈己者此之谓也谓傅姆之属也其不慈己则缌
可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜
士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非

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慈母也士之妻自养其子音义([孑*(焉-正+?)]而注反有食音嗣/傅姆音茂刘音母)疏
(传释曰云为庶母何以小功也发问者以诸侯与士之/子皆无此服唯此贵人大夫与公子之子犹有此服故)
(发问也答云慈己加也故以缌麻上加至小功也注释/曰云君子子者则父在也者以其言子继于父故云父)
(在且大夫公子不继世身死则无馀尊之厌如凡人则/无三母慈己之义故知父在也云父没则不服之矣者)
(以其无馀尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼故郑/又云以慈己加则君子子以士礼为庶母缌也是其本)
(为庶母缌麻也内则已下至非慈母也皆内则文彼文/承国君与大夫士之子生之下郑彼注云为君养子之)
(礼今此郑所引證大夫公子养子之法以其大夫公子/适妻子亦得立三母故也云异为孺子室于宫中者郑)
(注云特扫一处以处之更不别室还于侧室生子之处/也云择于诸母与可者诸母谓父之妾即此经庶母者)

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(也云可者傅御之属也谓母之外别有傅母御妾之等/有德行者可以充三母也云必求其宽裕慈惠温良恭)
(敬慎而寡言者宽谓宽弘裕谓容裕慈谓恩慈惠谓惠/爱温谓温润良谓良善恭谓恭恪敬谓敬肃慎谓能谨)
(慎寡言谓审词语有此十行者得为子师始终与子为/模范故取德行高者为之也故彼注云子师教示以善)
(道者至其次为慈母知其嗜欲者德行稍劣者为慈母/即此经慈母是也又云其为保母者德行又劣前者为)
(保母彼注云保母安其居处者云皆居子室者以皆是/子母是以居子之室也云他人无事不往者彼注云为)
(儿精气微弱将惊动也又云大夫之子有食母者彼注/云选于傅御之中丧服所谓乳母也案下章云乳母注)
(云谓养子者有他故贱者代之慈己者若然大夫三母/之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则)
(服之三月与慈母服异引之者證三母外又有此母也/君与士皆无此事云庶母慈己者此之谓也者谓此经)

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(庶母慈己则内则所云其可者贱于诸母谓傅姆之属/也者傅姆谓女师郑注昏礼云姆妇人年五十无子出)
(而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣郑注内则/云可者傅御之属与此注不同者无正文故注有异相)
(兼乃具云其不慈己则缌可矣者覆解子为三母之服/谓诸母也传云以慈己加者不慈己则不加明本当缌)
(也云不言师保慈母居中服之可知也者周公作经举/中以见上下故知皆服之矣云国君世子生卜士之妻)
(大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母者/引此者彼既总据国君与卿大夫士养子法向来所引)
(唯据大夫与公子养子法故更见国君养子之礼但国/君子之三母具如前说三母之外别有食子者二者之)
(中先取士妻无堪者乃取大夫妾不并取之案彼注谓/先有子者以其须乳故也劬劳三年子大出见公宫则)
(劳之以束帛非此经慈母以其无服故也知国君子于/三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有)

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(慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子/诸侯之子于三母皆无服也云士之妻自养其子者此)
(亦内则文取之者以其君大夫养子已具故/因论士之养子法彼注云贱不敢使人也)
○缌麻三月者注缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖
略轻服省文疏(释曰此章五服之内轻之极者故以缌/如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为)
(绖带故曰缌麻也三月者凡丧服变除皆法天道故此/服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也注)
(释曰云缌麻布衰裳者缌则丝也但古之缌丝字通用/故作缌字直云而麻绖带也案上殇小功章云澡麻绖)
(带况缌服轻明亦澡麻可知云不言衰绖略轻服省文/者据上殇小功言绖带故成人小功与此缌麻有绖带)
(可知故云略/轻服省文也)传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事

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其布曰缌注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝
服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨音义
(朝直遥反/后放此)疏(传释曰云缌者十五升抽其半者以八十/缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕)
(缕粗细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云/有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇)
(锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰/锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其)
(缕哀在内也缌者不治其布哀在外也若然则二衰皆/同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻)
(衰治缕不治布哀在外故也注释曰云谓之缌者治其/缕细如丝也者以其粗细与朝服十五升同故细如丝)
(也云或曰有丝者有人解有用丝为之故云缌人曰朝/服用布何衰用丝乎者此郑以义破或解朝服谓诸侯)

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(朝服缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于/丧衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其)
(斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰/大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠)
(与衰同用缌布但缲缨者以灰澡治布为缨与冠别以/其冠与衰皆不治布缨则澡治以其轻故特异于上也)
○族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟注族曾祖父
者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙祖父之从
父昆弟之亲也则高祖有服明矣疏(释曰此即礼记大/传云四世而缌服)
(之穷也名为四缌麻者也云族曾祖父母者己之曾祖/亲兄弟也云族祖父母者己之祖父从父昆弟也云族)
(父母者己之父从祖昆弟也云族昆弟者己之三从兄/弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故)

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(以族言之耳注释曰云祖父之从父昆弟之亲者欲推/出高祖有服之意也以己之祖父与族祖父相与为从)
(昆弟族祖父与己之祖俱是高祖之孙此四缌麻又与/己同出高祖已上至高祖为四世旁亦四世旁四世既)
(有服于高祖有服明矣郑言此者旧有人解见齐衰三/月章直见曾祖父母不言高祖以为无服故郑从下乡)
(上推之高祖有服可知上章不言者郑彼注高祖曾孙/皆有小功之差服同故举一以见二也然则又云族祖)
(父者郑意以族祖父者上连祖父之从父昆弟为义故/云亦高祖之孙也明己之祖父即高祖之正孙族祖父)
(高祖之/旁孙也)○庶孙之妇庶孙之中殇注庶孙者成人大功
其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言
中者皆连上下也疏(释曰庶孙之妇缌者以其适子之/妇大功庶子之妇小功适孙之妇)

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(小功庶孙之妇缌是其差也注释曰云庶孙之中殇注/云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小)
(功章中故云此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言/中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之)
(殇中从下谓殇之内无单言中殇者/此经单言中殇故知误宜为下也)○从祖姑姊妹适
人者报从祖父从祖昆弟之长殇注不见中殇中从下
疏(释曰此一经皆本服小功是以此经或出适或长殇/降一等皆缌麻注释曰云不见中殇中从下者以其)
(小功之殇中从下故也其云/从祖父长殇谓叔父者也)○外孙注女子子之子疏
(释曰云外孙者以女出/外适而生故云外孙)○从父昆弟侄之下殇夫之叔
父之中殇下殇注言中殇者中从下疏(释曰从父昆弟/成人大功长殇)

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(在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中/殇小功故下殇在此也夫之叔父成人大功长殇在小)
(功故中下殇在此注释曰以下传言之妇人为/夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也)○从母
之长殇报疏(释曰从母者母之姊妹成人小功故长殇/在此中下之殇则无服故不言云报者以)
(其疏亦两相为服也案小功章己见从母报服此殇又/云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母)
(与姊妹子亦俱在殇死相/为报服故二章并言报也)○庶子为父后者为其母疏
(释曰此谓无冢适惟有妾子/父死庶子承后为其母缌也)传曰何以缌也传曰与尊
者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于
宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也注君卒庶

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子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母
皆如众人疏(传释曰传发问者惟其亲重而服轻故问/引旧传者子夏见有成文引以为證云与)
(尊者为一体者父子一体如有首足者也云不敢服其/私亲也者妾母不得体君不得为正亲故言私亲也云)
(然则何以服缌也又发此问者前答既云不敢服其私/亲即应全不服而又服缌何也答曰有死于宫中者则)
(为之三月不举祭因是以服缌也者云有死宫中者纵/是臣仆死于宫中亦三月不举祭故此庶子因是为母)
(服缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也注释曰云君/卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是)
(也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君/卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌不)
(得过大功今庶子承重故缌云大夫卒庶子为母三年/也者以其父在大功父卒无馀尊所厌故伸三年士虽)

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(在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫/士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故)
(并言之也向来经传所云者据大夫士之庶子承后法/若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云)
(古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案/服问云君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘)
(从服唯君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为/后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君)
(服之者时若小君在则益不可据彼二文而言曾子问/所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后)
(其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母/以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也)○士
为庶母疏(释曰上下体例平文皆士若非士则显其名/位传云大夫已上为庶母无服则为庶母是)
(士可知而经云士者当由大夫已上不服庶母庶人/又无庶母为庶母服者唯士而已故变例言士也)传

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曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服疏(传释/曰发)
(问者除士以外皆无服庶母服独士有服故发问答云/以名服也以其母名故有服云大夫以上为庶母无服)
(者以其降故无服此/传解特称士之意也)○贵臣贵妾注此谓公士大夫之
君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄
娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱
不足殊有子则为之缌无子则已疏(释曰此贵妾谓公/士大夫为之服缌)
(以等非南面故服之也注释曰云此谓公士大夫之君/也者若士则无臣又不得简妾贵贱天子诸侯又于此)
(二者无服则知为此服者是公卿大夫之君得殊其臣/妾贵贱而为之服也云贵臣室老士也者上斩章郑已)

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(注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼/曰大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄)
(娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣也/云天子诸侯降其臣妾无服者以其绝期已下故也云)
(士卑无臣者孝经以诸侯天子大夫皆云争臣士有争/友是士无臣也云妾又贱不足殊者以大夫已上身贵)
(妾亦有贵士身贱妾亦随之贱故云妾又贱不足/殊也云有子则为之缌无子则已者丧服小记文)传曰
何以缌也以其贵也疏(传释曰发问者以臣与妾不应/服故发问之也答曰以其贵也)
(以非南面故简/贵者服之也)○乳母注谓养子者有它故贱者代之
慈己疏(释曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此/云丧服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具)
(皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法唯有/大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也注释曰云)

卷十一第 96a 页 WYG0102-0406a.png

(为养子者有他故者谓三母之内慈母有疾/病或死则使此贱者代之养子故云乳母也)传曰何以
缌也以名服也疏(传释曰怪其馀人之子皆无此乳母/独大夫之子有之故发问也答以名)
(服有母名即/为之服缌也)○从祖昆弟之子注族父母为之服疏(释/曰)
(云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子注释/曰云族父母为之服者据彼来呼已为族父母为之服)
(缌/也)○曾孙注孙之子疏(释曰据曾祖为之缌不言玄孙/者此亦如齐衰三月章直见曾)
(祖不言高祖以其曾孙玄孙为曾高同曾高亦/为曾孙玄孙同故二章皆略不言高祖玄孙也)○父之
姑注归孙为祖父之姊妹疏(注释曰案尔雅云女子谓/昆弟之子为侄谓侄之子)
(为归孙是以/郑据而言焉)○从母昆弟传曰何以缌也以名服也疏

卷十一第 96b 页 WYG0102-0406b.png

(传释曰传问者怪外亲轻而有服者答云以名服者因/从母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟)
(名以其昆弟非尊亲之号是以上小功章云为从母小/功云以名加也为外祖父母以尊加也知此以名者亦)
(因从母之名而/服其子为义)○甥注姊妹之子疏(释曰云甥者舅/谓姊妹之子)传
曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也疏
(传释曰发问者五服未有此名故问之答云谓吾舅者/吾谓之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可)
(复谓之世叔故名为舅舅既得别名故谓姊妹之子为/甥亦为别称也云何以缌也报之也者此怪其外亲而)
(有服故发问也答曰报之者甥/既服舅以缌舅亦为甥以缌也)○婿注女子子之夫也
传曰何以缌也报之也疏(传释曰发问者怪女之父母/为外亲女之夫服答云报之)

卷十一第 97a 页 WYG0102-0406c.png

(者婿既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服前疑/侄及甥之名而发问此不疑婿而发问者侄甥本亲而)
(疑异称故发问婿本是疏人/宜有异称故不疑而问之也)○妻之父母传曰何以缌
从服也注从于妻而服之疏(传释曰传发问者亦怪外/亲而有服答曰从服故有)
(此服若然上言甥下次言舅此言婿次即言妻之父母/者舅甥本亲不相报故在后别言舅此婿本疏恐不是)
(从服故即言/妻之父母也)○姑之子注外兄弟也疏(注释曰云外兄/弟者姑是内人)
(以出外而/生故也)传曰何以缌报之也疏(传释曰传发问者亦/疑外亲而服之故问)
(也答云报之者姑之子既为舅之子服舅/之子复为姑之子两相为服故云报之也)○舅注母之
兄弟传曰何以缌从服也注从于母而服之疏(传释曰/传发问)

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(者亦疑于外亲而有服答从服者从于母而服/之不言报者既是母之怀抱之亲不得言报也)○舅之
子注内兄弟也疏(释曰云内兄弟者对姑之子云/舅子本在内不出故得内名也)传曰
何以缌从服也疏(传释曰传发问者亦以外亲服之故/问也答云从服者亦是从于母而服)
(之不言报者为舅既言从服/其子相施亦不得言报也)○夫之姑姊妹之长殇疏
(夫之姑姊妹成人妇为之小/功长殇降一等故缌麻也)○夫之诸祖父母报注诸
祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰
曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母
正服小功妻从服缌疏(注释曰夫之所为小功者妻服/之降一等故缌麻也以其本疏)

卷十一第 98a 页 WYG0102-0407a.png

(两相为服则生报名云从祖祖父母外祖父母者此依/小功章夫为之小功者也云或曰曾祖父母者或人解)
(诸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言执者两相为服曾/祖为曾孙之妇无服何得云报乎郑破或解也云曾祖)
(父母正服小功妻从服缌者此郑既破或解更为成人/而言若今本不为曾祖齐衰三月而依差降服小功其)
(妻降一等得有缌服今既齐/衰三月明为曾孙妻无服)○君母之昆弟疏(释曰前/章不云)
(君母姊妹而云从母者以其上连君母之父母故/也此昆弟单出不得直云舅故云君母之昆弟也)传曰
何以缌从服也注从于君母而服缌也君母在则不敢
不从服君母卒则不服也疏(传释曰传发问者怪非己/母而服之答云从服者虽)
(本非己亲敬君母故从于君母而服缌也注释曰云君/母在则不敢不从服君母卒则不服也者君母之昆弟)

卷十一第 98b 页 WYG0102-0407b.png

(从服与君母之父母同故亦取于上传/解之也皆徒从之故所从亡则已也)○从父昆弟之
子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻疏
(释曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人/本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父)
(昆弟之妻同堂姊姒降/于亲娣姒故缌麻也)传曰何以缌也以为相与同室
则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之
殇中从上大功之殇中从下注同室者不如居室之亲
也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功
之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者

卷十一第 99a 页 WYG0102-0407c.png

以此求之疏(传释曰何以缌发问者以本路人夫又不/服之今相为服故问之答云以为相与同)
(室则生缌之亲焉者以大功有同室同财之义故云相/与同室则生缌之亲焉云长殇中殇降一等下殇降二)
(等即云齐衰之殇中从上者乃是妇人为夫之族著殇/法则此一等二等之传虽文承上男子为殇之下要此)
(传为下妇人著殇服而发之若云长殇中殇降一等者/据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐)
(衰下殇在小功者也注释曰云同室者不如居室之亲/也者言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同)
(又是安坐以上小功章亲娣姒妇发传而云相与居室/此从父昆弟之妻相为即云相与同室是亲疏相并同)
(室不如居室中故轻重不等也云齐衰大功皆服其成/人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成)
(人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小/功之殇亦中从下者此举上以明下上殇小功注云大)

卷十一第 99b 页 WYG0102-0407d.png

(功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明/上皆是省文之义故言一以包二也云此主谓妻为夫)
(之亲服也者此传又承妇人在夫家相为著服之下又/上文殇小功章已发传据大功小功不据齐衰以其重)
(故据男子为殇服而言此不言小功上取齐衰对大功/以其轻故知妇人义服为夫之亲而发也云凡不见者)
(以此求之者以其妇人为夫之亲从夫服而降一等而/经传不见者以此求也事意尽可知前章注为丈夫而)
(言此章更为妇人/出故两处并见也)
记疏(释曰仪礼诸篇有记者皆是记经不/备者也作记之人其疏已在士冠篇)公子为其母
练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带麻衣縓缘皆既
葬除之注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者

卷十一第 100a 页 WYG0102-0408a.png

缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳
变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻
衣縓缘三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸
侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩
也为妻縓冠葛绖带妻轻音义(縓七绢反范仓/乱反缘以绢反)疏(释曰/云练)
(冠麻麻衣縓缘者以练布为冠麻者以麻为绖带又云/麻衣者谓白布深衣云縓缘者以缯为縓色与深衣为)
(领缘云为其妻縓冠者以布为縓色为冠云葛绖带者/又以葛为绖带云麻衣縓缘者与为母同皆既葬除之)
(者与缌麻所除同也注释曰云公子君之庶子也者则/君之适夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或为)

卷十一第 100b 页 WYG0102-0408b.png

(母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与/正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以)
(经有二麻上麻为首绖要绖知一麻而含二绖者斩衰/云苴绖郑云麻在首要皆曰绖故知此经亦然知如缌)
(之麻者以其此言麻缌麻又见缌服吊服环绖郑云大/如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之)
(绖故郑以此麻兼缌言之也云此麻衣者如小功布深/衣知者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为)
(母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小/功布也云为不制衰裳变也者此记不言衰明不制衰)
(裳变者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣/如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并閒传云大)
(祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣/异引之者證麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣)
(制同但以布缘之则曰麻衣以采缘之则曰深衣以素/缘之袖长在外则曰长衣又以采缘之袖长在衣内则)

卷十一第 101a 页 WYG0102-0408c.png

(曰中衣又以此为异也皆以六幅破为十二幅连衣裳/则同也云縓浅绛也者对三入为纁为浅绛云一染谓)
(之縓者尔雅文案彼云一染谓之縓再染谓之赪三染/谓之纁也云縓缘三年练之受饰也知者引檀弓云练)
(衣黄里縓缘注云练中衣以黄为内縓为饰为中衣之/饰据重服三年变服后为中衣之饰也此公子为母在)
(五服外轻故特为人初死深衣之饰轻重有异故不同/也云诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不)
(夺其恩也者诸侯尊绝期以下无服公子被厌不合为/母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻)
(衣縓缘者麻衣大祥受服縓缘练之受饰虽被抑犹容/有三年之哀故也云为妻縓冠葛绖带妻轻者以縓布)
(为冠对母用练冠以葛是葬后受服而/为绖带对母用麻皆是为妻轻故也)传曰何以不在
五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服

卷十一第 101b 页 WYG0102-0408d.png

子亦不敢不服也注君之所不服谓妾与庶妇也君之
所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视
大夫皆三月而葬疏(传释曰传发问者怪亲母与妻其/服太轻故问之答云君之所不服)
(者以尊降诸侯绝旁期已下故不服妾与庶妇也公子/以厌降亦不敢私服母与妻又云君之所为服子亦不)
(敢不服也者谓君之正统者也注释曰云君之所不服/谓妾与庶妇也者解传意还释上公子为母与妻者也)
(云君之所为服谓夫人与适妇也者正统故不降也云/诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬者大戴)
(礼文郑不于上经葬之下注之至于此传下乃引之者/郑注意传云君之所不服谓妾与庶妇也下乃解妾有)
(贵贱葬有早晚故至此引之见此意也云妾贵者谓诸/侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之)

卷十一第 102a 页 WYG0102-0409a.png

(娣三人为贵妾馀五者为贱妾/也卿大夫三月而葬王制文)○大夫公之昆弟大夫
之子于兄弟降一等注兄弟犹言族亲也凡不见者以
此求之也疏(释曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟/以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降)
(一等注释曰上经当已言讫今又言之者上虽言之恐/犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云)
(兄弟犹言族亲也者以下云小功已下为兄弟恐此兄/弟亦据小功已下得降故曰犹族亲也则此兄弟及下)
(文为人后者为兄弟皆非小/功已下犹族亲所容广也)○为人后者于兄弟降一
等报于所为后之兄弟之子若子注言报者嫌其为宗
子不降音义(为并如字/注于伪反)疏(释曰谓支子为大宗子后反/来为族亲兄弟之类降一等)

卷十一第 102b 页 WYG0102-0409b.png

(云于所为后之兄弟之子若子者此等之服其义己见/于斩章注释曰云言报者嫌其为宗子不降者以其出)
(降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服/之嫌故云报以明之言报是两相为服者也)○兄弟
皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等注皆
在他邦谓行仕出游若辟雠不及知父母父母早卒疏
(释曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死/相悯不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄)
(弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟/共居而死亦当悯其孤幼相育特加一等注释曰云皆)
(在他邦谓行仕者孔子身行七十二国不见仕者以古/者有出他国之理故云谓行仕也又云出游者谓若孔)
(子弟子朋友同游他国兄弟容有死者又云若辟雠者/周礼调人云从父兄弟之雠不同国兄弟之雠辟诸千)

卷十一第 103a 页 WYG0102-0409c.png

(里之外皆有兄弟共行之法也云不及如父母父母早/卒者或遗腹子或幼小未有知识而父母早死者也)
传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟注于
此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功以上若皆在
他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣疏(传释/曰发)
(问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等/故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下)
(为兄弟者以其加一等故也注释曰云于此发兄弟传/者嫌大功以上又加也者郑亦据于此兄弟加一等发)
(传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也/云大功以上若皆在他国则亲自亲矣者不可复加者)
(也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母/与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不)

卷十一第 103b 页 WYG0102-0409d.png

(可复/加也)○朋友皆在他邦祖免归则已注谓服无亲者当
为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说云以
为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少
则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之
再祭朋友虞祔而已音义(袒徒旱反免音/问字或作絻)疏(释曰谓同/门曰朋同)
(志曰友或共游学皆在他国而死者每至当袒之节则/为之袒而免与宗族五世袒免同云归则已者谓在他)
(国袒免为死者无主归至家自有主则止不为袒免也/注释曰谓服无亲者当为之主者以其有亲入五服今)
(言朋友故知是义合之轻无亲者也既孤在外明为之/作主可知云每至袒时则袒者凡丧至小敛莭主人素)

卷十一第 104a 页 WYG0102-0410a.png

(冠环绖以视敛敛讫投冠括发将括发先袒乃括发括/发据正主人齐衰已下皆以免代冠以冠不居肉袒之)
(礼故也云旧说云以为免象冠广一寸者郑注士丧礼/云免之制未闻旧说以为如冠状广一寸引丧服小记)
(曰齐衰括发以麻免面以布此用麻布为之状如今之/著惨头矣自项中而前反于项上郤绕紒也是著免之)
(义也云归有主则止也主若幼少则未止者本以在外/为无主与之为主今至家主若幼少不能为主则朋友)
(犹为之主未止引小记者證主幼少不能主丧朋友为/主之义以虽有子是三年之人小不能为主大功为主)
(者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无/大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主)
(虞祔乃去彼郑注以义推之又云小功缌/麻为之练祭可也是亲疏差降之法也)○朋友麻注
朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群

卷十一第 104b 页 WYG0102-0410b.png

居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖
服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌
衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫
士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖
否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰
也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服
论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有
乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时

卷十一第 105a 页 WYG0102-0410c.png

则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为
服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则
其吊服素冠委貌音义(锡思/狄反)疏(释曰云朋友麻者上文/据在他国加袒免今此)
(在国相为吊服麻绖带而已注释曰云朋友虽无亲有/同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父)
(生而师教之朋友成之又学记云独学而无友则孤陋/而寡闻论语云以文会友以友辅仁以此而言人须朋)
(友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知/缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与)
(之等故云缌之绖带也云檀弓曰群居则绖出则否者/彼注群谓七十二弟子相为朋友彼亦是朋友相为之)
(法云居则绖绖谓在家居止则为之绖出家行道则否/引之者證此亦然也彼又云孔子之丧二三子皆绖而)

卷十一第 105b 页 WYG0102-0410d.png

(出是为师出行亦绖也云其服吊服也者以其不在五/服五服之外唯有吊服故即引周礼吊服之等也周礼)
(者司服职文彼云凡吊事弁绖服郑注亦云弁绖者如/爵弁而素加环绖也言爵弁者制如冕以木为中干广)
(八寸长尺六寸前低一寸二分以三十升布上玄下纁/爵弁之体广长亦然亦以三十升布但染作爵头色赤)
(多黑少之色置之于版上今则以素为之又加环绖者/以一股麻为骨又以一股麻为绳缠之如环然谓之环)
(绖加于素弁之上彼注云绖大如缌之绖是吊服之绖/但此文云朋友麻郑引周礼王吊诸臣之绖及三衰證)
(此者以其王于诸臣诸侯于诸臣皆有朋友之义故泰/誓武王告诸侯云我友邦冢君是谓诸侯为友洛诰周)
(公谓成王云孺子其朋是王以诸臣为朋诸侯于臣亦/有朋之义可知故引周礼弁绖与三衰證此朋友麻也)
(若然弁绖唯一衰则有三则一弁冠三衰也云其服有/三锡衰也缌衰也疑衰也者案彼云王为三公六卿锡)

卷十一第 106a 页 WYG0102-0411a.png

(衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易/者也十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升)
(去其半有事其缕无事其布疑衰十四升玄盖谓无事/其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉者)
(也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否/则皮弁辟天子也者案礼记服问云公为卿大夫锡衰)
(以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往/则服之出则否注云出谓以他事不至丧所是诸侯及)
(卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯卿大夫/当事大敛小敛及殡时乃弁绖非此则皮弁是辟天子)
(也云士以缌衰为丧服者士卑无降服是以缌为丧服/既以缌为丧服不得复将缌为吊服故下取疑衰为吊)
(服也旧说者以士吊服无文故旧说云以为士吊服布/上素下云或曰素委貌冠加朝服者前有此二种解者)
(故郑引论语破之云论语曰缁衣羔裘言此者欲解缁/衣羔裘与下羔裘玄冠为一物并是朝服是以云又曰)

卷十一第 106b 页 WYG0102-0411b.png

(羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎此破旧人言朝服不/合首加素委貌又布上素下是近天子之朝服又不言)
(首所加故非之也云然则二者皆有似也者以其未小/敛已前容有著朝服吊法则子游曾子吊是也但非正)
(吊法之服又布上素下近士之吊服故云二者皆有似/也云此实疑衰也者总破二者也云弁绖皮弁之时则)
(如卿大夫然者以其三衰共有弁绖当事著皮弁亦同/故知二者如卿大夫然也云又改其裳以素辟诸侯也)
(者诸侯及卿大夫不著皮弁辟天子此诸侯之士不著/疑衰裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊)
(服疑衰素裳者是郑正解士之吊服云庶人不爵弁者/则其吊服素冠委貌者不言其服其服则白布深衣庶)
(人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为/吊服也向来所释皆据郑君所引而言案司服诸侯如)
(王之服言之者则诸侯皆如王亦有三衰服问直云君/吊用锡衰未辨缌衰疑衰所施用案文王世子注云君)

卷十一第 107a 页 WYG0102-0411c.png

(虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁/绖于士盖疑衰同姓则缌衰若然案士丧礼君若有赐)
(焉则视敛注云赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭/裘主人成服之后往则锡衰此注又与文王世子违者)
(士丧礼既言有恩惠则君与此士有帅友之惠特加与/卿大夫同其诸侯卿大夫则有锡衰士唯疑衰其天子)
(卿大夫士既执贽与诸侯之臣同则吊服亦同也天子/孤与卿同六命又亦名为卿诸侯孤虽四命与卿异及)
(其聘之介数与卿降君二等等同则孤吊服皆与卿同/也天子三公与王子母弟得称诸侯其吊服亦与畿外)
(诸侯同三衰也凡吊服直云素弁环绖不言带或有解/云有绖有带但吊服既著衰首有绖不可著吉时之大)
(带吉时之大带既有采矣麻既不加于采采可得加于/凶服乎明不可也案此经注服缌之绖带则三衰绖带)
(同有可知其以三衰所用皆于朋友故知凡吊皆有带/矣首言环绖则其带未必如环但亦五分去一为带纠)

卷十一第 107b 页 WYG0102-0411d.png

(之矣其吊服除之案杂记云君于卿大夫比葬不食肉/比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气莭而除)
(并与缌麻同三月除之矣为士虽/比殡不举乐其服亦当既葬除矣)○君之所为兄弟服
室老降一等注公士大夫之君疏(注释曰天子诸侯绝/期今言为兄弟服明)
(是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等/不言士士邑宰远臣不从服若然室老似止君近臣故)
(从君所/服也)○夫之所为兄弟服妻降一等疏(释曰妻从夫/服其族亲即)
(上经夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于/大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降)
(一等记其不见者当/是夫之从母之类乎)○庶子为后者为其外祖父母从
母舅无服不为后如邦人疏(释曰云庶子为后者为其/外祖父母从母舅无服者)

卷十一第 108a 页 WYG0102-0412a.png

(以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不/服不言兄弟而显尊亲之名者雷氏云为父后者服其)
(本族若言兄弟恐本族亦无服故/汎著其尊亲之号以别于族人也)○宗子孤为殇大功
衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注言孤有不孤者
不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年
七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰
下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲
谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之
亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰

卷十一第 108b 页 WYG0102-0412b.png

七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰
三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月
下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月
卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲
者成人及殇皆与绝属者同疏(释曰宗子谓继别为大/宗百世不迁收族者也)
(云孤为殇者谓无父未冠而死者也云大功衰小功衰/者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小)
(功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不/可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三)
(月者是绝属者若在五属之内亲者月数当依本亲为/限故云如邦人也注释曰云言孤有不孤者郑以记文)

卷十一第 109a 页 WYG0102-0412c.png

(云孤明对不孤者故曲礼注云是谓宗子不孤彼不孤/对此孤也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在)
(犹如周之道有适子无适孙以其父在有适子则不为/适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇可)
(知也云不孤谓父有废疾者案丧服小记云适妇不为/舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而)
(无子不受重者是子不孤谓父有废疾不立其子代父/主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲礼云七)
(十曰老而传注云传家事任子孙是谓宗子不孤是父/年七十子代主宗事者云与宗子有期之亲者成人服)
(之齐衰期者谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹/在室之等皆是也自大功亲已下尽小功亲已上成人)
(月数虽依本皆服齐衰者以其绝属者犹齐衰三月明/亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三)
(月既葬受服乃始受以大功小功之衰也至于小功亲/已下殇与绝属者同者以其成人小功至下殇即入三)

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(月是以与绝属者同皆大功衰小功衰三月故与绝属/者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同者)
(以其绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦/三月是以成人及殇死皆与绝属者同也)○改葬缌注
谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改葬者明棺物
毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之
墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必
服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之疏(注释/曰云)
(谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也者郑解改葬之/意云他故者谓若遭水潦漂荡之等坟墓崩坏将亡失)
(尸柩故须别处改葬也云改葬者明棺物毁败改设之/如葬时也者直言棺物毁败而改设不言衣服则所设)

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(者唯此棺如葬时也云其奠如大敛者案既夕记朝庙/至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之)
(处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上/更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用大牢可知)
(云从庙之庙从墓之墓礼宜同也者即设奠之礼朝庙/是也又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用)
(蜃车饰以帷慌则此从墓之墓亦与朝庙同可知故云/礼宜同也云服缌者臣为君也子为父也妻为夫也知)
(者若更言馀服无妨更及齐衰已下今直言缌之轻服/明知唯据极重而言故以三等也不言妾为君以不得)
(体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故/亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差远改葬不来故亦)
(不言也云必缌服者亲见尸柩不可以无服者君亲死/已多时哀杀已久可以无服但亲见君父尸柩暂时之)
(痛不可不制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓/葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若)

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(然郑言三等举痛极者而言父/为长子子为母亦与此同也)○童子唯当室缌注童
子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族
人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也疏(释曰此/云当室)
(者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服注释/曰云童子未冠之称者谓十九已下案内则年二十敦)
(行孝弟十九已下未能敦行孝弟非当室则无缌麻以/当室故服缌也云当室者为父后承家事者以其言当)
(室是代父当家事故云为家主与族人为礼于有亲者/则族内四缌麻以来皆是也云虽恩不至不可以无服)
(也者以其童子未能敦行孝弟故云恩不至与族人为/礼而为服故服之也若然不在缌章者若在缌章则外)
(内俱报此当室童子直与族人为礼有此/服不及外亲故不在缌章而在此记也)传曰不当室

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则无缌服也疏(传释曰记自云唯当室缌自然不当室/则无缌服而传言之者案曲礼云孤子)
(当室冠衣不纯采但是孤子皆不纯以采曲礼言之者/嫌当室与不当室异故言之此传恐不当室与当室者)
(同故明/之也)○凡妾为私兄弟如邦人注嫌厌降之也私兄
弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为
大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后
者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也疏(释曰妾/言凡者)
(总天子已下至士故凡以该之也注释曰云嫌厌降之/也者解记此之意君与女君不厌妾故云嫌厌之其实)
(不厌故记人明之云私兄弟目其族亲也者以其兄弟/总外内之称若言私兄弟则妾家族亲也云然则女君)

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(有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故得降其兄/弟旁亲之等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄)
(弟旁亲云谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人/诸侯之女为天王后者此等皆得降其兄弟旁亲也云)
(父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也者虽得降其/兄弟此为父后皆不得降容有归宗之义归于此家故)
(不/降)○大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注吊
于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊
必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之
当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
疏(传释曰云吊于命妇命妇死也者郑恐以记云大夫/吊命妇者以为大夫死其妻受吊于命妇故云命妇)

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(死也知此吊命妇不为命妇夫死者以其记人作文宜/先吊大夫身然后吊其妇故以命妇死吊其夫解之也)
(引小记者以记人直言身上衰不言首服故引小记也/言诸侯吊必皮弁者言诸侯不言君谓诸侯因朝吊异)
(国之臣著皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也引服问者/有已君并有卿大夫与命妇相吊法云以居者君在家)
(服之出亦如之出行不至丧所亦服之云当事则弁绖/者谓当大小敛及殡皆弁绖也云大夫相为亦然者一)
(与君为卿大夫同为其妻往则服之出则否/引之者證大夫与命妇相吊服锡衰同也)传曰锡者
何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有
事其布曰锡注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不
治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大

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夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服
疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总疏(传释曰问者/先问其名答)
(云麻之有锡者也答以名锡之意但言麻者以麻表布/之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与)
(缌同云无事其缕有事其布者事犹治也谓不治其缕/治其布以哀在内故也缌则治缕不治布哀在外以其)
(王为三公六卿重于畿外诸侯故也注释曰云谓之锡/者治其布使之滑易者以治解事以滑易解锡谓使锡)
(锡然滑易也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而/已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁锡衰而)
(已见其不足之意也若然文王世子注诸侯为异姓之/士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰者此)
(言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云/士之相吊则如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注)

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(士吊服用疑衰素裳要首服麻吊亦朋友服也云凡妇/人相吊吉笄无首素总者上文命妇吊于大夫锡衰未)
(解首服至此乃解之者妇人吊之首服无文故于传释/锡衰后下近妇人吉笄折首布总乃解之必知用吉笄)
(无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布/总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇)
(人丧服又笄总相对上注男子吊用素/冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也)○女子子适人
者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首
以笄布总注言以髽则髽有著笄者明矣音义(折之设/反著丁)
(略/反)疏(释曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居/丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女)
(子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布总也案斩/衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云)

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(尺齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而/已其总斩衰已六升长六寸郑注总六升象冠数正服)
(齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总/与斩齐长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜)
(从大功总十升之布总也注释曰言以髽则髽有著笄/者明矣郑言此者旧有人解丧服小记云男子免而妇)
(人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以/妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以)
(髽髽笄连言则/髽有著笄明矣)传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者
栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以
言子折笄首而不言妇终之也注栉笄者以栉之木为
笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之

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大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为
其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜
言妇终之者终子道于父母之恩音义(栉庄乙反榛庄/巾反镂刘音陋)
(摘他狄反大音/泰刘唐饿反)疏(传释曰案记自云恶笄有首即恶笄/自有首明矣而传更云笄有首重言)
(之者但恶者直木理粗恶非木之名若然斩衰笄用箭/齐衰用栉俱是恶传恐名通于箭故重叠言之名不通)
(于箭直谓此齐衰栉木为恶木也又言恶笄者栉笄也/者既叠不通箭乃释木名故云栉木之笄也云折笄首)
(者折吉笄之首也者以记折笄首文承恶笄之下恐折/恶笄之首故传辨之以折首去饰不可以初丧重时有)
(首至卒哭哀杀之后乃更去首应轻更重于义不可故/传以为初死恶笄有首至卒哭更著吉笄嫌其大饰乃)

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(折去首而著之也又云吉笄者象笄也者传明吉时之/笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆)
(玉也注释曰云栉笄者以栉之木为笄者此栉亦非木/名案玉藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木)
(为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相/对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀)
(弓云南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母从从/尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸彼为姑用)
(榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用榛/木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云笄有首者若)
(今刻镂摘头矣者郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在/头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也云)
(卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家者但以出/适女子与在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女)
(子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首/耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故著)

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(吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫家解之若然丧/大记云女子子既练而归与此注违者彼小祥归是其)
(正法此归者容有故许之归故云可以权许之耳云吉/笄尊变其尊者妇人之义也妇人之事人不可顿凶居)
(丧不可尽饰故著吉笄又折笄首是妇人事人之义异/于男子也若然案服问云男子重首妇人重要此云笄)
(尊者彼男女相对故云妇人重要若妇人不同对男子/然亦是上体尊于下体故云笄尊也云据在夫家宜言)
(妇者传解记文女子适人犹云子折笄首云终之者终/子道于父母之恩者子对父母生称妇对舅姑立名出)
(适应称妇故虽出适犹称/子终初未出适之恩也)○妾为女君君之长子恶笄
有首布总疏(释曰妾为女君之服得与女君同为长子/亦三年但为情轻故与上文妇事舅姑齐)
(衰同恶笄有/首布总也)○凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹

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杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后
知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧
服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳
前三幅后四幅也音义(袧刘音钩又恪忧反杀色界反/刘色例反大音泰便婢面反辟)
(音/璧)疏(释曰自此已下尽袪尺二寸记人记衰裳之制用/布多少尺寸之数也云凡者总五服而言故云凡)
(以该之云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者/谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前)
(三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸/幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四丈若不辟积)
(其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任/人粗细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为)

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(限耳注释曰云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大/古冠布齐则缁之郑注云唐虞已上曰大古也是大古)
(冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为/下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故)
(礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣/有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布)
(帛是时先知为上后知为下便体者边幅向外于体便/有饰者边幅向内观之美也云后世圣人易之以此为)
(丧服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重/古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以)
(为丧服也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐/则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制牟追章甫委貌)
(为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠/质三代为丧冠也若然此后世圣人指夏禹身也以其)
(三代最先故也云袧者谓辟两侧空中央也者案曲礼/以脯修置者左朐右末郑云屈中云朐则此言袧者亦)

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(是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相著自然中央/空矣幅别皆然也云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸)
(侯与其臣以玄冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为/朝服祭服者衮冕与爵弁为祭服不云玄端亦是士家)
(祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅/狭头向上不须辟积其馀要间已外皆辟积无数似丧)
(冠三辟积吉冠辟积无数也云凡裳前三幅后四幅者/前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也唯深衣之等)
(连衣裳十二幅/以象十二月也)若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰
一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之疏(释曰据上/齐斩五章)
(有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服/衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之)
(用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞/以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰)

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(外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内/展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而)
(缉之裳在下故先言裳顺上下也注释曰云齐缉也者/据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰)
(至缌麻并齐齐既有针功缌之名则没去齐名而齐/可知也言展之者若今亦先展讫乃有针功者也)负
广出于适寸注负在背上者也适辟领也负出于辟领
外旁一寸疏(释曰以一方布置于背上上畔缝著领下/畔垂放之注释曰以在背上故得负名适)
(辟领即下文适也出于辟/领外旁一寸总尺八寸也)适博四寸出于衰注博广也
辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于
衰者旁出衰外不著寸数者可知也疏(释曰此辟领广/四寸据两相而)

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(言云出于衰者谓比胸前衰而言出也注释曰云博广/也者若言博博是宽狭之称上下两旁俱名为博若言)
(广则唯据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此/义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云)
(则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一边/有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一)
(相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁/出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不著寸数)
(者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央/四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知)
(也/)衰长六寸博四寸注广袤当心也前有衰后有负版
左右有辟领孝子哀戚无所不在音义(广古旷反/袤音茂)疏(注/释)
(曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当/心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六)

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(寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀/戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背)
(者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适缘于/父母不兼念馀事是其四处皆有悲痛是无所不在也)
衣带下尺注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也
音义(广古/旷反)疏(释曰谓衣要也云衣者即衰也但衰是当/心广四寸者取其哀摧在于遍体故衣亦)
(名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓/带衣之带非大带革带者也注释曰云衣带下尺者据)
(上下阔一尺若横而言之不著尺寸者人有粗细取定/为限也云足以掩裳上际也者若无要则衣与裳之交)
(际之间露见里衣有要则不露见故云掩裳上/际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也)衽二尺
有五寸注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也

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上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸疏(注释曰/云掩裳)
(际也者对上要而言此掩裳两厢下际不合处也云二/尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大带垂)
(之皆三尺又云有司二尺有五寸谓府史绅即大带也/绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故曰与有)
(司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上/一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁)
(入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸/横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条)
(衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁/皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无)
(以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇/人之服如深衣则衰无带下又无衽是也)袂属幅注
属犹连也连幅谓不削音义(属音烛刘/又音蜀)疏(注释曰属幅/者谓整幅二)

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(尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀/今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削)
(幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正/方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运)
(肘/也)衣二尺有二寸注此谓袂中也言衣者明与身参齐
二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺
二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布
一丈四寸疏(注释曰云此谓袂中也者上云袂据从身/向袪而言此衣据从上向掖下而言云言)
(衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁/袂与中央身总三事下与畔皆等故变袂言衣欲见袂)
(与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以容/中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注肘不能)

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(不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为/法故云中人也云衣自领己下云云者郑欲计衣之用)
(布多少之数自领至要皆二尺二寸者衣身有前后今/且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总)
(前后计之故云倍之为四尺四寸也云加阔中八寸者/阔中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去)
(一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通/前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以)
(一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一文/四寸者此唯计身不计袂与袪及负衽之等者彼当文)
(尺寸自见又有不全/幅者故皆不言也)袪尺二寸注袪袖口也尺二寸足
以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手
音义(袪起鱼反并步/顶反拱九勇反)疏(注释曰云袪袖口也者则袂末/接袪者也云尺二寸者据复摄)

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(而言围之则二尺四寸与深衣之袪同故云尺二寸足/以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手)
(者案檀弓云孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚/右孔子曰我则有姊之丧故也二三子皆尚左郑云复)
(正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也是其吉时拱尚左/丧时拱尚右也不言缘之深浅尺寸者袪据横而言袪)
(横既与深衣尺二寸同缘口深浅亦与/深衣同寸半可知故记人略不言也)○衰三升三升
有半其冠六升以其冠为受受冠七升注衰斩衰也或
曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服
变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊
宜少差也疏(释曰自此至篇末皆论衰冠升数多少也/以其正经言斩与齐衰及大功小功缌麻)

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(之等并不言布之升数多少故记之也云衰三升三升/有半其冠六升者衰异冠同者以其三升半谓缕如三)
(升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受/冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布)
(为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变/轻故也注释曰云衰斩衰也者总二衰皆在斩衰章也)
(云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父/父为长子妻为夫之等是正斩至诸侯为天子臣为君)
(之等是义斩此三升半是实义服但无正文故引或人/所解为證也上章子夏传亦直云衰三升冠六升亦据)
(正斩而言不言义服者欲见义服成布同三升故也云/六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服)
(六升以其六升是义服故云下也云斩衰正服变而受/之此服也者下注云重者轻之故也云三升三升半其)
(受冠皆同以服至尊宜少差也者以父与君尊等恩情/则别恩深者三升恩浅者三升半成布还三升故云少)

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(差/也)齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注言受
以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八
升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服
之首主于父母疏(释曰此据父卒为母齐衰三年而言/也注释曰云言受以大功之上也者)
(以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之/上云此谓为母服也者据父卒为母而言若父在为母)
(在正服齐衰前已解讫云齐衰正服五升其冠八升义/服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首)
(主于父母者上斩言三升主于父此言四/升主于母正服以下轻故不言从可知也)繐衰四升有
半其冠八升注此诸侯之大夫为天子繐衰也服在小

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功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不
敢以兄弟之服服至尊也疏(注释曰云诸侯之大夫为/天子繐衰也者是正经文)
(也云服在小功之上者欲著其缕之精粗也者据升数/合在杖期上以其升数虽少以缕精粗与小功同不得)
(在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不/敢以兄弟之服服至尊也者据缕如小功小功已下乃)
(是兄弟故云不敢以兄弟之/服服至尊至尊则天子是也)大功八升若九升小功十
升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者
主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正
服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以

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其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻
之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升
正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受
也此大功不言受者其章既著之疏(注释曰云此以小/功受大功之差也)
(者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以/小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠为)
(衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不/言七升者主于受服欲其文相值者以其七升乃是殇)
(大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也云/欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与)
(降服小功衰十升同既葬受衰十升冠十一升义服大/功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠)

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(为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当/故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功)
(者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十/一升亦皆以其冠为受也郑言此者既解为文相值又)
(覆解文相值之事若然降服既无受而亦覆言之者欲/见大功正服与降服冠升数同之意必冠同者以其自)
(一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰三等及至正大功/衰八升冠十升冠与降大功同止校二等者若不进正)
(大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜/十二升则小功缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升)
(正服小功冠衰当十三升义服小功冠衰当十四升缌/麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无)
(别故圣人之意进正大功冠与降大功同则缌麻不至/十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升)
(缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小/功十四升则与疑衰同非五服之差故也又云斩衰受)

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(之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之/意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻)
(服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十/升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十)
(一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受/以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义也云其)
(降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升/皆以即葛及缌麻无受者此郑云皆以即葛及无受文)
(出小功缌麻章以其小功因故衰唯变麻服葛为异也/其降服小功已下升数文出閒传故彼云斩衰三升齐)
(衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一/升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰)
(缌此哀之发于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功/小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾)
(此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功/小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二)

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(者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十/升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注)
(云是极列衣服之差者据彼经总言是极/尽陈列衣服之差降故其言之与此异也)
　
　
　
　
　
　仪礼注疏卷十一

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　仪礼注疏卷十一考證
杖各齐其心○敖本无杖字
绞带者绳带也注小功以下左缝○此引杂记语原文
　无缝字本是省文郑氏因上句右缝而增之
饭素食哭无时○敖继公云注谓复平生时食则传中
　饭字似当为反
父疏若直言夫则妾于君虽体不敌亦有夫义○监本
　无虽字不字(臣绂/)按下经妾为君疏云妾虽接见于

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　君不得体敌此云体敌脱误必矣有此二字文义方
　顺
传曰何以三年也正体于上疏经云继祖○(臣绂/)按此
　释传继祖二字非释经也疏目之为经耳凡记传亦
　称为经疏家之常此卷内甚多皆仍其旧
　又疏要适子死后乃立适孙乃得为长子三年○(臣/)
　(绂/)按祖在则父不为长子三年以孙未为适也所谓
　有适子者无适孙也若适子死立适孙则为长子三

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　年者何人乎贾氏盖未检
妾为君○为字监本讹作谓今依诸本改正
女子子在室为父注言在室者关已许嫁○(臣绂/)按郑
　意谓女子子虽已许字而未嫁亦为父三年不比旁
　亲轻服可以逆降也
传曰总六升疏以其丧中有用吉笄之法○旧本此句
　下有故小记无折笄之法当记文十一字盖缘下文
　故小记三字而误衍

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近臣君服斯服矣○敖继公云近臣君服斯服乃诸侯
　之近臣从君服者也于此言之似非其类(臣绂/)按敖
　说良是丧服小记可据也此其错简与
　疏曲礼云大夫不名家相长妾○(臣恂/)按不名家相
　长妾者士也引以为大夫是贾氏之误下贵臣贵妾
　疏误同
若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父
　之命也○两如母字疏皆属下句读似当以两如母

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　为句文义更协
　注此谓大夫士之妾也○监本脱士字今据疏文补
　之
传曰问者曰何冠也疏吉时深衣即凶时中衣○监本
　脱深衣即凶时五字补之方与上句相配深衣纯采
　中衣纯素疏特言其大概同耳
出妻之子为父后者○顾炎武云此节经文疏以为传
　中引传而误连之当另别为一节今从之而疏则仍

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　其旧
父卒继母嫁从为之服报○注疏以从字连下为句王
　肃云从乎继母而寄育则为之服不从则不服从字
　读断其义为长
为众子注女子亦如之○监本女子下衍在室二字据
　疏文则知后人误增者今删
传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗
　者降其小宗也○持字监本讹作持今依石经及敖

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　本改正
　疏天子及其始祖所自出○监本脱所自出三字则
　与诸侯无别今据传文补之
异居则服齐衰三月○石经三月下有也字
传曰何以期也从服也注则其父若祖有废疾不立○
　监本脱祖字今据疏补之
女子子为祖父母○敖本为下有其字
大夫之子注君命其夫则后夫人亦命其妻矣○(臣绂/)

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　按君命其夫则其妻自当为命妇不俟后夫人之更
　命之也故曰妇人无爵从夫之爵郑说非是
宗子之母在○子石经作祖
大夫去君埽其宗庙○埽字监本讹作归今依石经及
　敖本改正(臣绂/)按埽谓洁之也
传曰嫁者其嫁于大夫者也疏又女子子为祖父母传
　不言不敢降其祖○上经传明明言之贾盖未检前
　文而有此缪语为祖父下监本衍传亦不敢言降其

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　祖父九字今删
不满八岁以下为无服之殇○石经为字上有皆字
侄丈夫妇人报○(臣绂/)按上文女子子适人者为众昆
　弟盖兼贯此节
传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也疏
　未悉父为何人不降适昆弟父不降子亦不降○监
　本父字并作公又脱适昆二字细玩传注改正
传曰何以大功也尊同也疏既不祖祢先君当立别子

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　已下○监本脱既不祖祢四字今寻绎文义补之
　又疏此郑叠传文也○监本此字下有谓祭祖祢但
　不得祖祢先君也此谓十四字盖缘上文而误复今
　删
传曰繐衰者何以小功之繐也○敖氏读何以为句
传曰问者曰中殇何以不见也疏下文发传在妇人为
　夫之亲服下○夫之亲服四字监本讹作服之亲三
　字(臣绂/)按下从父昆弟之子章注云此主谓妻为夫

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　之亲服也可以证此疏之误
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者○监本脱者字今补
以为相与居室中则生小功之亲焉○敖继公云此下
　似有脱文
　疏是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小之事
　也○(臣恂/)按此论于义为缪上妻为夫疏引曲礼妇
　人从夫之爵坐以夫之齿此乃云然亦自相矛盾盖
　当时修纂者非一手故论说或错出不符贾氏未审

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　定耳
传曰君子子者贵人之子也注谓傅姆之属也○监本
　无此句(臣绂/)按疏呼此句而释之则应有明矣释文
　傅姆有音尤可證今补
族曾祖父母注祖父之从父昆弟之亲也○监本无此
　句(臣绂/)按疏呼此句而释之则应有明矣且有此方
　与上文曾祖昆弟之亲也句相配今补
从祖姑姊妹适人者报○此当另为一节缘疏连下节

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　合解之故并为一节耳今仍之
因是以服缌也○敖本无因字石经有之
贵臣贵妾注此谓公士大夫之君也○(臣绂/)按大夫服
　缌者必其本服小功者也若本服缌麻降一等则无
　服矣然则此经亦谓士为贵臣贵妾服而非指大夫
　也敖继公云此与下乳母俱蒙上士为之文盖经本
　相属而注家离之耳
婿传曰何以缌也○石经及敖本无也字

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夫之诸祖父母报疏夫之所为小功者妻服之降一等
　○监本误复上节疏文今依续通解改正
　又疏更为成人而言○成人二字疑误
为其妻縓冠○敖继公云縓冠之縓亦当作练字之误
　也
　注三年练之受饰也○受字集说作采未详孰是
朋友麻注朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮
　弁加绖○监本脱冠则皮弁加绖六字(臣绂/)按春官

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　司服疏引此注有此句今据彼补之
夫之所为兄弟服妻降一等疏释曰妻从夫服其族亲
　云云一段○监本误刋于下节经文之下今改正
大夫吊于命妇锡衰疏为其妻往则服之出则否○往
　则服之四字监本讹作降于大功今据注引服问语
　改正
传曰锡者何也麻之有锡者也○敖继公云有锡疑当
　作滑易春官司服郑司农注锡麻之滑易者其据此

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　未误之文与盖二字各有似以传写而误(臣绂/)按司
　服疏亦云司农解者是丧服传文
凡衰外削幅疏则二七十四丈○监本此句下衍四尺
　二字据布七幅幅广二尺二寸旁各去削幅一寸则
　十四丈无奇
适博四寸注出于衰者旁出衰外○监本脱外字今据
　疏文补之
袪尺二寸疏不言缘之浅深尺寸者袪据横而言袪横

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　既与深衣尺二寸同○(臣学健/)按此数句旧文倒错
　隔碍考其制度并绎其文意如此乃明顺而与下文
　相贯
　
　
　
　
　

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　仪礼注疏卷十一考證