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仪礼注疏-汉-郑玄卷一

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钦定四库全书
　仪礼注疏卷一
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　士冠礼第一
士冠礼音义(冠古乱反下/以意求之)○筮于庙门注筮者以蓍问
日吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成
子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神音义(筮/市)
(例反庙刘昌宗音庙案庙古庙/字蓍音尸祢乃礼反父庙也)疏(释曰自此至宗人告/事毕一节论将行冠)

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(礼先筮诹日之事案下文云布席于门中闑西阈外者/阈为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位于门外)
(西面此不言门外者阈外之文可参故省文也注释曰/郑知筮以蓍者曲礼云龟曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也)
(云问日吉凶于易也者下云若不吉则筮远日如初仪/又案周礼大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易)
(筮得卦以易辞占吉凶故云问日吉凶于易也不筮月/者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月)
(故不筮也云冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子/孙也者案冠义云筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以)
(重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠/故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢)
(擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之/礼成子孙也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑兼言孙)
(者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也云庙谓祢/庙者案昏礼行事皆直云庙记云凡行事受诸祢庙此)

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(经亦直云庙故知亦于祢庙也然仪礼之内单言庙者/皆是祢庙若非祢庙则以庙名别之故聘礼云宾朝服)
(问卿卿受于祖庙又受聘在始祖庙既云不腆先君之/祧是不言于庙举祖祧以别之也士于庙若天子诸侯)
(冠在始祖之庙是以襄九年季武子云以先君之祧处/之祧则与聘礼先君之祧同谓迁主所藏始祖庙也若)
(然服虔注以祧为曾祖者以其公还及卫冠于卫成公/之庙服注成公卫曾祖故以祧为曾祖庙时不冠于卫)
(之始祖以非已庙故也无大夫冠礼若幼而冠者与士/同在祢庙也云不于堂者嫌蓍之灵由庙神者此据经)
(冠在庙堂此蓍筮在门外不同处故以庙决堂以蓍自/有灵知吉凶不假庙神故云嫌蓍之灵由庙神也案天)
(府职云季冬陈玉以贞来岁之美恶注云问岁之美恶/谓问于龟凡卜筮者实问于鬼神蓍龟能出其卦兆之)
(占耳若然卜筮实问七八九六之鬼神故以六玉礼耳/而蓍龟直能出其卦兆之占似无灵者但蓍龟卦兆各)

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(有所对若以蓍龟对生数成数之鬼神则蓍龟直能出/卦兆不得有神若以卦兆对生成之鬼神则蓍龟亦自)
(有神是以易系辞云蓍之德圆而神又云定天下之吉/凶成天下之亹亹者莫善于蓍龟又郭璞云上有荫丛)
(蓍下有千龄蔡凡虫之智莫善于龟凡草之灵莫善于/蓍蓍龟自有灵也是知蓍自有神不假庙神也不于寝)
(门筮者一取成人之礼成子孙二兼取鬼神之谋故易/系辞云人谋鬼谋郑注云鬼谋谓谋卜筮于庙门是也)
主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面注主人将
冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素
裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道
也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素

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韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩
革带博二寸天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝
诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入
为緅七入为缁玄则六入与音义(朝直遥反注同后朝/服放此缁侧其反韠)
(音毕蔽膝也缯似陵反缭音了刘音辽长直亮反广古/旷反凡度长短曰长直亮反度广狭曰广古旷反他皆)
(放此弁皮彦反緅侧留/反刘子侯反与音馀)疏(释曰此主人将欲谋日之时/先服即位于祢庙门外东西)
(面立以待筮事也注释曰经直云主人当是父子加冠/之礼知兼有兄者论语云出则事公卿入则事父兄父)
(兄者一家之统父不在则兄为主可知故兼其兄也又/案下文若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾则)

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(无亲父亲兄故彼注云父兄诸父诸兄则知此主人迎/宾是亲父亲兄也云玄冠委貌者此云玄冠下记云委)
(貌彼云委貌见其安正容体此云玄冠见其色实一物/也云朝服者十五升布衣者杂记云朝服十五升布也)
(云素裳者虽经不言裳裳与韠同色既云素韠故知裳/亦积白素绢为之也云衣不言色者衣与冠同也者礼)
(之通例衣与冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与/韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之类是也经)
(直云朝服不言色与冠同可知也若然郑不言裳与韠/同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知故不言也其衣)
(冠色异经即别言之是以下文爵弁服纯衣是也云筮/必朝服尊蓍龟之道也者此决正冠时主人服玄端爵)
(韠不服此服乃服朝服是尊蓍龟之道也若然下文云/有司如主人服又宿宾宾如主人服又宿赞冠者及夕)
(为期皆朝服云尊蓍龟者案乡饮酒主人朝服则此有/司宾主朝服自是寻常相见所服非特相尊敬之礼此)

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(筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庙常服玄端今此/筮亦在庙不服玄端故云尊蓍龟之道此筮唯有蓍草)
(言龟者案周礼小事徒筮而已若大事先筮而后卜龟/筮是相将之物同著朝服故兼言龟是以杂记卜筮皆)
(朝服也案特牲礼筮日与祭同服玄端少牢筮日与祭/同服朝服不特尊蓍龟者彼为祭事龟不可尊于先祖)
(故同服此为冠事龟可尊于子孙故服异也云缁带黑/缯带者案玉藻云君素带终裨大夫素带裨垂士练带)
(率下裨注云大夫裨其纽及末士裨其末而已又云杂/带君朱绿大夫玄华士缁裨郑云君裨带上以朱下以)
(绿终之大夫裨垂外以玄内以华士裨垂之下外内皆/以缁是谓缁带郑彼云是谓者指此文也若然天子诸)
(侯带绕腰及垂者皆裨之大夫则不裨其绕腰者直裨/垂之三尺屈而垂者士则裨其末绕三尺所垂者不裨)
(若然大带所用物大夫已上用素士练缯为带体所裨/者用缁则此言缁据裨者而言也云士带博二寸再缭)

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(四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫已上大带搏四寸/此士卑降于大夫已上博二寸再缭共为四寸屈垂三)
(尺则大夫已上亦屈垂三尺同矣云素韠白韦韠者案/玉藻云韠君朱大夫素士爵韦彼以韠为总目而云君)
(朱大夫素士爵韦是韠色不同下云韦者是君大夫同/用韦也但彼是玄端服之韠此士用素韦为之故郑云)
(白韦韠也又云韠长三尺至博二寸亦皆玉藻郑君彼/注云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩)
(与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也/云天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉)
(藻而知案彼云天子玄端听朔于南门之外皮弁以日/视朝又云诸侯皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于)
(内朝彼注云端当为冕谓天子以玄冕听朔于南门之/外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君)
(臣同服引之者證此玄冠朝服而筮者是诸侯之士则/诸侯与其臣与子加冠同服皮弁以筮日天子与其臣)

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(与子加冠同服玄冕以筮日矣知天子服玄冕诸侯服/皮弁以筮日者郑既取君臣同服明筮时还君臣同服)
(若然天子用玄冕诸侯同皮弁其臣不得上同于君君/下就臣同朝服也云凡染黑五入为緅七入为缁玄则)
(六入与者案尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之/纁此三者皆是染赤法周礼钟氏染鸟羽云三入为纁)
(五入为緅七入为缁此是染黑法故云凡染黑也但尔/雅及周礼无四入六入之文礼有朱玄之色故注此玄)
(则六入下经注云朱则四入无正文故皆云与以疑之/但论语有绀緅连文绀又在緅上则以纁入赤为朱若)
(以纁入黑则为绀故淮南子云以涅染緅则黑于涅又/以绀入黑汁则为緅故绀緅连言也若然玄为六入缁)
(为七入深浅不同而郑以衣与冠同以缁与/玄同色者大同小异皆是黑色故云同也)有司如主
人服即位于西方东面北上注有司群吏有事者谓主

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人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是
也音义(辟必亦反卒子/忽反假古雅反)疏(释曰此论主人有司从主人/有事故立位于庙门外西方)
(东面以待事也注释曰士虽无臣皆有属吏胥徒及仆/隶故云有司群吏有事者也云谓主人之吏所自辟除)
(府史以下者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒/不得君命主人自辟除去役赋补置之是也又案周礼)
(皆云府史此云群吏吏史亦一也故举汉法为證又周/礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经云主人)
(故依经而直云主人主亦为长者也又此注以有司为/群吏案特牲以有司为士属吏不同者言群吏则为府)
(史胥徒也言属吏则谓君命之士是以下文宿赞冠者/注云谓宾若他官之属中士若下士也又主人赞者亦)
(云其属中士若下士是言属者尊之义特牲云有司士/之属吏亦尊类也特牲有司之上有子姓此文无者彼)

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(祭祀事重故子姓皆来此冠/事稍轻故容有不至故不言)筮与席所卦者具馔于西
塾注筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易
曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也音义
(馔刘仕转反一音士恋反塾音孰刘又音育尔/雅云门侧之堂谓之塾画音获下同爻户交反)疏(释曰/下云)
(布席于门中闑西阈外彼据筮此云西塾据陈处言注/释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云龟为卜蓍为)
(筮故知问吉凶谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二/以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以)
(象闰十有八变而成卦是也云所卦者所以画地记爻/者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则)
(用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则/六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为拆钱)

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(拆钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者/画卦以木也云易曰六画而成卦者说卦云昔者圣人)
(之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳/立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两)
(之故易六画而成卦注云三才天地人之道六画画六/爻引之者證画地识爻之法云西塾门外西堂也者案)
(尔雅云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西/塾上南顺是也筮在门外故知此经西塾门外西堂也)
布席于门中闑西阈外西面注闑门橛也阈阃也古文
闑为槷阈为蹙音义(闑鱼列反阈音域刘况逼反门限/橛其月反阃苦本反刘音困槷鱼)
(列反蹙/子六反)疏(释曰此所布之席拟卜筮之事言在门中者/以大分言之云闑西阈外者指陈席处也注)
(释曰云闑门橛者闑一名橛也云阈阃也者曲礼云外/言不入于阃阃门限与阈为一也云古文闑为槷阈为)

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(蹙者遭于暴秦燔灭典籍汉兴求录遗文之后有古文/今文汉书云鲁人高堂生为汉博士传仪礼十七篇是)
(今文也至武帝之末鲁恭王坏孔子宅得亡仪礼五十/六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂)
(生所傅者同而字多不同其馀三十九篇绝无师说秘/在于馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从)
(古文即今文在经闑阈之等于注内叠出古文槷蹙之/属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出今)
(文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又丧服注今/文无冠布缨之等是也此注不从古文槷蹙者以槷蹙)
(非门限之义故从今不从古也仪礼之内或从今或从/古皆逐义彊者从之若二字俱合义者则互换见之即)
(下文云壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三/牲之肺不离赞者辩取之一以授宾注云古文一为壹)
(是大小注皆叠今古文二者俱合义故两从之又郑叠/古今之文者皆释经义尽乃言之若叠古今之文讫须)

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(别释馀义者则在后皆言之即下文孝友时格注云今/文格为嘏又云凡醮不祝之类是也若然下记云章甫)
(殷道郑云章明也殷质言以表明丈夫也甫/或为父今文为斧事相为故因叠出今文也)筮人执筴
抽上韇兼执之进受命于主人注筮人有司主三易者
也韇藏筴之器也今时藏弓矢者谓之韇丸也兼并也
进前也自西方而前受命者当知所筮也音义(筴初革/反韇音)
(独/)疏(释曰此经所陈据筮时之事案少牢云史左执筮/右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人)
(命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以/击筮乃立筮此云筴彼云筮一也但筮法不殊此亦应)
(不异少牢具陈此不言者文不具当与彼同案三正记/大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也注)

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(释曰案周礼春官筮人掌三易一曰连山二曰归藏三/曰周易注云问蓍曰筮其占易是筮人主三易者也云)
(韇藏筴之器者韇有二其一从下向上承之其一从上/向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇丸也者此举汉)
(法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服/是以鱼皮为矢服则此韣亦用皮也知自西方而前者)
(上云即位于西方故知前向东方受命也云受命者当/知所筮也者谓执之不知以请筮何事宰遂命之也凡)
(卜筮之法案洪范云七稽疑择建立卜筮人三人占从/二人之言又案尚书金縢云乃卜三龟一习吉则天子)
(诸侯卜时三龟并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时/连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以)
(变者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三者三/吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶案士)
(丧礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东/面旅占注云旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏)

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(周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人/掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占郑既)
(云反与其属占之则郑意大夫卜筮同用一龟一易三/人共占之矣其用一龟一易则三代类用不专一代故)
(春秋纬演孔图云孔子修春秋九月而成卜之得阳豫/之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周易无文是孔)
(子用二代之筮则大夫卜/筮皆不常据一代者也)宰自右少退赞命注宰有司
主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮
也少仪曰赞币自左诏辞自右音义(少诗/召反)疏(注释曰知/宰是有司)
(主政教者士虽无臣以属吏为宰若诸侯使司徒兼冢/宰以出政教之类故云主政教者引少仪者取證赞命)
(在右之义以其地道尊右故赞命在右是以士之丧礼/亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲)

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(云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士/丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也少)
(牢牢不赞命大夫尊屈士/卑不嫌故使人赞命也)筮人许诺右还即席坐西面
卦者在左注即就也东面受命右还北行就席卦者有
司主画地识爻者也音义(还音旋后皆放此/识音志爻户交反)疏(释曰此/言筮人)
(于主人受命讫行筮事也但即席坐西面者主为筮人/而言则坐文宜在西面下今退西面于下者欲西面之)
(文下就画卦者亦西向故也注释曰郑知东面受命者/以其上文有司在西方东面主人在门东西面今从门)
(西东面主人之宰命之故东面受命可知也知右还北/行就席者以其主人在门外之东南席在门中故知右)
(还北行乃得西面就席坐也云卦者有司主画地识爻/者上云所卦者谓木于此云卦者据人以杖画地记识)

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(爻之七八/九六者也)卒筮书卦执以示主人注卒巳也书卦者筮
人以方写所得之卦也疏(释曰此言所筮六爻俱了卦/体得成更以方版画体示主)
(人之事也注释曰云书卦者筮人者下文云筮人还东/面旅占明此书卦是筮人也不使他人书卦者筮人尊)
(卦亦是尊蓍龟之道也案特牲云卒筮写卦筮者执以/示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之)
(则彼写卦亦是卦者故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉/事尚提提故卦者写卦筮人执卦以示主人士丧礼注)
(云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示主/人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼)
(筮者自写自示主人冠/礼异于祭礼丧礼故也)主人受视反之注反还也音义
(视音视还音/环一音旋)疏(释曰此筮讫写所得卦示主人主人受/得省视虽未辨吉凶主人尊先受视以)

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(知卦体而已主人既知卦体反/还与筮人使人知其占吉凶也)筮人还东面旅占卒进
告吉注旅众也还与其属共占之古文旅作胪音义(胪/力)
(居/反)疏(释曰此言筮人既于主人受得卦体还于门西东/面旅共占之是吉卦乃进向门东东面告主人云)
(吉/也)若不吉则筮远日如初仪注远日旬之外疏(释曰曲/礼吉事)
(先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮远日/是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初)
(仪者自筮于庙门已下至告吉是也注释曰曲礼云旬/之内曰近某日旬之外曰远某日彼据吉礼而言旬之)
(内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以特牲旬/内筮日是也旬之外曰远某日据大夫以上礼旬外筮)
(故言远某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若/不吉则及远日又筮日如初郑注云及至也远日后丁)

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(若后已言至远日又筮日如初明不并筮则前月卜来/月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中)
(旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言/及则可上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预)
(筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于/上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭)
(祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可止然/须冠故容入后月也若然大夫已上筮旬外士筮旬内)
(此士礼而注云远日旬之外者此远日旬之外自是当/月上旬之内筮不吉更筮中旬之远日非谓曲礼文大)
(夫以上前月预筮来月上旬为远/某日者彼自有远日与此别也)彻筮席注彻去也敛
也音义(去起/吕反)疏(注释曰席则彻去之筮/则敛藏之故两训之也)宗人告事毕注
宗人有司主礼者也疏(注释曰士虽无臣亦有宗人掌/礼比于宗伯故云有司主礼者)

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○主人戒宾宾礼辞许注戒警也告也宾主人之僚友
古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者
哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也
再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也音义(警居/领反)疏(释/曰)
(自此以下至宾拜送一节论主人筮日讫三日之前广/戒僚友使来观礼之事也云主人戒实者谓主人亲至)
(宾大门外之西东面宾出大门外之东西面戒之云宾/礼辞许者即下云戒宾曰某有子某将加布于其首愿)
(吾子之教之也宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子/敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重)
(有命某敢不从是一度辞后乃许之是宾礼辞许者也/注释曰同官为僚同志为友此宾与主人同足官与为)

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(同志故以僚友解之此谓上中下士尝执挚相见者也/若未尝相见则不必戒故郑以僚友言之是也云古者)
(有吉事则乐与贤者欢成之者则此经戒宾使来者是/也云有凶事则欲与贤者哀戚之者则士丧礼始死命)
(赴者使告君及同僚之等是也云礼辞一辞而许者即/此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿)
(见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾/子有辱请吾子之就家也某将走见宾对曰某不足以)
(辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请吾子之就/家也某将走见宾对曰某不敢为仪固以请主人对曰)
(某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之/义也云三辞曰终辞不许也者又士相见云士见于大)
(夫终辞其挚是三辞不许为终辞之义也若一辞不许/后辞而许则为礼辞许若再辞不许后三辞而许则为)
(再辞而许之曰固辞若不许至于三辞又不许则为三/辞曰终辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许)

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(乃曰终辞是以公食大夫戒宾上介出请入告三辞又/司仪云诸公相为宾主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三)
(揖三辞注云先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂皆是/三辞而许称三辞若然此戒宾宾礼辞许不固辞案乡)
(饮酒主人请宾宾礼辞许注云不固辞者素所有志是/宾习道艺本望宾举是素所有志故不固辞此亦素有)
(志乐与主人欢成冠礼故不固辞诸/经云礼辞许者是素有志之类也)主人再拜宾答拜
主人退宾拜送注退去也归也疏(释曰案乡饮酒礼主/人戒宾宾拜辱主人)
(荅拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜/送乡射亦然皆与此文不同此经文不具当依彼文为)
(正但此不言拜辱者/亦是不为宾已故也)○前期三日筮宾如求日之仪注
前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉

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冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以
重礼重礼所以为国本疏(释曰此文下尽宿赞冠者亦/如之论筮宾若赞冠者之节)
(云前期三日者加冠日为期期前三日也筮宾者谓于/僚友众士之中筮取吉者为加冠之宾也云如求日之)
(仪者亦于庙门外下至告事毕唯命筮别其馀威仪并/同故云如求日之仪也命筮虽无文宰赞盖云主人某)
(为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则改适字/为庶字其馀亦同此经不云命筮并上筮日亦不云命)
(筮者皆文不具也注释曰云前期三日空二日也者谓/正加冠日是期日冠日之前空二日外为前期三日故)
(云空二日也二日之中虽有宿宾宿赞冠者及夕为期/但非加冠之事故云空也云筮宾筮其可使冠子者即)
(下文三加皆宾亲加冠于首者是也云贤者恒吉者解/经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此宾是)

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(贤者必知吉故先戒宾宾已许方始筮之以其贤恒自/吉故先戒后筮之也若贤恒吉必筮之者取其审慎重)
(冠礼之事故郑引冠义为證也云重礼所以为国本者/诗云人而无礼胡不遄死礼运云治国不以礼犹无耜)
(而耕也故云重礼所以为国本也然冠既筮宾特牲少/牢不筮宾者彼以祭祀之事主人自为献主群臣助祭)
(而已天子诸侯之祭祭前已射于/射宫择取可预祭者故不筮之也)○乃宿宾宾如主人
服出门左西面再拜主人东面答拜注宿进也宿者必
先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝
服音义(为于/伪反)疏(释曰此经谓宿宾摈者传主人辞入内/告宾宾如主人服出门与主人相见之)
(仪也注释曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故/下文宿曰某将加布于某之首吾子将涖之敢宿宾对)

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(曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿者必先戒者/谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣今又宿是)
(宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒宾之中除正/宾及赞冠者但是僚友欲观礼者皆戒之使知而已后)
(更不宿是戒不必宿者也云不宿者为众宾或悉来或/否者此决宾与赞冠者戒而又宿不得不来众宾主来)
(观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝/服者见上文筮日时朝服至此无改服之文则知皆朝)
(服凡有戒无宿者非止于此案乡饮酒乡射主人戒宾/及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大)
(射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士/戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司焉皆有戒而)
(无宿是也射人宿视涤此言宿者谓将射之前于宿预/视涤濯非戒宿之意也若然特牲礼云前期二日宿尸)
(前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也又礼/记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七)

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(日致齐三日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻宿重也盖/彼以夫人尊故不得言戒而变言宿读为肃者肃亦戒)
(之意彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿也大宰云祀/五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散齐至祭前)
(三日当致齐也凡宿宾之法案特牲云前期三日筮尸/乃宿尸厥明夕陈鼎则前期三日宿之也少牢筮日下)
(云宿郑注云大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣/至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前宿一)
(日宿戒尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉/则乃遂宿尸是前祭二日筮日讫宿尸至前祭一日又)
(宿尸天子诸侯祭前/三日宿之使致齐也)乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主
人退宾拜送注乃宿宾者亲相见致其辞疏(释曰上据/摈者傅辞)
(宾出与主人相见此经据主人/白致辞故再举宿宾之文也)宿赞冠者一人亦如之

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注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下
士也宿之以筮宾之明日疏(注释曰案下文冠子之时/赞者坐栉设纚卒纮之类)
(是赞冠者佐宾为冠事者以其佐宾为轻故不筮也云/谓宾若他官之属者此所取夲由主人之意或取宾之)
(属或取他官之属故郑两言之案周礼三百六十官每/官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士)
(为之属若中士为官首其下即有下士为之属也云中/士若下士也者此据主人是上士而言之赞冠者皆降)
(一等假令主人是上士宾亦是上士则取中士为之赞/假令主人是下士宾亦是下士则亦取下士为之赞礼)
(穷则同故也云宿之以筮宾之明日者以下有厥明夕/为期是冠前一日宿宾宿赞在厥明之上则去冠前二)
(日矣筮宾是前期三日则知宿宾赞冠者是筮宾之明/日可知不在宿宾下而在宿赞冠之下言之者欲取与)

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(厥明相/近故也)○厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄
弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东
面北上注厥其也宿服朝服疏(释曰自此至宾之家论/冠前一日之夕为明日)
(加冠之期告宾之事也云厥明夕为期者谓宿宾与赞/冠明日向暮为加冠之期必于庙门者以冠者在庙知)
(亦在庙为期也主人之类在门东宾之类在门西者各/依宾主之位夹处东西也注释曰知宿服朝服者以其)
(宿服如筮日之服筮日朝/服转相如故知是朝服也)摈者请期宰告曰质明行事
注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰
告曰旦日正明行冠事音义(摈必刃反/介音界)疏(释曰上经布/位已讫故此)

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(经见为期之事言请期者谓请主人加冠之期言告日/者即是宰赞命告之也注释曰上云有司此言摈者故)
(知摈者是有司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在/客称介者案聘礼及大行人皆以在主人曰摈在客称)
(介亦曰相司仪云每门止一相是也云旦日正明行冠/事者案特牲请期曰羹饪郑注云肉谓之羹饪熟也谓)
(明日质明时而曰肉熟重豫劳宾此无羹饪故云质明/少牢云旦明行事故此注取彼而言旦日正明行冠事)
(也/)告兄弟及有司注摈者告也疏(注释曰上文陈兄弟/及有司位次此告讫)
(下乃云告事毕则兄弟及有司亦庙门之外矣必告之/者礼取审慎之义故也必知摈者告者上摈者请期此)
(即云告明还是/摈者告可知)告事毕注宗人告也疏(注释曰知宗人/告者亦约上文)
(筮日时宗人/告事得知也)摈者告期于宾之家疏(释曰有司是家之/属吏者则告期皆)

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(得在位宾是同僚之等为期时不在故就家告之于夕/为期当暮即得告之者以其共仕于君其家必在城郭)
(之内相近/故得告也)○夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗
东注夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣
屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆
用金罍其大小异音义(直音值深申鸩反凡度浅深曰/深后放此盥音管夏户雅反后)
(同罍力/回反)疏(释曰自此至宾升则东面论将冠子豫陈设/冠与服器物之事也注释曰云洗承盥洗者)
(弃水器也者谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗/水而弃之故云弃水器云士用铁者案汉礼器制度洗)
(之所用士用铁大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也/云荣屋翼也者即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翼)

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(者与屋为翅翼也云周制自卿大夫以下其室为夏屋/者言周制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法)
(即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大/夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后)
(氏世室堂脩二七广四脩一五室此谓宗庙路寝同制/则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四)
(阿郑云四阿四注屋重屋谓路寝殷之路寝四阿则夏/之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若)
(覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下/为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为夏)
(屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏/屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋)
(束荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天/子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸)
(侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也云水/器尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊)

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(卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特/牲皆直言水不言罍大射唯云罍水不云枓少牢云司)
(宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼/在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也仪礼之)
(内设洗与设尊或先或后不同者若先设洗则兼馀事/此士冠宾与赞共洗昏礼有夫妇与御媵之等少牢特)
(牲兼举鼎不专为酒以是皆先设洗乡饮酒乡射先设/尊者以其专为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先)
(设尊燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有/尊无洗或尊洗皆有又不言设之者是不具也)陈服
于房中西墉下东领北上注墉墙疏(释曰自此至东面/论陈设衣服器物)
(之等以待冠者丧大记与士丧礼服或西领或南领此/东领者此嘉礼异于凶礼故士之冠时先用卑服北上)
(便/也)爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服杂记

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曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵
头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入
谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与纯衣丝
衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者
欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽
衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名茜为韎
韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服
耳今文纁皆作熏音义(纁许云反韎音妺又武拜反韐/古洽反又音閤縓七绢反范散)

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(骑音仓乱反染如琰反赪丑贞反令力呈反近附近之/近缊音温刘乌本反韨音弗幽于紏反茅忙交反蒐所)
(留反茜/七见反)疏(释曰此所陈从北而南故先陈爵弁服注释/曰士礼玄端自祭以爵弁服助君祭故云与)
(君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺/六寸广八寸绩麻三十升布上以玄下以纁前后有旒)
(其爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又名冕者俛也/低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕)
(名以其尊卑次于冕故云爵弁冕之次也云其色赤而/微黑如爵头然或谓之緅者五入为緅若以纁入黑则)
(为绀以绀入黑则为緅是三入赤再入黑故云其色赤/而微黑也云如爵头然者以目验爵头赤多黑少故以)
(爵头为喻也以緅再入黑汁与爵同故取钟氏緅色解/之故郑注钟氏云緅今礼俗文作爵言如爵头色也郑)
(此言赤者对文为赤若将緅比纁则又黑多矣故淮南/子云以涅染绀则黑于涅况更一入黑为緅乎故巾车)

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(云雀饰郑注云雀黑多赤少之色是也云其布三十升/者取冠倍之义是以丧服衰三升冠六升朝服十五升)
(故冕三十升也云纁裳浅绛裳者绛则一染至三染同/云浅绛诗云我朱孔阳毛传云朱深纁也故从一染至)
(三染皆谓之浅绛也云朱则四入与者尔雅及钟氏皆/无四入之文经有朱色故郑约之若以纁入黑则为绀)
(若以纁入赤则为朱无正文故云与以疑之也然上注/以解玄缁故引钟氏染黑法此注解纁故引尔雅染赤)
(法也云纯衣丝衣也者案郑解纯字或为丝或为色两/解不同者皆望经为注若色理明者以丝解之若丝理)
(明者以色解之此经玄衣与纁裳相对上玄下纁色理/自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣)
(以下文有女从者毕袗玄色理自明则亦丝理不明故/亦以丝理解之周礼媒氏云纯帛无过五两注云纯实)
(缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人阴也以经云纯/帛丝理自明故为色解之祭统云蚕于北郊以共纯服)

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(丝理自明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯/俭以纯对麻丝理自明故郑亦以色解之是纯有不同)
(之事但古缁䊷二字并色若据布为色者则为缁字若/据帛为色者则为䊷字但缁布之缁多在本字不误䊷)
(帛之䊷则多误为纯云馀衣皆用布者此据朝服皮弁/服玄端服及深衣长衣之等皆以布为之是以杂记云)
(朝服十五升布玄端亦朝服之类则皮弁亦是天子朝/服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕与爵弁服用丝)
(耳者祭统云王后蚕于北郊以供纯服爵弁服是冕服/之次故知亦用丝也云先裳后衣者欲令下近缁明衣)
(与带同色者衣在上宜与冠相近应先言衣今退衣在/裳下者若衣与冠同色者先言衣后言裳今爵弁与衣)
(异故退纯衣于下使与带同色也云韎韐缊韨也者此/经云韎韐玉藻云缊韨二者一物故郑合为一物解之)
(也云士缊韨而幽衡者玉藻文言幽衡者同系于革带/故连引之也云合韦为之者郑即因解明缊韨之事言)

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(韐者韦旁著合谓合韦为之故名韐也云士染以茅蒐/因以名焉者案尔雅云茹藘茅蒐孙氏注一名茜可以)
(染绛若然则一草有此三名矣但周公时名茜草为韎/草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也云韨之制)
(似韠者案上注已释韠制其韨之制亦如之但有饰无/饰为异耳祭服谓之韨其他服谓之韠易困卦九二困)
(于酒食朱韨方来利用享祀是祭服之韨也又案明堂/位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥)
(饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士/无饰则不得单名韨一名韎韐一名缊韨而已是韨有)
(与韠异以制同饰异故郑云韨之制似韠也但染韦为/韨之体天子与其臣及诸侯与其臣有异诗云朱芾斯)
(黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在股足诸侯/用黄朱玉藻再命三命皆云赤韨是诸侯之臣亦用赤)
(韨易困卦九二云用于酒食朱韨方来利用享祀郑注/云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上)

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(值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与/日为体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者离)
(为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将/王天子制用朱韨故易乾凿度云孔子曰天子三公诸)
(侯同色困卦困于酒食朱韨方来又云天子三公大夫/皆朱韨诸侯亦同色者其染之法同以浅绛为名是天)
(子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异也云冠弁不与/衣陈而言于上以冠名服耳者案此文上下陈服则于)
(房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁/在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也)
(云今文纁皆作熏者纁是色当从丝旁/为之故叠今文不从熏从经文古纁也)皮弁服素积缁
带素韠注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠
象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣

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用布亦十五升其色象焉音义(辟必亦反下/同要一遥反)疏(释曰此/皮弁服)
(卑于爵弁故陈之次在爵弁之南上爵弁服下玄端服/皆言衣此独不言衣者以其上爵弁服与爵弁异故言)
(衣下玄端服但冠时用缁布冠不用玄冠既不言冠故/言衣也今此皮弁之服用白布衣与冠同色故不言衣)
(也注释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔于大庙又案乡党/说孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君)
(臣同服也云皮弁者以白鹿皮为冠象上古也者谓三/皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项至黄帝则有冕故世)
(本云黄帝作冕旒礼运云先王未有宫室又云食草木/之实鸟兽之肉未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时)
(则此象上古谓象三皇时以五帝为太占以三皇为上/古也若然黄帝虽有丝麻布帛皮弁至三王不变是以)
(下记云三王共皮弁郑注云质不变郑注郊特牲云所/不易于先代故孝经纬云百王同之不改易也案礼图)

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(仍以白鹿皮为冠故云以白鹿皮为冠象上古也云积/犹辟也以素为裳辟蹙其要中者经典云素者有三义)
(若以衣裳言素者谓白绘也即此文之等是也画缋言/素者谓白色即论语云绘事后素之等是也器物无饰)
(亦曰素则檀弓云奠以素器之等是也是以郑云以素/为裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者杂)
(记云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升/布也然丧服注云祭服朝服辟积无数则祭服皮弁皆)
(辟积无数馀不云者举皮弁可知不并言也唯丧服裳/幅三袧有数耳云其色象焉者谓象皮弁之色用白布)
(也以此言之论语注云素用/绘者彼上服裼衣用素也)玄端玄裳黄裳杂裳可也
缁带爵韠注此莫夕于朝之服玄端即朝服之衣易其
裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄

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易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦为
韠其爵同不以玄冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰
韠君朱大夫素士爵韦音义(莫音暮朝直遥反/夫玄之夫音扶)疏(释曰/此玄)
(端服服之下故后陈于皮弁之南陈三等裳者凡诸侯/之下皆有二十七士公侯伯之士一命子男之士不命)
(不问一命不命皆分为三等故服分为三等之裳以当/之上下经三等之服同用缁带者以其七唯有一缁裨)
(之带故三服共用之大带所以束衣革带所以佩韠及/佩玉之等不言革者举韠有革带可知故略不言耳三)
(裳之下云可也者欲见三等之士各有所当当者即服/之故言可以许之也注释曰云此莫夕于朝之服者当)
(是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于/内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又)

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(云朝玄端夕深衣朝时不朝服与君不同故郑注云谓/大夫士也则彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若)
(然大夫士既服玄端深衣以听私朝矣此服注云莫夕/于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝)
(礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦/朝服矣案春秋左氏傅成十二年晋郤至谓子反曰百)
(官承事朝而不夕此云莫夕者无事亦无夕法若夕有/事须见君则夕故昭十二年子革云夕襄十四年子我)
(亦云夕者皆是有事见君非常朝夕之事也云玄端即/朝服之衣易其裳耳者上云玄冠朝服缁带素韠此玄)
(端亦缁带彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故/论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升)
(布为缁色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素/韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠)
(则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼/言素韠此云爵韠于文自明故不须言易也云上士玄)

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(裳中士黄裳下士杂裳者此无正文直以诸侯之士皆/有三等之裳故还以三等之士配之但玄是天色黄是)
(地色天尊而地卑故上士服玄中士服黄下士当杂裳/杂裳者还用此玄黄但前阳后阴故知前玄后黄也云)
(易曰者是文言文引之者證此裳等是天地二色为之/云士皆爵韦为韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等)
(之士同用爵韦为韠也其爵韦者所引玉藻文是也云/不以玄冠名服者是为缁布冠陈之者今不以玄冠表)
(此服者此为冠时缁布冠陈之冠既不用玄寇故不言/也云玉藻者案彼注云此玄端服之韠也云韠者与下)
(君大夫士为总目韦者又总三者用韦为之言君朱大/夫素士爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天)
(子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经/爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然)
(大夫素裳则与朝服/不异者礼穷则同也)缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚

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广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧注缺
读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者著頍围发际结项
中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固頍为之耳今
未冠笄者著卷帻頍象之所生也滕薛名帼为頍属犹
著纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬发而
结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨
而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物随方
曰箧音义(缺依注音頍去蕊反又音跬刘屈绢反下皆/同项下讲反组音祖属章玉反注同纚山买)

卷一第 23b 页 WYG0102-0024d.png

(反旧山绮反笄音鸡纮音宏缨从下而上者箧苦协反/著頍之著陟略反下著卷同缀丁卫反𦁐刘纪屈反卷)
(去圆反帼古内反犹著之著直略反韬一本作㞵/土刀反簪侧金反上时掌反随他果反狭而长)疏(注/释)
(曰云缺读如有頍者弁之頍者读从頍弁诗义服在首/頍者弁貌之意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言)
(笄缁布冠不言笄故云无笄也云著頍围发际者无正/文约汉时卷帻亦围发际故知也云结项者此亦无正)
(文以经云頍明于项上结之也云隅为四缀以固冠也/者此亦无正文以义言之既武以下别有頍项明于首)
(四隅为缀上缀于武然后頍项得安稳也云项中有𦁐/亦由固頍为之耳者此亦无正文以义言之頍之两头)
(皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后頍得牢固故云亦由/固頍为之也云今之未冠笄者著卷帻頍象之所生者)
(此举汉法以况义耳汉时男女未冠笄者首著卷帻卷/帻之状虽不可知既言頍围发际故以冠之明汉时卷)

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(帻亦以布帛之等围绕发际为之矣云頍象之所生者/汉时卷帻是頍之遗象所生至汉时故云頍象之所生)
(也云滕薛名帼为頍者此亦举汉时事以况之汉时滕/薛二国云帼帼卷帻之类亦遗象故为况也云纚今之)
(帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目验而知至今/久远亦未审也云纚一幅长六尺足以韬发而结之矣)
(者人发之长者不过六尺纚六尺故云足以韬发既云/韬发乃云结之则韬讫乃为紒矣云有笄者即经云皮)
(弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈组为纮者经缁组/纮纁边是为有笄者而设言屈组谓以一条组于左笄)
(上系定绕颐下右相向上仰属于笄屈系之有馀因垂/为饰也云无笄者缨而结其绦者无笄即经缁布冠是)
(也则以二条组两相属于頍故经云组缨属于頍也既/属讫则所垂绦于颐下结之故云缨而结其绦也云纁)
(边组侧赤也者纁是三入之赤色又云边则于边侧赤/也若然以缁为中以纁为边侧而织之也云同箧谓此)

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(上凡六物者缁布至属于頍共为一物纚长六尺二物/皮弁笄三物爵弁笄四物其缁组纮纁边皮弁爵弁各)
(有一为二物通前四为六物云随方曰箧者尔雅无文/此对笥方而不堕也堕谓狭而长也案周礼弁师云掌)
(五冕而云玉笄朱纮则天子以玉为笄以朱为纮又案/祭义云天子冕而朱纮诸侯冕而青纮诸侯之笄亦当)
(用玉矣又案弁师韦弁与皮弁同科皮弁有笄则二者/亦有笄矣又为笄者属缨不见有緌则六冕无緌矣然)
(士缁布冠无緌故下记云孔子曰其緌也吾未之闻也/若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠则有緌故玉藻云缁)
(布冠缋緌诸侯之冠也郑注云尊者饰其大夫纮案礼/器云管仲镂簋朱纮郑注云大夫士当缁组纮纁边是)
(也其笄亦/当用象耳)栉实于箪注箪笥也音义(栉庄乙反箪音丹/笥也笥息嗣反字)
(林先/字反)疏(注释曰郑注曲礼圆曰箪方曰笥与箪方圆有/异而云箪笥共为一物者郑举其类注论语亦)

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(然/)蒲筵二在南注筵席也疏(释曰筵二者一为冠子即/下云筵于东序少北是也)
(一为醴子即下云筵于户西南面是也云在南者最在/南头对下文侧尊一甒醴在服北也注释曰郑注云筵)
(席也者郑注周礼司几筵云敷陈曰筵藉之曰席然其/散言之筵席通矣前敷在地者皆言筵藉取相承之义)
(是以诸席在地/者多言筵也)侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶
脯醢南上注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄
酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒
也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者
篚次尊笾豆次篚古文甒作庑音义(甒亡甫反又音武/篚方尾反勺上若)

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(反觯之䜴反字林音至柶音四匕也醢音海笭/力丁反一音泠㪺九于反又音俱挹也庑音武)疏(注释/曰云)
(侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒者凡礼之/通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又)
(昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无玄酒曰侧至于昏礼/合升侧载聘礼云侧袭士虞礼云侧尊此皆是无偶为)
(侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧之义也云/服北者纁裳北也者此上先陈爵弁服之时纁裳最在)
(北向南陈之此云服北明在纁裳北可知也云篚竹器/如笭其字皆竹下为之故以竹器言之如笭者亦举汉)
(法为况也云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有/枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以㪺水则)
(此为尊枓㪺酒者也云爵三升曰觯者案韩诗外传云/一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相)
(对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也云柶/状如匕以角为之者欲滑也者对士丧礼用木柶者丧)

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(礼反吉也云南上者篚次尊笾豆次篚知然者以经云/尊在服北南上则是从南北向陈之以尊为贵次云篚)
(后云笾豆故知次第然也云古文甒作庑者/此甒为酒器庑是厦屋两下故不从古文也)爵弁皮弁
缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东
面注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁会
五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以
其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏
冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫
在堂角古文匴为篹坫为襜音义(匴素管反本或作篹/坫丁念反缫音早璂)

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(音其邸丁礼反篹素管/反刘音纂襜以占反)疏(释曰此一节论使有司三人/各执其一豫在阶以待冠事)
(宾未入南面以向宾在堂亦以向宾言升则东面据终/言之也注释曰云爵弁者制如冕而黑色但无缫耳者)
(已于上解说今复言之者上文直举冠以表服其冠实/不陈故略言其冠至此专为冠言之是以注并引皮弁)
(以下之事案弁师言冕有五采缫玉皮弁有五采玉璂/象邸玉笄下云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖)
(各以其等为之郑注云各以其等缫斿玉璂如其命数/也但上文已言上公之法故此诸侯唯据侯伯子男是)
(以郑云冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用/玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿)
(缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八藻玉皆/朱绿韦弁皮弁则佞伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采)
(孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉/亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素)

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(委貌一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮/弁之会无结饰弁绖之弁不辟积彼经文具言之今此)
(注略引以證士皮弁无玉以象为饰之意不取于韦弁/弁绖乃依命数之事故不具引之云缁布冠今小吏冠)
(其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊之不/用庶人则常著之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常)
(服者以汉之小吏亦常服之故举为况云匴竹器名今/之冠箱也者此亦举汉法为况云执之者有司也者则)
(上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也/云坫在堂角者但坫有二文有一者谓若明堂位云崇)
(坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之/以亢圭反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名)
(故云堂角云古文匴为纂坫作/襜者皆从经今文故叠古文也)○主人玄端爵韠立于
阼阶下直东序西面注玄端士入庙之服也阼犹酢也

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东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序音义(阼才故/反酢才)
(各/反)疏(释曰上文已陈衣冠器物自此以下至外门外论/宾主兄弟等著服及位处也云玄端爵韠者主人)
(之服与上所陈于加冠玄端服亦一也云立于阼阶下/者时欲与宾行礼之事也云直东序者直当也谓当堂)
(上东序墙也注释曰案特牲士礼祭服用玄端此亦士/之加冠在庙故与祭同服故云士入庙之服也云东西)
(墙谓之序者/尔雅释宫文)兄弟毕袗玄立于洗东西面北上注兄弟
主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳也缁带
韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗
为均也音义(袗之刃反刘之/慎反一音真同)疏(释曰此论兄弟来观礼/之服也注释曰云兄弟)

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(主人亲戚也者既云兄弟故是主人亲戚云袗同也玄/者玄衣玄裳也缁带韠者以其同玄故知上下皆玄云)
(缁带韠者缁亦玄之类因士有缁带故韠亦言缁实亦/玄也云位在洗东退于主人者主人当序南西面洗当)
(东荣兄弟又在洗东故云退于主人也云不爵韠者降/于主人也者韠弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用)
(爵韠兄弟卑故/云降于主人也)摈者玄端负东塾注东塾门内东堂负
之北面疏(释曰摈者不言如主人服别言玄端则与主/人不同可知主人与兄弟不同故特言玄端)
(与下赞者玄端从之同言玄则此摈者是主人之属中/士若下士也故直举玄端不言裳也注释曰知是摈者)
(是主人摈相事在门内故知在/门内东堂负之北面向主人也)将冠者采衣紒在房中
南面注采衣未冠者所服玉藻曰童子之饰也缁布衣

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锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发古文紒为结
音义(紒音计后同缘以/绢反纽女九反)疏(释曰将冠者即童子二十之/人也以其冠事未至故言将)
(冠者也注释曰云缁布衣锦缘者以其童子不帛襦裤/不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之缘也云锦绅)
(者以锦为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云/锦束发者以锦为总云皆朱锦也者童子之锦皆朱锦)
(也云紒结发者则诗曰总角丱兮/是也以童子尚华饰故衣此也)○宾如主人服赞者
玄端从之立于外门之外注外门大门外疏(释曰云宾/如主人服)
(者以其宾与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一/等其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别玄端)
(也若然此冠兄弟及宾赞皆得玄端特牲主人与尸祝/佐食玄端自馀皆朝服者彼助祭在庙缘孝子之心欲)

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(得尊嘉宾以事其祖/襧故朝服与主异也)摈者告注告者出请入告疏(注释/曰出)
(请入告者/告主人也)主人迎出门左西面再拜宾答拜注左东也
出以东为左入以东为右疏(注释曰出以东为左入以/东为右据主人在东宾在)
(西出则以西为右/入以西为左也)主人揖赞者与宾揖先入注赞者贱
揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾音义(道音/导)疏
(注释曰云赞者贱揖之而已者正谓赞者降于主人与/宾一等为贱也云又与宾揖者对前为宾拜讫今又揖)
(者为主人将先入故又与宾揖乃入也云赞者/随宾后不见更与赞者为礼故知随宾入也)每曲揖
注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖疏(注/释)

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(曰周左宗庙者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙/也言此皆欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖)
(者主人在南宾在北俱向东是一曲故一揖也至庙南将/主人在东北面宾在西北面是二曲为二揖故云直庙)
(北曲又揖也通下/将入庙又揖三也)至于庙门揖入三揖至于阶三让注
入门将右曲揖将北曲揖当碑揖音义(碑彼/宜反)疏(注释曰/经直云)
(入门揖郑知此为三揖者以上云每曲揖据入门东行/时此入庙门三揖是据主人将右欲背客宜揖将北曲)
(与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖/是知三揖据此而言也案昏礼注入三揖者至内霤将)
(曲揖既曲北而揖当碑揖及聘礼乡饮酒入三/揖注虽不同皆据此三节为三揖义不异也)主人升
立于序端西面宾西序东面注主人宾俱升立相乡音

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义(乡许亮反/又作向)疏(注释曰此文主人与宾立相乡位定将/行冠礼者也主人升堂不拜至者冠子)
(非为宾客故异于/乡饮酒之等也)○赞者盥于洗西升立于房中西面
南上注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南
上尊于主人之赞者古文盥皆作浣音义(近附近之近/浣户管反)
疏(注释曰此赞者宾之赞冠者不在堂升即位于房中/与主人赞者并立者以其与主人赞者俱是执劳役)
(之事故先入房并立待事故郑云近事也云盥于洗西/由宾阶升也者赞者盥于洗西无正文案乡饮酒主人)
(在洗北南面宾在洗南北面如此相乡又主人从内宾/从外来之便赞者亦从之又卑不可与宾并故在洗西)
(东面及向宾阶便知在洗西也云由宾阶升者以与主/人赞者在房并立恐作阼阶故明其同于宾客也云南)

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(上尊于主人之赞者以其宾主赞者俱降一等两赞尊/卑同而云尊者直以主人尊敬宾之赞故云尊于主人)
(之赞又知与主人赞并立者以赞冠一/人而已而云南上明与主人赞为序也)主人之赞者筵
于东序少北西面注主人之赞者其属中士若下士筵
布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人音义
(适丁历反/辟音避)疏(注释曰云主人之赞者其属中士若下士/者以主人上士为正故云其属中士若主)
(人是中士赞是其属下士为之宾与赞冠者同云筵布/席也者谓布冠者席也云东序主人位也者引冠义云)
(适子冠于阼/为證是也)将冠者出房南面注南面立于房外之西
待宾命疏(注释曰知在房外之西不在东者以房外之/东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故)

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(昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左/也云待宾命者以其下文有宾揖将冠则宾有命也)赞
者奠纚笄栉于筵南端注赞者宾之赞冠者也奠停也
古文栉为节疏(释曰前頍项已下六物同一箧陈于房/今将用之故赞冠者取置于将冠之席)
(南拟用若然六者俱用不言缨纮等三物大略其实皆/有可知不言栉盛于箪今亦并箪将来置于席南端也)
(服不将来置于席南者皆加冠讫适房中隐处加服讫/乃见容体也注释曰知赞者是其宾之赞冠者也者以)
(其赞冠者主为冠事而来故知取笄纚是宾之赞冠者/若非宾之赞者则云主人以别之故上云主人之赞者)
(是/也)宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚注即就
设施疏(释曰此二者劳役之/事故赞者为之也)宾降主人降宾辞主人对

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注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻音义
(为于/伪反)疏(注释曰云辞对之辞未闻者上筮宾宿宾之时/虽不言其辞下皆陈其辞此宾主之辞不陈不)
(言故云/未闻也)宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位注揖让皆
壹者降于初古文壹皆作一疏(释曰云主人升复初位/者谓初升序端也注释)
(曰一壹得通用虽/叠古文不破之也)宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠
者升一等东面授宾注正纚者将加冠宜亲之兴起也
降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也疏(注/释)
(曰云正纚者将加冠宜亲之者以其赞者前已设纚讫/今宾复出正之者虽旧设已正以亲加冠故纚亦宜亲)

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(之也云下一等升一等则中等相授者案匠人天子之/堂九尺贾马以为傍九等为阶则诸侯堂宜七尺则七)
(等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶故/郑以中等解之也知冠是缁布冠者以下文有皮弁爵)
(弁故知此是/缁布冠也)宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初
乃冠兴复位赞者卒注进容者行翔而前鸧焉至则立
祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项
结缨也音义(祝之又反一音之六/反注皆同鸧匕良反)疏(注释曰知进容者/行翔而前鸧焉者)
(曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大/夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知)
(进容谓行翔而前跄焉云至则立祝者以经祝下乃云/坐如初故祝时立可知云坐如初坐筵前者上正纚时)

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(筵前坐是初坐也云卒谓设缺项结缨也者下文皮弁/赞者卒纮此谓缁布冠无笄纮直頍项青组缨属于頍)
(故卒者终頍项与结缨也若然经云右手执项谓冠后/为项非頍项其下皮弁爵弁无頍项皆云执项故知非)
(頍项/也)冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面注复
出房南面者一加礼成观众以容体音义(复扶/又反)疏(注释/曰言)
(复者对前出房故云复前出为待宾命此出为观众以/容体也案郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云)
(一加礼成也云观众以容体者以其既去缁布衣锦缘/童子服著此玄端成人之服使众观知故云观众以容)
(体/也)宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮
弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮注如

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初为不见者言也卒纮谓系属之音义(见贤遍反/属音烛)疏(释/曰)
(此当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当脱缁布/冠乃更栉也云设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安)
(发之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此栉讫未/加冠即言设笄者宜是紒内安发之笄也若安发之笄)
(则缁布冠亦宜有之前栉讫不言设笄者以其固冠之/笄缁布冠无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁)
(布冠亦言设笄即与皮弁爵弁相乱故缁布冠不言设/笄其实亦有也若然缁布冠不言设笄而言设纚皮弁)
(冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其于固冠之/笄则于宾加弁之时自设之可知注释曰云如初为不)
(见者言也者上加缁布冠时有宾降主人降宾辞主人/对宾盥卒一揖一让升主人升复初位宾筵前坐之等)
(相次此皆不见故设经省文如之而已故云为不见者/言也云卒纮谓系属之者即上注云有笄者屈组以为)

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(纮伸属之左相系定右相屈/系拟解时易为系属之也)兴宾揖之适房服素积素
韠容出房南面注容者再加弥成其仪益繁疏(释曰兴/谓冠者)
(加皮弁讫起而宾揖之也云适房服素积素韠者上陈/服皮弁云缁带素韠此不言缁带者上惟有一带不言)
(可知故不言也注释曰此对上加缁布冠时直言出房/南面不言容此则言容以再加弥成其仪益繁故言容)
(其实彼出亦是容故郑/注云观众以容体也)宾降三等受爵弁加之服纁裳
韎韐其他如加皮弁之仪注降三等下至地他谓卒纮
容出疏(注释曰云降三等下至地者据士而言云他谓/卒纮容出者以其自馀皆缁布冠见讫皮弁如)
(之而已至卒纮容出唯皮弁/有之故知他谓此二者也)彻皮弁冠栉筵入于房注

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彻者赞冠者主人之赞者为之疏(释曰冠即缁布冠也/不言缁布冠者可知)
(故也皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者著之/以受醴至见母兄弟姑姊讫乃易服故也注释曰云彻)
(者赞冠者主人之赞者为之者以其赞冠/者奠栉主人之赞者设筵故知还遣之也)○筵于户西
南面注筵主人之赞者户西室户西疏(注释曰知主人/之赞者设筵者)
(以上文筵于东序已遣主人之赞故知此亦主人之赞/者也云户西室户西者以下记醮于客位在户西醮醴)
(同处故知/户西也)赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶注洗
盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在
洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端

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赞酌者宾尊不入房古文叶为擖疏(注释曰云洗盥而/洗爵者凡洗爵者)
(必先盥盥有不洗爵者此经直云洗明盥手乃洗爵故/郑云盥而洗爵引昏礼房中之洗至北面盥者證房中)
(有洗之事萱然前设洗于庭者不为醴以房中有洗醴/尊也云侧酌者言无为之荐者谓无人为之荐脯醢还)
(是此赞者故下直言荐脯醢不言别有他人明还是赞/者也昏礼赞醴妇是赞者自酌自荐经虽不言侧酌侧)
(自明也云叶柶大端者谓扱醴之面柄细故以为柶大/端此与昏礼宾皆云面叶者此以宾尊不入户赞者面)
(叶授宾宾得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭/昏礼礼宾亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人)
(面枋以授宾宾得而叶以扱祭至于聘礼礼宾宰夫实/觯以醴加柶于觯面枋授公者凡醴皆设柶聘礼宰夫)
(不讶授公侧受醴则还/面枋以授宾故面枋也)宾揖冠者就筵筵西南面宾受

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醴于户东加柶面枋筵前北面注户东室户东今文枋
为柄音义(枋音柄/彼命反)疏(注释曰知室户东者以其冠者筵/室户西宾自至房户取醴酌醴者)
(出向西/以授也)冠者筵西拜受觯宾东面答拜注筵西拜南面
拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异
于答主人疏(注释曰云筵西拜南面拜也者上云冠者/筵西南面知以觯拜还南面也知宾东面)
(在西序者以上文与主人相对夲位于西序也云东面/者明成人与为礼异于答主人者案乡饮酒乡射宾于)
(西阶北面答主人拜今此以西序东面拜故云异于答/主人又昏礼礼宾聘礼礼宾皆云拜送此云答拜不云)
(拜送者彼醴是主人之物故云/拜送此醴非宾物故云答拜也)荐脯醢注赞冠者也音

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义(荐本又作𧲛子见反或作廌非也/廌依字直买反解廌兽名后放此)疏(注释曰上文云/赞者酌醴是赞)
(冠者明此荐亦/是赞冠者也)冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭
醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾
答拜注捷柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼音
义(啐七内反捷初洽反/本又作插亦作扱)疏(释曰云祭醴三兴者三祭者/一如昏礼始扱一祭又扱再)
(祭也云筵末坐啐醴捷柶兴降筵此啐/醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也)○冠者奠觯于
荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母
注荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁

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者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门音义
(见贤遍反下及注入见如见见于君贽见与/见姑见母同闱音韦刘音晖宫中小门也)疏(注释曰/云荐东)
(荐左者据南面为正故云荐左也云凡奠爵将举者于/右者谓若乡饮酒乡射是也此文及昏礼赞醴妇是不)
(举者皆奠之于左也云适东壁者出闱门也者宫中之/门曰闱门母既冠子无事故不在门外今子须见母故)
(知出闱门也云妇人入庙由闱门者杂记云夫人奔丧/入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门为相通)
(者也/是也)母拜受子拜送母又拜注妇人于丈夫虽其子犹
侠拜音义(侠古/洽反)疏(注释曰郑云妇人于丈夫虽其子犹/侠拜者欲见礼子之体例但是妇人)
(于丈夫皆使侠拜/故举子以见义也)○宾降直西序东面主人降复初位

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注初位初至阶让升之位疏(释曰此将欲与冠者造字/而迎之位也注释曰云初)
(位初至阶让升之位者谓初迎宾至阶让升之位其宾/直西序则非初让升之位主人直东序西者欲近其事)
(闻字之/言故也)冠者立于西阶东南面宾字之冠者对注对应
也其辞未闻音义(应应对/之应)疏(释曰云宾字之者即下文/有字辞又有某甫之字若)
(孔子云尼父之字是也注释曰云其辞未闻者下有宾/祝辞不见冠者应辞故云未闻也案礼记冠义云既冠)
(而字之成人之道也见于母母拜之据彼则字讫乃见/母此文先见母乃字者此先见母是正礼彼见母在下)
(者记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使与/兄弟拜文相近也若然未字先见母字讫乃见兄弟之)
(等急于母缓/于兄弟也)○宾出主人送于庙门外注不出外门将

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醴之疏(注释曰以下云请醴/宾故云将醴之也)请醴宾宾礼辞许宾就次
注此醴当作礼次门外更衣处也以帷幕簟席为之音
义(处昌虑反/幕武博反)疏(注释曰云此醴当作礼者对上文有酌/醴受醴之等不破之此当为上于下之)
(礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云天子礼诸侯用/鬯不云鬯宾明不得以醴礼宾即为醴故破从礼也云)
(次门外更衣处也者次者舍之名以其行礼衣服或与/常服不同更衣之时须入于次故云更衣处也云必帷)
(幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于/君之次注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次)
(位皆有常处又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事注云/帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或)
(用簟席是以杂记诸侯大夫丧皆/用布士用簟席为之次亦当然)○冠者见于兄弟兄

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弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之注见赞者西
面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出音义(后户/豆反)疏(注释/曰兄)
(弟位在东方此赞冠者则宾之类故赞者东面也言赞/者先拜冠者答之也知赞者后宾出者文于见兄弟下)
(始见之明赞者后宾出也/出亦当就次待礼之也)入见姑姊如见母注入入寝
门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也
不见妹妹卑疏(注释曰男子居外女子居内庙在寝门/外入见入寝门可知不见父与宾者盖)
(冠毕则已见也不言者从可知也云不见/妹妹卑者以其妹卑于姑姊故不见也)○乃易服服
玄冠玄端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先

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生注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老
人为卿大夫致仕者音义(贽本又作挚音/至朝直遥反)疏(释曰云易/服者爵弁)
(既助祭之服不可服见君与先生等故易服服玄端也/注释曰云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以)
(成人之礼见君非立朝之节故不朝服经直云玄端则/兼玄冠矣今更云玄冠者以初冠时服玄端为缁布冠)
(服缁布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服玄冠配玄/端故兼云玄冠也朝服与玄端同玄端则玄裳黄裳杂)
(裳黑屦者朝服玄冠玄端虽同但裳以素而屦色白也/以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名)
(端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章/甫郑云端玄端诸侯视朝之服则玄端以朝得名为玄)
(端也云挚雉也者士执雉是其常故知挚是雉也云乡/先生乡中老人为卿大夫致仕者此即乡饮酒与乡射)

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(礼先生及书传父师皆一也先生亦有士之少师郑不/言者经云乡大夫不言士故先生亦略不言其实亦当)
(有士/也)○乃醴宾以壹献之礼注壹献者主人献宾而已
即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少
牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾
醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟凡醴事质者
用糟文者用清音义(少诗召反泲子礼反下同/糟子曹反刘本作

音糟)疏(释曰/此醴)
(亦当为礼不言可知也注释曰云壹献者主人献宾而/已即燕无亚献者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为)
(二献此则主人献宾而已无亚献知即燕者乡饮酒末/有燕故知献后有燕云献酢酬宾主人各两爵而礼成)

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(者主人献宾宾酢主人主人将酬宾先自饮讫乃酬宾/宾奠而不举是宾主人各两爵而礼成也必知一献之)
(礼备有酬酢者昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬得正/礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬酢也乡饮酒亦)
(备献酢酬是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其/类也者此宾主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵)
(有亚献虽不同得主人一献义类同故云此其类也云/士礼一献者即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射皆是一献)
(也云卿大夫三献者案左氏传云季孙宿如晋拜莒田/也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大)
(国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特/牲云三献之介亦谓卿大夫三献之介案大行人云上)
(公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一/献亦是其差也云醴宾不用柶者泲其醴者此有献酢)
(酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也/云内则曰饮者郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云)

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(重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之稻/醴以下是也云凡醴事质者用糟文者用清者质者谓)
(若冠礼礼子之类是也故/以房户之閒显处设尊也)主人酬宾束帛俪皮注饮宾
客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也
俪皮两鹿皮也古文俪为离音义(俪音丽两也/饮于鸩反)疏(释曰/云主)
(人酬宾当奠酬之节行之以财货也此礼宾与飨礼同/但为飨礼有酬币则多故聘礼云若不亲食致飨以酬)
(币注云礼币束帛乘马亦不是过也又案大戴礼云礼/币采饰而四马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜)
(爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也则又异/于大夫也凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币)
(唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋后子享/晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自)

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(齐其一故续送其八酬酒币彼九酬之閒皆有币春秋/之代奢侈之法非正礼也注释曰云束帛十端也者礼)
(之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮/两鹿皮也者当与聘礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎)
(豹之皮示服猛也又觐礼用马则国君用马或虎豹皮/若臣聘礼则用鹿皮故郑注聘礼云凡君于臣臣于君)
(麋鹿皮可也言可者以无正文若然/两国诸侯自相见亦用虎豹皮也)赞者皆与赞冠者
为介注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以
赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介音义(与音/预注)
(同/)疏(注释曰郑知赞者众宾者以其下别言赞冠者明/上文赞者是众宾也云介宾之辅者以其乡饮酒)
(之礼贤者为宾其次为介又其次为众宾彼据将贡以/为优劣之次也此虽不贡以饮酒之礼立宾主亦以优)

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(劣立介以辅也云以赞为之尊之者谓宾之赞冠者故/遣为介也云饮酒之礼贤者为宾其次为介者取尊贤)
(为义/也)宾出主人送于外门外再拜归宾俎注一献之礼
有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也疏(注释曰宾不/言荐脯醢者)
(案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢/可知经有俎必有特牲但乡饮酒乡射取择人而用徇)
(此冠礼无择人之义则不用徇但无正文故云其牲未/闻也知使人归诸宾家者以宾出主人送于门外乃始)
(言归宾俎明/归于宾家也)○若不醴则醮用酒注若不醴谓国有旧
俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变
俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩

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其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼音
义(醮子召反/刘侧教反)疏(释曰自此以上说周礼冠子之法自此/以下至取笾脯以降如初说夏殷冠子)
(之法注释曰云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于/阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒)
(非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可/行圣人用焉不改者也云圣人者即周公制此仪礼用)
(旧俗则夏殷之礼是也云曲礼曰已下者是下曲礼文/也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓君子所往)
(之国不求变彼国之俗若卫居殷墟者也云祭祀之礼/者若郊特牲云殷人先求诸阳周人先求诸阴求诸阳)
(者先合乐乃灌地降神也求诸阴者谓先灌地乃合乐/若卫居殷地用殷礼则先合乐乃灌也云居丧之服者)
(谓若檀弓周之诸侯绝旁期降上下殷之诸侯服旁期/不降上下卫居殷墟亦不降上下也云哭泣之位者殷)

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(礼无文亦应有异也云皆如其国之故者谓上所云皆/如其故国之俗而行之云是者依先王旧俗而行不改)
(之事向来所解引曲礼据人君施化之法不改彼国旧/俗證此醮用酒旧俗之法也故康诰周公戒康叔居殷)
(墟当用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲/礼皆据不变彼国之俗但君子行礼不求变俗有二途)
(若据曲礼之文云君子行礼不求变俗郑注云求犹务/也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又云)
(祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其/法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若)
(杞宋之人居郑卫郑卫之人居杞宋若据彼注谓臣去/已国居他国不变已国之俗是以定四年祝佗云殷人)
(六族在鲁启以商政亦不变本国之俗故开商政示之/皆据当身居他国不变已国之俗与此注引不同者不)
(求变俗义得两合故各据一边而言也云酌而无酬酢/曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文而言所以然者以)

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(周法用醴无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云/尽爵曰釂是醮不专于无酬酢者若然醴亦无酬酢不)
(为醮名者但醴太古之物自然质无酬酢此醮用酒酒/本有酬酢故无酬酢得名醮也云醴亦当为礼者亦上)
(请醴宾之醴/故破之也)尊于房户之閒两甒有禁玄酒在西加勺
南枋注房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之
为禁者因为酒戒也玄酒新水也虽今不用犹设之不
忘古也疏(注释曰云禁承尊之器也名之为禁者因为/酒戒也者以醴不言禁醴非饮醉之物故不)
(设戒为此用酒酒是所饮之物恐醉因而禁之故云因/为酒戒若然玄酒非饮亦为禁者以玄酒对正酒不可)
(一有一无故亦同有禁也云不忘古也者/上古无酒今虽有酒犹设之是不忘古也)洗有篚在西

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南顺注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈
于洗西南顺北为上也音义(盛音/成)疏(注释曰知洗庭洗/者上周法用醴之)
(时醴之尊在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭/是以下云宾降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也设)
(洗法在设尊前此洗亦当在设尊前设之故此直言洗/有篚在西不言设也若然上不言设洗者以其上云醮)
(用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣南北/以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴)
(在房庭洗无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异/者但醴篚在房以盛勺觯此庭篚亦盛勺觯故云亦也)
(云南顺北为上也者席之制有首尾者据识之先后为/首尾此篚亦云上者应亦有记识为上下以其南顺故)
(言北为/上也)始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗

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升酌注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户
西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌
也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东
房疏(释曰云始加醮用脯醢者此言与周别之事周家/三加讫乃一醴于客位用脯醢此始加讫即醮于)
(客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者言商/与周异之意其实未行事是以下乃始云宾降取爵于)
(篚也注释曰云加冠于东序醮之于户西同耳者经不/见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处即与周)
(同故经不言也云始醮亦荐脯醢者以其经云醮用脯/醢泛言若醮用酒未著其节故亦如上周家三加始荐)
(脯醢云宾降者爵在庭酒在堂将自酌也者决周家醴/在房赞者酌授宾宾不亲酌此则宾亲酌酒洗爵故有)

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(升降也云辞降如初如将冠时降盥辞主人降也者欲/见用醴时直有将冠时宾降无宾降取爵以其酌在房)
(故也今云如初者唯谓如将冠降盥之事也云凡荐出/自东房者用醴时尊在房脯醢出自东房醮用酒酒尊)
(在堂脯醢亦出自东房乡饮酒乡射特牲/少牢荐者皆出东房故云凡以该之也)冠者拜受宾
答拜如初注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠
者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜赞
者则亦荐之疏(注释曰此经略言拜受答拜不言处所/面位言如初者以其虽用酒与周异自)
(外与周同故直言如初也是以郑取上醴子法以言之/故言如初以结之也云于宾答拜赞者则亦荐之者经)
(直云拜受答拜如初亦不言荐之时节故郑别言之亦/当如周家醴子时荐也凡醴子醴妇并昏礼礼宾面位)

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(不同者皆随时/之便故不同也)冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴
筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵
西注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵疏(释曰此/经虽用)
(醴酒不同其于行事与周礼醴子同但位有异彼一加/讫入房易服讫出房立待宾命此则醮讫立于席西待)
(宾命为异皆为更加皮弁也云兴筵末坐啐酒者为醮/于客位敬之故也昏礼礼宾与聘礼礼宾在西阶上啐)
(醴者昏礼注云此筵不主为饮食起聘礼注云糟醴不/卒故也冠子用醴拜此醮子用酒亦拜者以与醴子同)
(是成人法拜啐故/虽用醮亦拜啐也)彻荐爵筵尊不彻注彻荐与爵者辟
后加也不彻筵尊三加可相因由便也音义(便婢/面反)疏(注/释)

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(曰云彻荐与爵者辟后加也者案下文云加皮弁如初/仪再醮摄酒其他皆如初酒则云摄明因前也除酒之)
(外云其他如初明荐爵更设是后加卒设/于席前也故知前云彻荐爵为辟后加也)加皮弁如初
仪再醮摄酒其他皆如初注摄犹整也整酒谓挠之今
文摄为聂音义(挠刘奴高反/聂女辄反)疏(注释曰云摄犹整也整/酒谓挠之者案有司彻)
(云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云/洗亦当为挠谓更挠搅添益整顿示新也)加爵弁如初
仪三醮有乾肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母
注乾肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之音义(折之/设反)
(注同哜/才计反)疏(释曰前二醮有脯醢更加此乾肉折俎言哜/之者哜谓至齿尝之案下若杀再醮不言摄)

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(此经再醮言摄三醮不言摄则再醮之后皆有摄互文/以见义也云取脯见于母者亦适东壁侠拜与周同案)
(下文若杀已下云卒醮取笾脯以降此亦取笾脯乾肉/曰脯注释曰云乾肉牲体之脯也者案周礼腊人云掌)
(乾肉凡田兽之脯腊郑注云大物解肆乾之谓之乾肉/若今梁州鸟翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腶脩若)
(然乾肉与脯脩别言若今梁州鸟翅或为豚解而七体/以乾之谓之乾肉及用之将升于俎则节折为二十一)
(体与燕礼同故总/名乾肉折俎也)○若杀则特豚载合升离肺实于鼎
设扃鼏注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在
鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离
割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为铉古文鼏为

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密音义(杀如字肺芳吠反扃古萤反扛鼎也鼏亡历反/鼎覆也胖普半反镬户郭反亨普庚反铉延犬)
(反范古颜反刘/音关又胡畎反)疏(释曰上醮子用乾肉不杀自此至取/笾脯以降论夏殷醮子杀牲之事杀)
(言若者是不定之辞杀与不杀俱得云若也云载合升/者在鼎曰升在俎曰载载在后今先言载后言升又合)
(字在载升之閒通言之者欲见在俎在镬俱曰合也云/设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中案冬官)
(匠人庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺又/曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依)
(汉礼而知今此豚鼎之扃当用小扃也注释曰云特豚/一豚也者此特若郊特牲之特皆以特为一也云凡牲)
(皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则以/牛左肩折九个为归胙用左则用右而祭之乡饮酒乡)
(射主人用右体主人亦与祭同用右者皆据周而言也/此云用左郑据夏殷之法与周异也但士虞丧祭用左)

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(反吉故也云煮于镬曰亨者案特牲云亨于门外东方/西面北上注云亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁)
(能亨鱼溉之釜鬵是镬为亨也云在鼎曰升在俎曰载/者案昏礼云特豚合升又云侧载特牲亦云卒载加匕)
(于鼎少牢云司焉升羊实于一鼎皆是在鼎曰升在俎/曰载之文但在鼎直有升名在俎则升载两称也故少)
(牢云升羊载右胖升豕其载如羊有司彻亦云乃升注/云升牲体于俎也是在俎升载二名也云载合升者明)
(亨与载皆合左右胖者以升载并陈又合在二者之閒/故知从镬至俎皆合左右胖也云离割也割肺者使可)
(祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举/肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪)
(云牛羊之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三/者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一)
(者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之刌肺刌切之使/断三者谓之切肺名虽与刌肺异切肺则刌肺也三者)

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(皆为祭而有若然切肺离肺指其形馀皆举其义称也/云今文扃为铉古文鼏为密者一部之内皆然不从今)
(文故叠/之也)始醮如初注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣疏
(释曰云始醮如初者此一醮与/不杀同未有所加故云如初也)再醮两豆葵菹蠃醢两
笾栗脯注蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗音义(蠃力禾反螔/音移刘音夷)
(蝓音俞刘又音由蜗/力禾反又占华反)疏(释曰此二豆二笾增数者为有/杀牲故盛其馔也案郑注周礼)
(醢人云细切为齑全物若䐑为菹作醢及臡者先膊乾/其肉乃后剉之杂以粱曲及盐渍以美酒涂置甀中百)
(日则成矣是作醢及菹之法也注释/曰云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓尔雅文)三醮摄酒如再醮
加俎哜之皆如初哜肺注摄酒如再醮则再醮亦摄之

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矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢
疏(注释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作/经取省文再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之)
(可知故郑云再醮亦摄之矣云加俎哜之哜当为祭字/之误也者经有二哜不破如初哜之哜唯破加俎哜之)
(字者以祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加俎/之哜为祭也云祭俎如初如祭脯醢者以三醮唯祭俎)
(之肺不复祭脯醢也若然前不杀之时一醮彻脯醢为/辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加)
(乾肉不荐脯醢故不彻也今杀亦然一醮彻荐爵至再/醮亦不彻荐唯彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲)
(俎是以祝辞一醮亦云嘉荐至三醮直云笾/豆有楚楚陈列貌是三醮不加笾豆明文也)卒醮取笾
脯以降如初疏(释曰此取笾脯见母与前不异上周法/与不杀皆不云笾者上皆直荐脯醢不)

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(云笾豆此若杀云两笾故云笾脯若然既杀有俎肉而/取脯者见其得礼而已故不取俎肉如若得束帛者不)
(须取脯是以冠礼礼宾/得束帛皆不取脯也)○若孤子则父兄戒宿注父兄
诸父诸兄疏(释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾/北面论士之无父自有加冠之法也周公)
(作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶/礼之于客位惟一醴三醮不同耳是以作经言其与上)
(异者而已注释曰言父兄诸父诸兄者以其上文父兄/非直戒宿而已故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄)
(也/)冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主
礼于阼注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文
礼作醴疏(释曰云主人紒而迎宾者即上采衣紒是也/云拜揖让立于序端者谓主人出先拜宾答)

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(拜讫揖让而入于庙门既入门又三揖至阶又三让而/升堂乃立于东序端宾升立西序端一皆如上父兄为)
(主人故作文省略总云揖让立于序端皆如冠主也云/礼于阼者别言其异者也注释曰云今文礼作醴者郑)
(不从今文者以其言醴则不兼/于醮言礼则兼醴醮二法故也)凡拜北面于阼阶上宾
亦北面于西阶上答拜疏(释曰此亦异于父在者云凡/拜者谓初拜至及啐拜之等)
(宾主皆北面与父在时拜于筵西/南面宾拜于序端东面为异也)若杀则举鼎陈于门
外直东塾北面注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于
门外疏(释曰云若杀者有则杀无则已故云若不定之/辞也言举鼎者谓于庙门外之东壁镬所举至)
(庙门外之东直东塾三鼎豚鱼腊鼎皆北向相重而列/之也注释曰案上文父在亦有杀法今郑云孤子得申)

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(礼盛之者不为杀起止为陈鼎于外而言郑知父在有/鼎不陈于外者以上文若杀直云特豚载合升不辩外)
(内孤子乃云举鼎陈于门外类知上父在陈鼎不于门/外也凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者私家之礼也)
(是在外者为盛也今孤子则陈鼎/在外故云孤子得申礼盛之也)○若庶子则冠于房
外南面遂醮焉注房外谓尊东也不于阼阶非代也不
醮于客位成而不尊疏(释曰上已言三代适子冠礼讫/此经论庶子加冠法也周公作)
(经于三醮之下言之则三代庶子冠礼皆于房外同用/醮矣但不知三代庶子各用几醮耳今于周之适子三)
(加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮/三皆为适子而言至于三代庶子皆不见别辞则周之)
(庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子/有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝注释曰)

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(知房外谓尊东也者上陈尊在房户之閒案乡饮酒宾/在东则尊东明此亦于尊东也云不于阼阶非代也者)
(案下记云适子冠于阼以著代也明庶子不于阼非代/故也云不醮于客位成而不尊者下记云醮于客位加)
(有成也是适子于客位成而尊之此/则成而不尊故因冠之处遂醮焉)○冠者母不在则
使人受脯于西阶下疏(释曰案内则云舅没则姑老若/死当云没不得云不在且母死)
(则不得使人受脯今言不在者或归宁或/疾病也使人受脯为母生在于后见之也)○戒宾曰某
有子某将加布于其首愿吾子之教之也注吾子相亲
之辞吾我也子男子之美称古文某为谋音义(称尺證/反下之)
(称美/称同)疏(释曰自此至唯其所当者周公设经直见行事/恐失次第不言其辞今行事既终总见戒宾醮)

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(及为字之辞也云某有子某者上某主人名下某子之/名加布初加缁布冠也云愿吾子之教之也者即此以)
(加冠行礼为教之也注释曰云吾子相亲之辞吾我也/者谓自已身之子故云吾子相亲之辞也云子男子之)
(美称者古者称师曰子又公羊传云名不若字字不若/子是子者男子之美称也今请宾与子加冠故以美称)
(呼之/也)宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞注病
犹辱也古文病为秉音义(共音/恭)主人曰某犹愿吾子之
终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从注敢不从许
之辞音义(重直用反/下注同)宿曰某将加布于某之首吾子将
涖之敢宿宾对曰某敢不夙兴注涖临也今文无对音

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义(涖音利/一音类)始加祝曰令月吉日始加元服注令吉皆善
也元首也疏(注释曰元首左传曰先轸入狄师而死之/狄人归先轸之元是元为首又尚书云君)
(为元首亦是/元为首也)弃尔幼志顺尔成德寿考惟祺介尔景福
注尔女也既冠为成德祺祥也介景皆大也因冠而戒
且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也音义(祺/音)
(其女音/汝下同)疏(注释曰云既冠为成德者案冠义既冠责以/父子君臣长幼之礼皆成人之德云祺祥也)
(者祺训为祥祥又训为善也云因冠而戒者则经弃尔/幼志顺尔成德是也云且劝之者即经云寿考惟祺介)
(尔景福/是也)再加曰吉月令辰乃申尔服注辰子丑也申重

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也疏(释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是/作文之体无义例也注释曰云辰子丑也者以十)
(干配十二辰直云辰子丑明有干/可知即甲子乙丑之类略言之也)敬尔威仪淑慎尔德
眉寿万年永受胡福注胡犹遐也远也远无穷古文眉
作麋音义(麋亡/悲反)三加曰以岁之正以月之令咸加尔服
注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵
弁也兄弟具在以成厥德黄耇无疆受天之庆注黄黄
发也耇冻犁也皆寿徵也疆竟音义(耇音苟疆居良反/竟也下同竟音敬)
(又音/景)疏(注释曰尔雅云黄发儿齿故以黄为黄发也云/耇冻犁者尔雅云耇老寿也此云耇冻犁者以)

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(其面似冻犁/之色故也)醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳注嘉善也善
荐谓脯醢芳香也疏(注释曰谓脯醢为善荐芳香者谓/作之依时又造之依法故使芳香)
(而善/也)拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘注不忘
长有令名音义(休虚/蚪反)醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时注亶
诚也古文亶为瘅音义(亶丁但反时刘本作古时/字瘅刘音旦一音丁但反)始加
元服兄弟具来孝友时格永乃保之注善父母为孝善
兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保
之今文格为嘏凡醮者不祝音义(嘏古雅反/又作假)疏(注释曰/善父母)

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(为孝善兄弟为友者尔雅文不言善事父母善事兄弟/者欲见非但善事父母兄弟而亦为父母兄弟之所善)
(者诸行周备之意也云凡醮者不祝者案上文前后例/周与夏殷冠子法其加冠祝辞三节不辨三代之异则)
(三代祝辞同可知也至于周醮之辞三等别陈之者以/其数异辞宜不同故也若然醮辞唯据适子而言以具)
(将著代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言/凡谓庶子也既不加冠于阼又不礼于客位无著代之)
(理故略而轻之也亦不设祝辞者曾子问注云凡殇不/备祭之类也其天子冠礼祝辞案大戴公冠篇成王冠)
(周公为祝词使王近于人远于年啬于时惠于财其辞/既多不可具载其诸侯无文盖亦有祝辞异于士也)
再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯注湑清也伊惟也音义(湑/息)
(吕/反)疏(注释曰湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云/湑莤之也凫鹥诗云尔酒既湑注云湑酒之泲者)

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(是湑为清也云伊惟也/者助句辞非为义也)乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵
承天之祜注祜福也音义(祜音/户)三醮曰旨酒令芳笾豆
有楚注旨美也楚陈列之貌疏(注释曰楚茨诗亦云笾/豆有楚注云楚陈列之)
(貌是用其再醮之笾豆/不增改之故云有楚也)咸加尔服肴升折俎承天之庆
受福无疆注肴升折俎亦谓豚疏(注释曰云折俎者即/谓折上若杀之豚也)
字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉注昭
明也爰于也孔甚也疏(释曰此字文在三醮之下而言/则醴与三醮字辞同可知此辞)
(宾直西序东面与/子为字时言之也)髦士攸宜宜之于假永受保之注髦

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俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣音义(假/古)
(雅反/大也)曰伯某甫仲叔季唯其所当注伯仲叔季长幼之
称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大
夫有孔甫是其类甫字或作父音义(长丁丈反父/音甫又如字)疏(释/曰)
(云伯某甫者某若云尼甫嘉甫也但设经不得定言人/字故言某甫为且字是以礼记诸侯薨复曰皋某甫复)
(郑云某甫且字以臣不名君且为某之字呼之既此某/甫立为且字言伯仲叔季者是长幼次第之称若兄弟)
(四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔/霍叔之类是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹)
(孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄/曰伯居第二则曰仲但殷质二十为字之时兼伯仲叔)

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(季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而/呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之世则)
(兼二十字而言若孔子生于周代从周礼呼尼甫至五/十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而)
(字之未呼伯仲叔季今于二十加冠而言者一则是殷/家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五十)
(乃加而呼之若二十已后死虽未满五十即得呼伯仲/知义然者见庆父乃是庄公之弟桓六年庄公生至闵)
(公二年庆父死时庄公未满五十庆父乃是庄公之弟/时未五十庆父死号曰共仲是其死后虽未五十得呼)
(仲叔季故二十冠时则以伯仲叔季当拟之故云唯其/所当也注释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚)
(皆以为字故隐元年公及邾仪父盟于蔑谷梁传云仪/字也父犹傅也男子之美称也是也云孔子为仲尼甫)
(者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀哉尼甫因字号谥/曰尼甫也云周大夫有嘉甫者桓公十五年天王使嘉)

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(甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其类者左氏传桓/二年宋孔父嘉为司马是也郑引此者證有冠而为此)
(字之意故云是其类也又甫字或作父者字/亦通或尼甫嘉甫孔甫等见为父字者也)○屦夏用
葛玄端黑屦青絇繶纯纯博寸注屦者顺裳色玄端黑
屦以玄裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻
在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也音义(屦/九)
(遇反絇其于反繶于力反纯章允反刘之/闰反注下同缝扶用反紃音旬缘以绢反)疏(释曰自此/至繐屦论)
(三服之屦不于上与服同陈者一则屦用皮用葛冬夏/不同二则屦在下不宜与服同列故退在于此此言夏)
(用葛下云冬皮则春宜从夏秋宜从冬故举冬夏寒暑/极时而言诗魏风以葛屦履霜刺褊也注释曰云屦者)

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(顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同故云顺裳色/也云玄端黑屦以玄裳为正也者以其玄端有玄裳黄)
(裳杂裳经唯云玄端黑屦与玄裳同色不取黄裳杂裳/故云以玄裳为正也云絇之言拘也以为行戒者以拘)
(者自拘持之意故云以为行戒也云状如刀衣鼻在屦/头者此以汉法言之今之屦头见有下鼻似刀衣鼻故)
(以为况也云繶缝中紃也者谓牙底相接之缝中有绦/紃也云纯缘也者谓绕口缘边也云皆青者以经三者)
(同云青也云博广也者/谓纯所施广一寸也)素积白屦以魁柎之缁絇繶纯
纯博寸注魁蜃蛤柎注也音义(魁苦回反柎方于反/蜃上忍反蛤音閤)疏
(释曰以魁蛤灰柎之者取其白耳注释曰云魁蜃蛤者/魁即蜃蛤一物是以周礼地官掌蜃掌共白盛之蜃郑)
(司农云谓蜃炭引此士冠白屦以魁柎之某谓今东莱/用蛤谓之叉灰云是也云柎注者以蛤灰涂注于上使)

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(色白/也)爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸注爵弁屦以黑为饰
爵弁尊其屦饰以缋次音义(缋户/内反)疏(释曰案此三服见/屦不同何者玄端)
(以衣见屦以玄端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举/玄端见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵)
(弁既不举裳又不举衣而以爵弁见屦者上陈服已言/纁裳裳色自显以与六冕同玄衣纁裳有冕服之嫌故)
(不以衣裳而以首服见屦也注释曰云爵弁屦以黑为/饰爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与)
(白相次赤与黑相次玄与黄相次郑云此言画缋六色/所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤)
(与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻郑云此言/刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次)
(案郑注屦人云复下曰舄襌下曰屦又注云凡舄之饰/如缋之次凡屦之饰如绣之次也此即上黑屦以青为)

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(絇繶纯白屦以黑为絇繶纯则白与黑黑与青为绣次/之事也今次爵弁纁屦纁南方之色赤不以西方白为)
(絇繶纯而以北方黑为絇繶纯者取对方缋次/为饰与舄同者尊爵弁是祭服故饰与舄同也)冬皮屦
可也疏(释曰冬时寒许/用皮故云可也)不屦繐屦注繐屦丧屦也缕不
灰治曰繐音义(繐音/岁)疏(注释曰案丧服记云繐衰四升/有半繐衰既是丧服明繐屦亦)
(是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰繐者斩衰冠六/升传云锻而勿灰则四升半不灰治可知言此者欲见)
(大功未可以冠子恐人以/冠子故于屦末因禁之也)
记疏(释曰凡言记者皆是记经不备兼记经外远古之/言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍)
(稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作/传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子时未知)

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(定谁所录又郑注礼记冠义云冠义者记子冠中之义/也者记时不同故有二记此则在子夏前其周礼考工)
(记六国时所录故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记/则在秦汉之际儒者加之故王制有正听之棘木之下)
(异时所记故/其言亦殊也)冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁
之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也注大古
唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰重古始冠冠其
齐冠白布冠今之丧冠是也音义(大音泰注同齐侧皆/反注同本亦作斋緌)
(如离反注同敝婢世反刘斋/毙反上时掌反下以上同)疏(释曰此经直言加缁布/冠不言有緌无緌又不)
(言加冠之后此缁布冠更著与不故言不緌不更著之/事也云大古冠布者谓著白布冠也云齐则缁之者将)

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(祭而齐则为缁者以鬼神尚幽闇也云其緌也孔子曰/吾未之闻也者孔于时有緌者故非时人緌之诸侯则)
(得著緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也郑云尊者/饰也士冠不得緌也云冠而敝之可也者据士以上冠)
(时用之冠讫则敝之不复著也若庶人犹著之故诗云/彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其发是庶人常服)
(之矣注释曰云大古唐虞以上者此记与郊特牲皆陈/三代之冠云牟追章甫委貌之等郑注郊特牲云三代)
(改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也三代既/有此明大古是唐虞以上可知云緌缨饰未之闻大古)
(质无饰者此经据孔子时非其著緌未知大古有緌以/否故郑云大古质无饰也云重古始冠冠其齐冠者以)
(经云始冠缁布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑/云冠其齐冠也云白布冠者今之丧冠是也者以其大)
(古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等/则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也)○

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适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊
谕其志也音义(适丁历反/本又作嫡)疏(释曰此记人说夏殷法可/兼于周以其于阼及三加)
(皆同唯醮礼有异故/知举一以见二也)冠而字之敬其名也注名者质所
受于父母冠成人益文故敬之疏(注释曰案内则云子/生三月父名之不言)
(母今云受于父母者夫妇一体受父即是受于母故兼/言也云冠成人益文者对名是受于父母为质字者受)
(于宾为文故君父之前称名至/于他人称字也是字敬名也)○委猊周道也章甫殷
道也毋追夏后氏之道也注或谓委貌为玄冠委犹安
也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫

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或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其
形名之二冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻
音义(母音牟追丁回反注同/堆丁回反本或作堆同)疏(释曰记人历陈此三代/冠者上缁布冠是诸侯)
(已下始加之冠比委貌之等记人以经有缁布冠皮弁/爵弁玄冠故还记缁布冠以下四种之冠以解经之四)
(者此委貌即解经易服服玄冠是也注释曰云今文为/斧者义无取故叠之不从也云母发声也者若在上谓)
(之发声在下谓之助句义无取则是发声也云三冠皆/所常服以行道者以释经三代皆言道是诸侯朝服之)
(冠在朝以行道德者也云其制之异同未之闻者委/貌玄冠于礼图有制但章甫母追相与异同未闻也)周
弁殷冔夏收注弁名出于槃槃大也言所以自光大也

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冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛
发也齐所服而祭也其制之异未闻音义(冔况甫反槃/畔干反幠火)
(吴/反)疏(释曰又历陈此三者欲见三代加冠皆有弁云周/弁者弁是古冠之大号非直言爵弁亦兼含六冕)
(于其中见士之三加之冠周为爵弁故历陈此三者也/注释曰云弁名出于槃槃大也者无正文郑以意解之)
(论语云服周之冕以五色缫服有文饰则知有德故云/言所以自光大也云冔名出于幠幠覆也言所以自覆)
(饰也收言所以收敛发也者皆以意解之也云制之异/亦未闻者案汉礼器制度弁冕周礼弁冕相参考之冕)
(以木为体广八寸长尺六寸绩麻三十升布为之上以/玄下以纁前后有旒尊卑各有差等天子玉笄朱纮其)
(制可闻云未闻者但夏殷之礼/亡其制与周异亦如上未闻也)三王共皮弁素积注质

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不变疏(释曰此亦三代自天子下至士皆是再加当在/周弁三加之上退之在下者欲见此是三代之)
(冠百王同之无别代之称也故郊特牲云三王共皮弁/注云所不易于先代故孝经亦云百王同之不改易也)
(若然百王同之言三王共者以损益之极极于三王又/上三冠亦据三代故云三王共皮弁其实先代后代皆)
(不易是以郑/云质不变也)○无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而
后爵何大夫冠礼之有注据时有未冠而命为大夫者
周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服
士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也
大夫或时改娶有昏礼是也疏(释曰此经所陈欲见无/大夫冠礼之事有大夫)

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(冠礼记者非之注释曰郑云据时有未冠而命为大夫/者言周末作记之时有二十以前未加冠而命为大夫)
(者记非之也云周之初礼年未五十而有贤才者试以/大夫之事犹服士服行士礼者郑解古者五十而后爵)
(何大夫冠礼之有是古者未有周大夫有冠礼故非之/此郑云未五十则二十已上或有未二十有贤才亦得)
(试为大夫者故丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇/郑云大夫为昆弟之长殇小功谓士若不仕以此知为)
(大夫无殇服言为大夫无殇服谓兄殇在小功则兄十/九已下死大夫则十九以下既为兄殇服已为大夫则)
(早冠矣丈夫冠而不为殇故也虽早冠亦行士礼而冠/是大夫无冠礼也云二十而冠急成人也五十乃爵重)
(官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也/云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三)
(十而娶五十乃命为大夫则昏时犹为士何得有大夫/昏礼乎五十以上容改娶故有大夫昏礼也若然案下)

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(文古者生无爵郑云古谓殷此经以古为周初者下云/古者生无爵对周时士生有爵故知古者生无爵据殷)
(也今此云古者以周末时大夫冠对周初时无若以古/者为殷时则周家有大夫冠礼何得言周末始有乎明)
(古者据初/而言也)公侯之有冠礼也夏之末造也注造作也自
夏初以上诸侯虽父死于继年未满五十者亦服士服
行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生
故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车
与异姓同车不司服示民不嫌也以此坊民民犹得同
姓以弑其君者音义(篡初患反/坊音防)疏(释曰记人言此者欲/见夏初以上虽诸侯)

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(之贵未有诸侯冠礼犹依士礼故记之于士冠篇末也/注释曰云自夏初以上者以经云公侯之有冠礼夏之)
(末造明夏初未有言以上者夏以前唐虞之等亦未有/诸侯冠礼也未满五十者亦服士服行士礼五十乃命)
(也者既云服士服行士礼亦如上文五十而后爵何公/侯冠礼之有以其与大夫同未五十服士服行士礼也)
(云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经夏之末/造公侯冠礼也引坊记者欲见夏末以后制诸侯冠礼)
(以防诸侯相篡弑之事也云同车者谓参乘为车右及/御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘)
(又云仆右恒朝服君则各以时事服是不同服/此谓非在军时若在军时君臣同服韦弁服也)天子之
元子犹士也天下无生而贵者也注元子世子也无生
而贵皆由下升疏(释曰此记者见天子元子冠时亦依/士冠礼故于此兼记之也天子之元)

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(子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼也故云犹士/也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也)
(注释曰云无生而贵皆由下升者天子元子冠时行士/礼后继世为天子是由下升自馀天下之人从微至著)
(皆由下/升也)继世以立诸侯象贤也注象法也为子孙能法
先祖之贤故使之继世也疏(释曰记此者欲见上言天/子之子冠行士礼此诸侯)
(之子冠亦行此礼以其士之子恒为士有继世之义诸/侯之子亦继世象父祖之贤虽继世象贤亦无生而贵)
(者行士冠礼故记之于此也注释曰云能法先祖之贤/者凡诸侯出封皆由有德若周礼典命云三公八命其)
(卿六命大夫四命及其出封皆加一等出为五等诸侯/即为始封之君是其贤也于后子孙继立者皆不毁始)
(祖之庙是象/先祖之贤也)以官爵人德之杀也注杀犹衰也德大者

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爵以大官德小者爵以小官音义(杀色界反旧/所例反注同)疏(释曰/记人)
(记此者欲见仕者从士至大夫而冠无大夫冠礼者也/云以官爵人者以用也谓用官爵命于人也注释曰云)
(德之杀也者杀衰也以德大小为衰杀故郑云德大者/爵以大官德小者爵以小官官者管领为名爵者位次)
(高下之/称也)死而谥今也古者生无爵死无谥注今谓周衰
记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士
为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之
非也谥之由鲁庄公始也音义(谥时/志反)疏(释曰记人记此/者欲见自上所)
(陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而升也/云死而谥今也者以士生时虽有爵死不合有谥若死)

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(而谥之正谓今周衰之时也云古者生无爵死无谥者/古谓殷以前夏之时士生无爵死无谥是士贱今古皆)
(不合有谥也注释曰郑云今谓周衰记之时也者以记/者自云今也明还据周衰记之时案礼运云孔子曰我)
(观周道幽厉伤之是周衰也自此以后始有作记故云/周衰记之时也云古谓殷者周时士有爵故知古谓殷)
(云殷士生不为爵死不为谥者对周士生有爵死犹不/谥也云周制以士为爵死犹不谥耳下大夫也者案周)
(礼掌客职云群介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈/数郑注云以命数则参差难等略于臣用爵而已群介)
(行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不谥卿大夫以/上则有谥也云今记之时士死则谥之非也者解经死)
(而谥今也云谥之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云鲁/庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩)
(公坠佐车授绥公曰未之卜也县贲父曰他日不败绩/而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉)

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(公曰非其罪也遂诔之士之有诔自鲁庄公始也若然/作记前庄公诔士至记时亦行之故此记云死而谥今)
(也故郑云今谓周衰之时也案郊特牲云死而谥之今/也古者生无爵死无谥郑注云古谓殷以前也大夫以)
(上乃谓之爵死有谥也以此而言则殷大夫以上死有/谥而檀弓云幼名冠字五十伯仲死谥周道也者殷已)
(前皆因生号为谥若尧舜禹汤之属是也因生号以/谥故不得谥名周礼死则别为谥故云死谥周道也)
　
　
　
　仪礼注疏卷一

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　仪礼注疏卷一考證
筮于庙门疏但蓍龟卦兆各有所对○但蓍龟卦兆五
　字监本脱去(臣学健/)按下以蓍龟卦兆对言之若脱
　此则下句无所承今寻绎文义补之
主人玄冠朝服疏既云素韠○监本作云素韠者今从
　朱子通解改
　又疏證此玄冠朝服而筮者是诸侯之士○冠监本
　作冕(臣绂/)按士服至爵弁而止无冕也今改正

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有司如主人服疏亦尊类也○尊监本作亲(臣龙官/)按
　上文云是言属者尊之义则此当是尊
布席于门中疏拟卜筮之事○拟监本作疑(臣绂/)按此
　所布之席拟用以卜筮也燕礼膳宰具官馔疏云拟
　燕可證
筮人执筴○敖继公云筴当作筮傅写之误也
　疏少牢大夫礼亦云三人占○(臣学健/)按少牢无此
　文朱子亦曾疑之

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乃宿宾宾如主人服注其不宿者为众宾或悉来或否
　○为字陆读作去声疏以为众宾贯下句朱子云疏
　与音皆非是为只合作如字读宾字句绝
夙兴设洗直于东荣注其大小异○其一本作及(臣学/)
　(健/)按及字意相连其字意另出玩上文云水器尊卑
　皆用金罍当是其字
　疏荣屋翼也即今之抟风○(臣绂/)按抟风谓屋荣在
　两旁如鸟翼之抟风也刻本混作搏非

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爵弁服疏此经云韎韐玉藻云缊韨○监本脱玉藻云
　缊韨五字(臣绂/)按下文云二者一物则必有此句乃
　明
　又疏离为镇霍○霍毛本作瞿此纬书无可考
缁布冠缺项注缺读如有頍者弁之頍○(臣恂/)按万斯
　大读如字谓冠项后缺者非也此另是一物非即缁
　布冠缁布冠在匴待于西坫南缺项在箧陈于房
主人迎出门左疏据主人在东宾在西○监本脱东宾

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　在三字(臣绂/)按主无在西之理与宾相对语意乃全
赞者盥于洗西升疏赞者盥于洗西无正文○(臣绂/)按
　经文明言之乃云无正文何也此或有讹
宾筵前坐疏匠人天子之堂九尺○(臣绂/)按考工记匠
　人职云周人明堂堂崇一筵疏盖据此文而约之
赞者洗于房中侧酌醴○万斯大云经无北堂置洗之
　文当以赞者洗为句谓赞者就阼阶下直东荣之洗
　洗觯而入房中酌醴耳(臣绂/)按经言洗于房中则房

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　中有洗可见此省文法也前言醴在服北则固在房
　中矣何必又言房中酌之乎当以注疏为正
捷柶○捷石经及敖本作建今从释文
母拜受注妇人于丈夫虽其子犹侠拜○(臣绂/)按古人
　于礼所专行者必特拜之不以卑幼为嫌如特牲馂
　则父先拜其子士昏礼舅姑飨妇则舅拜献其妇此
　经母拜其子亦然因其冠而拜之非为受脯也
乃醴宾以壹献之礼疏质者谓若冠礼礼子之类是也

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　故以房户之间显处设尊也○(臣绂/)按此三句内似
　有脱文当云质者谓若冠礼礼子之类是也故设尊
　在房中文者此礼宾是也故以房户之间显处设尊
　也文义方完备
冠者升筵坐疏聘礼注云糟醴不卒故也○卒监本讹
　啐(臣绂/)按谓不卒爵也经云啐醴则非不啐明矣
若杀则特豚载合升○敖继公云载字衍文(臣绂/)按昏
　礼期初昏陈鼎亦云其实特豚合升无载字

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再醮两豆疏云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓○监本脱蚹蠃螔
　蝓四字今考尔雅补之
若孤子疏惟一醴三醮不同耳○监本作一醮三醴(臣/)
　(绂/)按醴一而已醮则有三盖刻本互讹据经文正之
若庶子疏于三醮之下言之○醮监本作代(臣绂/)按上
　经言三醮非三代也
　又疏皆为适子而言○适子监本讹作三代(臣绂/)按
　以上下文意求之应以适子为是

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戒宾曰某有子某○以下二十一节敖继公云以士昏
　礼例之皆当为记文此在经末未详
始加祝曰○以下诸祝辞(臣绂/)按朱子云皆当以古音
　读之其韵乃叶故通解载有叶音是也然陆德明释
　文本无叶音朱子叶音止依吴棫韵补未有订正如
　嘉字当居何反宜字当牛何反今读宜如字而嘉叶
　居之反以就之准之古音亦不尽合今仍去之以还
　陆氏之旧

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始加元服兄弟具来疏凡殇不备祭之类也○监本脱
　备字(臣绂/)按祭殇不备礼非不祭也今从曾子问注
　补之
冠义始冠疏未知大古有緌以否○以或云当改作与
　(臣绂/)按以否犹言与否唐人语多如此贾疏内时有
　之不必改
周弁殷冔夏收疏非直言爵弁亦兼含六冕于其中见
　士之三加之冠周为爵弁故历陈此三者也○监本

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　云非直含六冕亦兼爵弁于其中见士之三加之冠
　者爵弁者故云弁弁者冠名也(臣绂/)按上二句语势
　似倒以六冕尊于爵弁也爵弁者以下语不相贯今
　略以经意顺之而仍存其旧文于此
继世以立诸侯象贤也○朱子云此下三节于冠义无
　所当疑错简也疏义亦非是
　
　

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　仪礼注疏卷一考證