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仪礼注疏-汉-郑玄仪礼注疏 仪礼疏序

仪礼注疏 仪礼疏序 第 1a 页 WYG0102-0001a.png
钦定四库全书　　　　经部四
　仪礼疏序　　　　　　礼类二(仪礼之属/)
　唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦撰
窃闻道本冲虚非言无以表其疏言有微妙非释无能
悟其理是知圣人言曲事资注释而成至于周礼仪礼
发源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之
书周礼为末仪礼为本本则难明未便易晓是以周礼
注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二
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家信都黄庆者齐之盛德李孟悊者隋曰硕儒庆则举
大略小经注疏漏犹登山远望而近不知悊则举小略
大经注稍周似入室近观而远不察二家之疏互有修
短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵
弁既冠又著玄冠见于君有此四种之冠故记人下陈
缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子
冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧
服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以
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皆资黄氏案郑注丧服引礼记檀弓云绖之言实也明
孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明
矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注
黄之谬也黄李之训略言其一馀足见矣今以先儒失
路后宜易涂故悉鄙情聊裁此疏未敢专欲以诸家为
本择善而从兼增已义仍取四门助教李玄植详论可
否佥谋已定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕
取玖得无讥焉
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　仪礼疏序
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钦定四库全书
　仪礼注疏
　　提要
　　　　(臣/)等谨按仪礼注疏十七卷汉郑元注唐贾公彦
　　　　疏仪礼出残缺之馀汉代所傅凡有三本一曰戴
　　　　德本以冠礼第一昏礼第二相见第三士丧第四
　　　　既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司
　　　　彻第九乡饮酒第十乡射第十一燕礼第十
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　　　　二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐
　　　　礼第十六丧服第十七一曰戴圣本亦以冠
　　　　礼第一昏礼第二相见第三其下则乡饮第
　　　　四乡射第五燕礼第六大射第七士虞第八
　　　　丧服第九特牲第十少牢第十一有司彻第
　　　　十二士丧第十三既夕第十四聘礼第十五
　　　　公食第十六觐礼第十七一曰刘向别录本
　　　　即郑氏所注贾公彦疏谓别录尊卑吉凶次
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　　　　第伦序故郑用之二戴尊卑吉凶杂乱故郑
　　　　不从之也其经文亦有二本高堂生所傅者
　　　　谓之今文鲁恭王坏孔子宅得亡仪礼五十
　　　　六篇其字皆以篆书之谓之古文元注参用
　　　　二本其从今文而不从古文者则今文大书
　　　　古文附注士冠礼闑西阈外句注古文闑为
　　　　𣙗阈为蹙是也从古文而不从今文者则古
　　　　文大书今文附注士冠礼醴辞孝友时格句
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　　　　注今文格为嘏是也其书自元以前绝无注
　　　　本元后有王肃注十七卷见于隋志然贾公
　　　　彦序称周礼注者则有多门仪礼所注后郑
　　　　而已则唐初肃书已佚也为之义疏者有沈
　　　　重见于北史又有无名氏二家见于隋志然
　　　　皆不传故贾公彦仅据齐黄庆隋李孟悊二
　　　　家之疏定为今本其书自明以来刻本舛讹
　　　　殊甚顾炎武日知录曰万历北监本十三经
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　　　　中仪礼脱误尤多以昏礼脱婿授绥姆辞曰
　　　　未教不足与为礼也一节十四字赖有长安
　　　　石经据以补此一节而其注疏遂亡乡射礼
　　　　脱士鹿中翿旌以获七字士虞礼脱哭止告
　　　　事毕宾出七字特牲馈食礼脱举觯者祭卒
　　　　觯拜长者答拜十一字少牢馈食礼脱以授
　　　　尸至取觯兴七字此则秦火之所未亡而亡
　　　　于监刻矣云云盖由仪礼文古义奥傅习者
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　　　　少注释者亦代不数人写刻有讹猝不能校
　　　　故纰漏至于如是也令参考诸本一一釐正
　　　　著于录焉乾隆四十一年九月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀
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钦定四库全书
　仪礼注疏原目
　　汉郑氏目录　　　　　唐贾公彦疏
　士冠礼第一注童子任职居士位年二十而冠主人
　玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积
　古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼
　大小戴及别录此皆第一疏(注释曰郑云童子任职/居士位年二十而冠为)
　(士身加冠知者郑见下昏礼及士相见皆据士身自/昏自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之)
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　(末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目/也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文彼云)
　(桓公谓管仲曰成民之事若何管子对曰四民勿杂/处也公曰处士农工商若何管子对曰昔圣王之处)
　(士就闲燕也处工就宫府也处商就市井也处农就/田野也少而习焉其心安焉是四民世事士之子恒)
　(为士也引之者證此士身年二十加冠法若士之子/则四十强而仕何得有二十为士自加冠也二十而)
　(冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其/大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大)
　(夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇/郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者)
　(也以此知为大夫无殇服也小记云丈夫冠而不为/殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有德行得为)
　(大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左/传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于)
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　(河上问公年季武子对曰会于沙随之岁寡君以生/注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终)
　(一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以/冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二)
　(而冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五/云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴)
　(礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是/殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子)
　(亦十二而冠可知若天子之子则亦十二而冠故礼/记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇)
　(车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣若天/子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇)
　(天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大/夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故)
　(大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布冠皮弁爵弁后/加玄冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子)
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　(之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠/亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则)
　(天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加/与士同三加可知郑又云冠于五礼属嘉礼者郑据)
　(周礼大宗伯所掌五礼吉凶宾军嘉而言宗伯云以/嘉礼亲万民下云以昏冠之礼亲成男女是冠礼属)
　(嘉礼者也郑又云大小戴及别录此皆第一者戴德/戴圣与刘向为别录十七篇次第皆冠礼为第一昏)
　(礼为第二士相见为第三自兹以下篇次则异故郑/云大小戴别录此皆第一也其刘向别录即此十七)
　(篇之次是也皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至于/大戴即以士丧为第四既夕为第五士虞为第六特)
　(牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒第十/乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四)
　(公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮/乡射燕礼大射四篇亦依此别录次第而以士虞为)
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　(第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司/彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为)
　(第十五公食为第十六觐礼为第十七/皆尊卑吉凶杂乱故郑君皆不从之矣)仪礼疏(释曰/仪礼)
　(者一部之大名士冠者当篇之小号退大名在下者/取配注之意故也然周礼言周不言仪仪礼言仪不)
　(言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼/取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之)
　(法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏/祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践)
　(外内相因首尾是一故周礼已言周仪礼不须言周/周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲)
　(礼三千郑注云曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪/三千言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲)
　(故有二/名也)郑氏注疏(释曰后汉书云郑玄字康成青州/北海郡高密县人郑崇之后也言)
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　(注者注义于经下若水之注物亦名为著故郑叙云/凡著三礼七十二篇云著者取著明经义者也孔子)
　(之徒言传者取传述之意为义不同故题目有异也/但周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之)
　(大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先/无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昏礼亦)
　(士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒/为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠)
　(昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强/而仕即有挚见乡大夫见已君及见来朝诸侯之等)
　(又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后/凶凶尽则行祭祀吉礼次叙之法其义可知略陈仪)
　(礼元本至于礼之/大义备于礼记疏)
　士昏礼第二注士娶妻之礼以昏为期因而名焉必
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　以昏者阳往而阴来日入三商为昏昏礼于五礼属
　嘉礼大小戴及别录此皆第二疏(注释曰郑知是士/娶妻之礼者以记)
　(云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓/商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不)
　(尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后/共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也)
　士相见礼第三注士以职位相亲始承挚相见之礼
　杂记会葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退士
　相见于五礼属宾礼大小戴及别录皆第三疏(注释/曰郑)
　(云士以职位相亲始承挚相见者释经亦有大夫及/庶人见君之礼亦有士见大夫之法独以士相见为)
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　(名者以其两士职位不殊同类昵近故以士相见为/目云杂记会葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而)
　(退者以送葬之礼恩厚者退迟恩薄者退疾引之者/證有执挚相见之义也云士相见于五礼属宾礼者)
　(案周礼大宗伯五礼宾礼之别有八春朝夏宗秋觐/冬遇时会殷同此六者是五等诸侯见天子兼有自)
　(相朝觐之礼彼又云时聘曰问殷頫曰视二者是诸/侯使臣出聘天子及自相聘之礼并执玉帛而行无)
　(执禽挚之法此篇直新升为士大夫之等同国执禽/挚相见及见君之礼虽非出聘亦是宾主相见之法)
　(故属宾礼也且士卑唯得作介从君与卿大夫出向/他国无身自聘问之事案周礼行夫是士官其有美)
　(恶无礼特行无介始得出向他邦亦非聘问之法也/然昏冠及丧祭尊卑各自有礼及执挚相见唯有此)
　(士相见其篇内含卿大夫相见以其新升为士或士/自相见或士往见卿大夫或卿大夫下见士或见已)
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　(国君或士大夫见他国君来朝者新出仕从微至著/以士为先后更有功乃升为大夫已上故以士为总)
　(号也又天子之孤卿大夫士与诸侯之孤/卿大夫士执挚既同相见之礼亦无别也)
　乡饮酒礼第四注诸侯之乡大夫三年大比献贤者
　能者于其君以礼宾之与之饮酒于五礼属嘉礼大
　戴此乃第十小戴及别录此皆第四疏(注释曰郑知/此乡饮酒是)
　(诸侯之乡大夫献贤能法者案春官小胥掌乐县之/法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县)
　(二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之/肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半)
　(天子之卿大夫西县钟束县磬士亦半天子之士县/磬而已今此下唯县磬而无钟故以为诸侯卿大夫)
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　(也若然谓诸侯乡大夫是大夫为之亦应钟磬俱有/而直有磬者郑彼注云宾乡人之贤者从士礼也故)
　(县磬而已若然天子乡大夫宾贤能从士礼亦钟磬/俱有不得独有磬也知诸侯之乡大夫非士者案乡)
　(射记云士则鹿中大夫则兕中又经有堂则物当楣/序则物当栋则非直州射兼有诸侯乡大夫以五物)
　(询众庶行射之礼则知诸侯乡大夫是大夫为之可/知也凡乡饮酒之礼其名有四案此宾贤能谓之乡)
　(饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍/是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习)
　(射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮/酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其)
　(王制云习射尚功习乡尚/齿还是州长党正饮酒法)
　乡射礼第五注州长春秋以礼会民而射于州序之
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　礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射
　礼于五礼属嘉礼大戴十一小戴及别录皆第五疏
　(注释曰郑云州长春秋以礼会民而射于州序者周/礼地官州长职文也郑引之者證此乡射是州长射)
　(法云谓之乡者欲见州长射得名乡射之意云州乡/之属者周礼大司徒职云五州为乡是州属乡故云)
　(州乡之属云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫/或宅居一州之内则郑注礼记云或则乡之所居州)
　(党而乡大夫来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡/射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之)
　(礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大/夫在焉故名乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼)
　(仍依州长射礼故云不改其礼案经乡大夫射于庠/云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中)
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　(其礼与士射于序别而云不改者大射卿大夫士射/先行乡饮酒礼及未旅而射为不改其实亦有少异)
　(也郑云射礼于五礼属嘉礼者案周礼大宗伯云以/嘉礼亲万民下有以宾射之礼亲故旧朋友故知属)
　(嘉礼/也)
　燕礼第六注诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群
　臣燕饮以乐之燕礼于五礼属嘉礼大戴第十二小
　戴及别录皆第六疏(注释曰案上下经注燕有四等/目录云诸侯无事而燕一也卿)
　(大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕/三也四方聘客与之燕四也若然目录云卿大夫有)
　(勤劳之功兼聘使之劳王事之劳二者也知臣子頫/聘还与之燕者四牡劳使臣是也知有王事之劳燕)
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　(者下记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注云卿/大夫有王事之劳则奏此乐焉是也知君臣无事有)
　(燕者案鲁颂云夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下/鼓咽咽醉言舞于胥乐兮郑笺云君臣无事则相与)
　(明义明德而已洁白之士群集于君之朝君以礼乐/与之饮酒燕乐以尽其欢是其无事而燕也又知宾)
　(及庭奏肆夏是已之臣子有王事之劳者案郊特牲/云宾入大门而奏肆夏郑注云宾朝聘者是异国聘)
　(宾入大门奏肆夏故知记云宾及庭奏肆夏者是已/之臣子也又知异国聘宾有燕者聘礼所云燕与时)
　(赐者/是也)
　大射仪第七注名曰大射者诸侯将有祭祀之事与
　其群臣射以观其礼数中者得与于祭不数中者不
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　得与于祭大射仪于五礼属嘉礼大戴此第十三小
　戴及别录皆第七疏(注释曰云诸侯将有祭祀/之事以下文出于射义)
　聘礼第八注大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问
　之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也
　殷相聘也世相朝也于五礼属宾礼大戴第十四小
　戴第十五别录第八疏(注释曰郑云大问曰聘者则/此篇发首所论是也云久无)
　(事者案下记云久无事则聘焉注云事谓盟会之属/若有事事上相见故郑据久无事而言云小聘使大)
　(夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼/曰者大行人文郑彼注小聘曰问殷中也久无事又)
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　(于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大/国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一德以)
　(尊天子也必择有道之国而就修之然岁相问殷相/聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人云上)
　(公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼/各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介)
　(是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使/大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其)
　(经云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云及/竞张旃孤卿建旃据侯伯之卿之聘者必见侯伯之)
　(卿聘者周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉/人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘据上公之臣公)
　(食大夫俎实云伦肤七据子男之臣是各举/一边而言明五等俱有是其互见为义也)
　公食大夫礼第九注主国君以礼食小聘大夫之礼
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　于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别录第九
　疏(注释曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东/房荐豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆)
　(此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆/八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故)
　(知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此/篇小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠)
　(胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云/此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一)
　(命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫/也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言)
　(之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食/序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直)
　(云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介/乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼)
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　(小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘此公食先见/小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之)
　(义/)
　觐礼第十注觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝
　夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省
　是以享献不见焉三时礼亡唯此存尔觐礼于五礼
　属宾大戴第十六小戴十七别录第十疏(注释曰郑/云春见曰)
　(朝等大宗伯文云朝宗礼备觐遇礼省者按曲礼下/云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当)
　(宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰/朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之)
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　(于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙/门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬)
　(遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略/也觐礼今存朝宗遇礼今亡据此注而言是朝宗礼)
　(备觐遇礼省可知郑又云是以享献不见焉者享谓/朝觐而行三享献谓三享后行私觌私觌后即有私)
　(献献其珍异之物故聘礼记云既觌宾若私献奉献/将命注云时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬)
　(也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸侯朝觐有私/献可知是以周礼大宰职云大朝觐会同赞玉币玉)
　(献注云币诸侯享币玉献献国珍异亦执玉以致之/大朝觐会同既有私献则四时常朝有私献可知案)
　(下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行/人云上公冕服九章介九人宾主之间九十步庙中)
　(将币三享侯伯子男亦云郑云朝先享不言朝者朝/正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以)
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　(四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言/此下文见享者不对春夏故言之郑云是以享献不)
　(见者据周礼大行人而说也必知郑据大行人者以/其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周)
　(礼大行人而言也有人解享字上读以献不/见为义者苟就此文有享无献不辞之甚也)
　丧服第十一○子夏傅注天子以下死而相丧衣服
　年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之
　辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第
　九刘向别录第十一疏(注释曰案礼器云经礼三百/曲礼三千郑云经礼谓周礼)
　(也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡大数未闻其/中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士)
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　(之丧礼其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服/一篇总包天子以下服制之事故郑目录云天子以)
　(下相丧衣服亲疏之礼丧服之制成服之后宜在士/丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊卑上)
　(下不专据士故在士丧之上是以丧服为第十一丧/服所陈其理深大今之所释且以七章明之第一明)
　(黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明/唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三)
　(明三王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明/既有丧服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗)
　(为序第六明作传之人并为传之意第七明郑氏之/注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧)
　(之礼终身不变者案礼运云昔者先王未有宫室食/鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之时也又曰后圣有)
　(作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此谓黄/帝之时也又案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 16a 页 WYG0102-0009a.png
　(之中野不封不树丧期无数在黄帝九事章中亦据/黄帝之日言丧期无数是其心丧终身者也第二明)
　(唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者案/礼记三年问云将由夫患邪淫之人与则彼朝死而)
　(夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相/与群居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之)
　(丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷/也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释)
　(之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天/地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不)
　(更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又/云然则何以三年也注云言法此变易可以期何以)
　(乃三年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也/注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣)
　(人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至/三年者孔子答宰我云子生三年然后免于父母之)
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　(懹是以子为之三年报之三年问又云三年之丧人/道之至大者也夫是之谓至隆是百王之所同古今)
　(之所壹也未有知其所由来者也注云不知其所从/来喻此三年之丧前世行之久矣既云喻前世行之)
　(久则三年之丧实知其所从来但喻久尔故虞书云/二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密)
　(八音是心丧三年未有服制之明验也第三明三王/已降浇伪渐起故制丧服以表哀情者案郊特牲云)
　(大古冠布齐则缁之郑注云唐虞已上曰大古又曰/冠而弊之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐)
　(冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则/唐虞已上吉凶同服惟有白布衣白布冠而已故郑)
　(注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白布冠/为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云)
　(大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知/为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 17a 页 WYG0102-0009c.png
　(服据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣/人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣)
　(第四明既有丧服须明丧服二字者案郑目录云不/忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃)
　(亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒/士曰不禄庶人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也)
　(是士以上为义称庶人言死得其总名郑注曲礼云/死之言澌精神澌尽又案檀弓孔子云丧欲速贫春)
　(秋左氏传鲁昭公出居乾侯齐侯唁公于野井公曰/丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子)
　(不忍言父母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑/义言之其丧字去声读之人或以平声读之者虽不)
　(与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但貌以/表心服以表貌故礼记閒傅云斩衰何以服苴苴恶)
　(貌也所以首其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲/大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云斩衰三升)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 17b 页 WYG0102-0009d.png
　(三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣服表心/但吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章有升)
　(降哀有浅深布有精粗不同者也第五明丧服章次/以精粗为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻)
　(升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为/君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服)
　(四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同/是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为)
　(母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章/有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升)
　(齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母该/是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服)
　(齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之/昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠)
　(十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义/姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 18a 页 WYG0102-0010a.png
　(皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半冠七升/而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降)
　(有义妇人为夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠/同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义)
　(如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同/十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升)
　(数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙/者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升)
　(半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者/欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少为)
　(前后要取缕之精粗为次第也第六明作传之人又/明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子)
　(弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公/羊高是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为)
　(孰谓之等今此传亦云者何何以孰谓曷为等之问/师徒相习语势相连以弟子却本前师此传得为子)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 18b 页 WYG0102-0010b.png
　(夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者/是子夏引他旧传以证已意仪礼见在一十七篇馀)
　(不为传独为丧服作传者但丧服一篇总包天子以/下五服差降六术精粗变除之数既繁出入正殇交)
　(互恐读者不能悉解其义是以特为传解第七明郑/氏之注经传两解之云郑氏者北海郡高密县人姓)
　(郑名玄字康成汉仆射郑崇八世孙也后汉徵为大/司农而不就年七十四卒于家云注者注义于经传)
　(之下辨其义意若传不释经者则注在传上以释经/若传义难明者则在传下以释传又在传下注者须)
　(题云玄谓以别传若在传上注者不须题玄义可知/或云注或云传出注述者意耳或有解云前汉以前)
　(云传后汉以后云注若然王弼王/肃之等后汉之人云传此说非也)
　士丧礼第十二注士丧其父母自始死至于既殡之
仪礼注疏 仪礼疏序 第 19a 页 WYG0102-0010c.png
　礼丧于五礼属凶大戴第四小戴第八别录第十二
　疏(注释曰郑云自始死至于既殡之礼者自从也既/已也谓从始死已殡之后未葬之前皆录之是以)
　(下殡后论朔奠筮宅井椁卜葬日之事也又云丧于/五礼属凶者案周礼大宗伯掌五礼吉凶宾军嘉此)
　(于五礼属凶若然天子诸侯之下皆有士此当诸侯/之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐)
　(粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云士沐粱/盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云)
　(彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士/可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不)
　(命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭/旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物)
　(谓公侯伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男/之士生时无旌旗之物者唯此为异又郑直云士丧)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 19b 页 WYG0102-0010d.png
　(父母不言妻与长子二者亦依士礼故下记云赴曰/君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是)
　(礼同故得同附于君之臣记不云父/者以其经主于父死故记不言也)
　既夕第十三注士丧礼之下篇也既已也谓先葬二
　日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉
　此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前
　三日大戴第五删小戴第十四别录名士丧礼下篇
　第十三疏(注释曰郑目录云士丧礼下篇者依别录/而言以其记下士之始死乃记葬时而总)
　(计之故名士丧礼下篇也郑又云先葬二日与葬閒/一日者验经云既夕哭请启期告于宾明旦夙兴开)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 20a 页 WYG0102-0011a.png
　(殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与/葬閒一日也云必容者请启期在葬前二日中间容)
　(朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其/上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一)
　(日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三/日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六)
　(日天子七庙者葬/前八日差次可知)
　士虞礼第十四注虞安也士既葬其父母迎精而反
　日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第
　六小戴第十五别录第十四疏(注释曰案此经云侧/亨于庙门外之右乂)
　(记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙/则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 20b 页 WYG0102-0011b.png
　(卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧/服小记云虞于寝祔于祖庙是也)
　特牲馈食礼第十五注特牲馈食之礼谓诸侯之士
　祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼疏(注释曰郑/知非天子)
　(之士而云诸侯之士者案曲礼云大夫以索牛士以/羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯)
　(大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖/祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士)
　(祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑达经意/祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢)
　(是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也/若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少)
　(牢惟筮一日明/不别日祭也)
仪礼注疏 仪礼疏序 第 21a 页 WYG0102-0011c.png
　少牢馈食礼第十六注诸侯之卿大夫祭其祖祢于
　庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八
　小戴第十一别录第十六疏(注释曰郑知诸侯之卿/大夫者曲礼下云大夫)
　(以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯/之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也)
　有司彻第十七注少牢之下篇也上大夫既祭傧尸
　于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸
　于堂之事天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼
　属吉大戴第九小戴第十二别录少牢下篇第十七
仪礼注疏 仪礼疏序 第 21b 页 WYG0102-0011d.png
　疏(注释曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫/室中事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云)
　(祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无/别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文)
　(云若不傧尸/以下是也)
　
　
　
　
　仪礼注疏原目
仪礼注疏 仪礼疏序 第 22a 页 WYG0102-0012a.png
　仪礼注疏原目考證
士冠礼第一注主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之
　士朝服皮弁素积○朱子云此篇言主人玄冠朝服
　则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当
　用皮弁素积不得言玄冠朝服也郑氏本文如此今
　见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛
　缪而无文理矣今定从疏(臣清植/)案全部仪礼士字
　皆指诸侯之士而言不谓天子之士也或以天子之
仪礼注疏 仪礼疏序 第 22b 页 WYG0102-0012b.png
　士与诸侯之士误混为一故以天子二字加于诸侯
　上耳监本依朱子改正仍之
　疏丈夫冠而不为殇○丈夫监本讹作大夫(臣绂/)按
　丈夫对女子而言于大夫无与从考丧服小记原文
　改正
　又疏戴德戴圣○监本作大戴戴圣(臣学健/)按二戴
　称名不应有异今改从同
仪礼○(臣学健/)按此二字及下郑氏注三字本应列于
仪礼注疏 仪礼疏序 第 23a 页 WYG0102-0012c.png
　卷首而今附于士冠礼第一之末士昏礼第二之前
　疏所谓取配注之意故退一部之大名在下者也
士昏礼第二注日入三商为昏疏谓商量是漏刻之名
　○(臣宗楷/)按商音伤啇音的商字中作㕣啇字中作
　古诗齐风疏尚书纬谓刻为啇盖啇乃漏箭所刻之
　处可證苏易简文三啇而眠高舂而起是也疏作商
　量未详改从啇谓啇量是刻漏之名亦通
士相见礼第三疏行夫是士官○夫监本讹作人观下
仪礼注疏 仪礼疏序 第 23b 页 WYG0102-0012d.png
　言美恶无礼是行夫职文非行人也今从周礼改正
乡射礼第五疏春秋以礼会人○(臣学健/)按唐人讳民
　为人然治经无改字之例此偶错出者仍之
大射仪第七○监本脱仪字今依石经及朱子通解补
　又注大射仪三字监本作射仪二字今以篇题正之
聘礼第八疏及而相聘也○而监本作时今考大行人
　注改正义见彼注疏
觐礼第十疏据此注而言○注监本讹作彼今改正
仪礼注疏 仪礼疏序 第 24a 页 WYG0102-0013a.png
既夕第十三○既夕下石经有礼字陆德明释文无之
　(臣绂/)按此举篇首二字为题礼字不必增黄干续通
　解作士丧礼下
　注大戴第五删○删字未详
特牲馈食礼第十五注于五礼属吉礼○(臣绂/)按以他
　篇例之此下当有大戴第七小戴第十别录第十五
　计十三字诸本皆无未晓所由吴澄曾言当补今仍
　阙之
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有司彻第十七○石经及陆德明释文敖继公集说俱
　无彻字监本汲古阁本及黄干续通解杨复仪礼图
　并有(臣绂/)按此以篇首一句为题全举可也今仍之
　
　
　
　
　仪礼注疏原目考證