经义考-清-朱彝尊卷三十六

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钦定四库全书
 经义考卷三十六
          翰林院检讨朱彝尊撰
   易(三十五/)
赵氏(汝梅/)周易辑闻
  六卷
   存
 汝梅自序曰易道函三极而神万化易书立三极而
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 万化神道主于有书主于用也体易君子处而用身
 出而用世皆于此焉出以用为动则静者其体也动
 之变无穷近而显者百姓与能远而微者贤智未易
 知夫道妙于无形而著于有象确乎不易而变动不
 居以虚而言则至于无畔以固而言则或有所不通
 圣人于是立象倚数探赜索隐载之于书莫非日用
 常行之实使人因有象而悟无形之妙即变易以求
 不易之方玩而体之服而行之言有据而动有则措
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 诸事业自诚意正心以至于齐家治国平天下随用
 辄效此体用兼该之学伏羲画卦之旨文周忧世之
 情夫子传易之志也汝梅齿耄学荒何敢言易独念
 先君子自始至末于易凡六藁日进日益末藁题曰
 补过汝梅得于口授者居多外除以来踰二十载因
 辑所闻于篇庶不忘先君子之教且以观吾过云
易雅
  一卷
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   存
 汝梅自序曰尔雅训诂之书也目张而汇聚读之事
 义物理秩然在前富哉书也经之翼乎厥后广雅博
 雅埤雅虽依放为书大槩于道无所益易雅之作则
 异于是易变易也卦殊其义爻异其旨万变毕陈众
 理丛载学者如乍入清庙目衒于尊彝币玉体烦于
 升降盥奠耳乱于钟鼓磬箫凡礼之文乐之节且不
 暇品名况能因之以知其实乎又若泛沧海而罔识
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 乡往之方游建章而不知出入之会汝梅尝病焉乃
 复熟画辞而为此书庶几缘是指入易之迷津求体
 易之实用或曰子何沈锢辞画不能融浑希微若是
 哉余曰程子论为学之害曰昔之害乘其迷暗今之
 害则因其高明自谓之穷神知化实则不足以开物
 成务言为无不周遍实则外于伦理嗟乎浅深非二
 水体用非二物精粗无二理也易之为书言近而指
 远不知言何以知其指通乎近则远固在是傥慕远
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 而失诸近吾知两失之而已尔世或外辞画以求易
 则此书为赘否则不易吾言矣程子之论真为学之
 大闲欤
筮宗
  三卷
   存
 汝梅自序曰神哉蓍乎圣人所以决疑定志明吉凶
 以成大业斯兴治辅化之务君子所当尽心非卜史
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 事也圣人无惑众人未能免惑圣人不欲以己意解
 人之惑天生神物以前民用圣人托之虽曰神道设
 教非无是理而矫诬斯世也太极既判气化而凝寒
 暑之往来三光之运烛动者植者之荣瘁消长夫孰
 使然必有妙于其间者故祸福之至有开必先斯实
 然之理若而吉若而凶曷去曷就众人惑焉圣人洞
 其几而发其缊而神蓍告焉是以事举而民信业钜
 而名巍若夫进德修业之君子趋吉避凶之众人莫
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 不以之嗟夫有蓍道道生于庖牺有蓍用用著于妫
 帝而详于箕畴筮有职大宗伯率之揲有法大传明
 之占有验左氏传国语可考也孔圣没销歇至唐始
 有裔孙推明其法幸经程子朱子之订正后学得讲
 求之汝梅承先君子之训且俾博考先传粗得其说
 作筮宗宗聚也筮之学聚此编也抑尝谓太极未判
 则为阴为阳不可测判则阴阳著矣蓍未分则为九
 六为七八未可辨分则九六七八定矣人心未动则
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 为吉为凶未可必动则吉凶断矣方无思无为寂然
 不动之时吾心犹太极也犹未分之蓍也一有感焉
 图存而亡兆计安而危伏固不待驷舌之追措诸事
 业而吉凶祸福已对立于胸中是知吉凶界限判于
 心动之初君子必恐惧于不闻不睹而致谨于喜怒
 哀乐之未发使此心凝然湛焉昭乎絜如常若太极
 之未判蓍策之未分则天理全人欲尽念兹释兹语
 默出处皆纯乎道夫如是有不动动斯吉有不筮筮
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 斯神此圣人心筮之妙是为蓍筮之本
 袁桷曰汝梅善湘子为宰相婿卑退自修精易象有
 易叙丛书(即上三/书也)可传官至户部侍郎晚岁以理财
 进用失士誉
税氏(与权/)校正周易古经
  十二卷
   阙
 与权自序其后曰按吕汲公元丰壬戌昉刻周易古
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 经十二篇于成都学宫景迂晁生建中靖国辛巳并
 为八篇号古周易缮写而藏于家巽岩李文简公绍
 兴辛未谓北学各有师授经名从吕篇第从晁而重
 刻之逮淳熙壬寅新安朱文公表出东莱吕成公古
 文周易经传音训乃谓编古易自晁生始岂二公或
 不见汲公蜀本欤然成公则议晁生并上下经为非
 而文公易本义则篇第与汲公吻合与权乡侍先师
 鹤山魏文靖公讨论此经将以邵子观物所言为断
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 著文王周公正者八卦变者二十八卦之繇辞于册
 题曰周易古经上下篇冠于十翼以还孔子韦编之
 旧使百世之下学者复见全经而附数公序辨于末
 天不慭遗先师梦奠倏踰一纪慨师友之凋谢惧异
 学之支离不量固陋推本邵子所述刋定周易古经
 上下篇如前以卒先师之志而羲文经卦重卦大义
 则于易学启蒙小传详之若夫训诂之真伪讲解之
 得失则有汉魏以来诸儒之说在学者其审于决择
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 哉
 俞琰曰税氏周易古经分为二篇彖上传一彖下传
 二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文
 言传七说卦传八序卦传九杂卦传十其经卦如乾
 坤不可反则画两卦如屯蒙可反止画一卦从邵氏
 本刻石而反复互观此古竹书体也是书借陈笑閒
 写本抄录其正经二篇并十翼与晦庵无异其注十
 翼即晦庵本
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易学启蒙小传
  一卷
   存
 与权自序曰易函万象者也三易经卦皆八其别皆
 六十有四至孔子时周易独存汉魏诸儒颇纷错之
 朱文公采二吕氏晁氏所传著易本义釐正文王周
 孔上下经与十翼共十二篇而各还其旧又以伏羲
 先天理数之原特于易学启蒙而抉其秘图象咸本
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 诸邵氏间与袁机仲谈后天易则谓尝以卦画纵横
 反覆求之竟不得文王所以安排之意是以畏惧未
 敢妄为之说与权曩从先师鹤山魏文靖公讲究邵
 氏诸书乃于观物篇得后天易上下经序卦图反覆
 观之皆成十有八卦然后知乾坤坎离颐中孚大小
 过不易之八卦为上下两篇之干其互易之五十六
 卦为上下二篇之用自汉扬子云谓文王重易六爻
 互用两卦十二爻而唐孔颖达亦谓验六十四卦二
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 二相偶非覆即变孔子取上下经名而序其相次之
 义非邵氏此图则后天易之旨千载不明矣窃尝因
 此图而推之上下经皆为十八卦者始终不出九数
 而已九者究也万物盈牣于天地间者究之象也是
 故易以十八变而起卦玄以十八策而生日大抵易
 六十四卦不越乾坤奇偶之九画而乾坤奇偶之画
 又重为二九而穷穷则变故革在先天当十八二九
 之究也在后天当四十九蓍数之极也四十九而革
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 去故五十而鼎取新开物于寅帝出乎震而循环无
 穷矣盖天地五十有五之数河图洛书实互用之先
 天则河图之九而分左右皆叠二九而周乎六十四
 后天衍洛书之九而分上下亦合二九而总乎三十
 六邵氏此图岂非明羲文之易同中异异中同也欤
 呜呼孔子杂卦一传专以反对而发后天易互用两
 卦十二爻之深旨也学者潜玩杂卦而参以子云颖
 达之说则于邵氏此图信其为写出天地自然之法
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 象矣朱文公殆亦留斯义以俟后人耶辄不自揆敬
 述而中之曰易学启蒙小传
 史子翚跋曰予质颛蒙固尝读易实未始有得也友
 人税巽甫别十二年而会于京一日出所著易学启
 蒙小传序及图举示予曰非吾臆说此邵子奥学精
 义前人偶未之思吾故发明之尔予手其书不能释
 者累日盖犁然有会于心也巽甫谓先天图皆两卦
 相对合为二九之数而后天上下经皆为十八卦者
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 始终不出九数而已予玩而乐之因悟乾坤纳甲之
 义乾自甲而壬坤自乙而癸其数皆九也巽甫以后
 天以震兑为用故孔子谓归妺天地之大义予因谓
 艮巽者震兑之反也震东兑西乃天地生成之方日
 月出没之位实备乾坤坎离而为下经之用也故泰
 之六五亦曰帝乙归妺亦以互体有震兑焉尔然则
 巽甫有得于邵子者固深予因巽甫之书而有发焉
 虽然巽甫谓乾九能兼坤六坤阴不能包乾阳予谓
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 六之中有一三五焉则九数固藏于六也乾坤二卦
 阴中包阳阳中包阴巽甫以为如何
方氏(实孙/)淙山读周易记
  宋志八卷
   存
 实孙自序曰易者道也象数也言道则象数在其中
 矣道果有耶系辞曰易无体道果无耶系辞曰易有
 太极是道自无而有也有太极则有阴阳阳奇属乾
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 阴耦属坤易则有奇耦画矣有阴阳则有天地天位
 于上地位于下易则有上下画矣有天地则有人人
 位于中曰三才易则有三画矣有人则有男女有三
 画则有三索说卦曰乾天也故称乎父坤地也故称
 乎母震一索而得男故谓长男巽一索而得女故谓
 长女坎再索而得男故谓中男离再索而得女故谓
 中女艮三索而得男故谓少男兑三索而得女故谓
 少女譬诸天地有六子如风雷日月山泽之类易则
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 有八卦矣伏羲之易止于如是岂其王天下也始画
 八卦以示教自父子兄弟(阙/) 之外亦未暇尽传耶
 系辞曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又
 曰兼三才而两之故六是易有三画则有六画有八
 卦则有六十四卦也使道果不离于象数又何待文
 王而后得其传哉囚于羑里而演易果何心也周易
 六十四卦先乾后坤易则有定序矣初二三爻是下
 卦也唯二为中爻二臣位也属于阴耦故贱孰敢以
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 贱为嫌乎四五上爻是上卦也唯五为中爻五君位
 也属于阳奇故贵孰敢以贵为嫌乎易则有贵贱矣
 系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣是
 孔子知文王之心也然考之于易随上六爻云王用
 享于西山升六四爻云王用享于岐山明夷彖云内
 文明而外柔顺以蒙大难文王以之不知文王演易
 之后亦自称王乎否乎革彖云天地革而四时成汤
 武革命顺乎天而应乎人又不知文王演易之后能
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 预知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然后有君
 臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错呜
 呼君臣父子之间人所难言作易者其有忧患乎若
 谓彖象等辞非(阙/) 作于文王既追称王之后则不
 可也或问乾用九坤用六何也曰由天地数而论天
 一地二天三地四天五是天地之生数也一三五为
 九二四为六是三天两地而倚数也阳有馀阴不足
 也地六天七地八天九地十是天地之成数也阳数
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 极于九阴数极于十阴不可极而踰乎阳故反而用
 六也一三五七九是天数也而五为中二四六八十
 是地数也而六为中五六者天地之中合也乾不用
 五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也
 坤不用十而用六是阴不可终踰乎阳惟用六则得
 中也又由卦画而论乾画三连与坤之六为九是乾
 得有坤也坤画六断但得用六是坤不得有乾也又
 由爻位而论二三四五是卦之中位也九二九三九
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 四九五爻则用九以居于爻位之上是尚刚也初九
 上九爻则变而用九以居于爻位之下是阳爻终始
 亦不欲专尚刚也六二六三六四六五爻则用六以
 居于爻位之上是尚柔也初六上六爻则变而用六
 以居于爻位之下是阴爻终始亦不欲专尚柔也易
 三百八十四爻或九或六迭相为用是刚柔各随时
 所尚也又由蓍法而论九为老阳是乾数用九以进
 为老也六为老阴是坤数用六以退为老也七为少
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 阳是震坎艮数也爻则例言九而不言七是少阳可
 进而言九也八为少阴是巽离兑数也爻则例言六
 而不言八是少阴可退而言六也崇阳抑阴是易进
 退之道蓍法遇老阳老阴所以又变也变者以不变
 为体不变者又变为用刚中有柔柔中有刚阳中有
 阴阴中有阳是道亦无定位也吾愿从有道者而取
 正焉宝祐戊午三月朔日 又后序曰孔颖达云重
 卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏羲重
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 卦郑玄以为神农重卦孙盛以为大禹重卦史迁等
 以为文王重卦愚按系辞曰易之兴也其当毁之末
 世周之盛德邪当文王与纣之事邪皇甫谧曰文王
 在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易自
 此而论则知伏羲始画八卦但有其画耳神农取诸
 益噬嗑卦但取其象耳夏曰连山殷曰归藏皆未必
 有言语文字之可传今所谓易经者先乾后坤名以
 周易乃文王所演之易也坎卦独加名以习坎者文
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 王在羑里时陷于坎窞习为出坎之道终欲事殷而
 知有尊卑贵贱之定分是文王之本心也孔颖达又
 云左传韩宣子适鲁见易象曰吾乃知周公之德周
 公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞
 文王爻辞周公也然考之大有六三爻云公用享于
 天子解上六爻云公用射隼于高墉之上小过六五
 爻云公弋取彼在穴所谓公者岂周公果自言之乎
 又按孔颖达云彖象等十翼之辞以为孔子所作先
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 儒更无异论又云上彖一下彖二上象三下象四上
 系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十然考之
 随卦云元亨利贞即卦辞也左氏襄九年传穆姜曰
 随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之
 和也贞事之干也穆姜已有是言矣是时孔子犹未
 生也岂文言皆孔子为之乎或谓文王作卦辞周公
 作爻辞孔子作十翼彖一卦象二爻象三乾文言四
 坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十是
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 亦一说也或问卦名何如曰乾健也坤顺也震动也
 巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也说卦已言之
 矣说卦又曰震卦其究为健岂震卦与乾果同体耶
 离卦其于人也为乾卦岂离卦亦可以谓之乾耶巽
 其究为躁卦岂巽卦亦名为躁卦耶坎正北方之卦
 也劳卦也又谓坎于人为血卦岂坎卦亦名为劳卦
 又名为血卦耶序卦曰涣者离也岂涣卦亦可谓之
 离耶然则言卦名者不可以一例拘矣或问卦辞何
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 如曰卦有大小辞有险易辞者各指其所之系辞已
 言之矣然有以卦名而两言之者复卦曰复亨又曰
 反复其道颐卦曰颐贞吉又曰观颐自求口实节卦
 曰节亨又曰苦节不可贞未济卦曰未济亨又曰小
 狐汔济是也有以卦名而三言之者蒙卦曰蒙亨匪
 我求童蒙童蒙求我是也有以卦名而五言之者井
 卦曰井改邑不改井又曰往来井井汔至亦未繘井
 是也有两言贞者坤卦曰利牝马之贞又曰安贞吉
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 是也有两言亨者萃卦曰萃亨又曰利见大人亨是
 也有两言吉者解卦曰其来复吉又曰夙吉是也有
 两言利者坤卦曰利牝马之贞又曰后得主利屯卦
 曰利贞又曰利建侯同人卦曰利涉大川又曰利君
 子贞大畜卦曰利贞又曰利涉大川恒卦曰利贞又
 曰利有攸往益卦曰利有攸往又曰利涉大川巽卦
 曰利有攸往又曰利见大人涣卦曰利涉大川又曰
 利贞中孚卦曰利涉大川又曰利贞是也有三言利
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 者萃卦曰利见大人又曰利贞又曰利有攸往是也
 有言利不利者讼卦曰利见大人又曰不利涉大川
 无妄卦曰元亨利贞又曰不利有攸往蹇卦曰利西
 南不利东北又曰利见大人夬卦曰不利即戎又曰
 利有攸往是也又如乾卦曰元亨利贞屯随临无妄
 卦亦曰元亨利贞坤卦则曰元亨利牝马之贞旅卦
 曰小亨巽卦亦曰小亨贲卦则曰贲亨小利有攸往
 遁卦则曰遁亨小利贞既济则曰亨小利贞他如坤
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 卦曰利牝马之贞说卦则曰坤为子母牛而不言马
 离卦曰畜牝牛吉说卦则曰离为雉而不言牛中孚
 卦言豚鱼小过卦言飞鸟未济卦言小狐说卦皆不言
 其为何象然则言卦辞者亦不可以一例拘矣或问
 彖与象何如曰易者象也象者像也彖者材也系辞
 言之矣然鼎卦彖曰鼎象也小过卦彖曰有飞鸟之
 象焉岂大象小象之外彖亦言象耶他卦大象无不
 言卦名者唯乾卦但言天行健而不言乾他卦无覆
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 言上下卦象者唯泰卦坤上乾下而言天地交泰噬
 嗑卦离上震下而言雷电噬嗑他卦多言君子以当
 其象惟言大人者一离是也言后者二泰姤卦是也
 言先王者六比豫观噬嗑无妄涣是也言先王而又
 言后者一复卦是也言上下而不言其人者一剥卦
 是也然则言彖与象者亦不可以一例拘矣或问爻
 象何如曰道有变动故曰爻爻有等故曰物系辞已
 言之矣然卦有六爻而全取象者如井卦初六言井
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 泥九二言井谷九三言井渫不食六四言井甃无咎
 九五言井冽寒泉食上六言井收勿幕鼎卦初六言
 鼎颠趾九二言鼎有实九三言鼎耳革九四言鼎折
 足六五言鼎黄耳金铉上九言鼎玉铉渐卦初六言
 鸿渐于干六二言鸿渐于磐九三言鸿渐于陆六四
 言鸿渐于木九五言鸿渐于陵上九言鸿渐于陆是
 也有六爻而五取象者如乾卦初九言潜龙勿用九
 二言见龙在田九四言或跃在渊九五言飞龙在天
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 上九言亢龙有悔唯九三言君子乾乾而不言龙咸
 卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九
 五言咸其脢上六言咸其辅颊舌唯九四言朋从尔
 思而不言心艮卦初六言艮其趾六二言艮其腓九
 三言艮其限列其夤厉熏心六四言艮其身六五言
 艮其辅唯上九言敦艮吉而不言背是也有六爻而
 皆言卦名者比履临观贲复蹇困震卦是也有六爻
 而五言卦名者蒙卦六三不言蒙需卦上六不言需
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 讼卦六三不言讼师卦上六不言师谦卦六五不言
 谦蛊卦上六不言蛊剥卦六五不言剥颐卦六五不
 言颐遁卦六二不言遁明夷卦上六不言夷损卦六
 五不言损旅卦六五不言旅兑卦九五不言兑涣卦
 初六不言涣是也有六爻而四言卦名者同人卦唯
 九三九四不言同人豫卦唯六二六五不言豫噬嗑
 卦唯初九上九不言噬无妄卦唯六二九四不言无
 妄坎卦唯六四上六不言坎晋卦唯六三六五不言
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 晋家人卦唯六二上九不言家益卦唯初九九五不
 言益升卦唯九二六四不言升革卦唯九四九五不
 言革归妺卦唯九二上六不言归妺丰卦唯初九六
 二不言丰节卦唯初九九二不言节小过卦唯初六
 六五不言过是也有一爻而两取象者如否卦六二
 曰小人吉大人否亨恒卦六五曰妇人吉夫子凶随
 卦六二曰系小子失丈夫六三曰系丈夫失小子之
 类是也有一爻而三取象者如大有卦九三曰公用
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 亨于天子小人弗克剥上九曰硕果不食君子得舆
 小人剥庐之类是也有一爻而四取象者如坎卦六
 四曰樽酒簋贰用缶纳约自牖小过卦六二曰过其
 祖遇其妣不及其君遇其臣之类是也有一爻而五
 取象者如离卦九四曰突如其来如焚如死如弃如
 又如中孚卦六三曰得敌或鼓或罢或泣或歌之类
 是也有一爻而六取象者如小畜上九曰既雨既处
 尚德载妇贞厉月几望君子征凶是也有一爻而七
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 取象者睽卦上九曰睽孤见豕负涂载鬼一车先张
 之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉是也有爻不
 以象而言者讼卦九五曰讼元吉恒卦九二曰悔亡
 大壮九二曰贞吉解卦初六曰无咎无妄卦初九曰
 无妄往吉是也有爻反其卦名而言者损卦九二上
 九皆言弗损小过卦九三九四皆言弗过是也有爻
 取卦名而复言者如乾九三曰终日乾乾坎六三曰
 来之坎坎谦初六曰谦谦君子夬九三曰君子夬夬
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 之类是也有爻取他卦名而互言者如小畜初九曰
 复自道九二曰牵复吉是小畜亦言复也临初九曰
 咸临贞吉九二曰咸临吉无不利是临卦亦言咸也
 夬卦初九曰壮于前趾九三曰壮于頄是夬亦言壮
 也他如乾卦九四而有乾道乃革之象兑卦九五而
 有孚于剥之象离卦初九而有履错然之象然则言
 爻象者亦不可以一例拘矣或问爻用九六何如曰
 二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也
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 柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五
 同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其
 刚胜邪系辞已言之矣以见九二爻不如六二之为
 柔中六五爻不若九五之为刚胜也伊川曰凡六居
 五九居二者则由多助而有功蒙泰之类是也九居
 五六居二则其功多不足者屯否之类是也是亦一
 说故并录之以为后序
 曹溶曰实孙字(阙/)仲其书宋志八卷澹生堂目作十
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 卷聚乐堂目作十六卷今本不分卷不知孰合之
 
 
 
 
 
 
 
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 经义考卷三十六