御纂周易述义-清-傅恒卷九

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钦定四库全书
御纂周易述义卷九
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
 成列谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八相
 次之行列八卦之列既成则无穷之象具载于其中
 如说卦所列是也因而重之为六十四卦六位已具
 时义各有不同而爻在其中矣卦爻既立则刚柔迭
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 用有相推之象而变化之理不出其中矣象有纯驳
 爻有当否系辞焉命以吉凶悔吝则事为之动不出
 其中矣
吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋
时者也
 可以动而动吉之所从生未可动而动凶悔吝之所
 从生吉凶悔吝之辞皆教人以慎动也刚柔者阴阳
 之质乃不易之体变通之本也故曰立本刚变为柔
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 柔变为刚乃变易之用各趋其时之所宜故曰趋时
吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明
者也天下之动贞夫一者也
 贞正也常也吉凶之理惟得正者常胜言不以祸福
 为吉凶也观视也天地之道正所以万古常示日月
 之道正所以万古常明天下之动虽多而要之于正
 则惟一理一以御天下之万变故随吉凶而常胜也
 此承吉凶悔吝生乎动而言其归于一理也
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夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此
者也象也者像此者也
 确然而专一直遂故不贰而易隤然而翕受敷施故
 不烦而简易简者乾坤之贞一也爻效此象像此圣
 人之易所以与天地相似也此刚柔立本之事
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎

 爻象由乾坤而立必以蓍而行蓍揲而得爻象故曰
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 动乎内爻象具而吉凶著故曰见乎外爻象之动即
 变也行以数神而趋避决功业不于此见乎而其妙
 用皆显之于辞圣人之与民同患而导之于易简以
 成其功业者此也故曰圣人之情见乎辞此变通趋
 时之事
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
 易简之德一无所为惟以生物为事圣人体天地之
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 大德必有君师之位而后能使物物遂其生故位曰
 大宝好生谓之仁所以守位也养民谓之财所以聚
 人也理财以厚民生正辞以正民德明刑敕法以禁
 民为非义也所以行其仁者也仁义立而帝王盛德
 大业备易道举矣
   右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
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作八卦以通神明之德以类万物之情
 仰观天象俯察地法如阴阳刚柔之类鸟兽之文龙
 马洛龟之类地之宜水火山泽之类近取诸身乾首
 坤腹之类远取诸物乾为金玉坤为布釜之类皆两
 间自然之易包牺则之以作八卦者也神明之德幽
 而难测故曰通万物之情杂而难辨故曰类
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
 以下皆制器尚象之事圣人立成器以为天下利者
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 也生民之初与物相搏以食而爪牙不若包牺作结
 绳而为网罟资物以养抑以除害也离取中虚而物
 丽之义离为目互巽为绳两目相连结绳为之网罟
 象也
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益
 神农之时人厌鲜食遂教民耕耨而粒食于是乎始
 天下之益莫大乎此也二体皆木上入下动中爻坤
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 土木入土而动耒耜之象
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
 食足而有无未通弗便也市井交易始有间而终得
 合噬嗑之义也上明下动日中为市之象震为大涂
 又为足致民之象中爻坎水艮山百货所出聚货之
 象一刚一柔相间有相交相易之象艮止坎归各得
 其所之象
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神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
 生养既遂礼制宜兴时有变而通之则民不倦矣因
 其自然而人不觉其变则民咸宜矣易以变通而可
 久不特人宜之而天亦祐之黄帝尧舜之通其变者
 取法乾坤以为上衣下裳之制礼达而分定而天下
 治矣衣六幅乾六奇之象裳十有二幅坤六耦之象
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 乾易坤简亦无为而治之义
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
 阻远隔绝之地无舟楫则无以通其往来远何由致
 木在水上风行而震动舟楫之象也
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
 有舟以行水必有车以行陆牛马下动而人悦行止
 随人随之义也兑三索于坤为牛震为马互巽为绳
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 艮为鼻又为手服牛乘马之象也
重门击柝以待暴客盖取诸豫
 川途既通暴客或至坤为阖户互艮为门阙重门之
 象震动善鸣有声之木柝之象艮为阍人坎为夜又
 艮为手击柝之象坎为盗暴客之象豫者逸也又备
 也恐逸豫故豫备
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
 耒耜开粒食之源臼杵肇脱粟之始此小事之过详
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 而万民以济者兑金断巽木断木为杵象巽木入坤
 土掘地为臼象下止上动杵臼之利象
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
 睽乖则以威服之弧矢者合睽之具也坎为坚木离
 为槁木坎为弓兑为上弦弦木为弧象兑金剡木而
 锐之剡木为矢象
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
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 宫室栋宇所以奠其居大壮取壮固之义也震之一
 阳在上卦之下而承二阴上栋之象乾阳在下而相
 比下宇之象乾覆于下而震动于上有宫室蔽风雨
 之象
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
 送死大事宜过于厚也乾为衣中爻重乾厚衣之象
 巽为木薪象四阳在中二阴掩之葬象
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上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
 书契所以决伪而防欺故取夬决之义百官用之以
 治其职万民用之以察其事乾兑皆金乾为言兑为
 决金以镌言决事书契之象吴澄曰十三卦之制作
 以画卦始以书契终盖万世文字之祖也
   右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
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之动者也是故吉凶生而悔吝著也
 易卦以写万物之情象之谓也象者理之形容理不
 可见托象以显故曰像彖以六画之象而论一卦之
 材质爻以一画之象而效人事之群动著谓自微而
 著见吉则悔之著凶则吝之著也欲人于观象玩辞
 之际知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶也
   右第三章
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦
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 此言六子之卦阳卦皆索于乾虽多阴而所主在奇
 阴卦皆索于坤虽多阳而所主在耦少者多之所宗
 也
其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也
 阳贵而阴贱故以阳为君阴为民主必致一民无二
 王故分君子小人之道以答其德行之问而圣人崇
 阳抑阴之意可以见矣
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   右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
 释咸九四爻义何思何虑非不思也不思则不得非
 不虑也不虑则无获徒思虑而失其主宰乃憧憧而
 入于妄耳天下之理所行之涂各殊而其归不能不
 同所发之虑有百而其致不能不一得一则无营何
 思无为何虑失一则多思多危多虑多败何以朋从
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 之思为哉同曰归如人人所还之家一曰致是人人
 所至之地
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉
 言往来有自然之理非憧憧往来也二曜相继而明
 生不匮二气相代而岁功以成往非有心而往气机
 之消而屈也来非有心于来气机之息而信也利犹
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 顺也功也明生岁成其功也皆自然之理则顺也此
 天运之屈信相感也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以
致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷
神知化德之盛也
 往者先屈然后来者得信若尺蠖之屈是也来者欲
 启则往者必伏若龙蛇之蛰是也此物理之屈信相
 感也精研其义至于入神内之屈也而乃所以致极
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 其外之用屈之感信也利其施用无适不安外之信
 也而乃所以增崇其内之德信之感屈也此圣学之
 屈信相感也精义崇德下学之事过此以往则上达
 矣未之或知已亦莫知其然也至于穷极阴阳之神
 周知造化之妙则德盛致然而亦非思虑之所可及
 矣夫子因咸四往来之辞而极天下往来之理而论
 之盖示人以玩辞之方也困以下仿此
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
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所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
 释困六三爻义强求必得失固辱得亦辱也妄处非
 分势不安心亦不安也辱且危危且死妻且不可而
 见言不祥之甚也卦以刚见掩为困而爻以柔掩刚
 为危小人固不足惜然亦可为择地者戒也
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
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何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者

 释解上六爻义隼虽鸷不患不获患非时尤患无器
 器轻用将损其器犹无器也藏器斯云成器器成时
 动故不括而有获万举而一不当岂所以解哉
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
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 释噬嗑初九爻义耻与畏本心之良劝与惩赏罚之
 应小而惩则大知诫威之者福之也此所以暂履灭
 趾之校而卒无再犯之咎也
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
 释噬嗑上九爻义积善非近名实至而名成耳积恶
 不止败名且灭身矣身之灭由不诫于小以小为无
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 伤故积小成大而罪不可解由灭趾不防而至于灭
 耳也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
 释否九五爻义世之有危有亡有乱足以警人而使
 之安其位保其存有其治是以君子极不忘之也不
 忘而能尽其道其身斯安而国家可以长存久治而
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 保矣
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
 释鼎九四爻义位欲当德谋欲量知任欲称力小人
 苟得以人国侥倖鲜不及祸小人之祸国之祸也
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
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矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
 释豫六二爻义知几以理言见几以事言知在内见
 在外也上交易谄谄者本以求福而祸常基于谄下
 交易渎渎者本以交驩而怨常起于渎不谄不渎其
 真知几乎欲动未动之际吉凶已兆众人不知而君
 子先知之见几而作不俟终日言赴几之速也介如
 石焉则非依违不断者矣故曰断可识于违而知彰
 见之明也于柔而知刚作之决也
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子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
 释复初九爻义庶几言近道也有不善未尝不知明
 足以察几不待迷而后觉也知之未尝复行健足以
 致决非失久而后复也
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
 释损六三爻义絪缊气之交也专一而不二故其气
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 醲厚而化醇搆精形之交也专一而不二故其精凝
 聚而化生盖以一合一则其精专以一合二则其情
 分爻言三人损一一人得友皆言致一而不二也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
 释益上九爻义道顺则安理直则易情孚则定修此
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 三者而民与之所以求诸民者无不本诸已也求益
 不已伤即随至盖自失其心以失人心故也
   右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
 乾奇坤耦阖辟互用阴阳往来之所由故曰门形质
 具而为物合德谓交错往来其德相合有体谓成诸
 卦爻之体天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故
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 曰体言效其至著者也神明之德阴阳健顺之性也
 有理可推故曰通言极其至微也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
 名卦名也或举义乾坤之属是也或假物井鼎之属
 是也或指事讼师之属是也可谓杂矣然于体撰通
 德未尝有越也但如噬嗑如明夷如蹇如困之类非
 淳质之时思虑所及盖世变风移情伪日滋非是无
 以周尽之故考其类而知为衰世之意
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夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
 彰往者明天道之已然察来者察人事之未然微其
 显者使人见事之几微阐其幽者使人见理之实象
 开示而当其名其物甚辨其言甚正其辞甚断无所
 不备也
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
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 其当名也称名于物象之小取类于阴阳之大其断
 辞也旨虽远而辞则文远谓推索而无尽文谓假托
 而不质言也其正言也言虽偏曲而理则中其辨物
 也事虽肆陈而理则隐理贞夫一而民贰之要于一
 而民行济矣济者出险阻而措之安全之域也得失
 之报见吉非倖致而凶难苟免书云惠迪吉从逆凶
 如影响此所谓报也
   右第六章
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易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
 中古谓文王时文王系辞而易道大明故曰兴有忧
 患而与民同之故可即命名以见其心如下所陈九
 卦是也
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
 三陈九卦明君子反身修德以处忧患之事也履者
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 上天下泽以为礼非礼不履则操持定而始基立矣
 谦者有功德而不伐持身之柄也复者一阳初还在
 人心为善念方新火然泉达百行自此始故以为德
 之本次之以恒知及仁守则完固而不倾所以为固
 损者裁其所过易恶去非修德之方莫切于此益者
 从容顺适天机长养而成裕困穷之际可以观德如
 岁寒之松柏疾风之劲草其德足以自别故曰辨井
 之德定体不动而所养不穷是其所处之地也巽柔
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 顺而能深入细微随宜断制故以言乎德之制此一
 节以九卦之德言
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
 和者兑之说至者乾之健虽与物无乖而行必造其
 极也尊谓坤地之平而尊之使居艮上光谓艮山虽
 下于坤而自不失其为高复之一阳方生为小群阴
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 不能乱为辨恒之震动不一杂也巽入有常不厌也
 损摧山以填壑则两患俱减是先难也然夷高就下
 自非难事故后易长裕充长其固有不设无撰造也
 穷则水之涸而身之困通则水之流道之亨也居其
 所言水在井中迁则水之汲而及物也称谓酌量处
 置隐谓深入不露此一节以九卦之体言
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
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 和行言举足从容和缓则行无颠蹶制礼言退让以
 明礼是为礼之法则知犹主也一阳为主于内天下
 孰得而蔽昧之一德谓始终如一远害者害莫大于
 嗜欲欲寡则害远矣兴利者积善馀庆德崇而用利
 矣寡怨谓知命安分无怨尤也辨义谓静深安定虑
 无不精也权称锤也前却无定以等物之轻重而取
 于衡平非入理之深者不能故论语以可与权为学
 之至也此一节以九卦之用言首言履以为德之基
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 终言巽乃可与权之事则九卦之序略可见矣
   右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
 居犹滞也虚言位也位无定体因爻始见故称六虚
 易之为书不可远而求之不可泥而求之天下事变
 无常故易道屡迁而不居周流六虚初无定位往来
 而为上下相易而互刚柔不可执以为典要惟变之
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 适其宜者为典要此言卦爻之画其道为至变也
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保
如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道
不虚行
 出为外卦入为内卦度法度也出入内外无不示以
 法度使知所畏惧而又明于忧患与所以忧患之故
 不有师保之严即有父母之临无时无处而不知惧
 也方即度也原始谨初率循其所告之辞揆度其所
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 向之道则其道虽不可为典要而其书则既有典可
 循有常可蹈苟非其人不能神而明之以行道也此
 言彖爻之辞其道常而不变也
   右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
 卦举始终以为质质体也一体分为六爻迭用柔刚
 而相杂则取于时物也如乾之龙物也时则有潜见
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 飞亢之异渐之鸿物也时则有干盘陵陆之异质以
 定其体时物以妙其用初则事微故难知上则事彰
 故易知初与上犹本与末得其本则末自举故凡初
 爻之辞必拟之而后言卒至于上成初之终而已其
 在于人志学之初即定终身之准一念之动即决素
 履之端此初上所以为原始要终之地也
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存
亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
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 物谓八卦之物杂谓自其中四爻杂而互之又撰成
 两卦之德也是非者时物之是非皆于中爻辨之正
 体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内
 卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻要者总其理
 而贯通于心也存亡者天道之盈虚吉凶者人事之
 得失观中爻则一卦居然可知观彖辞则六爻思亦
 过半矣
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
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之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
 此论中四爻之位有远近贵贱之不同而刚柔之用
 亦异二与四皆阴而同功然位不同则善亦不同二
 与五远而恒相应故多誉四与五近而恒相偪故多
 惧柔不能以自立二远则宜有不利而其归得以无
 咎者以用柔而居下卦之中也三与五皆阳而同功
 以位不同故三以贱而多凶不若五以贵而享其功
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 也盖三以柔居之则危以刚居之稍克胜任亦以重
 刚而不中位使然也至于五则以刚居之固得尊位
 大中以柔居之乃有处谦执柔以贵下贱之美是则
 所谓多功也
   右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
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凶生焉
 广谓如地之无所不容大谓如天之无所不帱悉备
 谓人物之理纤悉具备于其中三极以理言三才以
 用言三画之卦三才各一而已一而不两则独而无
 对故必兼而两之以为六画也六画既成始有变动
 六虚周流刚柔相推阴阳相交故曰爻爻有上下贵
 贱等级故曰物物错杂而彬彬故曰文错杂而不相
 得此顺彼逆故吉凶以之生人事之得失于此乎备
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 矣
   右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
 文王以盛德遇末世而有忧患故其系易也有危惧
 之辞盖以人之处事危惧则无不安慢易则无不覆
 理有必至若或使之此易之道也百物犹云百事近
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 而语默动静之得失远而天下国家之兴亡靡不由
 此此易道之大百物皆不能废也苟能惧以终而如
 始乃可要其终而得无咎盖敬惧之心止求补过非
 敢有求吉之心也此易辞教人之道也
   右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者
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 此以体乾坤之德者言之得诸心为德见诸事为行
 人心之险至难知也人事之阻至难治也以险阻禦
 险阻则不足以知险阻而亦终无以处之矣惟中心
 易直者能烛其情而有以平其险也惟行事简静者
 能察其机而有以通其阻也易简之理足以悦心险
 阻之几又能研虑故为天下定其吉凶而成其亹亹
 者非体乾坤至健至顺之德其孰能之
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设
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位圣人成能人谋鬼神百姓与能
 变化谓易之阴阳云为谓人之言动以易中变化之
 理用之于云为则事皆吉而有祥或有所象之事则
 能知器之形而可以制器或有所占之事则能知未
 来之吉凶而可以断疑云为象占则上篇所谓以言
 以动以制器以卜筮也四者皆本诸天地之道以教
 人者也天地设位易之体也圣人成能易之书也明
 则谋之于人幽则谋之于鬼虽日用不知之百姓亦
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 可与于圣人之能易之用也学易先居而后动用易
 先人而后鬼洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人
 谋及卜筮是其义也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近
相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不
相得则凶或害之悔且吝
 以象告者示人以意以情言者究尽其理刚柔杂居
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 当位不当位而吉凶见矣易之变动欲人行其所利
 如利贞之类然不免吉凶殊分者由情而迁也爱恶
 者时所生如泰则交否则隔也远近者位所限如蒙
 之远实比之此匪也情伪者德所发如泰之光大否
 之包羞也爱恶之情显故生吉凶远近之迹疑故生
 悔吝情伪之积深故生利害然惟近而不相得者则
 有凶有害有悔且吝远则无是矣皆所谓吉凶以情
 迁也凶害悔吝则易情之险阻也
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将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
 将欲倍叛迹虽未彰而中情有慊隐隐难秘故其辞
 惭中心疑惑则两岐其说故其辞枝吉人静重深厚
 故其辞寡躁人轻浮浅薄故其辞多诬善者无实而
 欲人生疑故其辞游失守者强说而反已无㨿故其
 辞屈此人情之险阻也非体乾坤之易简者其孰能
 知之故曰易简而天下之理得
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   右第十二章
 
 
 
 
 
 
御纂周易述义卷九