童溪易传-宋-王宗传卷十七

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钦定四库全书
 童溪易传卷十七    宋 王宗传 撰
(离下/巽上)家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位
乎外男女正天地之大义也家人有严君焉又母之谓
也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天
下定矣
 易有同人焉有家人焉同人之道在于无所不同故
 其卦德曰同人于野亨家人之道在于无所不正故
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 其卦德曰利女贞何者正家之道以女正为之本亦
 以女正为成功女而正则家之正可知矣孔子曰惟
 女子与小人为难养也近之则不孙远之则怨此岂
 易正也邪今而女正则亦无所不正矣故家人以女
 贞为利其在爻则六二六四是也女正位乎内男正
 位乎外此即六二九五二爻以明男女之位正也家
 人有严君焉父母之谓也此即九三上九二爻以论
 父母之为严君也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而
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 家道正此又谓自初至上六爻之皆得其正也或曰
 初九六二九三六四九五正也上九正乎曰家人以
 阴居阳位则非正也以阳刚居一卦之上讵非正乎
 夫以六居二而位乎内卦之中此女正位乎内也以
 九居五而位乎外卦之中此男正位乎外也男女各
 正其位则尊卑上下之义得矣然此非人为之所能
 为也盖天地之大义然也何者论天地化育之功则
 虽由于二气之交感然上下之位固有所谓不易者
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 矣此其义之大者夫六二九五男女之象也则九三
 上九父母之象也何者二与五各在一卦之中而三
 与上各在一卦之上故也是故男女则欲其正而父
 母则欲其严二与五阴居阴阳居阳正也九三上九
 刚而过中严也故父母俱称严君焉以其各尸内外
 之尊故也李博士元量曰九三上九父母之严者谓
 之君则主于出命以正一家犹国之有君焉有国者
 主于义过于义者常至于阳恩故为君者欲如父母
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 之子万民书以元后作民父母是也有家者主于恩
 过于恩者常至于害义故为父母者欲如君之正一
 家易以父母为严君是也夫一家之中有父子焉有
 兄弟焉有夫妇焉曰父父子子则父子各尽其道也
 曰兄兄弟弟则兄弟各尽其道也曰夫夫妇妇则夫
 妇各尽其道也尊卑上下各尽其道则家道庸有不
 正矣乎家道既正则天下庸有不定矣乎盖风化自
 近始天下者一家之积也治天下之道即治一家之
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 道也家道正于此天下定于彼矣故圣人于此又要其
 必至之效而终之曰正家而天下定矣不云正家以正
 天下而云正家而天下定矣此又有所谓自然之感通
 而无远近内外之间焉经曰惟神也故不疾而速不行
 而至此自然之感通而无远近内外之间者然也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
 风者变化之物者也火者著见之物者也风自火出
 则外之有所化者由于内之有所著见乎外者也夫
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 正家而天下定者家人之道然也在内者无所著见
 于外则在外者亦何所观而化乎故曰风自火出为
 家人之象君子观此象以为风化之本皆自内出故
 一言一行不敢易焉言有物而行有恒此君子不敢
 易其在我者然也夫有形可指谓之物言而有物此
 诚然之言也不改其度谓之恒行而有恒此诚然之
 行也君子之言行其不敢易也若此则自内而出者
 足以著见乎外矣彼得之观感者庸有不化矣乎故
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 夫君子之言行所谓著见乎外者火之象也得之观
 感而无不化者风自火出之象也
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
 初正家之始也九以刚明之才当正家之始宜如何
 哉曰正家之道莫先于制其始始之不制末如之何
 矣人有常言涓涓不遏将成江河毫末不去将寻斧
 柯此言始之在所制也夫一家之内有长幼焉有男
 女焉当正家之始苟不有以制其变于未然之初则
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 长幼失序男女无别害恩义害伦理将自此始也能
 无悔乎故曰闲有家悔亡而象曰闲有家志未变也
 夫惟于其志意未变之初而尽其所以防闲之道谨
 其序严其别无使渎乱而失其有家之则此悔之所
 以亡也程曰不云亡悔者群居必有悔以能防闲故
 亡尔鲁桓公之于文姜也不能防闲之使为二国之
 患故诗人所为赋敝笱也郑庄公之于叔段也不知
 早为之所遂至于同气交兵故激祭仲蔓草之谏此
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 无他不知家人初九闲有家之戒也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也
 六二以柔顺之德居中履正而与九五居相应之地
 夫何为哉阳倡而阴和男行而女随而已故曰无攸
 遂遂专也语曰遂事不谏以谓夫人既专是事也何
 谏之云尔春秋传曰大夫无遂事示不敢专也而或
 专之故春秋之所为书也如公子遂如京师遂如晋
 是也此坤所谓先迷也九五二之应也则二者亦何
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 敢有先迷之失乎此所以无攸遂也夫所谓无攸遂
 云者示不敢有所专也然六二之职其亦有所专矣
 乎曰有之在中馈是也此六二所专之职也盖九五
 在上二当以巽顺之道承事之凡九五之事既不敢
 专其所专者专其职守而巳妇人之职守亦不过曰
 奉祭祀馈饮食而已此外无他事也诗曰无非无仪
 惟酒食是议是也故诗有采蘩以奉祭祀为不失职
 采蘋以供祭祀为能循法度此虽指夫人与大夫妻
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 而云也然推而上之推而下之其职守莫不然也夫
 是之谓贞而吉也盖不顺则不能顺承乎上而有先
 迷之失不巽则不能居为下之道而旷其职守故曰
 六二之吉顺以巽也夫为人臣之道亦若是而己矣
 故在家人则六二是也若在坤则六三是也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃
未失也妇子嘻嘻失家节也
 三处内卦之上主治内之道也故以家人妇子言之
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 然以九居三刚过者也故云嗃嗃谓刚厉之过也夫
 治家之道不知宽猛适中之为尚而惟嗃嗃然此悔
 也然董之以威束之以礼使在下者肃然而有畏惧
 之心故虽厉而吉何者于家道未为失故也苟惟不
 然使妇子嘻嘻然笑乐无节则终至于恣情适欲弃
 礼乱伦而家道衰微矣故曰终吝而象曰失家节也
 然则与其嘻嘻而失家节也宁嗃嗃而未失也程曰
 在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放
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 肆宁过于严也
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
 易以阴阳相得为富家人至六四二卦之中也当刚
 柔相际之地而以阴静之才处之所谓居而有之者
 也故曰富家大吉盖家人六位内外终始俱得其人
 而四以镇静无营处近五之位故能大富家之吉则
 五之所委任者得其人可知也夫六四以阴居阴正
 也而以至柔顺至刚刚柔相济而与六二故无忌嫉
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 之嫌此家道之所以殷富也大抵家人六爻各得其
 正故虽阴阳错居举无嫉妒使四也比五而有妒二
 之心使二也应五而有嫉四之嫌又使三也在下而
 侵四之志则四也安能顺在此位而大富家之吉乎
 家人之卦德曰利女贞至于此乎见之矣
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也
 家人六位俱得其人者以九五为之君也故有家之
 道莫此为至为五者复何忧乎故曰王假有家勿恤
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 吉假至也恤忧也夫有家之道既极其至则上下内
 外之心莫不交相亲爱此岂复有督责迫促而使之
 然欤故勿恤而吉也夫以二五言之则二爻居相应
 之地二有内助之德而五爱之五有刑家之道而二
 爱之此所谓交相爱也以六爻言之则六爻刚柔各
 得其正而以正道交相亲爱此九五所以得为一家
 之主也故以假有家独归之五焉以天下言之则王
 者尽此有家之道以达之天下故亲其亲以及人之
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 亲长其长以及人之长幼其幼以及人之幼使天下
 之内无远近无小大无众寡交相亲爱雍雍睦睦济
 济有叙若在一堂之上焉则王假有家之道至此又
 无复有加矣故彖曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇
 而家道正正家而天下定矣尽是道者九五是也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
 家人至上九家道之大成也夫能正家而至于家道
 之大成也岂无所自而致然欤盖正家之道以正身
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 为本孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在
 身其身不正则未有能正家者也况能国与天下乎
 夫家道以严终常人之情其于妻孥也则以恩掩义
 其于臣妾也则以慢胜礼语其能以不失其威严而
 使家人有祗畏之心者则未也虽然徒能威严乎人
 而不能威严乎其身则在人者未有能我信而我从
 者故威严之道当先施诸其身自反自克使吾之身
 无一毫之可愧焉则将不施威而有自然之威矣何
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 者人深信之故也有孚威如终吉而象曰威如之吉
 反身之谓也夫家道以严终是故吉于用威也然语
 其有自然之威而若未尝用威而人我从焉者则以
 人之深信我也夫人之深信我者非信乎我之能用
 威乎人也而信我之能用威乎我之身故也夫惟能
 用威乎我之身则所以信乎人也自有不威之威矣
 虽欲人之不我从不可也孟子曰身不行道不行于
 妻子是言也盖为不能用威乎其身而徒用威于人
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 者设也然则不能用威乎其身而徒能用威于人则
 虽妻子亦不吾信而吾从也况他人乎呜呼吾以是
 知易之有家人也圣人不以责之家人而责之吾之
 身也
(兑下/离上)睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女
同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应
乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志
通也万物睽而其事𩔖也睽之时用大矣哉
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 天下之物自至理之外君子亦听其势之如何尔未
 尝强同之也此易之所以有睽睽乖也睽合离兑以
 成卦离火也兑泽也离为中女兑为少女火动而上
 泽动而下此即离兑之象以言在物之睽也二女同
 居其志不同行此又即离兑之象以言在人之睽也
 说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚此则合离
 兑之义与六五之下应九二以言睽之小事吉也夫
 泽火二物俱以动为用未始不同也然或动而上或
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 动而下在物之睽有如此者中少二女生而同居亦
 未始不同也然志各有归其行不同在人之睽有如
 此者即物与人以论睽而睽之义晓然矣兑说也离
 丽也离又为明以说顺之道而附丽于离明得所附
 也当睽乖之时说而不丽乎明则私昵之情尔如睽
 何六五之君以柔进而上行居尊得中而下应乎九
 二刚明之臣当是时也虽不能合天下之睽成天下
 之大事则亦可以小济矣故曰是以小事吉也胡安
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 定曰夫睽乖之时上下之情异虽有大才德之人亦
 不能大有所为但小事则可以得吉也天地睽而其
 事同也男女睽而其志通也万物睽而其事𩔖也睽
 之时用大矣哉此又广言睽之时用以明天下有不
 同之物而无不同之理也夫天高地下此天地之睽
 也然二气交感而成化育之事则同也男阳女阴此
 男女之睽也生而有室家之愿而相求之志则通也
 万物散殊长短小大各各不同此万物之睽也然赋
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 性禀命出入生死之事则𩔖也夫睽乖也天下之物
 固有以睽而合者此又物理之不异也圣人明物理
 之不异故天地之大人物之众圣人不务强同其势
 而务嘿通其理此所以处睽之时尽睽之用而能和
 合万𩔖也夫举天地之大人物之众圣人以一理通
 之而能合万𩔖之睽其用若此此天地人物之所不
 外也故赞之曰睽之时用大矣哉
象曰上火下泽睽君子以同而异
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 火与泽燥湿之性既不同而上下之势复尔异此睽
 之象然也虽然火与泽以理观之固亦未尝不同也
 何也为火者必上为泽者必下此盖理之所谓不得
 不然者夫以理观之知其不得不如是也非同乎然
 以燥湿之性与夫上下之势观之则诚异矣君子之
 心固未尝欲自异也然或所居之位所守之职有不
 同焉者人曰此异也而君子则曰此即吾之所谓以
 同而异焉尔如孟子论禹稷颜子与曾子子思槩以
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 同道目之是矣其次若鲁之男子以吾之不可学柳
 下惠之可是亦以异而同也
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以
避咎也
 睽之六爻惟初与四居敌应之地夫当居睽乖之时
 而居相应之地者乃敌应也则两刚龃龉之势其乖
 异可知此有悔也悔而能亡者谓初居下位而不与
 四校得丧故也夫马者所以行也丧马勿逐自复者
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 谓虽丧其所行之具而不与之校也故曰勿逐曰勿
 云者戒之之辞也夫当睽异之时身处下位而能不
 与人校得丧则吾之所以行之具初亦未尝丧也故
 曰自复谓其虽丧而无丧也此悔之所以亡恶人即
 九四也所谓与初九为敌应者是也夫彼以刚在上
 与吾为敌应而吾复以刚与之校焉不可也然不与
 人校固可也而其失也又易至于弃绝夫人则于悔
 虽亡而于怨咎又不能无也盖以刚傲然居上而吾
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 惟以不校之说是守焉则或至于一切弃绝之而睽
 异之势又何自而合邪故曰见恶人无咎而象曰以
 辟咎也此处睽异之道而然也不然悔亡虽在所取
 也不能免咎又焉足尚乎
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
 睽自二至上各以阴阳相应然睽乖之时火动而上
 泽动而下阴阳之情乖异而不通故相应之道比之
 他卦特不同尔夫二以刚中之才上应六五柔中之
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 主亦足以行其道矣然睽之时小人当路正道否塞
 非君臣上下道合志同之日也故当委曲宛转以求
 通上之意然后可以变睽离而为遇合也故曰遇主
 于巷巷者委曲之道也遇者遇合之谓也以言当此
 之时小人未去正道未辟其所以能遇合于君者在
 委曲宛转引之于当道云尔故曰无咎而象曰未失
 道也夫当尧舜之时朝廷清明无有蔽欺为君者以
 予违汝弼望乎下为臣者以无若丹朱戒乎上直言
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 正论或吁或俞故无待于委曲宛转以觊其遇合也
 孟子之于战国则不然是时杨墨塞路仪秦纵横故
 孟子于此因齐王之好色也则亦对之以好色之说
 好货也则亦对之以好货之说好勇也则亦对之以
 好勇之说此委曲宛转以觊其遇合者然也然对之
 好色也则以太王为言对之好货也则以公刘为言
 对之好勇也则以文武为言此虽遇主于巷也曾何
 失道之有若商鞅之说秦也帝不入则王王不入则
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 伯此虽有所遇合也然失道多矣能无咎乎
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆
曳位不当也无初有终遇刚也
 当睽之时九四独无其应而六三以阴柔近而比之
 所谓起疑似而招陵犯者也夫舆者所以行也牛者
 所以行是舆也六三欲往以应上九而四阻之其能
 免侵陵之患矣乎故见舆曳而不进其牛掣而有所
 止其人天且劓而重有所伤也何者位不当故也使
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 其以阳刚居此位则无是患矣夫天髡其首也劓截
 其鼻也首所以上向而鼻所以上通也而重见伤焉
 者盖四也欲阻其上向绝其上通而怒其不惟己之
 从故也虽然睽极则有终合之理三与上居正应之
 地其能终睽矣乎特以所处之位遇乎九四之刚故
 初虽不免于见伤而终获其应也故曰无初有终遇
 刚也凡寇难在己之下则曰乘刚也若屯六二之于
 初九是也寇难在己之上则曰遇刚也则睽六三之
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 于九四是也夫同人之世宜若无所不同也而九五
 又居天下之利势其在当时容有不顾于分并起而
 争其应者九三九四是也又况睽异之时乎然则六
 三之不免见伤无足怪也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
 于时既睽所处又无应故曰睽孤虽然初以阳德居
 下位所谓同德之君子也四能去其刚傲之气而与
 之遇焉则未为睽孤也故曰遇元夫初以刚阳居一
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 卦之始以不校为勇以辟咎为智所谓善士也故称
 元夫虽然过合之道不可苟也吾不彼忌而后彼不
 吾疑夫苟疑忌之情未能尽去则睽异之势又何自
 而合邪故四必得初交相孚信而后四可以无狐危
 之咎也故曰交孚厉无咎以言四既以孚信下交乎
 初则初亦以孚信上交乎四则虽孤危其咎可无也
 而象曰交孚无咎志行也者夫在睽而求通方孤而
 思合处危而欲安患其无道尔今也诚意一孚而同
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 德相遇则反睽而为通不孤而有合去危而即安特
 在于一交孚之际尔四之志安得而不行邪此其所
 以无咎也虽然四之遇初则曰元夫而初之见四则
 曰恶人初之待四无乃太甚矣乎曰君子不以时之
 方睽也而睽其所守不以己之无与也而与非其应
 四之无得于三命也而能使三之曳其舆掣其牛天
 且劓其人以滋上九之群疑者孰使之然哉得非四
 之过邪四也所为若此若以初之不校之德视之岂
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 不薰莸之异臭而凤鸷之异禀欤故在四则目初曰
 元夫贵初也在初则目四曰恶人愧四也此易奖善
 嫉恶之微旨也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也
 夫古今天下未尝无睽异之时然究其所以然也则
 其咎宜谁归归之天下之人不可也归之群臣亦不
 可也而人君实任此责尔此六五所以不能无悔也
 然而其悔可亡者盖以谦柔自处而能下应乎刚明
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 之臣故尔夫惟能以谦柔自处而所宗敬者九二刚
 明之臣也故虽当睽异之时小人当路正道否塞而
 九二以刚明之才噬而去之其噬也易若噬柔脆之
 物然故曰厥宗噬肤则五于此得以往而与二合夫
 何咎之有盖小人之胜君子也尚矣以六三不当位
 之才而居睽卦之中所谓起疑似而招陵犯之人也
 二之于五居相应之地能为五之所宗敬则力于济
 睽者也故以刚明之才噬去此小人若噬肤然去其
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 否塞以通道乎五而五遂得往与二合君臣共济以
 成此济睽之功则在五也岂不谓之有庆矣乎夫四
 与初在下而非其应也徒以同德相遇尤能使其志
 之行则五之于二居君臣相应之地其效宜如何故
 爻曰往何咎而象又赞之曰往有庆也然易于此时
 勉进六五之意深矣
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
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 六四无应故曰睽孤上九有应亦曰睽孤何也程曰
 居卦之终睽之极也阳刚在上刚之极也在离之上
 用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则暴躁而不
 详明极则遇察而多疑上九有六三之应其实不孤
 而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而自多疑
 猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也夫见
 豕负涂载鬼一车此多疑之象也豕秽畜也而又身
 被其涂泥秽莫甚焉三兑体也阴物而居泽豕负涂
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 之象也上九视三鄙其行之丑恶故其象如此车人
 所乘也鬼非人也而载之一车载非其人之象也上
 九谓三自下乘四而不惟己之是应故又有是象焉
 先张之孤始疑而恶之欲射之也后说之弧而弗射
 则释疑而睽解矣盖物极必反睽极必通易之理然
 也若睽极而不通则终于睽而巳矣此岂易之理也
 哉系辞以弧矢取诸睽故睽之上九有张弧说弧之
 象夫后说之弧而弗射之者以三非与寇为婚媾是
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 故弗射之也夫惟嫌疑既释则往而应之得所遇合
 矣故曰往遇雨则吉夫阴阳和则雨终也睽合而和
 此睽之所以吉也向之所谓群疑者如豕负涂如车
 载鬼之𩔖也岂不一切释去之邪故曰遇雨之吉群
 疑亡也夫睽生于疑而孤又生于睽今也群疑既亡
 则睽者合矣又何孤云此上九之于六三所以有遇
 雨之吉也故上九有先张之弧后说之弧之象则六
 三亦有无初有终之辞二爻必以先后终始为言者
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 以言向也睽而今也通易之理然也
 
 
 
 
 
 
 童溪易传卷十七