童溪易传-宋-王宗传卷八

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钦定四库全书
 童溪易传卷八     宋 王宗传 撰
(离下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人
柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利
涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子
为能通天下之志
 昔者尝闻圣人建立之极也扶翼人道以配天地人
 道既植和气乃通周流磅礴不失一物济济有序远
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 近若一用能与天地相为无穷也盖自去古渐远人
 伪日滋分三才而裂之不已也又并与人道尺寸而
 分剖之强者侵众者夺矜者忿愚者诈畦町尔汝德
 锄谇箕无所不至昔之所谓气之和者移而为锲薄
 矣昔之所谓序之济济者转而为贸乱矣若是不已
 则禽兽而后已又岂特(阙/) 鬼蜮而已乎呜呼此易
 之所以作也此易之所以有同人也或问之曰同人
 之作其能已后世之睽异欤吾徒见其所以为卦者
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 六二也而六二则曰同人于宗吝二之所应者五也
 而五之梗于三四未得以应乎二也则不免于号咷
 迨其相兵相克而获遇其应也则获笑焉彼三与四
 之无与于二命也曾不顾义分或伏于莽或乘其墉
 以与五立敌焉此何为也哉故程河南曰二同于系
 应有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝也又曰
 五以私昵应于二先隔则号咷后遏则笑此乃私昵
 之情非大同之体也于君道无取诚如是说则同人
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 之任属之谁欤应之曰子独不闻夫易之作也其衰
 世之意邪世道不衰则易可无作也故夫同人之三
 与四者乃上下之际而同异之分也所谓交争而迭
 攻之地也梗难不去则莫有能同之者故当是时也
 在下者常谨守其分以待乎上在上当去其强梗之
 难以通乎下强梗之难去则上下相与以施同人之
 化而天下大同矣彖所谓同人于野此其极也是之
 谓能任同人之责然则二何嫌于吝而五又何嫌于
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 号与笑乎不然彖之所谓柔得位得中而应乎乾曰
 同人者谁乎所谓文明以健中正而应君子正也又
 谁乎亦必曰二与五而后可也夫柔不得位则柔无
 以立柔不得中则柔至于过柔而不应于乾则又无
 以济夫柔也有此三者此六二之所以能同人也盖
 无是三者则徒知同之为同而不知其所以为同矣
 岂不可为同人病邪故曰柔得位得中而应乎乾曰
 同人同人之彖曰同人于野亨利涉大川云者此六
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 二应乎乾以有行之效也夫同人之道贵乎远虽然
 不能近乌能远同人之道可与处患难虽然不能处
 平易乌能处患难同人于野亨此同人之道贵乎远
 也然近而三与四吾或昩其所之焉岂不害吾悠远
 之道乎利涉大川此同人之道可与处患难也然出
 处语默吾与五或相戾焉岂能处患难如平常乎然
 则同人于野必期于亨涉大川而必期于利非应乎
 乾而与之偕行不可也文明以健中正而应此又合
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 离与乾二与五而赞六二应乎乾之义也夫文明则
 能烛理刚健则能克已二以柔顺中正而应乎五五
 亦以刚健中正而应乎二此二五之君子咸以正道
 相与而然也故曰利君子贞又曰君子正也彼天下
 之人其所恶欲趋舍之志虽曰不同而吾以君子之
 正一以贯之则亦无有不同者矣故又终之曰唯君
 子为能通天下之志君子之所以通天下之志者以
 君子之正故也何谓君子之正曰其在卦爻则六二
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 九五是也其在人则吾心之所同然常久而不已者
 是也圣人所以扶翼人道者扶翼此者也
象曰天与火同人君子以类族辨物
 夫同人之道其所以为同者初非混然无所区别之
 谓也天下有不同之物吾安能强之使同也则亦随
 夫物之不同也而与之为不同焉尔又何害其为同
 也昔者孟子尝设喻曰白雪之白无以异于白马之
 白夫雪与马俱是白也今将谓雪为马可乎不可也
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 又曰长人之长无以异于长马之长夫人与马俱是
 长也今将谓马为人可乎亦不可也此同人之道所
 以欲类物之族而后物得所辨也物得所辨则以不
 同同之乃所以同之也夫天运乎上火亦炎上此雪
 与马俱白马与人俱长之谓也然指天而谓之火不
 可也指火而谓之天亦不可也两皆不可而乃以天
 与火为同人之象何也曰取其俱是上也而已矣苏
 东坡曰水之于地为比火之于天为同人同人于比
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 相近而不同不可不察也比以无不比为比同人以
 有所不同为同斯言得之矣
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
 九以刚明之才方当出而同乎人之初外无其应无
 所决择内之诚敬方新而慢易之心不生此正夫子
 告仲弓所谓出门如见大宾之时也夫当出门而同
 乎人之初无所决择则亦无所不同无所不同则亦
 夫谁不我同也人既我同则亦将敬我之不暇矣所
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 谓咎我者又其谁也然则此非人之不我咎也我其
 初未尝取咎于人也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
 易以卦为时以爻为人一卦而六爻则是同时也所
 以趋是时也不可以同是人也同人天下大同之时
 也故卦之德有取于同人于野虽然当是时也以六
 居二卦惟一阴众阳之志皆欲同之使二于此曾无
 决择于其间非所谓君子之正也故当此之时居此
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 之位在夫静以有守谨其所之彼三与四当上下之
 交犯义命之戒我乃谨守其操自俭自啬如处子如
 贞妇而惟吾所宗者之是同焉可也故曰同人于宗
 吝宗云者已之所尊而敬者谓九五也如三与四则
 非二之所尊而敬者也然则六二之吝固其分也其
 可以吝道少之哉程河南曰二同于系应有所偏焉
 在同人之道为私狭矣故可吝也岂亦未之思邪
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
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刚也三岁不兴安行也
 夫阴阳之情笃于相求又况当同人之时卦惟一阴
 众阳之志皆欲同之而三之与二又近而与之比故
 欲攻五以据其应或伏或升以伺其衅伏戎于莽将
 以中五也升其高陵将以阻二也以九三之刚而俯
 以就其六二之阴伏戎于莽之象也三下卦之上也
 而以九履之升其高陵之象也夫当同人之时无所
 与同不顾义命而徒恃其刚焉然则以刚敌刚安能
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 行其所欲哉是宜三岁之久终不能兴也大抵二与
 五以君子之正相同相应而三与四以小人间于其
 间宜其终莫能间之也三数之成也在爻为三故曰
 三岁然亦只取久意
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
 四之弗顾义命与三同也然商其罪之轻重则困而
 反则与三岁不兴者有间矣夫墉内外之限也三与
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 四交际之地也四阴在内九履其上故曰乘其墉其
 志亦欲阻二以攻五也虽然九三以刚敌刚犹不能
 行其所欲况九四之非全刚乎其弗克攻宜矣盖非
 全刚则不敢恃其刚也恃其刚者必其刚过也九三
 恃其过刚则必至于三岁不兴而终无知反之期九
 四不敢恃其刚故知其攻之弗克也则断之以义而
 反其在我之则焉初无待于三岁不兴失则而不知
 反也孟子曰困于心衡于虑而后作四之困而反则
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 故圣人于此以吉予之予之以吉者盖亦以开小人
 知反之门也呜呼圣人之设心如此则反天下之睽
 异而为同也又何难欤
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
 易中以号笑兼𤼵其义者凡有三焉而已矣萃之于
 初六曰若号一握为笑以言乃乱乃萃之无常也亦
 犹中孚之六三云或泣或歌之谓也旅之上九与同
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 人之九五则以号咷之先后相反为言者夫旅之上
 九身处乎外亢然居上下无应援非能与人同者而
 人亦弗之同焉故曰旅人先笑后号咷盖言初之嘻
 而终之戚也同人之五则异乎此矣五以君子之正
 下应六二二以君子之正上应九五二人同心久矣
 九三九四以二刚间乎其间故二不得不自俭自吝
 谨其所守以待夫五而五亦不得不自恐自惧以克
 乎敌而下通夫二也夫夬决小人之卦也以五君子
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 而夬一小人宜无甚难也而九二以莫夜之有戎也
 而不免于惕且号焉则同人之五虽居利势而三四
 二刚腹心之患不轻也乌能无号咷之惧邪惟能有
 恐惧于其先则能无恐惧于其后矣故曰同人先号
 咷而后笑大师谓其敌之刚也其曰相克则其恐惧
 宜多矣大师相克之后乃获与二相遇则先号咷者
 大师相克也后笑者与二相遇也夫二五之君子以
 正相与此所谓中直也当恐惧之初号咷之先二人
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 之心未始不同而二刚不能间焉者以中直故也故
 系辞于此爻又释之曰二人同心其利断金谓克去
 者二刚也同心之言其臭如兰谓先号咷而后笑也
 司马温公曰德之未孚信之未光近者不服远者不
 怀故号咷也中则不阿正则不私不阿不私天下归
 之始于忧勤终于逸乐故后笑也而程河南乃曰五
 以私昵应二先隔则号咷后遇则笑此乃私昵之情
 失大同之体也于君道无取岂亦未之思邪
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上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
 上九处不争之地不同乎人而亦不异乎人者也故
 曰同人于郊夫同人于郊固不若同人于野之广且
 远也然与其争非其应而动九五之师者固有间矣
 故曰无悔曷不观诸九四乎九四之象曰其吉则困
 而反则也此有悔之谓也若上九处不争之地则未
 尝失则也亦未尝反则也何悔之云虽然当同人之
 时以刚健有行之才而处不同人之地亦岂其所愿
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 欲然邪盖亦有不得已焉者矣故曰志未得也何谓
 有所不得已曰所居之位然也
(乾下/离上)大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下
应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元

 夫众不能治众也故善治众者不以众而以寡刚不
 能制刚也故善制刚者不以刚而以柔大有之有五
 刚有之亦难矣何难乎曰贤者之难乎以势屈之也
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 材者之难乎以势驱之也然则孰有之曰非六五之
 柔不可也故五以言其位则尊位大中以言其应则
 上下俱应上而上九以吾能尚其贤也降其志而比
 乎我下而自初至四以吾能用其材也以其类而从
 乎我其所有岂不大矣哉噫此非以五之势而能有
 是大也以五之不自恃其势而能有是大也夫不自
 恃其势此岂君人有大之私术也天为刚德犹不干
 时人君之德本之以刚健济之以文明与时偕行而
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 无以异于天焉则天之运动而天下亦莫吾遏矣此
 其所以元亨也故其在卦德则内刚健而外文明六
 五与九二居相应之地顺而应之无所违也故曰其
 德刚健而文明应乎天而时行是以元亨大舜之为
 君也其能尽此道欤不然何其有是大也盖昔者尝
 因孟轲氏大舜有大焉之言而参之以书与庄周之
 说然后信其有是大也书之称舜曰元德升闻乃命
 以位夫帝之位亦尊且大矣而语帝之处此者则温
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 恭而已非柔得尊位而大中之谓乎然则其在当时
 朝觐归之讴歌归之讼狱归之无惑乎上下应之多
 且众也是以庄周氏得以诵其微言曰天德而出宁
 日月照而四时行元亨之效可见于此然则语大有
 之盛大舜有焉
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
 光无不被然后微小无所遗大有之象有取于火在
 天上云者光无不被之谓也其所有岂不大乎君子
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 观此象则吾之明不敢以私心用之惧其所有之不
 大也惟夫不自私其明故恶者遏之禁天下于未然
 使天下皆知小人之弃也善者扬之导天下于将然
 使天下皆知君子之归也夫天下之生是人也而命
 之以此性也固欲人君辅而成之也而人君乃能顺
 是命而不违则天之休命实得之矣大抵大有盛治
 之世也夫苟天下未能皆君子而犹有未免为小人
 之人者则亦未为治道之大成也故象有及于此
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初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
 在下位而不援上此君子处下之道也然当大有之
 初则以无交为害何者当是时也六五柔德之主也
 得尊位大中而上下应之故二应于五三亨于天子
 四与上居近密之地而初九则独处于下而无交焉
 岂不害于上下应之之义乎虽然亦非有咎也交道
 之难其来尚矣使初不知艰以自守而务以苟合苟
 进焉则虽知无交之为有害而不知苟合苟进之为
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 有咎也故又曰匪咎艰则无咎盖予之也夫能务处
 其身于无过之地则其于交际之地必能谨其所予
 矣故象特谨之曰大有初九无交害也
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败

 南丰曾子固曰夫所谓宰相者以已之才为天下用
 则为天下用而不足以天下之才为天下用则为天
 下用而有馀大有九二有大车以载之象则以天下
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 才为天下用之谓也故曰有攸往无咎而象曰积中
 不败也此为天下用而有馀也何则大车积集众材
 而成也大有众材辐凑之时也九二之材刚而中者
 也又处众刚之材之中则集众刚之材以会于中而
 成此荷载之功者也则其有所往也夫何覆败之虞
 乎大有之世事崇而业钜者也六五之君方且体谦
 虚之德而以仰成众贤为心当是时也非有任事之
 材以荷载为职不可也九二以刚中之材处于相应
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 之地固其任也然当众材辐凑之时使二也无赖乎
 众材之助而独以已之材为天下用焉宁无咎乎又
 宁无败乎然则其象有取于大车之载其旨远矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
 三盛位也而以九居之刚之胜也夫处刚胜之地当
 盛大之时上有谦虚之主而吾岂可以满盈而居此
 位乎惟不以满盈为心则存诸中者无非奉上之公
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 故在上者无所疑而在下者亦无所嫌此九三之心
 所以获上通于天子也故称公焉若夫小人则不然
 处刚胜之地当盛大之时徒知骋私纵欲以违戾取
 害而已其能以奉上之心为心邪故曰小人弗克又
 曰小人害也夫大有之九三以公处之则能上通于
 君以非公处之则为小人之害易于此一爻亦兼设
 其义者所以示戒深矣
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
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 以九居三处刚胜之地大有之盛也固不得不设小
 人之戒若九四则不然也何也四阴位也以挹损为
 事故刚而不至于过四离之初也以明辨物理为智
 故刚而无待于戒则与九三固有间矣故曰匪其彭
 彭旁也谓三也以言非如九三之刚胜而复设小人
 之戒也如是则当大有之时处近五之地夫何咎乎
 夫大有于九三取其公复虑其不能公于九四与其
 明复虑其不能明则九四之明辨之晰贤于人远矣
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六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也
 人君能使人不敢违不若使人不忍违夫使之不敢
 违非有号令堤防之不可也至于使人不忍违则非
 有所谓号令之烦也亦非有所谓堤防之素也一出
 于诚信云尔六五以一柔有众刚上下众刚惟我是
 应而无或违之者无他道也虚中无我扩然大公一
 以诚信之道感𤼵众志则天下之志亦还以此而应
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 夫我矣此上下交相亲之道也故曰厥孚交如信以
 𤼵志也夫上下交相亲则强强则无山溪而固无甲
 兵而威夷然和易初无备禦而不怒之威自孚于上
 下之间矣何吉如之此诚信待物之效也故曰威如
 之吉易而无备也然则六五能使人不忍违者曰孚
 而已大哉孚乎
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
 六五以一柔有五刚自初至四五能用之故以其类
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 而从夫五上九独在五上五能尚之故降其志而比
 乎五系辞所谓履信思乎顺又以尚贤也则上九是
 也夫以九居五之上而五尚之此非尽处有之道而
 能以人应天也欤当大有盛治之极而能以人应天
 则祐之自天宜矣故动罔不吉而无所不利谓大有
 至此愈有隆而无替故也然则当大有之极莫大于
 得天而所以得天也又莫大于尚贤尚贤则所谓以
 人应天也
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(艮下/坤上)谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明
地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼
神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可
踰君子之终也
 谦者何不居其有之谓也夫既有其有矣而不复居
 其有者非以为伪也书曰有其善丧厥善矜其能丧
 厥功盖不居其有者则欲不丧其有故也亨通也司
 马温公曰人之将有为也将有行也施之以谦则无
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 不通也程河南曰他卦皆有凶咎惟谦未尝有凶咎
 他卦有待而亨而谦则便亨盖谦有亨之道故也天
 道下济而光明地道卑而上行此以天地之道而明
 谦之所以亨也夫天气下降以济万物天之谦也化
 育之功光明著见则谦之亨也地势卑顺处物之下
 地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也天地为
 大矣其道均不外于谦君子德盛如天业广如地而
 不以谦将之其何以保其终其曰君子有终则谦之
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 亨也夫盈者谦之反也谦则不盈盈则不谦故又继
 之以天道之亏益地道之变流鬼神之害福人道之
 好恶与夫尊而光卑而不可踰之义以明君子之所
 以有终也朱子𤼵曰天地也鬼神也人也以分言之
 则殊以理言之则一故观日月之进退则知天道之
 亏益观山川之高卑则知地道之变流观人道之得
 丧则知鬼神之害福观物论之取舍则知人道之好
 恶又曰谦之为德其至矣乎所处尊矣道则弥光也
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 所执卑矣德则弥尊也君子观诸天地验诸幽明故
 处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故
 曰君子有终其在六爻则九三是也故曰劳谦君子
 有终吉
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
 天下之物崇高者莫如山卑下者莫如地地中有山
 则卑下外施而内蕴其崇高者也夫崇高蕴于内则
 高者降卑下施于外则卑者升高卑适平谦之义也
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 君子之观此象也则裒取夫多增益夫寡称物而施
 适平而止以尽夫天理之所当然者朱子𤼵曰以贵
 下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以德分人
 则贤不肖平矣程河南曰谦者治盈之道故裒多益
 寡又曰裒取其多增益其寡天理也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧

 六谦德也初卑位也以谦德而处卑位谦而又谦者
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 也故曰谦谦以言谦之至也夫躬至谦之事类非自
 恣自肆者之所能堪也而能堪人之所不能堪者必
 也有所养之君子也盖君子之心勇于自胜而不勇
 于胜物故能委蛇曲折行乎万物之间而与物无忤
 用此道以涉大难则众之所共与而难可济矣故吉
 也大抵自卑自牧而不与物争此涉大难之道也牧
 养也夫谦卑德也初卑位也养德之地未有不基于
 至卑之所所养也至则愈卑而愈不卑矣此自养之
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 力也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
 大凡物之鸣者有出于中心之诚然者有出于不得
 其平而然者六谦之德也二下之正位也以谦德而
 居下之正位则得其所欲矣故其𤼵于声音也无非
 中心之诚然者故曰鸣谦贞吉中心得也乃若上六
 则不然六谦德也上谦之极位也以谦德而反居谦
 之极位岂得遂欲谦之志欤故其𤼵于声音也盖有
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 不得其平而然者故曰上六鸣谦志未得也然则六
 二上六其鸣一也其所以鸣则不一也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
 谦之成卦在此一爻也故卦之德曰君子有终而九
 三实当之夫谦以六为谦德也而三则以九居之独
 何欤曰所以成天下之功者非刚明之才不可故也
 然以九居三刚胜而过中也何以知其劳而能谦欤
 曰三实艮体而止诸坤顺之下所谓蕴其崇高于卑
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 下之地其在象则地中有山故也夫以刚明之才居
 下位之上上为君所任下为众所从信有劳矣劳而
 不伐有功而不德此君子致恭以存其位之道也故
 获有终之吉夫盈者谦之反也乾上九之亢也而曰
 盈不可久也则谦九三之有终宜矣亢既有悔则有
 终而吉宜矣体劳谦之德居下位之上为众阴之所
 宗故曰劳谦君子万民服也然则万民服也非服其
 劳也服其劳而能谦故也舜之贤禹也而曰洚水警
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 予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰克勤于邦克
 俭于家不自满假惟汝贤此服其劳而能谦也使禹
 也有是劳而无是谦则天下群起而与之争矣故又
 继之曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下
 莫与汝争功夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜
 伐之心一不克去则天下群起而与之争故虽智如
 舜不敢谓无是也虽神如禹亦不能免是也故曰万
 民服也非服其劳也服其劳而能谦也
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六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
 四当上下之冲而以谦德居之何所施而不利乎曰
 不一而足也其于上也利于恭畏以奉顺德之君其
 于下也利于卑巽以让劳谦之臣处近君之地据劳
 臣之上无动而非谦而后可也故曰无不利撝谦撝
 有动散之义京房曰上下皆通曰撝谦王弼曰指撝
 皆谦是也四之无不利撝谦则当上下之冲无所不
 利于用谦故也夫居此之地无所不利于用谦焉则
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 上尽奉上之道而君不吾嫌下尽接人之才而人不
 吾忌举动施为绳绳然莫不中度而无失则之愆矣
 故曰不违则也夫惟不违夫则此其所以无不利也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
 阴以得阳为富以谦德居五下无其应不富也然四
 之与上五之邻也皆执谦顺以亲夫五而五与之同
 德焉多助之象也当是时也既多谦顺之助则以顺
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 而动何往而不利故曰利用侵伐无不利夫侵伐所
 以讨不顺也以至顺而讨不顺虽不免于征伐之事
 此乃抑高举下仆强植弱之义而象所谓裒多益寡
 者也或曰谦至九三而万民服矣至六五则容有不
 服而征之何也曰九三万民服也服其谦也乃若人
 君之道则不可以专于谦柔汉之文帝其初盖谦逊
 仁柔之主也贾生流涕之策置而不用自以和亲之
 一策所以待单于也上古帝王之所未喻也然其后
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 世不堪其侮励兵讲武一戎服而匈奴遁故后汉崔
 子真作为政论有曰文帝以严致平非以宽致平则
 其于不服也而征之此君道之宜也程曰文德所不
 能服而不用威武何以平治天下又曰威德并著然
 后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于
 过故𤼵此义
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
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 六谦德也上谦之极位也以谦德而处极位此执谦
 者之所不安也故鸣其未得之志虽然当是时也顺
 五之命用坤之众行师于外以征邑国之不服者而
 不安其居于上焉则未得之志可以少纾矣又况当
 是时也谦柔既极不可过用谦柔过用谦柔则谦以
 取侮柔而不植非大中之道也故谦于六五上六皆
 以利用征伐为言盖所以救谦柔之过也
 
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 童溪易传卷八