经部史部子部集部佛部道部

礼记注疏-汉-郑玄卷四十五

卷四十五 第 1a 页 WYG0116-0229a.png
钦定四库全书
　礼记注疏卷四十五
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　丧大记
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君
陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西
领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服
绞一幅为三不辟紟五幅无紞注二衾者或覆之或荐
卷四十五 第 1b 页 WYG0116-0229b.png
之如朝服者谓布精粗朝服十五升小敛之绞也广终
幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以
为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生
时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣
于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士
紞或为点音义(幅本又作畐方服反为三绝句不辟绝/句补麦反又音璧徐扶移反紞丁览反)
(广古旷反析思历反下同强其丈反识式志/反又音志又音式下同去起吕反下注同)疏(正义曰/此一节)
(明大敛之事大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之/作三片直用之三片即共是一幅也两头裂中央不通)
卷四十五 第 2a 页 WYG0116-0229c.png
(横者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片横之/于缩下也布紟者皇氏云紟禅被也取置绞束之下拟)
(用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在/绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛)
(与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏/之说未善也二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛又)
(各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始/死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注大敛所并用之衾)
(一是大敛时复制又注士丧礼云衾二者始死敛衾今/又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北)
(领西上者衣多故陈在庭为荣显案郑注杂记篇以为/袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天)
(子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君/百称者据上公举全数而言之馀可知也或大敛袭五)
(等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之/便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者)
卷四十五 第 2b 页 WYG0116-0229d.png
(小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也/绞紟如朝服者言绞之与紟二者皆以布精粗皆如朝)
(服俱十五升也绞一幅为三者谓以一幅之布分为三/段不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末为三而大)
(敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟为擘也/紟五幅无紞者紟举尸之禅被也紞谓缘饰为识所以)
(组类缀边为识今无识异于生也注正义曰朝服十五/升者杂记文云以为坚之强也者解小敛用全幅布为)
(绞欲得坚束力强以衣少故用全幅云以为坚之急也/者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以)
(衣多故须急也云紞以组类为之者组之般类其制多/种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领为被头侧)
(谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记/识引士丧礼以陈衣于房中与大夫异今此士陈衣与)
(大夫同故云今此又/同亦盖天子之士)
卷四十五 第 3a 页 WYG0116-0230a.png
小敛之衣祭服不倒注尊祭服也敛者要方散衣有倒
音义(倒丁老反注及/下同散悉位反)君无襚大夫士毕主人之祭服亲
戚之衣受之不以即陈注无襚者不陈不以敛音义(襚/音)
(遂/)小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服
无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也注褶袷也君衣尚
多去其著也音义(复音福褶音/牒袷古洽反)疏(正义曰祭服不倒者/祭服谓死者所得用)
(祭服以上也小敛十九称不悉著之但用裹尸要取其/方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不著而领不)
(倒在足也君无襚者国君陈衣乃敛悉宜用己衣不得/陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君)
卷四十五 第 3b 页 WYG0116-0230b.png
(也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者/也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之)
(美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈/者君亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑)
(注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房/中小功以下及同姓皆将命祭服无算者算数也大敛)
(之时所有祭服皆用之无限数也注正义曰如皇氏之/意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不)
(陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合/以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫)
(士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服/不倒其义俱通故两存焉君衣尚多去其著也者经云)
(大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用/复若襚亦得用袷也故士丧礼云襚以褶是也)
袍必有表不襌衣必有裳谓之一称注𫀆亵衣必有以
卷四十五 第 4a 页 WYG0116-0230c.png
表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡
为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其亵
也音义(袍步毛反襌音单茧古典反税吐乱反纁许云/反袡而廉反袗之忍反亦为于伪反下文则为)
(之/同)疏(正义曰袍必有表不襌者袍是亵衣必须在上有/衣以表之不使襌露乃成称也注正义曰引杂记)
(者證子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论/语者證衣上加表死则冬夏并用袍上并加表熊氏云)
(亵衣所用尊卑不同士袭而用亵衣故士丧礼陈袭事/爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云褖所以表𫀆者是袭有)
(袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧/之属是小敛有袍士丧礼又大敛散衣是亦有袍若大)
(夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必/用正服不用亵衣故檀弓云季康子之母死陈亵衣注)
卷四十五 第 4b 页 WYG0116-0230d.png
(云将以敛敬姜曰将有四方之宾来亵衣何为陈于斯/命彻之若公则袭及大小敛皆不用亵衣知者案杂记)
(云公袭无袍茧袭轻尚/无则大小敛无可知也)
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶注取
犹受也音义(箧苦/恊反)凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不
入注不诎谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻
者当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服
音义(诎丘勿反/纻直吕反)疏(正义曰陈衣不诎者谓舒而不卷也/非列采不入者列采谓五方正色之)
(采非列采谓杂色也不入陈之也絺绤纻不入者絺是/细葛绤是粗葛纻是纻布此亵衣故不入陈也注正义)
卷四十五 第 5a 页 WYG0116-0231a.png
(曰如熊氏之意此谓大夫/以下若公则袭亦不用袍)
凡敛者袒迁尸者袭注袒者于事便也音义(便婢/面反)君之
丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛
士之丧胥为侍士是敛注胥乐官也不掌丧事胥当为
祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝乡大
夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛音义(大胥依注作祝之/六反下同胥乐官)
(思馀/反)疏(正义曰此一节明敛之所用之人有袒有袭之/法凡敛者袒者凡敛谓执大小敛事也事多故)
(袒为便也迁尸者袭者谓大敛于地乃迁尸入棺之属/事少故袭也君之丧者此明人君敛用人之法大胥是)
卷四十五 第 5b 页 WYG0116-0231b.png
(敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥/佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之)
(丧大胥侍之者大祝犹君之大祝也侍犹临也君尊故/大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周)
(礼丧祝卑故亲执敛也庾云侍者临检之也大夫言侍/则君亦应有侍者未知何人也士之丧胥为侍者胥亦)
(丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也/士丧礼云士举迁尸是也注正义曰知胥当为祝者以)
(胥是乐官不掌敛事故引大祝大丧赞敛及丧祝卿大/夫之丧掌敛并引士丧礼商颂祝主敛明诸祝主敛也)
(故引此文以證之商祝者案士丧礼注云商/祝祝习商礼者商人敬之以敬于接神宜也)
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注左衽衽乡左
反生时也音义(纽女九反旧而/慎反乡许亮反)疏(正义曰此一节明敛/衣之法小敛大敛祭)
卷四十五 第 6a 页 WYG0116-0231c.png
(服不倒者太敛亦不倒前已言小敛不倒此又言小敛/者为下诸事出也皆左衽者大敛小敛同然故云皆也)
(衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟乡左示不/复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死)
(则无复解义故绞束/毕结之不为纽也)
敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食
凡敛者六人注敛者必使所与执事者不欲妄人亵之
执或为音义(与音预注同执/音本亦作)疏(正义曰敛者即谓大/祝众祝之属也既敛)
(是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣/旧或有恩今手为执事专心则增感故哭也士与其执)
(事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曾与亡者/共执事今与丧所则助敛也所以须生经共执事死乃)
卷四十五 第 6b 页 WYG0116-0231d.png
(为敛也若不经共执事则亵恶之故不使敛也敛焉则/为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也)
(凡敛者六人者凡者贵贱同/也两边各三人故用六人)
君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪
杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷
衾夷衾质杀之裁犹冒也注冒者既袭所以韬尸重形
也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹
制也字或为材音义(冒莫报反下及注同黼音甫杀色/戒反徐所例反下及注同裁才再)
(反注同韬本又作/㞵吐刀反下同)疏(正义曰此一经明尊卑冒制君锦/冒黼杀者冒谓袭后小敛前所用)
卷四十五 第 7a 页 WYG0116-0232a.png
(以韬尸也冒有质杀者作两囊每辄横缝合一头又缝/连一边馀一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀)
(君质用锦杀用黼故云锦冒黼杀也故郑注士丧礼云/冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先)
(以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边/上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫玄冒黼杀)
(缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧/礼云上玄下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫)
(画杀为斧文也又郑云象天地则大夫以上无疑有象/也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质)
(从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬/上长三尺自小敛以往用夷衾者往犹后也小敛前有)
(冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆/之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也夷衾质杀之)
(裁犹冒也者裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺/所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及)
卷四十五 第 7b 页 WYG0116-0232b.png
(旁缀也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始/死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君)
(锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之/其小敛以前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将)
(大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也所谓大敛二衾/者其夷衾至大敛时所用无文当应总入大敛衣内并)
(敛之/也)
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹
西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗
房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士
举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之
卷四十五 第 8a 页 WYG0116-0232c.png
注子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁
绖音义(铺普吴反又/音敷下皆同)疏(正义曰此一经明君大敛时节/也子弁绖即位于序端者序谓)
(东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿/大夫谓群臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近)
(堂廉者子位既在东序端故群臣列于基上东楹之西/也案隐义云堂廉即堂上近南霤为廉也北面东上者)
(在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基/者以东为上也父兄堂下北面者谓诸父诸兄不仕者)
(以其贱故在堂下而向北以东为上也若士则亦在堂/下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之)
(女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为/上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西北外宗等当在东)
(房小臣铺席者谓下莞上簟铺于阼阶上供大敛也士/丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于)
卷四十五 第 8b 页 WYG0116-0232d.png
(堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼丧/祝也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士)
(盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中/士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂)
(记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛/处也卒敛者大敛衣装毕也宰告者宰大宰也敛毕大)
(宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸/而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊向者夫人命)
(妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也/冯竟乃敛于棺注正义曰成服则著丧冠此云弁绖是)
(未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫/士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云弁)
(如爵弁而素者已具于下檀弓疏云大夫之丧子亦弁/绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明)
(自为父母弁绖可知其士则素冠故武/叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同)
卷四十五 第 9a 页 WYG0116-0233a.png
大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门
右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿
大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇
尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之
主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之注先入右
者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释
菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣
之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也音义
卷四十五 第 9b 页 WYG0116-0233b.png
(巫止本或作巫止门外门外/衍字耳辟必亦反邪似嗟反)疏(正义曰此一经明大夫/大敛节也主人迎者主)
(人适子也闻君至而出门迎君也先入门右者右门内/东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入)
(门右北面以待君至也士丧礼云见马首不哭还入门/右北面注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门)
(外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气今至主人门恐主/人恶之故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝)
(代之巫止祝代具在檀弓疏也君释菜者郑云释菜礼/门神也礼君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而)
(入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门/升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端)
(者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是/适子临敛处也士丧礼云君升自阼阶西御主人房外)
(南面者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北/东房之外面乡南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣)
卷四十五 第 10a 页 WYG0116-0233c.png
(而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告者亦告主/人道敛毕也主人降北面于堂下者主人得告敛毕事)
(竟故降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情/重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人)
(拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼/君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君)
(冯之己毕降堂而主人升还冯尸也升主人者君命升/之也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚)
(当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西/阶由足西面冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命)
(主妇冯尸也注正义曰所以巫止者礼敬主人故不用/将巫入对尸柩云君非问疾吊丧不入诸臣之家者礼)
(运文也云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子/不得升今大夫之子将敛之时在房外南面故云大夫)
(之子尊得/升视敛也)
卷四十五 第 10b 页 WYG0116-0233d.png
士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也注其馀谓卿
大夫及主妇之位疏(正义曰此一节明士敛之节士丧/卑无恩君不视敛故云君不在也)
(其馀礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大/夫也若有大夫来而君在位则卿大夫位亦在堂廉近)
(西也士丧礼云君升主人主人西楹东北面升/公卿大夫继主人东上案彼意则主人西也)
铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞
紟踊注目孝子踊节疏(正义曰此一经明/孝子贵贱踊节也)
君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣注抚以手案
之也内命妇君之世妇音义(侄大结反/娣大计反)君大夫冯父母
卷四十五 第 11a 页 WYG0116-0234a.png
妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则
父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后注目于其亲
所冯也冯谓扶持服膺音义(长丁丈反下/同膺于陵反)君于臣抚之
父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于
妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之注此恩之深
浅尊卑之仪也冯之类必当心音义(奉芳勇反拘音/俱一音古侯反)冯
尸不当君所注不敢与尊者所冯同处音义(处昌/虑反)凡冯
尸兴必踊注悲哀之至冯尸必坐疏(正义曰此一节明/抚尸及冯尸之节)
卷四十五 第 11b 页 WYG0116-0234b.png
(君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之/世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄)
(娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服/故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也君大夫冯父母)
(妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之/冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不)
(得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也/庶子有子则父母不冯其尸者庶子若有子则父母亦)
(不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽/无子并不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人)
(也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先/妻子卑故冯尸在后君于臣抚之者此以下目恩深浅)
(尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也/卢云贱者略也父母于子执之者卢云执当心上衣也)
(子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢/云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心)
卷四十五 第 12a 页 WYG0116-0234c.png
(与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执/也庾云拘者微引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也)
(夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无/别释而贺云夫于妻执其心上衣也于兄弟亦执心上)
(衣冯尸不当君所者所犹处也假令君已冯心则馀人/冯者不敢当君所冯之处则宜少避之凡冯尸兴必踊)
(者凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必/踊泄之也注正义曰目于其亲谓死者之亲冯尸也父)
(母先谓死者父母妻子后是死者之妻子故云目于其/亲所冯谓题目所冯之人此恩之深浅尊卑之仪也者)
(冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则/抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是)
(兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当/心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也)
父母之丧居倚庐不涂寝苫枕块非丧事不言君为庐
卷四十五 第 12b 页 WYG0116-0234d.png
宫之大夫士袒之注宫谓围障之也袒袒也谓不障音
义(倚于绮反苫始占反枕之鸩反块苦内/反袒章善反注同露也障音章下同)疏(正义曰自/此以下至)
(兄不次于弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐/及垩室至祥禫以来降杀之节各依文解之此一经论)
(初遭丧君大夫士居庐之礼居倚庐者谓于中门之外/东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但以草夹障不)
(以泥涂之也寝苫枕块者谓孝子居于庐中寝卧于苫/头枕于块非丧事不言者志在悲哀若非丧事口不言)
(说君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士䄠/之者䄠袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木)
(为庐在中门外东方北户定/本无枕块字唯有寝苫二字)
既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注不于显
卷四十五 第 13a 页 WYG0116-0235a.png
者不涂见面音义(拄张主反楣音/眉见贤遍反)疏(正义曰既葬拄楣/者既葬情杀故拄)
(楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐/不涂庐外显处君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故)
(得皆/宫之)
凡非适子者自未葬以于隐者为庐注不欲人属目盖
庐于东南角既葬犹然音义(适丁历反/属音烛)疏(正义曰凡非/适子谓庶子)
(也自未葬以于隐者为庐者既非丧主不欲人所属目/故于东南角隐映处为庐经虽云未葬其实葬竟亦然)
(也/)
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言
卷四十五 第 13b 页 WYG0116-0235b.png
家事注此常礼也疏(正义曰此一经明居丧常礼既葬/与人立者未葬不与人并立既葬)
(后可与人并立也犹不群耳君言王事不言国事者君/诸侯王天子也既可并立则诸侯可得言于天子之事)
(而犹不自私言己国事也大夫士言公事不言家事者/公君也大夫士葬后亦得言君事而未可言私事也注)
(正义曰庾氏云案曾子问三年之丧练不群立不旅行/此言既葬而与人立得为常礼者郑以下经君既葬王)
(政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国/事及不言家事大判为常礼也且曾子问据无事之时)
(故不群立不旅行此有/事须言故与人立也)
君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公
政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也注此权礼
卷四十五 第 14a 页 WYG0116-0235c.png
也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也音义(辟音/避下)
(注犹/辟同)疏(正义曰此一经是权礼也若值国家有事孝子/不得遵恒礼故从权事此云既葬谓葬竟未卒)
(哭也王政入于国者谓王政令之事入于己国也既卒/哭而服王事者谓身出为王服金革之事也庾云谓此)
(言君既葬王政便入国候卒哭乃身服王事前云君言/王事谓言答所访逮而已王政未入于国也大夫士既)
(葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也/既卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁)
(绖带者吊服也言卒哭则有变服今有事不得服已变/服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻)
(故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖/国君言服王事则此亦服国事也但君尊不言夺服耳)
(然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服/而有要绖异凡吊也注正义曰案曾子问云金革之事)
卷四十五 第 14b 页 WYG0116-0235d.png
(无辟也者鲁公伯禽/有为为之是权礼也)
既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥
黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也注黝
垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外
不哭也内无哭者入门不哭也禫踰月而可作乐乐作
无哭者黝垩或为要期禫或皆作道音义(黝于纠反垩/乌路反又乌)
(各反注同禫大/感反道音导)疏(正义曰此一经论练及祥禫之节不/与人居者谓在垩室之中犹不与人)
(居也君谋国政大夫士谋家事者此常礼也练后渐轻/故得自谋己国家事也既祥黝垩者祥大祥也黝黑也)
卷四十五 第 15a 页 WYG0116-0236a.png
(平治其地令黑也垩白也新涂垩于墙壁令白稍饰故/也祥而外无哭者祥亦大祥也外中门外即垩室中也)
(祥之日鼓素琴故中门外不哭也禫而内无哭者内中/门内也禫己县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故)
(也者二处两时不哭是并有乐作故也隐义云练后三/日一哭于次次在中门外谓垩室也至大祥则不复于)
(外若有吊者则入即位哭是外无哭者注正义曰黝谓/治垩室之地垩谓涂垩室之墙云地谓之黝墙谓之垩)
(者释宫文云禫踰月而可作乐者檀弓云鲁人有朝祥/而莫歌者孔子曰踰月则其善也是祥踰月而可作乐)
(也云乐作无哭者以其乐作故无哭如郑此注之意以/祥踰月作乐故禫时无哭矣则经云乐作之文但释禫)
(时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为祥之日鼓素琴/乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇说非也定本)
(禫踰月作乐祥字作禫字禫之踰月/自然从吉乐作可知恐禫字非也)
卷四十五 第 15b 页 WYG0116-0236b.png
禫而从御吉祭而复寝注从御御妇人也复寝不复宿
殡宫也音义(不复扶/又反)期居庐终丧不御于内者父在为
母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内
妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬
而归注归谓归夫家也音义(期音基下同为母为并于/伪反下为之赐注为之则)
(为并/同)疏(正义曰此一经明释禫节言禫时从御妇人于/内也吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值)
(吉祭之节行吉祭讫而后复寝若不当四时吉祭则踰/月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未)
(配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待/踰月故熊氏云不当四时祭月则待踰月也案间传既)
卷四十五 第 16a 页 WYG0116-0236c.png
(祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复/于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文)
(虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也/杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者)
(下文云期居庐终丧不御于内既言不御于内故知此/御是御妇人也丧父母既练而归期九月者既葬而归)
(注正义曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期/九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒)
(哭折笄首玄谓卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云/既练归不同者熊氏云丧服注云卒哭可以归是可以)
(归之节其实归/时在练后也)
公之丧大夫俟练士卒哭而归注此公公士大夫有地
者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣疏(正义/曰此)
卷四十五 第 16b 页 WYG0116-0236d.png
(一经明公士大夫有地之君丧其臣归之节公之丧者/臣下呼此有地大夫之君为公故云公之丧大夫俟练)
(者此君下之臣大夫待练而归注正义曰知此公是公/士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正)
(君若正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼/谓正君与此殊故知此非正君云其大夫士归者谓素)
(在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓/公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先)
(在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君丧/而来服至小祥而各反故云归也皇氏所解于文为便)
(然唯据国中而死若在采邑理则不包也熊氏云素在/君所谓此家臣为大夫者素先在君所食都邑之臣谓)
(家臣不在君所出外食都邑者今君丧皆在若大夫士/练及卒哭后素在君所者归于家素食都邑者归于都)
(邑若如熊氏解郑当云素在君所及/食都邑之臣今不云及其义疑也)
卷四十五 第 17a 页 WYG0116-0237a.png
大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室
诸父兄弟之丧既卒哭而归注归谓归其宫也忌日死
日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫
音义(上时/掌反)疏(正义曰此一经明庶子遭丧归家之节大/夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父)
(子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也隐/义曰大夫士父母之丧既小祥而归庶子为大夫士者)
(也适子终丧在殡宫也朔月忌日则归哭于宗室者朔/月朔望也忌日死日也宗室适于家殡宫也虽练各归)
(至忌日及朔望而归殡宫也诸父兄弟之丧既卒哭而/归者诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云)
(此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭/乃归也下云兄不次于弟谓庶弟也)
卷四十五 第 17b 页 WYG0116-0237b.png
父不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居
疏(正义曰丧既卑故尊/者不居其殡宫次也)
君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉注为之赐谓
有恩惠也疏(正义曰此经以下至君退必奠明君于大/夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临主人)
(迎送之节各随文解之此一经论君于大夫世妇之礼/此世妇谓内命妇大敛为常为之恩赐则小敛而往然)
(则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益/师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则)
(小敛焉为之赐则未袭而往故昭十五年有事于武宫/籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒)
(事而往可也故郑云去乐卒事而往未袭也是/卿未袭而往案柳庄非卿卫君即吊急吊贤也)于外命
卷四十五 第 18a 页 WYG0116-0237c.png
妇既加盖而君至注于臣之妻略也疏(正义曰外命妇/恩轻故既大敛)
(入棺加盖之后而君至也则知大/夫及世妇未加盖以前君至也)于士既殡而往为之
赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻
为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往大夫士既殡
而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马
首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝
先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立
于前二人立于后注殷犹大也朝夕小奠至月朔则大
卷四十五 第 18b 页 WYG0116-0237d.png
奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉
南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶
立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之音
义(直如字又音值当也先后悉见反/下胡豆反一音并如字夹古洽反)摈者进注当赞主
人也始立门东北面主人拜稽颡君称言视祝而踊主
人踊注称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼
当节之也音义(相息亮反下/相君并同)疏(正义曰此一经明君赐/及夫人于大夫士及妻)
(妾恩赐之差又明君吊士大夫之礼于诸妻为之赐大/敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐之大敛)
卷四十五 第 19a 页 WYG0116-0238a.png
(焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于/大夫外命妇既殡而往者谓夫人于大夫及外命妇既)
(殡而往但有一礼无恩赐差降之事大夫士既殡而君/往焉者君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与)
(上同也使人戒之者谓君将往使人豫戒告主人使知/之主人具殷奠之礼者殷大也主人得君之戒告先备)
(具月朔大奠之礼重君之来故也俟于门外者君来之/时主人待于门外见马首先入门右者谓见君马首先)
(君而入门右谓门东北面祝先升自阼阶者君应升自/阼阶故祝先道君升阼阶负墉南面者墉壁也祝先升)
(阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而乡南也君即/位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西乡也小)
(臣二人执戈立于前二人立于后者前后小臣各二人/执戈辟邪气也君升而小臣夹阶北面俟君也卢云上)
(言即位于序端谓君临大夫将大敛时礼未成辟执事/故即位于序端此是大夫士既殡而君往礼已成故即)
卷四十五 第 19b 页 WYG0116-0238b.png
(位于阼阶也摈者进摈谓赞于主人礼者摈者始在门/东北面今君既升阼则此摈者进于孝子前告孝子使)
(行礼也然丧赞曰相而此云摈者以君之吊礼无嫌摈/道之义故得以摈言之也主人拜稽颡者以君临视故)
(主人于庭中北面拜而稽颡君称言者称举也君举其/所来之言谓吊辞也举言既毕当哭踊祝以相君祝先)
(踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊注正义曰直君北/者直当也君既在阼阶祝立当君北在房户东而南乡)
(也云小臣执戈先后君君升而夹阶立者顾命云夹阶/上刃是夹阶立也云大夫殡即成服者大夫除死日三)
(日殡与成服同日主人既/成服故君锡衰而往吊)
大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒
奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡注迎
卷四十五 第 20a 页 WYG0116-0238c.png
不拜拜送者拜迎则为君之答己君于大夫疾三问之
在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉注所以致殷勤
也疏(正义曰此一节明君来吊士与大夫其礼不同大/夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此)
(殷奠于殡可也言对人君可为此奠士则出俟于门外/者士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去)
(也命之反奠乃反奠者君使人命反设奠士乃反入设/奠也卒奠者设奠毕也主人先俟于门外者奠毕主人)
(又先出门待君大夫士同然君退主人送于门外拜稽/颡者出去也主人于门外送之而拜也注正义曰案曲)
(礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾/无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎)
(则为君之答己者以寻常礼敌孝子虽拜宾无答理今/君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答己故不敢)
卷四十五 第 20b 页 WYG0116-0238d.png
(拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧/拜焉者谓其馀诸侯来吊国丧以其卑主不拜之若宋)
(来吊王用敌礼拜谢之/亦是主人拜宾之义也)
君吊则复殡服注复反也反其未殡未成服之服新君
事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服疏(正义/曰谓)
(臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成/服而君始来吊主人则复殡服者复反也殡服谓殡时)
(未成服之服主人于时反服此服新君之事其服则苴/绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也)
(主人必免不散麻注云为人君/变贬于大敛之前既启之后也)
夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右
卷四十五 第 21a 页 WYG0116-0239a.png
夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视
世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽
颡主人送于大门之外不拜注视世子而踊世子从夫
人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也疏(正/义)
(曰此一经明夫人吊臣礼先入门右者门亦大门也谓/孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者)
(亦升阼阶西乡如君也主妇降自西阶拜稽颡于下者/主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂)
(即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也/夫人视世子而踊者世子夫人之世子随夫人来也夫)
(人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至/之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而)
卷四十五 第 21b 页 WYG0116-0239b.png
(设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而听命反奠/也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎)
(送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎/而拜送之义与君同也主人送于大门之外不拜者亦)
(如送君也而不拜者丧无二/主主妇已拜故主人不拜)
大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人
南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻
宾客其君后主人而拜注入即位于下不升堂而立阼
阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位
于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾
卷四十五 第 22a 页 WYG0116-0239c.png
使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也音义
(下正户/嫁反)疏(正义曰此一节明大夫君之礼不迎于门外/者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰)
(大夫君也入即位于堂下者阼阶下也大夫君入寝门/不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北面者主人)
(适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君/之南北面也众主人南面妇人即位于房中者妇人之)
(位在堂其君既来故妇人并为位于东房中也然此言/妇人即位房中非止大夫之君亦总正君来礼如此也)
(又不言大夫之君妻来者当同夫人礼也又前君临大/敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡)
(后哀杀故辟也亦与前互也若有君命命夫命妇之命/四邻宾客其君后主人而拜者若当此大夫君来吊时)
(或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔/经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸宾在庭)
卷四十五 第 22b 页 WYG0116-0239d.png
(则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也所以尔者丧/用尊者拜宾故也君虽代为主拜宾而犹不敢同于国)
(君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而/拜谓君先拜主人后拜也注正义曰妇人即位于房中)
(者东房中云君虽不升堂犹辟之也者以妇人合在尸/西东面君来升堂妇人辟之在房中今大夫君来虽不)
(升堂妇人犹辟之于房中也然案未大敛之前君虽来/主妇犹在尸西其既殡已后君虽来不显妇人之位今)
(此大夫君云妇人即位房中明正君既殡而来妇人亦/即位房中也故云犹辟之云而君前拜不俱拜者主人)
(无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在/后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后)
(不与君同时拜君既为主当/推君在前故云主人无二也)
君吊见尸柩而后踊注涂之后虽往不踊也踊或为哭
卷四十五 第 23a 页 WYG0116-0240a.png
或为浴疏(正义曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸/柩则不踊案前文既殡君往亲祝而踊殡后)
(有踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云/涂之后虽往不踊也是既殡未涂得有踊也)
大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注荣君之
来疏(正义曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者/君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠)
(告殡以荣/君来故也)
君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸
下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸注大棺棺之在表
者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸
卷四十五 第 23b 页 WYG0116-0240b.png
杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺
及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸
侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶
人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属
椑时僭也音义(属音烛后皆同椑步历反重直龙反下/同兕词履反被音皮下同厚户豆反杝)
(以支反差初佳反徐/初宜反僭子念反)疏(正义曰此一节以下至篇未总/论君大夫士等棺椁及饰棺之)
(异并碑繂之殊各依文解之此一经论君大夫士等棺/椁厚薄之制礼天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被)
(之其厚三寸杝棺一注云所谓椑棺梓棺二注云所谓/属与大棺然则天子四重之棺都合厚二尺四寸也若)
卷四十五 第 24a 页 WYG0116-0240c.png
(上公棺则去水皮所馀三重合厚二尺一寸也若侯伯/子男则又去兕皮但馀三棺为二重合厚一尺八寸也)
(若上大夫则又去椑所馀属六寸及大棺八寸为一重/合厚一尺四寸若下大夫亦有属四寸及大棺六寸但)
(寸数减耳大棺六寸属四寸合厚一尺也若士则不重/唯大棺六寸也君大棺八寸属六寸椑四寸者属六寸)
(椑四寸二者合一尺就大棺八寸为一尺八寸上大夫/大棺八寸属六寸去椑四寸所馀二种合为一尺四寸)
(下大夫大棺六寸属四寸者各减二寸合馀一尺也士/棺六寸者无属唯大棺六寸也注正义曰以名大棺故)
(知在表云四者皆周者谓水兕革棺杝棺梓棺等皆周/于尸惟椁不周此以内说而出也者谓檀弓此文从内)
(而说以次出外而谓近尸有水革次外有兕革次外有/椑次外有属次外有大棺云然则大棺及属用梓椑用)
(杝者以檀弓云杝棺一梓棺二从内出外而言此先云/大棺及属乃始云椑是从外乡内而说故知大棺及属)
卷四十五 第 24b 页 WYG0116-0240d.png
(当梓棺也椑当杝棺也云上公革棺不被三重也者以/天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云)
(诸侯无革棺再重也者以此经但云君大棺属椑不云/革故知无革棺也此君谓侯伯子男也此经上下大夫)
(但云大棺与属无杝椑是大夫无椑一重也经唯云士/棺六寸是士无属不重也案檀弓孔子为中都宰制四)
(寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云赵简子云不设/属椑时僭也者案哀公二年赵简子与郑师战于铁简)
(子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案此大夫/依礼无椑明简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼)
(用椑是/时僭也)
君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用玄绿用牛骨鐕
士不绿注鐕所以琢著里音义(鐕子南反钉也琢陟角/反本又作椓著直略反)
卷四十五 第 25a 页 WYG0116-0241a.png
疏(正义曰此一经明里棺之制里棺谓以缯贴棺里也/朱缯贴四方以绿缯贴四角定本经中绿字皆作琢)
(琢谓鐕琢朱缯贴著于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧说/云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱绿著棺也隐义云)
(朱绿皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫/里棺用玄绿者四面玄四角绿用牛角鐕者不用牙金)
(也士不绿者悉用玄也亦同大/夫用牛骨鐕不言从可知也)
君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用
漆二衽二束注用漆者涂合牝牡之中也衽小要也音
义(要一遥/反下同)疏(正义曰此一经明衽束之数君盖用漆者/盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽)
(三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两/边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束也)
卷四十五 第 25b 页 WYG0116-0241b.png
(大夫盖用漆二衽二束者以漆衽合缝处也大夫士横/衽有二每衽有束故云二衽二束也士盖不用漆二衽)
(二束者士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓/云棺来缩二衡三者据君言也若大夫士横唯二束此)
(文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子/诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫)
(披四前纁后玄士二披用练人君礼文欲其数多围数/两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为)
(此经大夫士二衽二束者据披从/束而言其横皆为三束其义非也)
君大夫鬊爪实于绿中士埋之注绿当为角声之误也
角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小
囊盛之此绿或为篓音义(鬊音舜爪侧巧反囊乃刚反/徐音托盛音成篓鲁口反)
卷四十五 第 26a 页 WYG0116-0241c.png
疏(正义曰此一节明鬊爪之异实于绿中者绿即棺角/也其死者乱发及手足之爪盛于小囊实于棺角之)
(中士埋之者士贱亦有物盛发爪而埋之注正义曰知/绿当为角者上文绿为色以饰棺里非藏物之处以绿)
(与角声相近经云/绿中故读绿为角)
君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序
涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注攒犹菆也屋殡上
覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天
子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁上四注如屋以覆
之尽涂之诸侯輴不画龙攒不题凑象椁其他亦如之
卷四十五 第 26b 页 WYG0116-0241d.png
大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及
棺者言攒中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣
士不攒掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闇也士达
于天子皆然帱或作錞或作埻音义(輴敕伦反攒才冠/反下同帱音道注)
(同暨其器反注同见贤遍反注同菆才工反本亦作丛/参初金反差初宜反题音啼凑七豆反注徐之树反下)
(同差宽初卖反又初佳反掘其越反又其勿反錞徒对/反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支闰反徐都)
(卧反沈/都雷反)疏(正义曰此一经明尊卑殡之制度君殡用輴/者君诸侯也殡时置棺于輴内攒至于上者)
(以木攒輴至于棺上毕涂屋者毕尽也此所攒殡之大/有似屋形攒之既讫尽涂其屋也大夫殡以帱者帱覆)
卷四十五 第 27a 页 WYG0116-0242a.png
(也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆也谓棺/衣覆之言大夫帱即加斧之类是也攒至于西序者屋)
(堂西头壁也大夫不輴又不四面攒以一面倚西壁而/三面攒之又上不为屋也涂不暨于棺者暨及也王侯)
(涂之而攒广去棺远大夫亦涂而攒狭去棺近裁使涂/不及棺故云不暨棺也士殡见衽涂上帷之者士掘肂)
(见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂/上也士丧礼云乃涂注云以木覆棺上而涂之为火备)
(也帷之者帷障也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也注正/义曰云攒犹菆也者谓菆聚其木周于外也云屋殡上)
(覆如屋者也解经毕涂屋屋是殡上之覆形似于屋故/云如屋云此记参差者谓记此大记之文其事参差若)
(君据天子应称龙輴不得直云殡用輴若君据诸侯不/得云攒至于上毕涂屋其文或似天子或似诸侯故云)
(参差云以檀弓参之檀弓云天子之殡菆涂龙輴以椁/故知天子殡居棺以龙輴又云以椁故知攒木题凑象)
卷四十五 第 27b 页 WYG0116-0242b.png
(椁云上四注如屋以覆之者谓上以四注垂而乡下如/似屋檐以覆其上云尽涂之者谓四边及上皆涂之云)
(诸侯輴不画龙攒不题凑象椁者以檀弓唯云天子龙/輴此经直云君殡用輴不云龙是诸侯不当也谓不画)
(其辕为龙檀弓唯云天子菆涂龙輴以椁则知诸侯不/题凑象椁云其他亦如之者除此龙輴题凑象椁之外)
(其他亦如之其他谓菆木毕涂屋亦如天子也必知天/子椁四阿者成二年左传云宋文公卒椁有四阿是僭)
(天子礼但几殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然/后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆輴之四边木高于)
(棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑乡/也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以覆之如屋)
(形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯则/居棺以輴亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又)
(菆木于涂上不题凑象椁也虽不象椁亦中央高似屋/形但不为四注故经云毕涂屋总包君也涂上加席三)
卷四十五 第 28a 页 WYG0116-0242c.png
(重云大夫之殡废輴者案下檀弓云三臣废輴据殡时/也是大夫之殡废輴云攒中狭小裁取容棺者以经云)
(涂不暨于棺明其狭小卑者既狭则知天子诸/侯差宽大矣云士达于天子皆然者谓皆帷之)
熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不至棺
也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫
三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其馀设
于左右音义(熬五羔反种章勇反下及注同/筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮)疏(正义曰/此一经)
(明熬谷之异熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香/气食谷不侵尸也加鱼腊焉者鱼腊谓乾腊案特牲士)
卷四十五 第 28b 页 WYG0116-0242d.png
(腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之/属亦为感蚍蜉注正义曰此云士二种四筐士丧礼熬)
(黍稷各二筐又与此同故引之乂引士丧礼云设熬旁/一筐者證设熬之处云大夫三种加以梁者以曲礼云)
(岁凶大夫不食粱明礼年常食粱故知大夫加以粱公/食大夫礼黍稷稻粱云君四种加以稻四筐则手足皆)
(一者当以士丧四筐设熬旁各一筐则两旁有两筐首/有一筐足有一筐也云其馀设于左右者两筐在首足)
(以外皆设于/左右旁也)
饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加
伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴
圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容
卷四十五 第 29a 页 WYG0116-0243a.png
画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二玄纽二齐三采三
贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后玄
披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三
采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁注饰
棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁
曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也
君大夫加文章焉黼荒缘边为黼文画荒缘边为云气
火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫
卷四十五 第 29b 页 WYG0116-0243b.png
以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷
荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县
池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池
下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容
象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞
属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂
采为之形如瓜分然缀贝络其上及旁戴之言值也所
以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣
卷四十五 第 30a 页 WYG0116-0243c.png
以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画
者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而
从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌
读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也音义(黻音弗褚/张吕反下)
(同伪依注读为帷位悲反齐如字徐才细反翣所甲反/戴丁代反披彼义反徐甫髲反下同绥依注为緌音蕤)
(耳佳反下同揄音遥注同纽女九反缁侧其反圹古晃/反恶乌路反衣于既反下衣以皆同以上时掌反下鱼)
(上同笭音零县音玄下皆同摇音遥一音以照反去起/吕反车盖蕤绝句一读以蕤向下瓜古华反分扶问反)
(又皮苋反又夫云反广古旷反高古报反又/如字长直谅反又如字后放此从才用反)疏(正义曰/此一经)
卷四十五 第 30b 页 WYG0116-0243d.png
(明葬时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷柳车边障也/以白布为之王侯皆画为龙象人君之德故云龙帷也)
(三池者诸侯礼也池谓织竹为笼衣之青布挂著于柳/上荒边瓜端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋)
(四面承霤柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一池/阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯)
(为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行/则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓柳车上覆谓鳖甲)
(也缘荒边为白黑斧文故云黼荒火三列者列行也于/鳖甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环)
(也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦褚者素/锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路)
(象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪/荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也)
(纁纽六者上盖与边墙相离故又以纁为纽连之相著/旁各三凡用六纽故云纁纽也齐五采者谓鳖甲上当)
卷四十五 第 31a 页 WYG0116-0244a.png
(中央形圆如车盖高三尺径二尺馀五采谓人君以五/采缯衣之列行相次故云五采也五贝者又连贝为五)
(行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二者翣形似扇以/木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六枚二画为)
(黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子/八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天)
(子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴/圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池)
(必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则/鱼跳跃上拂池也隐义曰振容在下是鱼在振容间君)
(纁戴六者事异饰棺故更言君也纁戴谓用纁帛系棺/纽著柳骨也谓之戴者戴值也使棺坚值棺横束有三)
(亦每一束两边辄各屈皮为纽三束有六纽今穿纁戴/于纽以系柳骨故有六戴也纁披六者纁谓亦用绛帛)
(为之以一头系所连柳纁戴之中而出一头于帷外人/牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则)
卷四十五 第 31b 页 WYG0116-0244b.png
(引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹/右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为)
(云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后/各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容故云不)
(振容也其池上揄绞则有也画荒者不为斧而为云气/也火三列黻三列素锦褚者与君同也纁纽二玄纽二)
(者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为纁二/为玄也齐三采者绛黄黑也三贝者又降二也黻翣二)
(画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽/作绥注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也)
(大夫戴前纁后玄者事异故更言大夫也降人君故不/并用纁也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉)
(与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不/画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在)
(于池上而池下无振容知者大夫既不振容明士亦不/振容于池下纁纽二缁纽二者又降玄用缁也犹用四)
卷四十五 第 32a 页 WYG0116-0244c.png
(连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一/行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥)
(故云皆也士戴前纁后缁者事异故重言士也戴当棺/束每束各在两边前头二戴用纁后头二戴用缁通两)
(边为四戴举一边即两戴也二披用纁者据一边前后/各一披故云二披用纁若通两旁则亦四披也注正义)
(曰以华道路及圹中者以翣入圹中则知馀物堪入圹/中者皆入云荒蒙也者以尔雅荒蒙俱训为奄故荒得)
(为蒙云皆所以衣柳也者谓木材将此帷荒在外衣覆/之故云皆所以衣柳云黼荒缘边为黼文画荒缘边为)
(云气者既云黼荒画荒又云火三列黻三列火黻既为/三列其处宽多宜在荒之中央则知黼之与画宜在荒)
(之外畔云伪当为帷或作于者伪字与帷声相近又诸/本伪字作于者于帷声又相近因声相近而遂误作伪)
(字或作于字故云声之误也云纽所以结连帷荒者荒/在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也故郑)
卷四十五 第 32b 页 WYG0116-0244d.png
(注司士云谓结披必当棺束于束系纽是披纽与此异/也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制)
(度而知如小车笭者以小车之箱必犹狭长故云如小/车笭云县池于荒之爪端若承霤然云者荒之爪谓荒)
(之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若/宫室之承霤然云语辞也云以铜为鱼县于池下者以)
(参汉之制度而知也云揄揄翟也青质五色者尔雅释/鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也经云振容故知垂)
(之以为振容象水草之动摇云行则又鱼上拂池者以/经云鱼跃拂池跃是乡上之名非行不动故知行则鱼)
(上拂池引杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也/者此经云不振容杂记云大夫不揄绞属于池下若属)
(于池则振容不属于池下是不振容也云士则去鱼者/言士同大夫不振容更又去鱼故云士则去鱼此云士)
(揄绞明大夫亦揄绞但大夫不以揄绞属于池下为振/容而皇氏不解郑之此旨谓大夫不揄绞而有铜鱼士)
卷四十五 第 33a 页 WYG0116-0245a.png
(无铜鱼而有揄绞以为鱼阴而绞阳大夫偪君故夺其/阳不寻其义一何疏妄之甚云齐象车盖蕤者凡车盖)
(四面有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖/旁象盖蕤云缝合杂采为之形如瓜分然者言齐形既)
(圆上下缝合杂采竖有限摄如瓜内之子以穰为分限/然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注)
(唯据班瓜事恐不合耳云所以连系棺束与柳材使相/值因而结前后披者谓用此戴索连系棺束之纽与外)
(畔柳材使相当值谓连棺著柳将披一头以结此戴更/垂披头乡外使人执之备柩车倾动云以木为筐者谓)
(以木为翣之筐若门户四面筐也云广三尺高二尺四/寸方两角高者谓广方正不圆曲也云绥当为緌至翣)
(首也者以周礼夏采掌染鸟羽为夏翟之色故名夏采/其职掌复建緌故知緌五采羽注翣首谓翣之两角诸)
(侯则戴/以圭)
卷四十五 第 33b 页 WYG0116-0245b.png
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二
碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功
布注大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁
声之误也辁字或作团是以文误为国辁车柩车也尊
卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设
碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比
出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率音义(輴/依)
(注音辁市专反下同王敕伦反綍音弗碑彼皮反御棺/一本作御柩葆音保用国依注亦作辁市专反王如字)
卷四十五 第 34a 页 WYG0116-0245c.png
(云一国所用比必利反注同/团徒丸反引音胤率音律)疏(正义曰此一经明葬时/在路尊卑载柩之车及)
(碑綍之等君葬用輴者诸侯载柩在路而用輴当用辁/车用輴非也四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯)
(也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸用匠人/执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之居前以指)
(麾为节度也大夫葬用輴者言輴非亦当为用辁也二/綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士葬)
(用国车者国亦当为辁也二綍无碑者手县下之比出/宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功)
(布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御/自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义)
(云羽葆功布等其象皆如麾注正义曰郑引大夫废輴/此经云葬用輴与檀弓违故云此言輴非也云輴皆当)
(为载以辁车之辁者谓经云君葬用輴大夫葬用輴此/二輴皆当为载以辁车之辁读从杂记之文谓君及大)
卷四十五 第 34b 页 WYG0116-0245d.png
(夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士/葬用国车国字与团字相似因误耳团与辁声相类辁)
(则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车故知经云輴者非/也輴国皆当为辁云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云)
(天子诸侯以下载柩车者皆用辁也其尊卑之差异在/于棺饰耳则前经棺饰是尊卑异也熊氏云尊卑之差)
(谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺/用茅士葬用二綍无碑御棺用功布失郑注意其说非)
(也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之/者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在)
(涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆葬/因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子)
(则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说/更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙)
(輴以此约之则诸侯殡以輴葬则用輴明矣若大夫唯/朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴)
卷四十五 第 35a 页 WYG0116-0246a.png
(朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴与大夫异礼/有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家视桓)
(楹是僭也则天子用大木为碑谓之礼碑诸侯则树两/大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也)
(谓每一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而/止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物)
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗
以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周礼作窆窆
下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以
机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时
同之耳咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩
卷四十五 第 35b 页 WYG0116-0246b.png
之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而
下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之
备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之
丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼓为纵舍之
节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼唯天子
葬有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为椷音义(封依注/作窆彼)
(验反下及注机封同咸依注读为缄古咸反毋音无下/同哗音华说吐活反挽音晚绕而沼反要一遥反纵子)
(用反下同舍音舍隧音遂延/道也椷古咸反一本作缄)疏(正义曰此一经论尊卑/下棺之制凡封用綍去)
卷四十五 第 36a 页 WYG0116-0246c.png
(碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以/系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑)
(而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也/君封以衡者诸侯礼大物多棺重恐棺不正下棺之时)
(别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大/夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直系棺束之缄而)
(下于君也君命无哗以鼓封者谓君下棺时命令众人/无得諠哗以系鼓为窆时纵舍之节每一鼓渐纵綍也)
(大夫命毋哭者大夫卑不得击鼓直命人使无哭耳士/哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止)
(注正义曰此封或皆作敛者谓礼记馀本此经中封字/皆作敛字者郑以窆有敛义故引檀弓之文敛般请以)
(机窆故云谓此敛也云然则棺之入坎为敛与敛尸相/似记时同之耳者以下棺与敛尸相似故作记之时他)
(本同称敛故下棺亦以为敛也云属绋于柩之缄者至/圹说载除饰之后谓解此蜃车之綍系于柩之缄束之)
卷四十五 第 36b 页 WYG0116-0246d.png
(绳云又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而/下之者诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿)
(卢其馀两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则下檀/弓注云天子六繂四碑前后各重鹿卢如郑此注天子)
(绋既有六碑但有四故以前碑后碑各鹿卢每一碑用/二繂前后用四繂其馀两繂系于两旁之碑案下檀弓)
(注云诸侯之繂不云前后重鹿卢则诸侯之碑前后不/重鹿卢也前碑后碑各用一绋其馀二绋在旁人持而)
(下棺也经云用綍去碑谓前后綍耳其在旁之綍无碑/也故前经士二綍无碑也是綍有人持之法不要在碑)
(也案檀弓注云前后重鹿卢唯据天子皇氏云诸侯亦/有前后重鹿卢四绋系于前后二碑旁边无绋既违郑)
(注下棺又危其义恐非也云礼唯天于葬有隧者案僖/二十五年左传云晋侯请隧王弗许曰王章也是隧为)
(天子典章诸侯请故知天子有隧也杜元凯注左传辟/地通路曰隧诸侯皆县柩而下路则輴也故遂师注云)
卷四十五 第 37a 页 WYG0116-0247a.png
(至圹说载除饰更复载以龙輴是载以輴入隧道皇氏/云棺从而下遂以纳明器其说兼路也云今齐人谓棺)
(束为缄绳者以今人之/语證经缄是束棺之物)
君松椁大夫柏椁士杂木椁注椁谓周棺者也天子柏
椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸
谓端方也此谓尊者用大材卑者小材耳自天子诸侯
卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸
而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五
重上公四重诸侯三重大夫再重士一重音义(而上时/掌反抗)
卷四十五 第 37b 页 WYG0116-0247b.png
(苦浪反徐户刚反/重直龙反下同)疏(正义曰此一经明所用椁木不同/君松椁者君诸侯也诸侯用松为)
(椁材也卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫柏/椁者以柏为椁不用黄肠下天子也士杂木椁者士卑)
(不得同君故用杂木也注正义曰天子柏椁以端长六/尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也者)
(郑以椁本长短及厚薄无文故引柏椁以端长六尺明/椁材每段长六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材每段)
(厚薄广狭五寸也故云谓端方也端头也谓材头之方/天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸而卑者用小)
(材云六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻/其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士)
(庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与/诸侯天子差益之数故云未闻其差所定案檀弓柏椁)
(以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸/卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约又无)
卷四十五 第 38a 页 WYG0116-0247c.png
(正文可定云抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗/木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者)
(据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也每一重/缩二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也)
棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒注间可以藏物因
以为节音义(柷昌六反/甒音武)疏(正义曰此一经明棺椁之间/广狭所容也君容柷者柷如)
(漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差宽大/故司几筵云柏席用萑玄谓柏椁字摩灭之馀椁席藏)
(中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏/席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者)
(壶是漏水之器大失所掌曰士/容甒者甒盛酒之器士所用也)
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐注里椁之物虞筐
卷四十五 第 38b 页 WYG0116-0247d.png
之文朱闻也疏(正义曰卢氏虽有解释郑/云未闻今略卢氏不录也)
　
　
　
　
　
　
　礼记注疏卷四十五
卷四十五 第 39a 页 WYG0116-0248a.png
　礼记注疏卷四十五考證
君无襚○三字为句此注疏读也熊氏则以君无襚大
　夫士六字为句士丧礼君襚不倒贾疏引此文亦以
　六字为句
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称○(臣召南/)按士丧
　礼褖衣郑注引此记而倒其文云衣必有裳袍必有
　表不禅谓之一称于文义更为明白禅衣亦曰明衣
　士丧礼曰明衣不在算注云算数也不在算明禅衣
卷四十五 第 39b 页 WYG0116-0248b.png
　之不成称也
大胥是敛注胥当为祝疏并引士丧礼商颂祝主敛○
　按颂字衍当云商祝主敛
自小敛以往用夷衾疏士丧礼云云○按幠用夷衾贾
　疏云初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛
　后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也
禫而从御吉祭而复寝注○顾炎武曰此二句互言之
　也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之
卷四十五 第 40a 页 WYG0116-0248c.png
　后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂
　有未复寝而先御妇人者乎
　疏杜预以为禫而从御谓从政御职事○(臣召南/)按
　杜说异于郑陈浩谓杜说是然以下文证之郑说不
　可易也
君于大夫世妇疏熊氏曰彼谓帑也卿则小敛焉为之
　赐则未袭而往○(臣召南/)按此文有误彼谓帑也当
　作彼谓大夫也此熊氏解公子益师卒公不与小敛
卷四十五 第 40b 页 WYG0116-0248d.png
　之意但春秋大夫书卒者皆是卿熊氏亦意为之说
　耳
主妇送于门内疏门寝门也妇人迎送不出门故夫人
　去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义○
　(臣召南/)按此门是大夫士家之寝门非路寝门也路
　字衍而不拜迎而拜送之义当作亦不拜迎而拜送
　之义承上文君退主人送于门内拜稽颡也
用杂金鐕疏尚书曰贡金三品黄白青色○按书言三
卷四十五 第 41a 页 WYG0116-0249a.png
　品者黄白赤三色也
熬注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字当作惑仪礼
　注可证
饰棺注汉礼翣以木为筐广三尺○筐字当作匡
齐三采疏绛黄色也○(臣召南/)按既夕齐三采注云齐
　居柳之中央若今小车之上蕤矣以三采绘为之上
　朱中白下苍则此疏云绛黑黄者非也
士葬用国车注辁车柩车也尊卑之差也○(臣召南/)按
卷四十五 第 41b 页 WYG0116-0249b.png
　注意似言载柩俱用辁车无尊卑之差也因本脱无
　字故熊氏以尊卑之差也属下在棺曰綍行道曰引
　读然牵强矣不如皇氏一段为直截明白
大夫柏椁○(臣召南/)按左传定元年魏献子卒于宁范
　献子去其柏椁以其未复命而田也疏曰卿葬于礼
　用柏椁可为此记之證
　
　礼记注疏卷四十五考證