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礼记注疏-汉-郑玄卷四十二

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钦定四库全书
　礼记注疏卷四十二
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　杂记下
有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服
卒事反丧服注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既
祭反丧服服后死者之服虽诸父昆弟之丧如当父母
之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反
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丧服注虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯
君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三
年之中小功缌麻则不除殇长中乃除音义(为于伪反/下乃为同)
(期音基长丁丈/反下长子同)如三年之丧则既顈其练祥皆行注言
今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主
谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今
又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草
名无葛之乡去麻则用顈音义(顈口迥反徐孔颖反沈/苦顶反草也注同又丧)
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(如字又息浪反下/又丧同去起吕反)王父死未练祥而孙又死犹是附于
王父也注未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则
孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔音义(附义作/祔出注)
(祫音/洽)疏(正义曰此一节明前后两服之中有变除丧祭/之节今各随文解之此一经明先有父丧而后)
(遭母死为父变除之节如未没丧者谓父丧小祥后在/大祥之前未竟之时也于时又遭母丧故云而母死也)
(其除父之丧也服其除服者谓母死既葬后值父应大/祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反丧服者卒)
(事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反丧服若母丧/未葬而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥)
(之祭为吉未葬为凶故不忍凶时行吉礼也虽诸至丧/服者此一经明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节)
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(如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云/如当也其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事)
(反丧服者亦为服除服而除竟亦反先服也此亦谓重/丧葬后之时也何以知然既始末在重丧中则其除自)
(然知在重丧之葬后也上文为父祥尚待母葬后乃除/则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而在前文云)
(言母丧得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也如/三年之丧则既顈其练祥皆行者此明前后俱遭三年)
(之丧后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧/既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后丧既)
(顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之王父死未练祥/而孙又死犹是祔于王父也者犹为由由用也礼孙死)
(祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是/祔礼祔于祖也注正义曰虽有亲之大丧犹为轻服者)
(除骨肉之恩也者郑释所以轻服在大丧之中得为轻/服除者乃轻服是骨肉恩亲故得除之若君之大丧不)
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(得自除私服故曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣/而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身)
(不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓/父母以下及诸父昆弟皆不得除也云小功缌麻则不)
(除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变/大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以)
(上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服/也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既)
(变三年之葛明在大功以上服中为殇长中著服而又/为之除也云此主谓先有父母之服今又丧长子者以)
(前文皆据先有父丧后有母丧此又先有父母之丧后/有诸父昆弟死者皆以重丧在前轻丧在后此亦类上)
(文故云先有父母之服今又丧长子云其先有长子之/服今又丧父母其礼亦然者以经不云长子之丧而云)
(三年之丧既顈明三年之文互包父母故知先有长于/之丧既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子)
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(之服今又丧父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当/应云今又丧母不得并称父也庾氏又云后丧既顈又)
(前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔未知然否/且依录之云未没丧者已练祥矣者以此经云三年之)
(丧既顈不云未没丧则知既顈与未没丧者别也既顈/是既虞受服之时明未没丧是既练之后称言未没是)
(将没之文故知练后也若先有父丧而后母死练祥亦/然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年章云父)
(卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽有期父/丧既顈母之练祥亦皆行也礼祔在练前若祔后未练)
(之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年榖梁/传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可)
(也改涂可也注云亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳/新神故示有所加以此言之则练时坏祖与高祖之庙)
(改涂易檐示有坏意其以先祖入于太祖之庙其祖传/入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也入三年丧)
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(毕祫于太祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序/于昭穆弥兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔)
(祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉/然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔)
(祖庙之中而/祔祭王父焉)
有殡闻外丧哭之他室注明所哭者异也哭之为位入
奠卒奠出改服即位如始即位之礼注谓后日之哭朝
入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时疏(正义/曰有)
(殡谓父母丧未葬丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在/远者也他室别室也若闻外丧犹哭于殡宫然则嫌是)
(哭殡则于别室哭之明所哭者为新丧也入奠者谓明/日之朝著己重丧之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓)
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(卒终已奠而出改服即位者谓改己重丧服著新死未/成服之服即位谓即昨日他室之位如始即位之礼者)
(谓今日即哭位之时如/昨日始闻丧即位之时)
大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也
次于异宫既祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之
礼如未视濯则使人告告者反而后哭注犹亦当为由
次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢
专己于君命也音义(与音预下同濯大角反它音他/处昌虑反下之处同使色吏反)如
诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释
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服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫注宿
则与祭出门乃解祭服皆为差缓也音义(差初卖反/又初佳反)疏
(正义曰此一节明大夫士与祭于公而有私丧之礼则/犹是与祭也者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭)
(父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时/止次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯则使人告)
(者谓未视濯之前遭父母之丧则使人告君告者反而/后哭者必待告君者反而后哭父母也既宿则与祭者)
(宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与/公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹)
(等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶/杂处故也注正义曰案前遭父母之丧既视濯而与祭)
(此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃/出公门此者期丧出门乃解祭服以其期丧缓于父母)
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(故云皆/为差缓)
曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧
则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也注尸重受
宿则不得哭内丧同宫也孔子曰尸弁冕而出卿大夫
士皆下之尸必式必有前驱注冕兼言弁者君之尸或
服士大夫之服也诸臣见尸而下车敬也尸式以礼疏
(注正义曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后/父母丧使人告告者反而后哭今此齐衰内丧亦谓诸)
(父昆弟姑姊妹也与前与后祭同但尸尊故出/舍云之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳)
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父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾
葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附
亦然注将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古
者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父
母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子
散等栗阶为新丧略威仪疏(正义曰将祭谓将行大小/祥祭也而昆弟死既殡而)
(祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬/后者兄弟轻故始殡后便可行吉事也如同宫则虽臣)
(妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者/耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也)
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(所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则/为之三月不举祭庚氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至)
(凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者/则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭)
(犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则/栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧)
(故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗/阶也虽虞附亦然者谓主人至昆弟虞附而行父母二)
(祥祭而执事者亦散等注正义曰知将祭谓练祥也者/以经云昆弟死既殡而祭故知非吉祭也前经云三年)
(之丧既顈其练祥皆行故知此祭谓练祥也但前文主/论变除故委曲言练祥以前文既具故此经略言祭也)
(云言若同宫则是昆弟异宫也者以经云如同宫则葬/而后祭明上昆弟既殡而祭者是异宫也云有父母之)
(丧当在殡宫者既遭父母之丧兄弟悉应同在殡宫不/得有在异宫而死之所以在异宫死者以其疾病或有)
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(归者故得异宫而死云散等栗阶者谓升一等而后散/升不连步也故燕礼记云栗阶不过二等注云其始升)
(犹聚足连步越二等左右足各一发/而升堂以此知散等栗阶是一也)
自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟
则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也注哜
啐皆尝也哜至齿啐入口音义(酢音胙哜才细反啐/七内反徐苍快反)疏
(正义曰此一经明丧祭饮酒之仪主人之酢也哜之者/谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢)
(则哜之也众宾兄弟则皆啐之者亦谓众宾及兄弟祭/末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者)
(谓主人受宾酢之时主人啐之众宾兄弟皆饮之可也/者必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇)
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(献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大/祥祭主人受尸之酢何得唯哜之而已故知受宾酢也)
(受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾之酢/但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曾子问云虞不致爵)
(小祥不旅酬大祥无无算爵故知小祥之祭旅酬之前/皆为之也皇氏云主人之酢谓受尸之酢与士虞礼文)
(违其义/非也)
凡侍祭丧者告宾祭荐而不食注荐脯醢也告祭告宾
祭荐宾既祭而食之丧祭宾不食疏(正义曰侍祭丧谓/相于丧祭礼者荐)
(谓脯醢也吉时祭相者则告宾祭荐宾祭竟而食之丧/礼既不主饮食故相者告宾但祭其荐而已遂不食之)
(也此亦谓丧之正祭之后主人献宾之时宾受献主/人设荐宾祭而不食谓练祥祭也其虞祔不献宾也)
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子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚
容称其服注问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上
者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观音义
(瘠徐在益反称/尺證反下同)请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎
书策矣注言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容
之体经不能载矣君子不夺人之丧注重丧礼也亦不
可夺丧也注不可以轻之于己也疏(正义曰此一节明/居父母兄弟丧礼)
(君子不夺人之丧者谓不夺他人居丧之礼谓他人居/丧任其行礼不可抑夺亦不可夺丧也者不可自夺己)
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(丧谓己之居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不/夺人丧恕也不夺己丧孝也注正义曰言疏者如礼行)
(之未有加也者以疏者礼文具载故云存其书策其齐/斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状不可名言故)
(经不能载上文云颜色称其情当须/毁瘠也戚容称其服当须憔悴也)
孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀
三年忧东夷之子也注言其生于夷狄而知礼也怠隋
也解倦也音义(少诗召反解佳买反注同期/音基隋徒卧反倦其眷反)疏(正义曰/此明居)
(丧得礼之事三日不怠者亲之初丧三日之内礼不怠/谓水浆不入口之属三月不解者以其未葬之前朝奠)
(夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲/哀朝哭夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚)
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三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐
焉在垩室之中非时见乎母也不入门注言言己事也
为人说为语在垩室之中以时事见乎母乃后入门则
居庐时不入门音义(垩乌各反字亦作恶/同见贤遍反注同)疏衰皆居垩
室不庐庐严者也注言庐哀敬之处非有其实则不居
疏(正义曰皇氏云上云少连大连及此经云三年之丧/并下疏衰之等皆是总结上文敬为上哀次之及颜)
(色称其情戚容称其服今案别称孔子是时之语不连/子贡之问此三年之丧以下自是记者之言非孔子之)
(语前文颜色称其情谓据父母之丧此下文疏衰谓期/亲以下何得将此结上颜色称其情皇说非也三年之)
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(丧言而不语者谓大夫士言而后事行者故得言己事/不得为人语说也对而不问者谓有问者得对而不得)
(自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与宾客疏/远者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也)
(庐垩室之中不与人坐者案丧大记云/练居垩室不与人居居即坐也与此同)
妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人注视犹
比也所比者哀容居处也音义(长丁/丈反)疏(正义曰此一经/明此等之亲服)
(虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之/视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服)
(轻上从本亲/视其成人也)
亲丧外除注日月己竟而哀未忘兄弟之丧内除注日
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月未竟而哀己杀音义(己杀己或作以杀/色界反徐所例反)疏(正义曰亲/丧外除者)
(谓父母之丧外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀/未忘兄弟之丧内除者兄弟谓期服以下及小功缌也)
(内心也服制未释而/心哀先杀由轻故也)
视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食
也注言小君服轻亦内除也发于颜色谓醲美酒食使
人醉饱音义(醲女/龙反)疏(正义曰视君之母与妻者视比也/谓比视君之母与君之妻轻重之)
(宜比于己之兄弟发诸颜色者亦不饮食也者若其酒/食不发见于颜色者则得饮食之若发见于颜色者亦)
(不得饮/食也)
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免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾
颜色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之
丧其馀则直道而行之是也注恻隐之心能如是则其
馀齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母
也名与亲同音义(瞿九遇/反下同)疏(正义曰见似目瞿者谓既/除丧之后若见他人形状)
(似于其亲则目瞿然闻名心瞿者闻他人所称名与父/名同则心中瞿瞿然上云目瞿此应云耳瞿而云心瞿)
(者但耳状难明因心至重恻隐之惨本瞿于心故直云/心瞿必有以异于人也者谓免丧之后吊死问疾其颜)
(色戚容必有殊异于无忧之人馀行皆应如此独云吊/死问疾者以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应)
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(甚故举吊死问疾言也其馀则直道而行之是也者其/馀谓期亲以下也则直依丧之道理而行之于义是也)
(父在为母虽期年亦/从上三年之内也)
祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服注为期为
祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭
服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭
犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释𧝓之礼
云玄衣黄裳则是𧝓祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭
乃服𧝓服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端
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而居复平常也音义(朝直遥反及下武叔朝皆同𧝓大/感反綅息廉反黑经白纬曰綅)
疏(正义曰祥主人之除也者言祥谓祥祭之时主人除/服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭)
(之期朝服者于此为期之时主人著朝服谓缁衣素裳/其冠则缟冠也祥因其故服者谓明旦祥之时主人因)
(著其前夕故朝服也注正义曰始即吉正祭服也者以/其往前居丧今将除服故云始即吉于练祭之时不著)
(祭服于此祥时正著祭服故云正祭服此朝服谓之正/祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝)
(服是也案上杂记端衰丧车皆无等则祥后并𧝓服尊/卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言)
(之故云正祭服引丧服小记者證此经中朝服是除成/丧之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服玄冠今)
(著缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间/传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其)
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(服稍重故著缟冠素纰麻衣引释𧝓之礼者是变除礼/也其礼云玄衣黄裳既著玄衣应著玄冠故云则是𧝓)
(祭玄冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当玄衣素裳/今用黄裳故云未大吉云既祭乃服𧝓服朝服綅冠者)
(亦变除礼文以祥祭之后乃著大祥素缟麻衣故知𧝓/祭之后亦著𧝓服朝服綅冠也云踰月吉祭乃玄冠朝)
(服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本/官吉祭之服也云既祭玄端而居复平常也者谓既祭)
(之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭/朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也𧝓祭玄冠黄裳三)
(也𧝓讫朝服綅冠四也踰月吉祭玄/冠朝服五也既祭玄端而居六也)
子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服注谓有以丧
事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重
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其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣
反服反素缟麻衣也疏(正义曰既祥谓大祥之后有人/以丧事来吊者虽不当缟者谓)
(来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者/主人必须反著此祥服缟冠受来吊者之礼然后反服)
(大祥素缟麻衣之服注正义曰知此以丧事赠赗来者/若其由未来今始吊者虽禫祭除丧之后犹练冠而受)
(吊则卫将军文子之子是也练重于此禫祭之前主人/尚吉而受礼明此来者是于前先己来今重至故主人)
(著缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文/子之为之者郑云此者證其来虽在后其实事不同卫)
(将军文子之子是除丧服之后始来吊此据于先己来/吊之后始来赠赗也云反服反素缟麻衣者郑恐反服)
(反吉服之服此谓𧝓祭之/前故知反服素缟麻衣也)
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当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭注尊
大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也音
义(袒音/但)于士既事成踊袭而后拜之不改成踊注于士
士至也事谓大小敛之属疏(正义曰此一节明士有丧/大夫及士来吊之礼当袒)
(大夫至者谓士有丧当袒之时而大夫来吊也崔云谓/敛竟时也虽当踊者假令大夫至当主人踊时也绝踊)
(而拜之者主人则绝止踊而拜此大夫也反改成踊者/反还也改更也拜大夫竟而反还先位更为踊而始成)
(踊尊大夫之来欲新其事也故云反改成踊案檀弓云/大夫吊当事而至则辞焉是当大夫绝踊则士大小敛)
(时主人不出故辞大夫也今此云绝踊而拜之故知是/敛己竟当其袒踊时出之也乃袭者谓更成踊竟乃袭)
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(初袒之衣也此云乃袭则知乡者止踊拜大夫时未袭/也于士既事成踊者既犹毕也若当主人有大小敛诸)
(事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也然士/言既事则大夫亦然大夫言绝踊则士固不绝踊也袭)
(而后拜之者成踊毕而袭袭毕乃拜之也/不改成踊者拜之而止不更为成踊也)
上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞
也犆牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事附言皆则卒
哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与
音义(犆音特同/与音馀)疏(正义曰上大夫平常吉祭其礼少牢/虞依平常礼故用少牢也卒哭成事)
(附皆大牢者卒哭谓之成事成事成吉事也故云卒哭/成事附附庙也此二祭皆大并加一等故皆大牢也下)
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(大夫之虞也犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一/等用犆牲卒哭成事附皆少牢者依平常吉祭礼也不)
(云遣奠加者略可知也注正义曰郑以士虞礼云三虞/卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此)
(经云上大夫虞用少牢卒哭用大牢其牢既别明卒哭/与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞)
(异/矣)
祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟
曰伯子某注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞
也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃
某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已音义(祝之六/反徐之)
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(又反称昌升/反徐尺證反)疏(正义曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称/主人之辞也而云葬虞者虞用葬日故)
(并言葬虞也子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀/子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某)
(卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云乃/某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明)
(夫之尊也兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某者若兄弟/相为其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟)
(则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与/夫皆称名故郑注于子孙通称可知也)
古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠
轮者于是有爵而后杖也注记庶人失礼所由始也叔
孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官音义(关/毂)
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(工木反輠胡罪反又胡瓦/反又胡管反回也仇音求)疏(正义曰此一节记庶人失/礼所由以其杖关毂而輠)
(轮者关穿也輠回也谓作轮之人以扶病之杖关穿车/毂中而回转其轮于是有爵而后杖也者以其爵位既)
(尊其杖不鄙/亵而许用也)
凿巾以饭公羊贾为之也注记士失礼所由始也士亲
饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾音义(凿在/各反)
(饭扶晚/反注同)疏(正义曰亦记士失礼所由也饭含也大夫以/上贵故使宾为其亲含恐尸为宾所憎秽故)
(设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也而士贱不/得使宾则子自含其亲不得憎秽之故不得凿巾但露)
(面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而/用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也)
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冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是
以袭而后设冒也注言设冒者为其形人将恶之也袭
而设冒言后衍字耳音义(冒莫报反下及注同/掩于检反恶乌路反)疏(正义/曰此)
(一经论设冒之事冒者何也者记人自问何以须冒所/以掩形也者记者自答言冒所以掩盖尸形自袭以至)
(小敛不设冒则形者若未袭之前始死事须沐浴自既/袭以后以至小敛之前虽已著衣若不设冒则尸象形)
(见为人所恶是以袭而后设冒也言后者衍字也袭则/设冒至小敛之前则以衣总覆于冒上皇氏云大敛脱)
(冒未之/闻也)
或问于曾子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与
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君子既食则裹其馀乎注言遣既奠而又包之是与食
于人己而裹其馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉
也音义(遣弃战反注同裹音/果与音馀何异与同)曾子曰吾子不见大飨乎
夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所
以为哀也子不见大飨乎注既飨归宾俎所以厚之也
言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也音义(见/如)
(字夫音扶卷纪转反又厥/挽反归如字徐音匮注同)疏(正义曰此一节明或人问/曾子丧之遣奠之事夫既)
(遣而包其馀犹既食而裹其馀与者或人问曾子云丧/礼既设遣奠事毕而包裹遣奠之馀载之车而去犹如)
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(生人于他家既食讫而裹其馀相似乎故云与君子既/食则裹其馀乎者或人云君子于他家既食之后则更)
(裹其馀食去乎宁有是也不应如此既设遣奠亦不应/包馀而去曾子曰吾子不见大飨乎者曾子答或人之)
(问吾我也子男子美称仪礼注云言我子相亲之辞也/谓或人为吾子岂不见大飨宾客之礼乎夫大飨既飨)
(卷三牲之俎归于宾馆者谓大飨宾客既毕主人卷敛/三牲俎上之肉归于宾馆父母而宾客之所以为哀也)
(者己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以悲/哀也为此之故包遣奠而去子不见大飨乎者重结前)
(文以语/或人也)
非为人丧问与赐与注此上灭脱未闻其首云何是言
非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰
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问音义(为于伪反注及下注为母为姑姊妹皆同问与/赐与并音馀注皆同脱音夺下同遗于季反下)
(文皆/同)疏(正义曰郑云此上灭脱未闻其首云何此语接/上之辞与语助也岂非为人有丧而问遗之与)
(人之有丧而赐与之与乎敌/则问卑下则赐故云问赐与)
三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注谓受问受
赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜疏(正/义)
(曰从上问与赐与以下至遗人可也皆明在丧受问遗/之事此一经论身有丧拜谢之礼三年之丧以其丧拜)
(者谓父母长子也其实杖期以上皆为丧拜非三年/之丧以吉拜者谓不杖期以下此义己备在檀弓疏)
三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而
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受之注受之必正服明不苟于滋味音义(必三如字/又息暂反)疏
(正义曰如或遗之酒肉至主人衰绖而受之者虽受之/而不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大)
(记云既葬若君食之则食之大夫父之友食/之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞是也)
如君命则不敢辞受而荐之注荐于庙贵君之礼丧者
不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗
人可也注言齐斩之丧重志不在施惠于人音义(施始/致反)
县子曰三年之丧如斩期之丧如剡注言其痛之恻怛
有浅深也音义(县音玄期音基下同剡/徐以渐反怛旦末反)
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期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓
父在为母也当在练则吊上烂脱在此音义(禫大/感反)三年
之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之
则服其服而往注功衰既练之服也诸侯服新死者之
服而往哭谓所不臣也练则吊注父在为母功衰可以
吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可
以出矣既葬大功吊哭而退不听事焉注听犹待也事
谓袭敛执綍之属音义(綍音/弗)期之丧未葬吊于乡人哭
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而退不听事焉功衰吊待事不执事注谓为姑姊妹无
主殡不在己族者音义(功衰吊本又作大功/衰吊庚云有大字非)小功缌执
事不与于礼注礼馈奠也音义(与音预下文/注不与同)相趋也出
宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反
哭而退朋友虞附而退注此吊者恩薄厚去迟速之节
也相趋谓相闻姓名来会丧事也相揖尝会于他也相
问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔音义
(封彼验反又/如字挚音至)吊非从主人也四十者执綍注言吊者必
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助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时
乡人五十者从反哭四十者待盈坎注非乡人则长少
皆反优远也坎或为圹音义(坎口敢反下同长少丁丈/反下诗诏反圹苦晃反又)
(音/旷)疏(正义曰从此以下至待盈坎明吊丧之节各随文/解之三年之丧虽功衰不吊者谓重丧小祥后衰)
(与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊/人也自诸侯达诸士者贵贱同然故云自诸侯达诸士)
(也如有服而将往哭之则服其服而往者亦贵贱同也/如有服谓有五服之亲丧功衰虽不吊人若自有五服)
(之亲丧则往哭之将往哭则不著己功衰而依彼亲之/节以服之申于骨肉之情故也故云则服其服而往也)
(但著彼服不著己功衰也贺玚云若新死者服轻则不/为之制服虽不为重变而为之制服往奔丧哭之则暂)
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(服所制之服往彼哭之事毕反服故服也庚氏云将往/哭之乃服其服者谓小功以下之亲轻也始闻丧不能)
(为之制服至于往哭吊乃服其服注要记通之已详皇/氏云此文虽在功衰之下而实通初丧也假令初丧而)
(有五属之亲死则亦暂服五服之服而往彼哭也上云/自诸侯达诸士然诸侯绝期不应有诸亲始死服今云)
(服其服而往当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸/父昆弟也故郑明之也期之丧十一月而练十三月而)
(祥十五月而禫者此禫杖期主谓父在为母亦备二祥/节也文本应在服而往下烂脱故在此练则吊者谓至)
(十一月小祥后可出吊人也既葬大功者谓身有大功/之丧既葬之后往吊他丧吊哭而退不听事焉者谓吊)
(哭既毕而即退去不待主人袭敛之事期丧练吊即亦/然也期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉者谓姑)
(姊妹无主为之服期丧未至于葬往吊于乡人之丧哭/毕则退不听待主人袭敛之事焉功衰吊待事不执事)
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(者谓此姑姊妹等期丧至既葬受以大功衰谓之功衰/至此之后若吊于乡人其情稍轻于未葬之前得待主)
(人袭敛之事但不亲自执事此云功衰他本或云大功/衰今案郑注在此文下云谓为姑姊妹无主则此功衰)
(还是姑姊妹无主之功衰不得别云大功也皇氏云有/大字者误也小功缌执事不与于礼者执事摈相也礼)
(馈奠也缌小功服轻故未葬便可吊人今不论乡人之/同异也亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳案曾子问云)
(废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼/也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也相趋至而退者)
(此以下明凡吊者恩之厚薄去留迟速之节也相趋也/出宫而退者相趋谓与孝子本不相识但相闻姓名而)
(来会趋丧也情既轻故柩出庙之宫门而退去相揖也/哀次而退者相揖谓经会他处已相揖者也恩微深故)
(待柩出至大门外之哀次而退去也相问也既封而退/者相问谓曾相饷遗恩转深故至窆竟而退也相见也)
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(反哭而退者相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故/至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友虞附而退者)
(朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也然与/死者相识其礼亦当有吊礼知生者吊知死者伤今注)
(云吊则知是吊生人也吊非至盈坎者此一节论助葬/及执事反哭之节言吊丧者本是来助事非为空随从)
(主人而已故云非从主人也四十者执綍者既助主人/故使年二十以上至四十强壮者皆执綍也乡人五十)
(者从反哭者乡人同乡之人也五十始衰故待主人窆/竟而孝子反哭故乡人助葬老者亦从孝子反也四十)
(者待盈坎者谓窆竟以土盈满其坎四十强壮不得即/反故待土满坎而反也若非乡人则无问长少皆从主)
(人归优饶远者注正义曰此练则吊文承十一月练之/下故知是父在为母以经云练故云功衰也大祥始除)
(衰杖而练得吊人者以父在为母故轻于出言得出也/以母丧至练父在而得出则其馀丧虽无父亦得出也)
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(母既可矣诸父灼然经直云期丧郑知是姑姊妹无主/者以前云大功既葬始得吊人今此经期丧未葬已得)
(吊人明知此期服轻故知是姑姊妹无主殡不在己族/者女未庙见反葬女氏之党此姑姊妹已于他族成妇)
(日久但夫既蚤/死故殡在夫族)
丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼
也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮
酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑
死注病犹忧也疑犹恐也音义(视如字徐市志反为于/伪反下注为食父为王)
(父母所为亦/为不为并同)有服人召之食不往大功以下既葬适人
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人食之其党也食之非其党弗食也注往而见食则可
食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于
人无数也音义(人食之音嗣/注见食同)功衰食菜果饮水浆无盐
酪不能食食盐酪可也注功衰齐斩之末也酪酢酨音
义(酪音洛食食上如字下音/嗣酢七故反酨才代反)孔子曰身有痬则浴首有
创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死
君子谓之无子注毁而死是不重亲音义(痬音羊创/初良反)疏
(注正义曰非亲而食则是食于人无数也者解所以非/亲不食义也夫亲族不多食则其食有限若非类而辄)
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(食则无复限/数必忘哀也)
非从柩与反哭无免于堩注言丧服出入非此二事皆
冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路音义
(免音问注同/堩古邓反)疏(正义曰从柩谓孝子送葬从柩去时也/与反哭谓葬竟孝子还时也堩道路也)
(道路不可无饰故孝子唯送葬从柩去时及葬竟还反/哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也)
(此谓葬近而反哭者若葬远反哭在路则著冠至郊则/乃反著免故小记云远葬者比反哭者皆冠及郊而后)
(免是/也)
凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴注言不有饰事则
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不沐浴疏(正义曰凡居丧之礼自小功以上恩重哀深/自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭)
(事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如/此耳练祥不主大功小功也若三年之丧虞祭之时但)
(沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之丧/不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴)
(栉注云弥自饰此虽士/礼明大夫以上亦然)
疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人
可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人注
言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不
辟涕泣言至哀无饰也音义(辟音避/注同)疏(正义曰此一节/明在丧与人相)
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(见之义小功请见人可也者轻可请见于人然言小功/可则大功不可也此小功文承疏衰既葬之下则此小)
(功亦谓既葬也凡言见人者谓与人寻常相见不论执/挚之事故云父母之丧不辟涕泣而见人是寻常相见)
(也而皇氏以为见人谓执挚相见若然父/母之丧岂谓执挚见人乎皇氏则非也)
三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既
葬而从政小功缌之丧既殡而从政注以王制言之此
谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役音义(期音基/繇音遥)
(本又/作徭)疏(注正义曰案王制云父母之丧三年不从政齐/衰大功三月不从政此云期之丧卒哭而从政)
(九月之丧既葬而从政与王制不同者此庶人依士礼/卒哭与既葬同三月故王制省文总云三月也若大夫)
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(士三年之丧期不从政是正礼也/卒哭金革之事无辟是权礼也)
曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其
母焉何常声之有注婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼
号安得常声乎所谓哭不偯音义(鹥于奚反弥五兮反/一音迷啼徒奚反本)
(又作谛同号徐本作唬胡刀/反偯于岂反下同说文作㥋)
卒哭而讳注自此而鬼神事之尊而讳其名王父母兄
弟世父叔父姑姊妹子与父同讳注父为其亲讳则子
不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子
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诸侯讳群祖母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从
祖昆弟同名则讳注母之所为其亲讳子孙于宫中不
言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心
瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子
可尽曾祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与
母妻之亲同名重则讳之疏(正义曰此一节论亲戚死/亡讳辟名之事各随文解)
(之卒哭而讳者谓卒哭之前犹以生礼事之卒哭之后/去生渐远以鬼道事之故讳其名王父母者谓父之王)
(父母于己为曾祖父母正服小功不合讳也以父为之/讳故子亦同于父而讳之兄弟者是父之兄弟于己为)
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(伯叔正服期父亦为之期是子与父同是有讳也世父/叔父者是父之世父叔父于己是从祖也正服小功不)
(合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于/己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为)
(之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于己为姑在/家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳也子与)
(父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳母之讳宫/中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不)
(言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得/称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中远)
(处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者/之讳与己从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其)
(在馀处皆讳之注正义曰云父为其亲讳则子不敢不/从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于己小功)
(以下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄/弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不)
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(合讳者而言之也云谓王父母以下之亲讳是谓士也/者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人)
(子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足/矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所)
(生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯/讳群祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳群祖云子)
(与父同讳则子可尽曾祖之亲也者父为王父讳于子/则为曾祖父之伯叔及姑则是子曾祖之亲故云子与)
(父同讳则子可尽曾祖之亲也前经所云者是也云从/祖昆弟在其中者从祖昆弟共同曾祖之亲故云在其)
(中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同/堂兄弟子也父服小功不为之讳已又不得从父而讳)
(若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与/从祖昆弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖)
(昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲/同名重则讳之观捡注意是为从祖兄弟讳而生文也)
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以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三
乃出注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以
其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次
庐也虽或为唯音义(冠古乱反下及注/皆同三息暂反)疏(正义曰自此/以下明遭丧)
(冠取之节今各随文解之以丧冠者虽三年之丧可也/者谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠)
(非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故/云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以)
(下加冠于次舍之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之/后入于丧所哭而跳踊谓每哭一节而三踊如此者三)
(凡为九踊乃出就次所注正义曰经云虽三年之丧可/也故知三年以下皆得因丧而冠也云始遭丧以其冠)
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(月则丧服因冠矣者知当冠月则丧服因冠者以曾子/问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因)
(丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳/以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭)
(而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正/月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃)
(可冠矣云次庐也/者据重服而言也)
大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子
可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下
殇之小功则不可注此皆谓可用吉礼之时父大功卒
哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒
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哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也
下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时
当冠则因丧而冠之音义(取七住反/又如字)疏(正义曰大功之/末可以冠子可)
(以嫁子者末谓卒哭之后谓己有大功之丧既卒哭可/以冠子嫁子也父小功之末可以冠子可以嫁子可以)
(取妇者谓父有小功丧末可以冠子可以嫁子可以取/妇大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而)
(相通是嫁及冠于身大功之末可以冠子嫁子小功之/末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之)
(末者以取妇有酒食之会集乡党僚友涉近欢乐故小/功之末乃可得为也己虽小功既卒哭可以冠取妻者)
(以前文云父小功之末可以取妇恐己有小功于情为/重不得冠取故云己身虽同有小功既卒哭之后可以)
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(冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之/小功则不可者谓其馀小功可以冠取若本服齐衰下)
(殇降在小功者则不可不可者不可冠嫁也以本服是/齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庚氏注要记云)
(卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自/冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍伸故得)
(冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠/取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今谓齐衰下)
(殇尚不可冠取而况齐衰长殇中殇降在大功何可冠/嫁庚记非也今从贺义注正义曰父大功卒哭而可以)
(冠子嫁子小功卒哭而可以取妇者以经文大功据己/身小功据其父今郑同之谓父及己身俱有大功之末)
(小功之末故又注云己大功卒哭而可以冠子小功卒/哭而可以取妻是父子同也云必偕祭乃行也者偕俱)
(也父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁/子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然)
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(乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若/姑及姊妹出适父子俱为大功若从祖兄弟父为之小)
(功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有/大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以)
(取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已/在缌麻灼然合取可知又案正本云必偕祭乃行者言)
(为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除/丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可)
(为昏礼经云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也/云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功)
(小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因/丧服而冠矣前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特)
(据重服丧中可冠恐轻服大功小功/者在丧不合冠故郑于注特明之)
　礼记注疏卷四十二
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　礼记注疏卷四十二考證
杂记下出舍乎公宫以待事礼也注疏与前与后祭同
　但尸尊故出舍云之宫馆以待君之祭事不在己之
　异宫耳○(臣召南/)按此疏字句有误当云与前与祭
　同但尸尊故出舍公之宫馆以待君之祭事不在己
　之异宫耳前与祭即指上节诸父昆弟姑姊妹之丧
　则既宿则与祭卒事出公门释服而后归也故出舍
　公之宫馆异于上文如同宫则次于异宫也刋本相
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　沿与前与祭同句误衍后字公之宫馆公误作云遂
　不可解
兄弟之丧内除注日月未竟而哀已杀○顾炎武曰亲
　丧外除者祥为丧之终矣而其哀未忘故中月而禫
　兄弟之丧内除者如其日月而止注非也
上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢○(臣召南/)按
　左传襄二十二年郑公孙黑肱有疾使薄祭祭以特
　羊殷以少牢杜注曰四时祀以一羊三年盛祭祭以
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　羊豕殷盛也疏曰少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭
　礼也诸侯之大夫止用少牢而礼器云君子大牢而
　祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫
　以上是大夫之祭有用大牢时也又杂记云上大夫
　之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢据此二文大夫得
　用大牢者礼器之文据天子大夫言也杂记据丧祭
　故进用一等士丧礼士遣奠用少牢是也礼大夫时
　祭少牢大祭大牢今黑肱全减之谦也按此疏甚明
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　可移以解此文
凿巾以饭注士亲饭必发其巾○(臣召南/)按郑据士丧
　礼布巾环幅不凿之文也彼注云环幅广邪等也不
　凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含
　当口凿之嫌有恶贾疏引此记及注以证巾之不凿
　孔疏不引士丧礼何也又下节说冒之义士丧礼于
　冒之形制颇详孔疏亦不引之
期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓
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　父在为母也○顾炎武曰盖以十月当大丧之一周
　踰月则可以练矣故曰十一月而练以十二月当大
　丧之再周踰月则可以祥矣故曰十三月而祥又加
　两月焉则与大丧之中月同可以禫矣故曰十五月
　而禫必言十一月十三月十五月者亲丧外除也(臣/)
　(召南/)按郑注甚明此期丧专主父在为母之丧故备
　二祥之节而加以禫若他期丧及期而除无所谓禫
　也所谓兄弟之丧内除也
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下殇之小功则不可疏贺氏云小功下殇本是期亲以
　其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠
　嫁矣○(臣召南/)按贺玚此论孔疏之所取也又按南
　史贺琛传皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛驳
　议曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自
　娶推以记文窃犹致惑冠嫁之礼本是礼之所成无
　父之人乃可自冠故记称大功小功并以冠子嫁子
　为文非关惟得为子而己身不得也小功之末既得
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　自娶而亦云冠子取妇其义益明冠子嫁子结于后
　句方显自娶之义既明小功自娶即知大功自冠矣
　盖有服不行嘉礼本谓吉凶不可相干子虽小功之
　末可得行冠嫁犹应须父得为其冠嫁父于大功之
　末可以冠子嫁子是于吉凶礼无碍岂不得自冠自
　嫁乎又令旨推下殇小功不可取妇则降服大功亦
　不得为子冠嫁按记文惟称下殇实有其义缘幼弱
　之故夭丧情深故特明不娶以示本恩之重不得言
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　大功之降服皆不冠嫁也且记言下殇则不得通于
　中上语小功又不兼于大功也遂从琛议(臣/)按琛即
　玚之从子而其论与玚判然不同盖即庚蔚之之说
　也虽为孔疏所不取而驳辨甚畅今附录焉
　
　
　
　礼记注疏卷四十二考證