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礼记注疏-汉-郑玄卷三十二

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钦定四库全书
　礼记注疏卷三十二
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　丧服小记
斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布注母服轻至
免可以布代麻也为母又哭而免音义(衰七雷反下并/同括古活反为)
(于伪反注及下注/同免音汶篇内同)齐衰恶笄以终丧注笄所以卷发带
所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变音
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义(齐音咨又作斋笄古兮/反卷俱免反下皆同)男子冠而妇人笄男子免而
妇人髽其义为男子则免为妇人则髽注别男女也音
义(冠古乱反下同髽侧已反别彼列/反下文有别注不服别卑别皆同)疏(正义曰此一节/论斩衰齐衰之)
(丧男女括发免髽之异斩衰者主人为父之服也括发/者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠)
(而犹有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰著素冠视/敛敛讫投冠而括发括发者郑注丧服云括发以麻者)
(自项以前交于额上郤绕紒如著幓头焉为母括发以/麻者为母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发)
(以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛/后而括发至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异至)
(拜宾竟后子往即堂下之位时则异也若为父此时犹/括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母丧于此时则)
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(不复括发乃著布免踊而袭绖带以至成服故云免而/以布也齐衰恶笄以终丧者此明齐衰妇人笄带终丧)
(无变之制恶笄者榛木为笄也妇人质笄以卷发带以/持身于其自卷持者有除无变故要绖及笄不须更易)
(至服竟一除故云恶笄以终丧男子冠而妇人笄者此/明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男子首有吉)
(冠则女首有吉笄是明男女首饰之异故云男子冠而/妇人笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则)
(六升布为冠女则箭筱为笄为母男则七升布为冠女/则榛木为笄故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人)
(髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛/之节男子著免妇人著髽故云男子免而妇人髽免者)
(郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上郤/绕紒也如著幓头矣髽者形有多种有麻有布有露紒)
(也其形有异同谓之髽也今辨男女并何时应著此免/髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有)
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(三别其麻髽之形与括发如一其著之以对男子括发/时也前云斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也何)
(以知然案丧服女子子在室为父髽衰三年郑玄云髽/露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以)
(麻者自项而前交于额上郤绕紒如著幓头焉依如彼/注既云犹男子括发男子括发先去冠縰用麻妇人亦)
(去笄縰用麻故云犹也又同云用麻不辨括发形异则/知其形如一也以此證据则知有麻髽以对男括发时)
(也又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用/布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免时则妇人)
(布髽也又若成服后男或对宾必踊免则妇人理自布/髽对之知有露紒髽者丧服传云布总箭笄髽衰三年)
(明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用/布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服)
(所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以然丧服/既不论男子之括免则不容说女子之未成义也既言)
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(髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻/布何以知然案檀弓南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之)
(髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其高大不云有/麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔丧云妇人奔丧)
(束髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑/旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去)
(纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居/之髽则有笄何以知之案笄以对冠男在丧恒冠妇则)
(恒笄也故丧服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽/则髽有著笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒)
(髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽/一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以)
(丧服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑/注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也其义为)
(男子则免为妇人则髽者庾蔚云丧服往往寄异以明/义或疑免髽亦有其旨故解之以其义以上于男子则)
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(免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男/去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义故云其义也此)
(经既论括发免髽之异须显所著之时崔氏云立义既/载五服变除今要举变除之旨凡亲始死将三年而皆)
(去冠笄缨如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而/哭故礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士)
(丧礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与/男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知)
(去纚者郑注士丧礼云始死妇人将斩衰者去纚知著/白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋丧郑)
(注云妇人始丧未成服之服其齐衰以下男子著素冠/齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士丧礼云男子妇)
(人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注丧服变除/云至死之明日士则死日袭明日小敛故七丧礼云小)
(敛主人髺发若大夫死之明日袭而括发故郑注丧服/变除云尸袭去纚括发在二日不敛之前是据大夫也)
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(大夫与士括发于死者俱二日故郑注问丧云二日去/笄纚括发通明大夫士也始死以后小敛之前大夫与)
(士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死/既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发是素冠也以)
(其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也/至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌故丧)
(大记云君大夫之丧子弁绖又丧服变除云小敛之后/大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖)
(故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上/素爵弁士素委貌是也凡括发之后至大敛成服以来)
(括发不改故郑注云士丧礼云自小敛以至大敛括发/不改但死之三日说髦之时以括发因而坏损更正其)
(括发故士丧礼既殡说髦丧大记云小敛说髦括发是/正其故括发也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死)
(者皆三日说髦同也其齐衰以下男子于主人括发之/时则著免故士丧礼小敛主人髻发众主人免是也而)
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(丧服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括发者误也其/妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽故士丧)
(礼云主人髺发妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇/人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大)
(功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改/士死后二日袭带绖故士丧礼小敛之前陈苴绖大鬲)
(下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛/讫主人拜宾乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云)
(成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂/此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与)
(士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言/之其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓丧之大事敛殡)
(之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆/于括发之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三)
(日成服服之精粗及日月多少及葬之时节皆具在丧/服及礼文不能繁说其葬之时大夫及士男子散带妇)
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(人髽与未成服时同其服则如丧服故既夕礼云丈夫/髽散带垂郑注云为将启变也此互文以相见耳诸文)
(言髽见妇人也若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖/大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云)
(弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服/而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也至)
(既虞卒哭之时乃服变服故郑注丧服云天子诸侯卿/大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子)
(皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小/功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说)
(麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带/郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功)
(者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至/祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解)
(其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓/为领袖缘布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰)
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(二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于/夕为期朝服又丧服小记云除成丧者其祭也朝服缟)
(冠既祥乃服十五升布深衣领缘皆以布缟冠素纰故/间传云大祥素缟麻衣二十七月而禫服玄冠玄衣黄)
(裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纤冠而练/缨吉屦踰月服吉间传所谓禫而纤父没为母与父同)
(父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其/服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕)
(皆初服朝服素冠踰月服吉也此皆崔氏准约礼经及/记而为此说其有乖僻者今所不取注正义曰又哭是)
(小敛拜宾竟后即堂下位哭踊时也故士丧礼云卒小/敛主人髺发袒此是初括发哭踊之时也又云男女奉)
(尸侇于堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊/袭绖于序东复位此是又哭之节若为父于此时犹括)
(发若为母于此时以免代/括发故云为母又哭而免)
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苴杖竹也削杖桐也音义(苴七余反/削思略反)疏(正义曰此一经/解丧服苴杖削)
(杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色/外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色)
(也必用竹者以其体圆性真履四时不改明子为父礼/申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所)
(厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者/明其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母丧)
(示外被削杀服从时除而/终身之心当与父同也)
祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则其服如父
在为母也疏(正义曰此一经论适孙承重之服祖父卒/者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又)
(遭祖母丧故云为祖母后也事事得申如父卒为母故/三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时)
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(父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三/年也注正义曰言亦谓无父者若父在则不然也)
为父母长子稽颡注丧尊者及正体不敢不尽礼音义
(为于伪反下为大夫为无后并同长/丁丈反篇内并同稽音启颡素党反)大夫吊之虽缌必
稽颡注尊大夫不敢以轻待之妇人为夫与长子稽颡
其馀则否注恩杀于父母音义(杀所戒反徐所/例反后文注同)疏(正义/曰此)
(一节论丧合稽颡之事各依文解之为父母长子稽颡/者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子并重故也其)
(馀期以下先拜后稽颡也大夫吊之虽缌必稽颡前文/为父母长子稽颡谓平等来吊故先稽颡而后拜若为)
(不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌/麻之亲必亦先稽颡而后拜故皇氏载此稽颡谓先拜)
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(而后稽颡若平等相吊小功以下皆不先拜后稽颡若/大夫来吊虽缌麻必为之先拜而后稽颡今删定云小)
(功以下不稽颡文无所出又此稽颡与上文稽颡是一/何得将此为先拜后稽颡其义非也妇人为夫与长子)
(稽颡其馀则否亦先稽颡而后拜其馀否者/谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也)
男主必使同姓妇主必使异姓注谓为无主后者为主
也异姓同宗之妇也妇人外成疏(正义曰此一经论妇/人外成之事庾氏云)
(丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适/子为男主适妇为女主也今或无适子适妇为正主遣)
(他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄妇主必/使丧家异姓之女注正义曰知谓为无主后者为主也)
(者以经云必使同姓必使异姓故知先无主后云异姓/同宗之妇也者同宗谓丧家同宗其妇必与丧家异姓)
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(故云异姓同宗之妇云妇人外成者解妇主使异姓之/意今与死者同姓妇人不得与丧家为丧主以其外成)
(适于他族故不得自与己同宗为/主此云异姓者与夫家为异姓)
为父后者为出母无服注不敢以己私废父所传重之
祭祀音义(为出于伪反下注为其族人为其/兄弟同传文专反下传重皆同)疏(正义曰/此一经)
(论适子承重不得为出母著服之事出母谓母犯七出/为父所遣而母子至亲义不可绝父若犹在子皆为出)
(母服若父没后则适子一人不复为母服所以然/者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故无服)
亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣注
已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖
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亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益疏者服之则轻音
义(己音/纪)疏(正义曰此一经广明五服之轻重随人之亲/疏著服之节亲亲以三者以上亲父下亲子)
(并已为三故云亲亲以三为五也又以父上亲祖以子/下亲孙向者三今加祖及孙故言五也以五为九者已)
(上祖下孙则是五也又以曾祖故亲高祖曾孙故亲玄/孙上加曾高二祖下加曾玄两孙以四笼五故为九也)
(然已上亲父下亲子合应云以一为三而云以三为五/者父子一体无可分之义故祖亲之说不须分矣而分)
(祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲/曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者曾祖曾孙)
(为情已远非已一体所亲故略其相亲之旨也庾氏云/由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾玄二孙服之所同义)
(由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年/服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱)
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(齐衰三月者但父祖及于己是同体之亲故依次减杀/曾祖高祖非己同体其恩己疏故略从齐衰三月曾高)
(一等所以丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀/也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也)
(下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服/而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重便)
(得遂情故丧服云不敢降是也父服子期孙卑理不得/祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾)
(孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也/而曾祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻)
(曾孙既缌麻三月玄孙理不容异且曾孙非己同体故/服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是)
(至尊故以三年若据祖期年则世叔宜九月而世叔是/父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀)
(是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此/是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖)
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(之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便宜五/月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐)
(杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既/疏一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服)
(矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏/一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又)
(杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父/为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父为其子)
(本应报以三年特为首足故降至期而兄弟之子为世/叔本应九月但言世叔与尊者一体而加至期世叔旁)
(尊不得自此彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且/己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与)
(己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也盖引而/进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔)
(亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而/旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从)
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(祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之/理自缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙)
(以无等降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也/始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父)
(则期同祖则大功同曾祖则小功同/高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也)
王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖
感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止
音义(王如字又于况反/下同禘大计反)而立四庙注高祖以下与始祖
而五庶子王亦如之注世子有废疾不可立而庶子立
其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷
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音义(兄絷知/急反)疏(正义曰此一节论王者庶子之郊天立/庙与适子同之义各依文解之王者禘)
(其祖之所自出者禘大祭也谓夏正郊天自从也王者/夏正禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威)
(仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四/庙者既有配天始祖之庙而更立高祖以下四庙与始)
(祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故虽庶子而为/王者则郊日立祀五庙事事亦如适子为王也嫌其不)
(得故特明之注正义曰禘大祭也尔雅释天文云自外/至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者)
(人祖也故祭以人祖配天神也世子有废疾不可立而/庶子立者以其庶子为王明知世子有废疾不可立也)
(云春秋时卫侯元有兄絷者案昭七年左传称长/子孟絷之足不良而立次子元元即卫灵公也)
别子为祖注诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别
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子者公子不得祢先君继别为宗注别子之世长子为
其族人为宗所谓百世不迁之宗继祢者为小宗注别
子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将
迁也音义(祢乃/礼反)有五世而迁之宗其继高祖者也注谓
小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢
皆至五世则迁是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗
敬宗所以尊祖祢也注宗者祖祢之正体庶子不祭祖
者明其宗也注明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不
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祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡
正体在乎上者谓下正犹为庶也音义(适丁历反/篇内同)疏(正/义)
(曰此一节并论尊祖敬宗之义各依文解之别子为祖/者谓诸侯适子之弟别于正适故称别子也为祖者别)
(与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为/始祖继别为宗者谓别子之世世长子恒继别子与族)
(人为百世不迁之大宗继祢者为小宗者祢谓别子之/庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗谓之)
(小宗者以其五世则迁比大宗为小故云小宗也五世/者谓上从高祖下至玄孙之子此玄孙之子则合迁徙)
(不得与族人为宗故云有五世则迁之宗其继高祖者/此五世合迁之宗是继高祖者之子以其继高祖之身)
(未满五世而犹为宗其继高祖者之子则已满五世礼/合迁徙但记文要略唯云继高祖其实是继高祖者之)
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(子也四世之时尚事高祖至五世之时谓高祖之父不/为加服是祖迁于三四世之时仍宗三从族人至五世)
(不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先/祖正体所以尊祖或敬宗更覆说云敬宗所以尊祖祢)
(覆结尊祖之文也庶子不祭祖者明其宗也者此犹尊/宗之义也庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝)
(庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故云明其宗/也注正义曰郑云此者决上文庶子王今诸侯庶子乃)
(谓之别子是别为始祖若称庶子及公子若世子不立/则庶子公子皆得有祢先君之义今言别子明适子在)
(故云谓之别子者公子不得祢先君言或继高祖或继/曾祖或继祖或继祢者以别子之后族人众多或有继)
(高祖者与三从兄弟为宗或有继曾祖者与再从兄弟/为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲)
(兄弟为宗不废族人一身凡事四宗事亲兄弟之适是/继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从)
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(兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高/祖小宗也于族人唯一时俱事四小宗兼大宗为五也)
(又云皆至五世则迁者继高祖者至子五世继曾祖者/至孙五世继祖者至曾孙五世继祢者至玄孙五世也)
(是皆五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁/各自随近相宗然则小宗所继非一前文独云继祢者)
(为小宗虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也/祢则不祭矣者郑据子名对父此言庶子则是父庶父)
(庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应/言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子)
(庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得/立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而)
(不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云凡正体在乎上/者谓下正犹为庶也者解所以谓祢适为庶子之义也)
(正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适/而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然)
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庶子不为长子斩不继祖与祢故也注尊先祖之正体
不二其统也言不继祖祢则长子不必五世音义(为于/伪反)
(下注为君曰/自为己同)疏(正义曰此亦尊祖之义也然此所明与/丧服中义同而语异也丧服明父是适)
(为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互/相明也但经记文混正不知几世之适得遂兹极服马)
(季长注丧服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注/此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则)
(祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重/而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言)
(则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世/数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰)
(不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不云庶孙不/得为长子必云庶子者孙语通远嫌或多世今欲明此)
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(祖非远故言子以示近既义须继祢言不继祖自是又/曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子)
(死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲明死者之父/不继祖与祢非据死者之身郑注丧服云此言为父后)
(者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年/此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子)
(者无适孙虽己是祖正若父犹在则己未成适未成适/则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后)
(为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙/立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降)
(故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者/有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传)
(重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为/后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为)
(后是也正体不传重适子有废疾不立是也四者/皆斩悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳)
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庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注不祭
殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖
祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其
礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后
者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之音义
(殇音伤祔徐音附所食音嗣/共音恭墠皇音善徐徒丹反)疏(正义曰此事与曾子问/中义同而语异也曾子)
(问中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此/所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖)
(庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未婚或己娶/无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖)
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(庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也/已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在)
(宗子之家故己不得自祭之也注正义曰云不祭殇者/父之庶者谓己是父之庶子及馀兄弟亦是父之庶子)
(庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是/父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成)
(人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖/庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已者是曾祖)
(之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙/而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云)
(祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身/并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔)
(食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二/者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得)
(祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲/物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子)
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(直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度/四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享)
(之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖/庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之)
(殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也云无/后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭)
(无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸/父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曾祖之庙已无曾)
(祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为墠/祭之者宗子合祭诸父诸父当于宗子曾祖之庙宗子)
(是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭/之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不)
(于墠也若宗子有太祖者不立曾祖庙亦祭之于墠案/祭法云先坛后墠今祭之墠者皇氏云以其无后贱之)
(故于/墠也)
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庶子不祭祢者明其宗也注谓宗子庶子俱为下士得
立祢庙也虽庶人亦然疏(正义曰解庶所以不祭殇义/也称适故得立祢庙故祭祢)
(祢庶不得立祢庙故不得祭其祢明其有所宗既无祢/庙故不得祭子殇也注正义曰前文云不祭祖以有祖)
(庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢/庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是)
(庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主/其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之)
(庶子不/得祭也)
亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也注言服之
所以隆杀疏(正义曰此一经论服之降杀之义亲亲谓/父母也尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓)
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(兄及旁亲也不言卑幼举尊长则卑幼可知也男女之/有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功)
(为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也/言此亲亲尊尊长长男女有别人间道理最大者皇氏)
(云亲亲结上以三为五尊尊结上王者禘其祖之所自/出长长结上庶子不祭祖案郑注云言服之所以降杀)
(为服发又记者别言其事非是结成上义上文/自论尊祖敬宗不论服之降杀皇氏说非也)
从服者所从亡则已注谓若为君母之父母昆弟从母
也音义(己音/以)属从者所从虽没也服注谓若自为己之
母党妾从女君而出则不为女君之子服注妾为女君
之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义
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绝无施服音义(则不为于伪反注妾为犹为皆同期音/期下文及注不及期皆同施以豉反)
疏(正义曰此一节论从服之事各依文解之从服者案/服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从)
(此而服彼徒从有四一是妾为女君之党二是子从母/服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而)
(服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如/女君虽没妾犹服女君之党其馀三徒则所从亡而已)
(谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复/服母之君母又君亡则自不服君党亲也其中又有妾)
(摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则己巳/止也止谓徒从亡则止而不服者属从者所从虽没也)
(服者此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一/是子从母服母之党二是妾从夫服夫之党三是夫从)
(妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也注特云谓/若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不)
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(为女君之子服者妾服女君之子皆与女君同此云从/而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄)
(娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子/已义绝故也注正义曰谓若为君母之父母昆弟从母)
(也者郑此谓/略举一隅也)
礼不王不禘注禘谓祭天疏(正义曰此一节论王者郊/天之事王谓天子也禘谓)
(郊天也礼唯天子得郊天诸侯以下否故云礼不王不/禘此经上下皆论服制记者乱录不禘之事厕在其间)
(无义例也以承上文王者禘其祖之所/自出故知谓郊天也非祭昊天之禘也)
世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同注世
子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也
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为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大
夫之适子同据服之成文也本所以正见父在为妻不
杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主音
义(其为妻于伪反注为妻犹为皆同伸音申/正见贤遍反以上时掌反凡以上皆同)疏(正义曰/世子不)
(降妻之父母者世子谓天子诸侯之适子与君连体故/不降妻之父母亲亲之故也其为妻也与大夫之适子)
(同者世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫/之适子为妻同也注正义曰知世子是天子诸侯之适)
(子者以其春秋王与诸侯适子皆称世子云为妻亦齐/衰不杖者君为之主子不得伸也者言世子为妻亦齐)
(衰不杖亦者亦如大夫之适子为妻知齐衰不杖者以/丧服齐衰不杖章称大夫适子为妻故知齐衰不杖所)
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(以不杖者父为主其子不得伸今世子为妻亦不杖故/云君为主子不得伸也如主言与大夫之适子同据服)
(之成文也者此解经所以言世子与大夫适子同齐衰/以大夫适子丧服齐衰不杖有成文故云据服之成文)
(也云本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者明大/夫以上虽尊犹为适妇为主者言本主谓丧服本文也)
(丧服若举世子为妻嫌大夫以下有降丧服若举士子/为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为)
(适妇而降/故特显之)
父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士
服注祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵
子不敢以己爵加之嫌于卑之音义(养以/尚反)父为天子诸
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侯子为士祭以士其尸服以士服注谓父以罪诛尸服
以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其
受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封
其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者
尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如
士不敢僣用尊者衣物疏(注正义曰云尸服士服者谓/尸服玄端若君之先祖为士)
(大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君/尸有著弁者有著冕者若为先君士尸则著爵弁若为)
(先君大夫尸则著玄冕是也若大夫士之尸则服家祭/之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士玄端是也知)
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(谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸/侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服)
(云若微子者不必封其子者案尚书序云成王既黜殷/命杀武庚命微子启代殷后是择其贤者不必封纣子)
(是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案/左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明)
(其服天子之服推/此则诸侯亦然)
妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练
而出则己未练而反则期既练而反则遂之注当丧当
舅姑之丧也出除丧绝族也音义(为于伪反下文不/为注不相为同)疏
(正义曰此一经明妇人遭丧出入之节当丧而出者谓/正当舅姑之服时被夫遣出者也恩情既离故出即除)
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(服也为父母丧未练而出则三年者谓妻自有父母丧/时也女出嫁为父母期若父母丧未小祥而妻被夫遣)
(归值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受既以绝夫族/故其情更隆于父母也故云则三年既练而出则已者)
(已止也若父母丧已小祥而女被遣其期服己除今归/虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服须)
(随兄弟之节兄弟小祥之后无服变节于女遂止也未/练而反则期者此谓先有父母丧而为夫所出今丧犹)
(未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服/也既练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥)
(服三年之受而夫反命之则/犹遂三年乃除随兄弟故也)
再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时
也五月之丧二时也三月之丧一时也注言丧之节应
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岁时之气音义(应应对/之应)故期而祭礼也期而除丧道也
祭不为除丧也注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今
而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除
不相为也音义(衰衰并色追/反下益衰同)三年而后葬者必再祭其
祭之间不同时而除丧注再祭练祥也间不同时者当
异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以
葬与练祥本异岁宜异时也而除丧者祥则除不禫音
义(禫大/感反)大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋
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友虞祔而已注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年
者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之再
祭可也音义(必为于伪反注为之下注父/为之下为君皆同少诗照反)士妾有子而
为之缌无子则已注士卑妾无男女则不服不别贵贱
疏(正义曰此一节总明遭丧时节除降之义故期而祭/礼也者孝子之丧亲应岁时之气岁序改易随时伤)
(感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也言于/礼当然期而除丧道也者言亲终一期天道改变哀情)
(益衰而除说其丧天道当然故云道也祭不为除丧也/者言为此练祭自为存念其亲不为除丧而设除丧祭)
(自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故/云祭不为除丧也此除丧谓练时除丧也男子除首绖)
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(女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除丧/此除丧亦兼之也大祥祭除丧亦与大祥同日不相为)
(者意各别也但祭为存亲除丧为天道之变庾氏贺氏/并云祭为存亲幽隐难知除丧事显其理易识恐人疑)
(祭之为除丧而祭故记者特明之云祭不为除丧也然/祭虽不为除丧除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦)
(名除丧也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之间/不同时而除丧也又云除成丧者朝服缟冠是练祥之)
(祭总名除丧三年而后葬者此谓身有事故不得及时/而葬故三年而后始葬必再祭者谓练祥祭也既三年)
(未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬/后必为此练祥其祭之间不同时者练之与祥本是别)
(年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后/月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除)
(首绖妇人除要带祥时除丧大功者此明为人主丧法/也大功从父兄弟也主人之丧者谓死者无近亲而从)
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(父昆弟为之主丧故云主人丧也有三年者谓死者有/妻若子妻不可为主而子犹幼少未能为主故大功者)
(主之为之练祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏于大功/不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则)
(虞祔亦为之可知注正义曰案庄公元年三月夫人孙/于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念)
(母以首事是也知再祭练祥者下云主人之丧有三年/者则必为之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又杂记)
(云三年之丧则既顈其练祥皆行故知再祭谓练祥也/云既祔明月练而祭又明月祥而祭者如郑此言则虞)
(祔依常礼也必知虞祔依常礼者以经云必再祭恐不/为练祥故特云必再祭明虞祔依常礼可知云已样则)
(除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念/情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故)
(不禫也亲重者为之远祭亲轻者为之近祭故大功为/之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也皇氏)
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(云死者有三年之亲大功主者为之练祥若死者有期/亲则大功主者为之至练若死者但有大功则大功主)
(者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而止/故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期)
(者也云不别贵贱者大夫贵妾虽无子犹服之故丧服/云大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱士妾无子则不)
(服不殊别/妾之贵贱)
生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否注谓子生
于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时
归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服己
则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税
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读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言音义
(税丧皇他活反徐/他外反注及下同)为君之父母妻长子君已除丧而后
闻丧则不税注臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故
久留降而在缌小功者则税之注谓正亲在齐衰大功
者亲缌小功不税矣曾子问曰小功不税则是远兄弟
终无服也此句补脱误在是宜承父税丧已则否音义
(补脱/音夺)近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税注谓君
出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其馀群
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介行人宰史也音义(朝直遥反阍/音昏界音介)君虽未知丧臣服己
注从服者所从虽在外自若服也疏(正义曰此一节明/税服之礼生不及)
(祖父母诸父昆弟者郑意云谓父先本国有此诸亲后/或随宦出游居于他国更取而生此子此子生则不及)
(归与本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见/也而父税丧已则否者若此谓亲死道路既远丧年限)
(已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而/此子否故云己则否也所以否者郑言不贵非时之恩)
(于人所不能也若时年未竟则税服其全服然己在他/国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所)
(生之子则为己弟故有弟也王云以为计已之生不及/此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也)
(又谓昆弟为诸父之昆弟也刘知蔡谟等解正义与王/同而以弟为衍字庾氏以为己谓死者为昆则谓己为)
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(弟已不能税昆则昆亦不能税已昆弟尚不能相税则/馀从者不税可知也此等并非郑义今所不取降而在)
(缌小功者则税之此句广释檀弓中曾子所说也曾子/所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而若缌)
(小功者则为税之本情重故也为君至服己者此一节/明臣为君亲税之与否今各依文解之为君之父母者)
(此谓臣出聘不在而君诸亲丧而臣后方闻其丧时若/君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者)
(恩轻故也近臣君服斯服矣者向明臣独行不税此明/贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君)
(有亲丧君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义/也其馀为臣之贵者群介行人宰史之属若君亲服限)
(未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限己竞而/君税之此臣不从君而税君虽未知丧臣服己者此谓)
(君出而臣不随君而君之亲于本国内丧君虽未知而/在国之臣即服之也嫌从君之未服臣不先服故明得)
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(先服也注正义曰知当其时则服者以税是不相当之/言若服未除则犹是服内服故知则服谓服其全服案)
(礼论云存服其丧服者庾氏以为非也云税读如无礼/则税之税者案左传僖三十三年泰师袭郑过周北门)
(超乘者三百人王孙满尚幼观之言于王曰秦师轻而/无礼必败轻则寡谋无礼则脱今读从之也云税丧者)
(丧与服不相当之言者税是轻税或前后不与正时相/当故云税也此句补脱误在是宜承父税丧已则否者)
(郑玄此云一则为此句宜连亲属之下不应孤在君服/中央也二则若此诸父昆弟在下殇死者则父亦税之)
(故知宜承父税丧已则否之下也自若服也者若/如也谓自如寻常依限著服也凡从服者悉然也)
　
　礼记注疏卷三十二