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礼记注疏-汉-郑玄卷二十一

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钦定四库全书
　礼记注疏卷二十一
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　礼运
昔者仲尼与于蜡宾注蜡者索也岁十二月合聚万物
而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中音义(与/音)
(预蜡仕嫁反祭名夏曰清祀殷曰嘉平/周曰蜡秦曰腊字林作蜡索所百反)事毕出游于观
之上喟然而叹注观阙也孔子见鲁君于祭礼有不备
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于此又睹象魏旧章之处感而叹之音义(观古乱反注/同喟去愧反)
(又苦怪反说文云太息/处昌虑反下同处同)仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧
曰君子何叹注言偃孔子弟子子游孔子曰大道之行
也与三代之英丘未之逮也而有志焉注大道谓五帝
时也英俊选之尤者逮及也言不及见志谓识古文不
言鲁事为其大切广言之音义(逮音代一音代计反选/宣面反下文皆同为于)
(伪反下文/为己皆同)疏(正义曰皇氏云从昔者仲尼以下至于篇/末凡为四段自初至是谓小康为第一明)
(孔子为礼不行而致发叹发叹所以最初者凡说事必/须因渐故先发叹后使弟子因而怪问则因问以答也)
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(又自言偃复问曰如此乎礼之急至天下国家可得而/正也为第二明须礼之急前所叹之意正在礼急故以)
(礼急次之也又自言偃复问曰夫子之极言礼也至此/礼之大成也为第三明礼之所起前既言礼急急则宜)
(知所起之义也又自孔子曰呜呼哀哉讫篇末为第四/更正明孔子叹意也以前始发未得自言叹意而言偃)
(有问即随问而答答事既毕故更备述所怀也今此第/一段明孔子发叹遂论五帝三王道德优劣之事各随)
(文解之昔者仲尼与于蜡宾者谓仲尼与于蜡祭之宾/也事毕者谓蜡祭毕了出游于观之上者谓出庙门往)
(雉门雉门有两观皇氏云登游于观之上熊氏云谓游/目看于观之上喟然而叹者喟是叹之形貌言口辅喟)
(然而为叹也作记者言其所叹之由又言其所叹之事/故云仲尼之叹盖叹鲁也言盖者谦为疑辞不即指正)
(也于时言偃在侧而问之曰君子何叹言叹恨何事不/云孔子而云君子者以论语云君子坦荡荡不应有叹)
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(也故云君子何叹孔子既见子游所问若指言鲁失礼/恐其大切故广言五帝以下及三王盛衰之事此一经)
(孔子自序虽不及见前代而有志记之书披览可知自/大道之行至是谓大同论五帝之善自大道既隐至是)
(谓小康论三王之后今此经云大道之行也谓广大道/德之行五帝时也与三代之英者英谓英异并与夏商)
(周三代英异之主若禹汤文武等丘未之逮也者未犹/不也逮犹及也言生于周衰身不及见上代不能备知)
(虽然不见大道三代之事而有志记之书焉披览此书/尚可知于前代也注正义曰蜡者索也岁十二月合聚)
(万物而索飨之者郊特牲文十二月者据周言之若以/夏正言之则十月以殷言之则十一月谓建亥之月也)
(以万物功成报之云亦祭宗庙者以月令孟冬云祈来/年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀以腊先)
(祖故云亦祭宗庙总而言之谓之为蜡若析而言之祭/百神曰蜡祭宗庙曰息民故郑注郊特牲云息民与蜡)
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(异此据总而言之故祭宗庙而云与于蜡宾也广雅云/夏曰清祀以清洁祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以岁)
(终万物善成就而报功其蜡与腊名已具于上知此蜡/是祭宗庙者以下云出游于观之上故知是祭宗庙也)
(云时孔子仕鲁在助祭之中者以其与蜡祭故知仕鲁/也鲁臣而称宾者以祭祀欲以宾客为荣故虽臣亦称)
(宾也尔雅释宫云观谓之阙孙炎云宫门双阙者旧县/法象魏使民观之处因谓之阙熊氏云当门阙处以通)
(行路既言双阙明是门之两旁相对为双熊氏得焉白/虎通云阙是阙疑义亦相兼案何休注公羊天子两观)
(外阙诸侯台门则诸侯不得有阙鲁有阙者鲁以天子/之礼故得有之也公羊传云设两观乘大路此皆天子)
(之礼是也案定二年雉门灾及两观鲁之宗庙在雉门/外左孔子出庙门而来至雉门游于观此观又名象魏)
(以其县法象魏魏巍也其处巍巍高大故哀三年桓宫/灾季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不)
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(可亡也熊氏云天子藏旧章于明堂诸侯藏于祖庙知/者以天子视朔于明堂诸侯于祖庙故也榖梁传云天)
(子班告朔于诸侯诸侯受乎祢庙非郑义也云感而叹/之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也言偃)
(者案仲尼弟子传云姓言名偃字子游鲁人也大道谓/五帝时也者以下云禹汤文武成王周公此大道在禹)
(汤之前故为五帝时也云英俊选之尤者案辨名记云/倍人曰茂十人曰选倍选曰俊千人曰英倍英曰贤万)
(人曰杰倍杰曰圣毛诗传又云万人为英是英皆多于/俊选而俊选之尤异者即禹汤文武三王之中俊异者)
(云志谓识古文者志谓记识之名古文是古代之文籍/故周礼云掌四方之志春秋云其善志皆志记之书也)
大道之行也天下为公选贤与能讲信脩睦注公犹共
也禅位授圣不家之睦亲也音义(禅善/面反)故人不独亲其
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亲不独子其子注孝慈之道广也使老有所终壮有所
用幼有所长矜寡孤独废疾者皆有所养注无匮乏也
音义(长竹丈反矜古/顽反匮其魏反)男有分注分犹职也音义(分扶问/反注同)
女有归注皆得良奥之家音义(奥乌/报反)货恶其弃于地也
不必藏于己力恶其不出于身也不必为己注劳事不
惮施无吝心仁厚之教也音义(恶乌故反惮大旦反/吝力刃反又力觐反)是
故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作注尚辞让之故也故
外户而不闭注禦风气而已是谓大同注同犹和也平
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也疏(正义曰既云见其遗记此以下说记中之事故此/先明五帝时也天下为公者谓天子位也为公谓)
(揖让而授圣德不私传子孙即废朱均而用舜禹是也/选贤与能者向明不私传天位此明不世诸侯也国不)
(传世唯选贤与能也黜四凶举十六相之类是也郑注/乡大夫云贤者有德行者能者有道艺者四凶共工驩)
(兜鲧三苗十六相八元谓伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲/熊叔豹季狸八恺谓苍舒隤敱梼戭大临尨降庭坚仲)
(容叔达也讲信脩睦者讲谈说也信不欺也脩习睦亲/也世淳无欺谈说辄有信也故哀公问周丰云有虞氏)
(未施信于民而民信之是也又凡所行习皆亲睦也故/孝经云民用和睦是也故人不独亲其亲不独子其子)
(者君既无私言信行睦故人法之而不独亲己亲不独/子己子使老有所终者既四海如一无所独亲故天下)
(之老者皆得赡养终其馀年也壮有所用者壮谓年齿/盛壮者也所用谓不爱其力以奉老幼也亦重任分轻)
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(任并班白者不提挈是也幼有所长者无所独子故天/下之幼皆获养长以成人也矜寡孤独废疾者皆有所)
(养者壮不爱力故四者无告及有疾者皆获恤养也男/有分者分职也无才者耕有能者仕各当其职无失分)
(也女有归者女谓嫁为归君上有道不为失时故有归/也若失时者则诗卫女淫奔期我乎桑中要我乎上宫)
(是失时也故注云皆得良奥之家货恶其弃于地也不/必藏于己者货谓财货也既天下共之不独藏府库但)
(若人不收录弃掷山林则物坏世穷无所资用故各收/宝而藏之是恶弃地耳非是藏之为己有乏者便与也)
(力恶其不出于身也不必为己者力谓为事用力言凡/所事不惮劬劳而各竭筋力者正是恶于相欺惜力不)
(出于身耳非是欲自营赡故云不必为己也是故谋闭/而不兴者兴起也夫谋之所起本为鄙诈今既天下一)
(心如亲如子故图谋之事闭塞而不起也盗窃乱贼而/不作者有乏辄与则盗窃焉施有能必位则乱贼何起)
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(作也故外户而不闭者扉从外阖也不闭者不用关闭/之也重门击柝本禦暴客既无盗窃乱贼则户无俟于)
(闭也但为风尘入寝故设扉耳无所捍拒故从外而掩/也是谓大同者率土皆然故曰大同注正义曰禅位授)
(圣谓尧授舜也不家之者谓不以天位为己家之有授/子也天位尚不为己有诸侯公卿大夫之位灼然与天)
(下共之故选贤与能也己子不才可舍子立他人之子/则废朱均而禅舜禹是也然己亲不贤岂可废己亲而)
(事他人之亲但位是天位子是卑下可以舍子立他人/之子亲是尊高未必有位无容废己之亲而事他亲但)
(事他亲有德与己亲同也案祭法有虞氏禘黄帝而郊/喾祖颛顼而宗尧配天事重不以瞽叟为祖宗此亦不)
(独亲之义也劳事不惮者以经云力恶其不出于身欲/得身出气力是劳事无惮也惮难也谓不难劳事云施)
(无吝心者经云不必藏于己财货欲得施散是/无吝惜之心先释力然后释财便文无义例也)
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今大道既隐注隐犹去也天下为家注传位于子音义
(传丈/专反)各亲其亲各子其子货力为己注俗狭啬音义(狭/音)
(洽啬/音色)大人世及以为礼城郭沟池以为固注乱贼繁多
为此以服之也大人诸侯也礼义以为纪以正君臣以
笃父子以睦兄弟以和夫妇以设制度以立田里以贤
勇知以功为己故谋用是作而兵由此起注以其违大
道敦朴之夲也教令之稠其弊则然老子曰法令滋章
盗贼多有音义(知音智朴普角/反稠直由反)禹汤文武成王周公由
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此其选也注由用也能用礼义以成治音义(治直/吏反)此六
君子者未有不谨于礼者也以著其义以考其信著有
过刑仁讲让示民有常注考成也刑犹则也如有不由
此者在埶者去众以为殃注埶埶位也去罪退之也殃
犹祸恶也音义(埶音世本亦作势/去羌吕反注同)是谓小康注康安也
大道之人以礼于忠信为薄言小安者失之则贼乱将
作矣疏(正义曰前明五帝已竟此明三代俊英之事孔/子生及三代之末故称今也隐去也干戈攻伐)
(各私其亲是大道去也天下为家者父传天位与子是/用天下为家也禹为其始也各亲其亲各子其子者君)
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(以天位为家故四海各亲亲而子子也货力为己者藏/货为身出力赡已大人世及以为礼者大人谓诸侯也)
(世及诸侯传位自与家也父子曰世兄弟曰及谓父传/与子无子则兄传与弟也以此为礼也然五帝犹行德)
(不以为礼三王行为礼之礼故五帝不言礼而三王云/以为礼也城郭沟池以为固者城内城郭外城也沟池)
(城之堑既私位独财则更相争夺所以为此城郭沟池/以自卫固也礼义以为纪者纪纲纪也五帝以大道为)
(纪而三王则用礼义为纪也以正君臣以笃父子以睦/兄弟以和夫妇者缘此诸事有失故并用礼义为此以)
(下诸事之纪也君臣义合故曰正父子天然故云笃笃/厚也兄弟同气故言睦夫妇异姓故言和谓亲迎合卺)
(之事以设制度者又用礼义设为宫室衣服车旗饮食/上下贵贱各有多少之制度也以立田里者田种榖稼)
(之所里居宅之地贵贱异品以贤勇知者贤犹崇重也/既盗贼并作故须勇也更相欺妄故须知也所以勇知)
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(之士皆被崇重也以功为己者立功起事不为他人也/故谋用是作而兵由此起者故奸诈之谋用是货力为)
(己而兴作而战争之兵由此货力为己而发起禹汤文/武成王周公由此其选也者以其时谋作兵起递相争)
(战禹汤等能以礼义成治故云由此其选由用也此谓/礼义也用此礼义教化其为三王中之英选也此六君)
(子者未有不谨于礼者也言此圣贤六人皆谨慎于礼/以行下五事也以著其义者此以下皆谨礼之事也著)
(明也义宜也民有失所则用礼明裁断之使得其宜也/以考其信者考成也民有相欺则用礼成之使信也著)
(有过者著亦明也过罪也民有罪则用礼以照明之刑/仁者刑则也民有仁者用礼赏之以为则也讲让者民)
(有争夺者用礼与民讲说之使推让也示民有常者以/礼行上五德是示见民下为常法也然此五德即仁义)
(礼知信也能明有罪是知也能讲推让即是礼也如有/不由此者在埶者去众以为殃者由用也去罪退之殃)
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(祸恶也若为君而不用上谨于礼以下五事者虽在富/贵埶位而众人必以为祸恶共以罪黜退之是谓小康)
(者康安也行礼自卫乃得不去埶位及不为众所殃而/比大道为劣故曰小安也注正义曰上既云天下为家)
(是天子之治天下也此云大人世及以为礼明大人非/天子又云世及复非卿大夫故以为诸侯凡文各有所)
(对易革卦大人虎变对君子豹变故大人为天子士相/见礼云与大人言言事君对士又云事君故以大人为)
(卿大夫教令之稠其弊则然者以三王之时教今稠数/徵责繁多在下不堪其弊则致如此然谓谋作兵起也)
(案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野尚书舜征有苗则/五帝有兵今此三王之时而云兵由此起者兵设久矣)
(但上代之时用之希少时有所用故虽用而不言也/三王之时每事须兵兵起烦数故云兵由此起也)
言偃复问曰如此乎礼之急也孔子曰夫礼先王以承
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天之道以治人之情故失之者死得之者生诗曰相鼠
有体人而无礼人而无礼胡不遄死注相视也遄疾也
言鼠之有身体如人而无礼者矣人之无礼可憎贱如
鼠不如疾死之愈音义(复扶又反下复问同相/息亮反注同遄市专反)是故夫
礼必本于天殽于地列于鬼神注圣人则天之明因地
之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其
敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖
庙山川五祀之属也音义(殽户教反法/也徐户交反)达于丧祭射御
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冠昏朝聘注民知严上则此礼达于下也音义(冠古乱/反朝直)
(遥/反)故圣人以礼示之故天下国家可得而正也注民知
礼则昜教音义(昜以/䜴反)疏(正义曰言偃既见夫子所云三/王得礼则兴失礼则亡故云礼)
(之急也故孔子乃答以礼所用既上以承天之道下以/治民之情不云承地者承天则承地可知故失之者死)
(者言失礼则死若桀纣也得之者生者若禹汤也引诗/鄘风者證人无礼不如速死此诗卫文公以礼化其臣)
(子臣子刺无礼之人相视也视鼠有其形体人亦有其/形体鼠无礼故贱人有礼故贵若人而无礼何异于鼠)
(鼠之无礼不能损害人之无礼伤害更多故云胡不遄/死胡何也遄疾也何不疾死无所侵害既言无礼则死)
(又言礼之所起其夲尊大故云夫礼必夲于天言圣人/制礼必则于天礼从天出故云必夲于天非但夲于天)
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(又殽于地殽效也言圣人制礼又效于地天远故言本/地近故言效列于鬼神者言圣王制礼布列效法于鬼)
(神谓法鬼神以制礼圣王既法天地鬼神以制礼本谓/制礼以教民故祀天禋地享宗庙祭山川一则报其礼)
(之所来之功二则教民严上之义达于丧祭射御冠昏/朝聘者民既知严上之义晓达于礼丧有君亲既知严)
(上则哀笃君亲是晓达丧礼也祭是享祀君亲既知严/上则达于祭也射御是防卫供御尊者人知严上则达)
(于射御冠有著代之义昏有代亲之感人知严上则达/冠昏矣朝是君之敬上聘是臣之事君民知严上则达)
(于朝聘在下既晓于此八者之礼无教不从故圣人以/礼示之故天下国家可得而正也者天下谓天子国谓)
(诸侯家谓卿大夫下既从教不复为邪故得而正也注/正义曰则天之道因地之利昭二十五年左传文云则)
(天之明者彼传云为昏媾姻亚杜预云若众星之共辰/极也犹昏媾姻亚系于家人云因地之利者彼传云为)
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(君臣上下以则地义是也云取法度于鬼神者下文云/降于祖庙之谓仁义谓教令由于祖庙下者谓取仁于)
(祢取义于祖是取仁义法度于祖祢之鬼神下文云降/于山川之谓兴作谓教令由山川下者山川有草木鸟)
(兽可以兴作器物是取兴作法度于山川鬼神也下文/云降于五祀之谓制度谓教令由于五祀下者此五祀)
(之神始谓中霤门户灶行之法后王制礼取之以为制/度是取法度于五祀之鬼神也下文又云必本于天殽)
(于地之后力云祖庙山川五祀此文夲天殽地之下总/云列于鬼神则鬼神之文包此三事故郑注云谓祖庙)
(山川五祀之属也云以制礼下教令也者谓法天地鬼/神以制礼既卑下此礼之教令以教民故下文云殽以)
(降命又云命降于社又云降于祖庙又云降于山川又/云降于五祀降则下也谓法此等之神以下教令又祀)
(此等之神教民严上故郑此云既又祀之尽其敬也教/民严上也云鬼者精魂所归神者引物而出者谓宗庙)
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(山川五祀据其精魂归藏不知其所则谓之鬼宗庙能/引出仁义山川能引出兴作五祀能引出制度又俱能)
(引出福庆谓之神也三者皆为鬼神故下文云圣人参/于天地并于鬼神又云山川所以傧鬼神是山川称鬼)
(神也皇氏以此鬼神谓宗/庙山川五祀其义非也)
言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与注欲知礼
终始所成音义(极如字徐纪/力反与音馀)孔子曰我欲观夏道注欲
行其礼观其所成是故之杞注杞夏后氏之后也而不
足徵也注徵成也无贤君不足与成也吾得夏时焉注
得夏四时之书也其书存者有小正音义(有小正音征/本或作有夏)
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(小/正)我欲观殷道是故之宋而不足徵也注宋殷人之后
也吾得坤乾焉注得殷阴阳之书也其书存者有归藏
音义(坤苦门反/乾其连反)坤乾之义夏时之等吾以是观之注观
于二书之意疏(正义曰言偃既见孔子极言礼故问其/礼之终始可得闻不孔子曰我欲观夏)
(道以下至礼之大成答以所成之事但语意既广非一/言可了所答之辞凡有数节今略言之前云大道之行)
(三代之英丘未之逮也而有志焉此我欲观夏道至以/是观之论披检二记之书乃知上代之礼运转之事自)
(夫礼之初至皆从其初论中古祭祀之事及死丧之礼/今时所法于前取以行者自昔者先王至皆从其朔论)
(昔者未有宫室火化后圣有作始制宫室炮燔醴酪之/事今世取而行之故云皆从其朔但今世一祭之中凡)
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(有两节上节是荐上古中古下节是荐今世之食自玄/酒在室至承天之祜总论今世祭祀馔具所因于古及)
(其事义总论两节祭祀获福之义自作其祝号至是谓/合莫别论祭之上节荐上古中古之食并所用之物自)
(然后退而合亨至是为大祥论祭之下节荐今世之食/此礼之大成一句总结上所陈之言也我欲观夏道者)
(我欲行夏礼故观其夏道可成与不是故之适于杞欲/观夏礼而与之成而不足徵者徵成也谓杞君闇弱不)
(堪足与成其夏礼然因往适杞而得夏家四时之书为/夏礼既不可成我又欲观殷道可成与不是故适宋亦)
(以宋君闇弱不堪足与成其礼吾得殷之坤乾之书谓/得殷家阴阳之书也其殷之坤乾之书并夏四时之书)
(吾以二书观之知上代以来至于今世时代运转礼之/变通即下云夫礼之初以下是也注正义曰言我欲行)
(夏礼观此夏礼堪成与不知非直观其礼而云观其所/成者以下云而不足徵徵为成故也案乐记云武王下)
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(车而封夏后氏之后于杞又史记云武王伐纣求夏后/之后而得东楼公封之于杞是也徵者徵验之义故为)
(成若有贤君则自然成之当不须孔子而云无贤君不/足与成者以杞是夏后虽有贤君欲成夏礼必须圣人)
(赞佐若其君之不贤假令孔子欲往赞助终不能举行/夏礼虽助无益故论语云夏礼吾能言之杞不足徵则)
(说之在孔子行之在杞君以杞君不能行故不足与成/所以不能行者论语云文献不足故也先言坤者熊氏)
(云殷易以坤为首故先坤后乾也案孔子以大圣之姿/无所不览故脩春秋赞易道定礼乐明旧章今古坟典)
(无所不载而独观此二书始知礼之运转者以诗书礼/乐多是周代之书皇帝坟典又不论阴阳转运之事而)
(夏之四时之书殷之坤乾之说并载前王损/益阴阳盛衰故观此二书始知其上代也)
夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而
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土鼓犹若可以致其敬于鬼神注言其物虽质略有齐
敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨德不飨味也中古
未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄
犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为块声之
误也块堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也音义(燔/音)
(烦捭卜麦反注作擗又作擘皆同污尊乌华反注同一/音作乌抔步侯反蒉依注音块苦对反又苦怪反土块)
(也桴音浮鼓槌齐侧皆反釜本又作釜音父甑即孕反/烧如字又舒照反凿在洛反掬九六反本亦作臼音蒲)
(侯反堛普逼反抟/徒端反筑徐音竹)及其死也升屋而号告曰皋某复注
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招之于天音义(号音户毛/反皋音羔)然后饭腥而苴孰注饭以稻
米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎音
义(饭扶晚反注同腥音星苴子馀/反苞也徐争初反遣弃战反)故天望而地藏也体
魄则降知气在上注地藏为葬音义(知音/智)故死者北首
注首阴也音义(首手又/反注同)生者南乡注乡阳也音义(乡许/亮反)
(注/同)皆从其初注谓今行之然也疏(正义曰此一节论上/代物虽质略以其齐)
(敬可以致祭神明夫礼之初始诸饮食者从此以下至/礼之大成皆是二书所见之事夫者发语之端礼谓吉)
(礼此吉礼元初始诸饮食诸于也始于饮食者欲行吉/礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其)
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(时未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮释黍米/加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧)
(石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下/而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者谓)
(抟土块为桴皇氏云桴谓击鼓之物故云蒉桴土鼓筑/土为鼓故云土鼓犹若可以致其敬于鬼神者言上来)
(之物非但可以事生若如也言犹如此亦可以致其恭/敬于鬼神以鬼神飨德不飨味也及其死也者上言古)
(代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身/之死也升上屋而号呼告曰皋某复者谓北面告天曰)
(皋皋引声之言某谓死者名令其反复魄复魄不复然/后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥)
(用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而/用苞裹孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云)
(升屋而号为五帝时或为三王时皇氏云中古也中古/未有宫室皇说非也故天望而地藏也者天望谓始死)
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(望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知气在/上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则)
(降故也所以天望招之于天由知气在上故也故死者/北首生者南乡者体魄降入于地为阴故死者北首归)
(阴之义死者既归阴则生者南乡归阳也皆从其初者/谓今世饭腥苴孰与死者北首生者南乡之等非是今)
(时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初/前文云燔黍捭豚谓中古之时次云及其死也似还论)
(中古之死但中古神农未有宫室上栋下宇及在五帝/以来此及其死也而云升屋则非神农时也故熊氏云)
(及其死也以为五帝时或为三王时皇氏以为及其死/也还论中古时饭腥苴孰谓五帝时故云然后其义非)
(也注正义曰伏牺为上古神农为中古五帝为下古若/易历三古则伏牺为上古文王为中古孔子为下古故)
(昜纬云苍牙通灵昌之成运孔演命明道经苍牙则伏/牺也昌则文王也孔则孔子也故易系辞云昜之兴也)
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(其于中古乎谓文王也若三王对五帝则五帝亦为上/古故士冠记云大古冠布下云三王共皮弁则大古五)
(帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古/中古不同也此云中古者谓神农也知者以明堂位云)
(土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡是/报田之祭伊耆氏始为蜡则于时始为田也今此云蒉)
(桴土鼓故知此谓神农也蒉读为块者以经中蒉字乃/是草名不可为桴桴与土鼓相连块是土之流类故读)
(为块块堛也广雅文土鼓筑土为鼓者以其污尊抔饮/相连贵尚质素故知筑土为鼓周代极文而不尔也故)
(杜注周礼籥章云以瓦为匡不须筑土或以为桴则搏/拊也谓抟土为搏拊以手击之而为乐其筑土为鼓先)
(儒未详盖筑地以当鼓节不云筑地鼓者以经称土鼓/故言筑土顺经文也经云礼之初始诸饮食谓祭祀之)
(礼故始诸饮食其人情之礼起则远矣故昭二十六/年左传云礼之可以为国也久矣与天地并是也)
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昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢注寒则
累土暑则聚薪柴居其上音义(窟苦忽反橧夲又作增/又作曾同则登反樔本)
(又作巢/助交反)未有火化注食腥也食草木之实鸟兽之肉饮
其血茹其毛未有丝麻衣其羽皮注此上古之时也音
义(茹音汝衣/于既反)后圣有作然后脩火之利注孰冶万物范
金注铸作器用音义(铸之/树反)合土注瓦瓴甓及甒大音义
(合如字徐音閤瓴音零甓步历/反甒音武大音泰甒大皆樽名)以为台榭宫室牖户注
榭器之所藏也音义(榭音谢夲亦/作谢牖音酉)以炮注裹烧之也音
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义(炮薄交反徐扶/交反裹音果)以燔注加于火上音义(燔音/烦)以亨注
煮之镬也音义(亨普伻反煮也下/合亨同镬户郭反)以炙注贯之火上音
义(炙之石反/贯古乱反)以为醴酪注烝酿之也酪酢酨音义(醴音/礼酪)
(音洛烝之承反酿女亮反酢/七故反酨才再反徐祖冀反)治其麻丝以为布帛以养
生送死以事鬼神上帝皆从其朔注朔亦初也亦谓今
行之然(阙七行/)
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　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(十万/)
(二千年也范金合土者范金者谓为形范以铸金器合/土者谓和合其土烧之以作器物以为台榭宫室牖户)
(者谓五帝时也以炮以燔以为醴酪及治其麻丝以为/布帛之属亦五帝时也皆从其朔者谓今世所为范金)
(合土烧炙醴酪之属非始造之皆仿法中古以来故云/皆从其朔注正义曰孰冶万物者孰谓亨煮冶谓陶铸)
(也瓦瓴甓及甒大者檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴/甗谓之甓郭注云塶塼也礼器云君尊瓦甒明堂位云)
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(泰有虞氏之尊此等皆烧土为之知榭器之所藏也者/案宣十六年成周宣榭火公羊云乐器藏焉尔榖梁云)
(乐器之所/藏是也)
故玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲
备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与
其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇
有所是谓承天之祜注此言今礼馔具所因于古及其
事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰
醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄
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与沈盖同物也奠之不同处重古略近也祝祝为主人
飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之
言备也音义(盏侧眼反粢依注为齐才细反注皆同醍/音体嘏本或作假古雅反祜音户粢读音)
(咨泛芳敛反徐/音汎盎乌浪反)疏(正义曰此一节明祭祀因于古昔所/供之物并酒之所陈之处玄酒在室)
(者玄酒谓水也以其色黑谓之玄而大古无酒此水当/酒所用故谓之玄酒以今虽有五齐三酒贵重古物故)
(陈设之时在于室内而近北醴盏在户醴谓醴齐盏谓/盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近户故)
(云醴盏在户皇氏云醴在户内盏在户外义或然也其/泛齐所陈当在玄酒南醴齐北虽无文约之可知也以)
(熊氏崔氏并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍在/堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄)
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(谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈/在堂下也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日)
(之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽/在鼎南东首牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲)
(之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煮于/镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实)
(其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以/次载于俎也故云备其鼎俎案少牢陈鼎于庙门之外)
(东方西面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎/皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故书)
(云搏拊琴瑟以咏是也管磬钟鼓者堂下之乐则书云/下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下脩其)
(祝嘏者祝谓以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福/而嘏主人也以降上神与其先祖者上神谓在上精魂)
(之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先/祖协句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云上神谓天)
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(神也以正君臣者祭统云君在庙门外则疑于君入庙/门则全于臣是以正君臣也以笃父子者祭统云尸南)
(面父北面而事之是以笃父子也以睦兄弟者祭统云/昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄)
(弟是以睦兄弟也以齐上下者祭统云尸饮五君洗玉/爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是也夫妇有所者礼器)
(云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是也是谓/承天之祜者言行上事得所则承受天之祜福也注正)
(义曰今礼馔具所因于古者此玄酒在室及下作其祝/号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴盏牺牲之)
(属是馔具也用古玄酒醴盏是所以因于古故言今礼/馔具所因于古也云及其事义者从玄酒以下至其先)
(祖以上是事也以正君臣以下至承天之祜是义也云/粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知)
(粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也/郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体)
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(也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然/葱白色如今酂白矣醍者成而红赤如今下酒矣沈者)
(成而滓沉如今造清矣云盏与盎澄与沈盖同物者以/酒正文醴醍之间有盎此醴醍之间有盏又周礼醍齐)
(之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云盏与盎澄与沈/盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是三酒二)
(注不同故赵商疑而致问郑答之云此夲不误转写盎/澄字耳如郑所答是转写酒正之文误盎澄字当云酒)
(三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒/在堂澄酒在下示民不淫也注云淫犹贪也又以澄为)
(清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴盏醍澄各是/一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云)
(醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈/齐也如郑此言坊记所云醴酒盏酒五齐亦言酒则澄)
(酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清/酒也是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠)
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(之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近酒/奠于堂或奠于下是重古略近云祝祝为主人飨神辞)
(者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐岁事于皇祖伯/某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人)
(之辞者此下云嘏以慈告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其/湛是致福于主人之辞也云祜福也者释诂文福之言)
(备郊特牲文言嘉庆备具福之道也其用酒之法崔氏/云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后)
(酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝/践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为宾则酌沈)
(齐尸酢王与后皆还用所献之齐宾长酳尸酢用清酒/加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用)
(之故礼运云玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下/用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后)
(酌沈齐朝献王还酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因/也诸侯为宾亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之)
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(祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二/齐醴盎也故郑注司尊彝四时祭法但云醴盎而已用)
(二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后/亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相)
(因也诸侯为宾亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不/差者三酒夲为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常)
(不得有降祫禘时祭本明所用总有多少故正祭之齐/有差降也鲁及王者之后大祫所用与王禘之礼同若)
(禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男于禘皆用/二齐醴盎而已三酒则并用用二齐之法朝践君夫人)
(酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫/人还酌盎齐诸臣为宾酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢)
(诸臣用清酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云/君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲)
(夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则/夫人荐盎馈献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌)
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(盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也宾献皆酒/加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之)
(祭酌奠皆用酒其祫禘之法既备五齐三酒以实八尊/祫祭在秋案司尊彝秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用)
(两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各/以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊)
(也三酒三尊各加玄酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝/盛玄酒凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明)
(水玄酒之尊各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕/而入尸亦衮冕入在后侑之王不出迎尸故祭统云君)
(不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云/凡乐圜钟为宫九变而降人鬼是也乃灌故书云王入)
(大室祼当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌所灌郁/鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎)
(牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏/于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器)
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(云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白/牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢)
(于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面/其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注)
(祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面/事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又)
(出以荐于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王/乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升)
(牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于/尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其俎是也)
(王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵/酌著尊醴齐以亚献四献也知退而合亨至荐孰之时)
(陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延尸入室太祖东面/昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斝)
(爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即/此之谓也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲)
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(注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭/乃迎尸入室举此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云举)
(斝角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶/尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以)
(献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践/之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊)
(相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆/笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶)
(爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝/云变再献为馈献者亦尊相因也再献谓后酳尸馈献)
(谓馈食时后之献也于是王可以瑶爵献卿也诸侯为/宾者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓)
(之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑/不秖三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子)
(诸侯谓之上嗣举奠天子亦当然崔氏以为后献皆用/爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼)
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(献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸/后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注)
(司尊彝云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知/此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵)
(用璧角璧散其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在夏/醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用)
(醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸/卒食王□尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为)
(宾献亦用沈齐禘祭无降神之乐熊氏以为大祭皆有/三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其馀皆)
(如祫祭之礼天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醴齐/用象尊盛沈齐秋冬用著尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是)
(一齐用一尊司尊彝皆云两者以一尊盛明水故皆云/两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也)
(时祭惟用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说/其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七)
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(献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七/献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒)
(是也子男五献者亦以荐腥馈孰二节君皆不献酳尸/之时但有君一献而已九献之中去其四故为五此皆)
(崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及宾备/行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一)
(献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰/以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也)
(礼器所云自据侯伯七献之制也一/曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也)
作其祝号玄酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越
席疏布以幂衣其浣帛醴盏以献荐其燔炙君与夫人
交献以嘉魂魄是谓合莫注此谓荐上古中古之食也
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周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祇号四曰牲
号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎
谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓
体解而爓之此以下皆所法于中古也越席剪蒲也幂
覆尊也浣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说
曰上通无莫音义(祝之六反徐之又反注同殽本或作/肴户交反越席音活注同字书作趏)
(杜元凯云结草幂本又作鼏同莫历反衣其于既反浣/户管反示号音祇夲又作氏齍音咨黍稷大音太下大)
(史同爓似廉反染如艳/反又如琰反乐也音洛)然后退而合亨体其犬豕牛羊
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实其簠簋笾豆铏羹祝以孝告嘏以慈告是谓大祥注
此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵
贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善
也今世之食于人道为善也音义(钘本又作铏音刑盛/和羹器形如小鼎羹)
(音庚旧音衡分别/彼列反下文同)此礼之大成也注解子游以礼所成
也疏(正义曰此一节明祭祀用上古中古之法也玄酒/以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以)
(下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉美号之/辞祝史称之以告鬼神故云作其祝号玄酒以祭者谓)
(朝践之时设此玄酒于五齐之上以致祭鬼神此重古/设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在)
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(堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲/以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤)
(爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至浣帛皆/谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓粗布若依周礼越席)
(疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此/盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布)
(也衣其浣帛者谓祭服练帛染而为之醴盏以献者朝/践之时用醴馈食之时用盏荐其燔炙者谓燔肉炙肝)
(案特牲礼主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟长以/燔从则此君荐用炙夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐)
(孰之时𤋲萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙/郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也)
(君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四/夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此)
(在上祭祀之礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫/谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神)
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(来歆飨是生者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼/孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言)
(杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其/法制不可以一槩正其先后若审此理则无所疑惑然)
(后至大祥者论祭馈之节供事鬼神及祭末献宾并祭/竟燕饮飨食宾客兄弟然后退而合亨者前明荐爓既)
(未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令孰拟更荐/尸又尸俎唯载右体其馀不载者及左体等亦于镬中)
(亨煮之故云合亨体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别/骨之贵贱以为众俎供尸及待宾客兄弟等体其犬豕)
(牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎知非尸前正俎者以/此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合)
(莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末飨燕之/众俎也实其簠簋笾豆铏羹者此举事尸之时所供设)
(也若笾豆亦兼据宾客及兄弟之等故特牲少牢宾及/众宾兄弟之等皆有笾豆及俎是也祝以孝告嘏以慈)
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(告者此论祭祀祝嘏之辞案少牢祝曰孝孙某敢用柔/毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某)
(氏尚飨是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云/皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女)
(受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之是嘏以慈告/言祝嘏于时以神之恩慈而告主人是谓大祥者祥善)
(也谓馈食之时荐今世之食于人道为善故为大祥注/正义曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝)
(二曰鬼号注若皇祖伯某三曰祇号若后土地祇四曰/牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币)
(号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号/鬼号示号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其)
(俎谓豚解而腥之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀/两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云)
(豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也案特牲少牢/以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也)
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(其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之为豚解云/孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎)
(以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五/正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡)
(脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解/讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭)
(祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云浣帛/练染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织)
(成而为衣故玉藻云士不衣织云孝经说曰上通无莫/者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者)
(證莫为虚无正夲元字作无谓虚无寂寞义或然也各/首其义者首犹本也孝子告神以孝为首神告孝子以)
(慈为首各本/祝嘏之义也)
孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣
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注政乱礼失以为鲁尚愈音义(于音呜呼好奴反舍/音舍下舍礼皆同)鲁
之郊禘非礼也周公其衰矣注非犹失也鲁之郊牛口
伤鼷鼠食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言
子孙不能奉行兴之音义(禘大计反/鼷音兮)疏(正义曰此明孔/子叹意前始发)
(叹末言自叹之意子游有问即随问而答答事既毕故/更述其所怀呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之)
(道已经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍/可吾舍此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜)
(也言尚胜于馀国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣鲁/之郊禘非礼也者鲁合郊禘也非是非礼但郊失礼则)
(牛口伤禘失礼跻僖公注正义曰郊牛口伤宣三年经/文鼷鼠食其角成七年经文四卜郊不从僖三十一年)
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(经文言子孙不能承奉兴行周公/之道故致使郊牛有害卜郊不从)
杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也注先
祖法度子孙所当守音义(契息/列反)故天子祭天地诸侯祭
社稷注(正义曰杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞/宋是其子孙当所保守勿使有失案祭法云夏)
(郊鲧殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鲧/冥之德薄故更郊禹契盖时王所命也)
祝嘏莫敢易其常古是谓大假注假亦大也不敢改其
常古之法度是谓大大也将言今不然疏(正义曰言天/子诸侯所祭)
(之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者/皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也既不)
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(敢易法是于礼法大中之大谓大大之极也注正义曰/假大也释诂文以经既有大字故云假亦大也从此以)
(前皆论法于古道则为善故上云承天之祜次云是谓/合莫又次云是谓大祥又次云是谓大假皆论其善也)
(所以论其善者将欲论其恶故也郑云将言今不然今/谓孔子之时也礼废政坏不如大祥大假之等自此以)
(下皆论今时之恶故下云/是谓幽国是谓僣君是也)
祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国注藏于宗
祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不
明也疏(正义曰祝谓主人之辞告神嘏谓尸之辞致福/告于主人皆从古法依旧礼辞说当须以法用)
(之于国今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家乃更改易/古礼自为辞说非礼也而国之君臣秖闻今日祝嘏之)
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(辞不知古礼旧说当是君/臣俱闇故云是谓幽国)
盏斝及尸君非礼也是谓僣君注僣礼之君也盏斝先
王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其馀诸侯用时
王之器而已音义(盏斝古雅反又音嫁爵名/也夏曰盏殷曰斝周曰爵)疏(正义曰/盏是夏)
(爵斝是殷爵若是夏殷之后祭祀之时得以盏斝及于/尸君其馀诸侯于礼不合今者诸侯等祭祀之时乃以)
(盏斝及于尸君非礼也此诸侯乃是僣礼之君注正义/曰案明堂位云夏曰盏殷曰斝是先王之爵也天子有)
(六代之乐王者之后得用郊天故知唯天子王者之后/得用之其馀诸侯用时王之器而已此盏斝谓祭祀尸)
(未入之时祝酌奠于铏南者也故郊特牲/云举斝角是也若寻常献尸则用玉爵耳)
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冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君注劫胁之君也
冕弁君之尊服兵革君之武卫及军器也音义(胁许/劫及)疏
(正义曰冕弁兵革藏于私家非礼者私家大夫以下称/家冕是衮冕弁是皮弁冕弁是朝廷之尊服兵革是国)
(家防卫之器而大夫私家藏之故云非礼也是谓胁/君者胁劫胁也私藏公物则见此君恒被臣之劫胁)
大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国注臣
之奢富儗于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄
焉得俭音义(儗音拟焉/于虔反)疏(正义曰大夫具官者天子六/卿诸侯三卿卿大夫若有地)
(者则置官一人用兼摄群职不得官官各须具足如君/也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假)
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(者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足/并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命)
(受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大/夫亦四命声乐皆具者大夫自有判县之乐而不得如)
(三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无/奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事)
(则为非礼也是谓乱国者大夫为此/上诸事与君相敌乃是败乱之国也)
故仕于公曰臣仕于家曰仆三年之丧与新有昏者期
不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与
臣同国注臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝
或与仆相等辈而处是谓君臣共国无尊卑也有丧昏
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不归唯君耳臣有丧昏当致事而归仆又不可与士齿
音义(期居其反朝直遥反注同或与仆相息亮/反一读如字则连下为句等辈卜内反)疏(正义/曰仕)
(于公曰臣者公是诸侯之号臣是至贱之称今若仕于/诸侯其自称以至贱之辞而曰臣自贬退也仕于家曰)
(仆者谓卿大夫之仆又贱于臣若仕于大夫之家即自/称曰仆弥更卑贱也三年之丧与新有昏者期不使者)
(若君有丧昏则恒在于国不归臣有丧昏则归向家一/期之间不复使役也故云期不使以衰裳入朝与家仆)
(杂居齐齿非礼也者今臣之有丧乃不致事身著衰裳/而入君朝或与家臣之仆错杂而居齐齿等辈是为非)
(礼也是谓君与臣同国者君之丧昏而在国臣有丧昏/而不归家亦在国是君与臣同国又臣是卿大夫与仆)
(杂居且臣是君之臣仆是臣之仆今卿大/夫与仆杂居尊卑无别亦是君臣共国也)
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故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫
有采以处其子孙是谓制度注言今不然也春秋昭元
年秦伯之弟针出奔晋刺其有千乘之国不能容其母
弟音义(针其廉反又祇/廉反乘时證反)故天子适诸侯必舍其祖庙而
不以礼籍入是谓天子坏法乱纪注以礼籍入谓大史
典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舍人宗庙犹有敬焉
自拱敕也音义(坏音怪恶乌路反拱/徐居勇反后拱持同)诸侯非问疾吊丧
而入诸臣之家是谓君臣为谑注无故而相之是戏谑
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也陈灵公与孔宁仪行父数如夏氏以取弑焉音义(谑/许)
(约反宁夲又作宁案在传作宁公羊作宁各依/字读父音甫数色角反取弑申志反又如字)疏(正义/曰天)
(子有田以处其子孙者案王制云天子之田方千里是/也以处其子孙者谓子孙若有功德者封为诸侯无功)
(德直食邑于畿内也诸侯有国以处其子孙者谓诸侯/子孙封为卿大夫若其有大功德其子孙亦有采地故)
(左传云官有世功则有官族邑亦如之是处其子孙也/大夫有采以处其子孙者大夫位卑不合割其采地以)
(处子孙但大夫以采地之禄养其子孙故云以处其子/孙然从是谓幽国以下皆论其臣恶今此云是谓制度)
(而论善者此论古之制度如此今日则不然为今恶起/文故云是谓制度非论今日之好故注云言今不然也)
(注正义曰此所引春秋昭元年公羊传文引之者證诸/侯有国处子孙之义讥秦伯不然也陈灵至弑焉者此)
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(宣十年左传文陈灵公与孔宁仪行父通于夏徵舒之/母夏姬公谓孔宁仪行父曰徵舒似女行父对曰亦似)
(君徵舒病之公出自其厩射而杀之二/子奔楚后楚杀徵舒立成公是取弑也)
是故礼者君之大柄也所以别嫌明微傧鬼神考制度
别仁义所以治政安君也注疾今失礼如此为言礼之
大义也柄所操以治事音义(柄兵命反傧必刃反治政/皇如字徐直吏反下文注)
(以治事同为于伪反下又/为遂为皆同操七刀反)故政不正则君位危君位危
则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常而礼
无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是
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谓疵国注又为言政失君危之祸败也肃骏也疵病也
音义(倍步内反敝音弊夲亦作/弊疵才斯反骏恤俊反)疏(正义曰此一经疾时/失礼致此上祸败之)
(事故为言礼之大义礼者君之大柄者言人君治国须/礼如巧匠治物执斤斧之柄所以别嫌明微者此以下)
(亦并明用礼为柄之事使寡妇不夜哭是别嫌君子表/微是明微也傧鬼神者接宾以礼曰傧以礼郊天祀地)
(及一切神明是傧鬼神也考制度者考成也制度谓广/狭丈尺以礼成之也别仁义者仁生义杀各使中礼有)
(分别也所以治政安君也者用礼为柄如前诸事故治/国得政君获安存故孝经云安上治民莫善于礼大臣)
(谓大夫以上倍谓倍君行私也或有屡諌不听皆越关/倍君而去小臣窃者小臣士以下窃者盗也职闇位卑)
(但为窃盗府库之事刑肃而俗敝则法无常者肃骏急/也敝凋残也君位已危大臣又倍小臣盗窃愚君无奈)
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(此何唯知暴怒急行刑罚故云刑肃上下乖离故云俗/敝俗敝刑肃故法教无常注正义曰案释诂文云肃骏)
(俱训为疾是肃为骏也释诂文又云疵病也疵国者君/既危于上臣又叛于下刑罚严重风俗凋敝皆国之病)
(故云/疵国)
故政者君之所以藏身也注于此又遂为之言政也藏
谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神音义(辉音/晖见)
(贤遍/反)是故夫政必本于天殽以降命注降下也殽天之
气以下教令天有运移之期阴阳之节也音义(殽户教/反注及)
(下/同)命降于社之谓殽地注谓教令由社下者也社土地
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之主也周礼土会之法有五地之物生音义(会古/外反)降于
祖庙之谓仁义注谓教令由祖下者大传曰自祢率而
上至于祖远者轻仁也自祖率而下至于祢高者重义
也音义(上时掌反下上/配上生皆同)降于山川之谓兴作注谓教令
由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事音
义(共音/恭)降于五祀之谓制度注谓教令由五祀下者五
祀有中霤门户灶行之神此始为宫室制度此圣人所
以藏身之固也注政之行如此何用城郭沟池之为疏
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(正义曰此一节以上文云政之不正则国乱君危此则/广言政之大理本于天地及宗庙山川五祀而来所来)
(既重故君用之得藏身安固也故政者君之所以藏身/也者故因上起下之辞人君身在于中则政于外人但)
(见其政不见其身若政之美盛则君身安静故云政者/所以藏身也郑云藏谓辉光于外而形体不见若日月)
(星辰之神是也是故夫政必本于天是故谓政是藏身/之固其事既重所施教令必本于天而来天有运移若)
(星辰围绕北极气有阴阳若冬夏之有寒暑殽以降命/者殽效也言人君法效天气以降下政教之命效星辰)
(运转于北极为昏媾姻亚效天之阴阳寒暑为刑狱赏/罚是殽以降命命降于社之谓殽地者上云政本于天)
(此论政降于地上既云必本于天殽以降命此亦当云/必本于地殽以降命但上文既具故此略而变文直云)
(命降于社之谓殽地命者政令之命降下于社谓从社/而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之)
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(地法社以下教令故云谓殽地地有五土生物不同人/君法地亦养物不一也降于祖庙者此亦政教之命降)
(下于民由祖庙而来谓法祖庙以下政令之谓仁义者/父亲仁也祖尊义也言法此父祖施仁义于民也上云)
(命降于社之谓殽地此亦当云命降于祖之谓殽庙以/上文既具故此又略而变文与上不同自下皆然也降)
(于山川者谓所施政令之命下于民者从山川而来谓/法效山川以为教令也之谓兴作者山川有草木鸟兽)
(可作器物人君法山川以兴作其物也降于五祀者所/施政令降于民者从五祀而来谓法此五祀之神以施)
(政令也之谓制度者初造五祀之神既立中霤门户灶/行大小形制各有法度后王所以取为制度等级也此)
(圣人所以藏身之固也者政既法天地法祖庙山川五/祀所重若此谨慎行之所以藏其身而坚固注正义曰)
(案昭二十五年左传云礼者天之经地之义为父子兄/弟昏媾姻亚以象天明为温慈惠和以效天之生殖长)
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(育为刑罚威狱以类其震曜杀戮此注云天有运移之/期阴阳之节总包之也皆法天之所为以下教令也下)
(云社者神地之道此云土地之主主则神也土会之法/有五地之物生者此大司徒文五地则山林川泽丘陵)
(坟衍原隰各有所生五地总生万物人君法之施政令/亦总养万民也自祢至义也者引此者證祖祢庙有仁)
(义也云自祢率而上至于祖远者轻仁也者自用也率/循也言用祢之仁依循而上以至于祖远者恩爱渐轻)
(是据仁恩也自祖率而下至于祢高者重义也者言用/祖之义依循而下以至于祢高者尊重是义事也祖庙)
(之中自然有此仁义人君法之施此仁义教令以教下/民也云五祀有中霤门户灶行之神此始为宫室制度)
(者如郑此言则五祀神者谓初造五祀之神此人造五/祀有其制度后王法此人之神更为制度此人造五祀)
(非五祀本神也其五祀亦自然有其虚无之神非后王/所取法也故此不言之政之行如此何用城郭沟池之)
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(为者言政之行若能如此法天阴阳使赏罚得所法地/高下令尊卑有序法之祖庙而行仁义法之山川五祀)
(而为兴作制度若能如此则民怀其德祸害不来何所/防禦故云何用城郭沟池之为言不用城郭沟池也)
　
　
　
　
　
　礼记注疏卷二十一
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　礼记注疏卷二十一考證
礼运而有志焉注志谓识古文○(臣召南/)按宋儒解作
　立志之志孔子自言有志于行道文义似顺郑则以
　古书解志字也
　疏大道之行也谓广○广字下阙三字又虽然下及
　尚可知于下并阙三字各本俱同无可考补
　注疏姓言名偃字子游鲁人也○(臣召南/)按鲁人也
　当作吴人也今常熟县即子游故里
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　又疏以下云禹汤文武成王○王字下阙五字(臣召/)
　(南/)按当是惟唐尧虞舜五字下节疏文可證又案辨
　名下阙二字当是记曰二字倍人曰茂十人曰选云
　云此蔡氏辨名记语也见月令孟夏太尉赞杰俊疏
是谓小康○陈浩集说引王氏曰以五帝之世为大同
　三王之世为小康有老氏意而语又引以实之且谓
　礼为忠信之薄皆非儒者语所谓孔子曰记者之辞
　也
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而不足徵也注徵成也○朱子曰徵證也言二国不足
　取以为證以文献不足故也(臣召南/)按朱子说足以
　矫郑之失
吾以是观之疏即下云夫礼之初以○下阙三字按以
　字误也以下节疏文推之当云即下云夫礼之初始
　诸饮食
　注疏观此夏○下阙四字又求夏后之后而得下阙
　四字按当作得东楼公而封之于杞又徵者徵下阙
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　四字
　又疏皇帝坟典○(臣召南/)按此据孔安国尚书序谓
　三皇之书谓之三坟五帝之书谓之五典也旧本讹
　作黄帝误矣今改正
皆从其初疏前文云○下阙八字又上栋下宇之上阙
　八字又时也之上以为五帝之下并阙九字
皆从其朔注朔亦初也亦谓今行之然○此下阙疏一
　大段自先王未有宫室至然后修火之利十二句疏
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　解并失旧本共七行每行虽间有十数字然已不复
　成句矣姑尽阙之
粢醍在堂注四曰醍齐○(臣召南/)按酒正作缇齐从系
　注云缇者成而红赤则此注醍字传写之误也
　注疏王乃出迎牲后从灌二献也○(臣召南/)按司尊
　彝注曰裸谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋
　瓒酌亚灌灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴
　气也贾疏曰此注引郊特牲后亚王裸后王乃出迎
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　牲按内宰注云王既灌与此违者彼注取王事自相
　亚故先言王既灌出迎牲后乃后灌其实以此注为
　正也据贾疏事有先后则后从灌二献也当在出迎
　牲之上
　又疏至荐孰之时○下阙三字(臣召南/)按当是尸入
　室三字也又祝以斝爵酌下阙五字按当是奠诏主
　人拜五字也又取肠间脂上阙五字按当是荐孰时
　祝更五字也又奠谓荐孰下阙五字按二字当作时
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　也下三字不可晓又以妥尸上阙三字按当是主人
　拜三字也又故郊特牲云举斝角拜妥尸是也本文
　作祝妥尸此拜字误又则后未酳尸下阙五字按当
　是以前不用也五字又正献之外下阙五字按当是
　加爵并得用五字又其禘祭所用四齐者以下阙文
　凡八处俱阙五字
鲁之郊禘非礼也周公其衰矣注鲁之郊牛口伤鼷鼠
　食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣○(臣召/)
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　(南/)按此注非也下文明言杞宋之郊是天子之事守
　也天子祭天地不王不禘惟杞宋以王者之后亦得
　行之鲁非先代之后以诸侯而上僣天子不能守其
　祖周公之法制为可惜也岂谓其郊禘不虔致郊牛
　之灾伤为不能行礼乎哉
此圣人所以藏身之固也疏谨慎行之○下阙三字又
　此段阙文共五处俱三字
　礼记注疏卷二十一考證