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礼记注疏-汉-郑玄卷十四

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钦定四库全书
　礼记注疏卷十四
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　月令
孟春之月日在营室昏参中旦尾中注孟长也日月之
行一岁十二会圣王因其会而分之以为大数焉观斗
所建命其四时此云孟春者日月会于诹訾而斗建寅
之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时
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候以授民事音义(参所林反中如字徐竹仲反后放此/长丁丈反诹足俱反又足候反本又)
(作娵同訾子斯/反为人于伪反)疏(正义曰此言孟春者夏正建寅之月/也吕不韦在于秦世秦以十月为岁)
(首不用秦正而用夏时者以夏数得天正故用之也周/礼虽以建子为正其祭祀田猎亦用夏正也日在营室)
(者案三统历立春日在危十六度正月中日在室十四/度元嘉历立春日在危三度正月中日在室一度昏参)
(中者案三统历立春昏毕十度中去日八十九度正月/中昏井二度中去日九十三度元嘉历立春昏昴九度)
(中月半昏觜觿一度中皆不昏参中者月令昏明中星/皆大略而言不与历正同但有一月之内有中者即得)
(载之计正月昏参中依三统历在立春之后六日参星/初度昏得中也但二十八宿其星体有广狭相去远近)
(或月节月中之日昏明之时前星已过于午后星未至/正南又星有明暗见有早晚明者昏早见而旦晚没暗)
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(者则昏晚见而旦早没所以昏明之星不可正依律法/但举大略耳馀月昏明从此可知注正义曰礼纬为庶)
(长称孟故云孟长也若于人言之庶为孟若于物言之/直为长也不取庶长之义先儒以孟春亦为之庶长案)
(尚书康诰云孟侯书传天子之子十八称孟侯并皆称/孟岂亦庶长乎先儒以孟春称庶长者非也云日月之)
(行一岁十二会者日行迟一月行二十九度半馀月行/疾一月行天一匝三百六十五度四分度之一过匝更)
(行二十九度半馀逐及于日而与日会所会之处谓之/为辰郑注周礼大师职云十一月辰在星纪十二月辰)
(在玄枵正月辰在娵訾二月辰在降娄三月辰在大梁/四月辰在实沉五月辰在鹑首六月辰在鹑火七月辰)
(在鹑尾八月辰在寿星九月辰在大火十月辰在析木/此是一岁十二会也云圣王因其会而分之以为大数)
(焉者圣王因其日月自然之会而分为十二分以为大/略之数焉所以为大略之数者以二十九日过半月及)
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(于日日不可分两月各有二十九日又两月各有强半/之日合两半而成一日是一月有三十日一月二十九)
(日一大一小之外仍有馀分一年十二月六大六小总/有三百五十四日是岁十二会之实数也仍少十一日)
(四分日之一未得周天圣王总以三百六十五日四分/日之一为十二会之大数一会即一辰也是一辰有三)
(十度十二辰总有三百六十度馀有五度四分度之一/度别为九十六分总五度有四百八十分又四分度之)
(一为二十四分并之为五百四分十二辰分之各得四/十二分则是每辰有三十度九十六分度之四十二计)
(之日月实行一会唯二十九分过半若通均一岁会数/则每会有三十度九十六分度之四十二是以分之为)
(大数也此云孟春者日月会于娵訾而斗建寅之辰者/娵訾是亥次之号立春之时日在危十六度月半雨水)
(之时日在营室十四度营室号娵訾但星次西流日行/东转东西相逆若月初之时则日在星分之初月半之)
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(时则在星分之半月终之时在星分之末凡十二月日/之所在或举月初或举月末皆据其大略不细与历数)
(齐同其昏明中星亦皆如此斗谓北斗循天而转行建/一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅)
(二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七/月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十)
(二月建丑也其十二辰之名案律历志云孳萌于子则/子孳也又云纽牙于丑则丑纽也又云引达于寅则寅)
(引也又云冒茆于卯则卯冒也又云振美于辰则辰振/也又云已盛于巳则己巳也又云萼布于午则午萼也)
(又云昧暧于未则未昧也又云申坚于申则申坚也又/云留孰于酉则酉留也又云毕入于戌则戌毕也又云)
(该阂于亥则亥该也律历志又云北伏也阳气伏于下/于时为冬冬终也万物终藏南任也阳气任养万物于)
(时为夏夏假也假大也西迁也阴气迁落万物于时为/秋秋者揫也物揫敛也东者动也阳气动物于时为春)
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(春蠢也物蠢生也云凡记昏明中星者为人君南面而/听天下视时候授民事者案书纬考灵耀云主春者鸟)
(星昏中可以种稷主夏者心星昏中可以种黍主秋者/虚星昏中可以种麦主冬者昴星昏中则入山可以斩)
(伐具器械王者南面而坐视四星之中者而知民之缓/急急则不赋力役故敬授民时是观时候授民事也)
其日甲乙注乙之言轧也日之行春东从青道发生万
物月为之佐时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日
名焉乙不为月名者君统臣功也音义(轧乙八反/孚音敷)疏(正/义)
(曰其当孟春仲春季春之时日之生养之功谓为甲乙/注正义曰乙轧声相近故云乙之言轧也云日之行春)
(东从青道者以星辰之次谓之黄道春时星辰西游黄/道近西黄道之东谓之青道日体不移依旧而行当青)
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(道之上故云东从青道云月为之佐者以日月皆经天/而行月亦从青道阴佐于阳故云月为之佐知月亦从)
(青道者以纬云月行九道九道者并与日同而青道二/黄道东赤道二黄道南白道二黄道西黑道二黄道北)
(并黄道而为九道也并与日同也云万物皆解孚甲自/抽轧而出因以为日名焉者以日能生养万物万物皆)
(抽轧而生因其抽轧以为日功之名也孚甲在前抽轧/在后则应孟春甲季春为乙今二春总云甲乙者孚甲)
(抽轧相去不远早生者即孟春孚甲而抽轧也晚生者/即季春孚甲而抽轧也律历志云出甲于甲则甲是孚)
(甲也又云奋轧于乙则乙轧也又云明炳于丙则丙炳/也又云大成于丁则丁成也又云丰茂于戊则戊茂也)
(又云理纪于己则己理也理谓正纪纲也又云改更于/庚则庚更也谓物改更也又云悉新于辛则辛新也又)
(云怀任于壬则壬任也又云陈揆于癸则癸揆也谓物/之陈列可揆度也云乙不为月名者君统臣功也者月)
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(既佐日同有甲乙之功今独以甲乙为日名不以乙为/月名故云君统臣功君谓日也日统领月之功犹若君)
(统领臣之功以为己功俗本云君统臣/功定本云君统功无臣字义俱通也)其帝大皞其神
句芒注此苍精之君木官之臣自古以来著德立功者
也大皞宓戏氏句芒少皞氏之子曰重为木官音义(大/皞)
(上音太后文及注大簇大史大寝大室大微大庙大祝/大尉大宰皆同皞亦作昊胡老反大皞宓戏也句芒古)
(侯反下音亡句芒木正也少皞之子曰重为之宓戏音/密又音服戏又作亏亦作牺又作羲同许宜反重直龙)
(反/)疏(正义曰自孟春之月讫其日甲乙明于天道其事/略竟从此以下至鸿雁来明圣人奉天时及万物)
(节候也故蔡邕云法象莫大乎天地变通莫大乎四时/县象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然后立)
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(帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之列物有形可见/然后音声可闻故陈音有音然后清浊可听故言钟律)
(音声可以彰群品以著五行为用于人故陈酸膻之属/也然后宗而祀之故陈五祀此以上者圣人记事之次)
(也东风以下者效初气之序也二者既立然后人君承/天时行庶政故言帝者居处之宜衣服之制布政之节)
(所明钦若昊天然后奉天时也其帝大皞者谓自古以/来木德之君其帝大皞也谓之皞者案异义古尚书说)
(元气广大谓之皞天则皞皞广大之意以伏牺德能同/天故称皞以东方生养元气盛大西方收敛元气便小)
(故东方之帝谓之大皞西方之帝谓之少皞其神句芒/者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是句芒者)
(主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒言大/皞句芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死)
(后春祀之时则祀此大皞句芒故言也此之言据死后/享祭之时不论生存之日故云其神句芒句芒言其神)
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(则大皞亦神也大皞言帝则句芒当云臣也互而相通/大皞在前句芒在后相去县远非是一时大皞木王句)
(芒有生木之功故取以相配也注正义曰苍是东方之/色故下云驾苍龙服苍玉此是苍精之君也则东方当)
(木行之君也云著德立功者著德谓大皞立功谓句芒/也云大皞宓戏氏者以东方立德则谓之大皞德能执)
(伏牺牲谓之伏牺即宓戏也律历志云大皞作罔罟以/田渔取牺牲故天下号曰庖牺氏又帝王世纪云取牺)
(牲以供庖厨食天下故号曰庖牺氏或作宓戏氏者宓/字误也当虍下著必是古之伏字案帝王世纪云大皞)
(帝庖牺氏风姓也母曰华胥遂人之世有大人之迹出/于雷泽之中华胥履之生庖牺于成纪蛇身人首有圣)
(德为百王先帝出于震未有所因故位在东主春象日/之明是以称大皞一号黄熊氏云少皞氏之子曰重为)
(木官者案昭二十九年左传蔡墨云少皞氏有四叔曰/重曰该曰修曰熙重为句芒该为蓐收修及熙为玄冥)
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(颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土/是重为句芒若然案楚语云重为南正司天犁为火正)
(司地所以又为南正火正不同者盖重为木正兼为南/正司天犁为火正兼为北正司地故韦昭注国语云火)
(当为北重既颛顼时为南正案楚世家高辛氏诛重犁/依帝系颛顼高辛各有一人为帝则重既事颛顼又事)
(高辛郑则依命历序以颛顼传九世帝喾传十世则重/何得事颛顼又事高辛者师解重人号虽子孙皆号曰)
(重犹若羿为尧时射官至夏后相之时犹有羿也自古/以来纪君臣之号案昭十七年左传云颛顼以来不能)
(纪远乃纪于近命以民事服注云自少皞以上天子之/号以其德百官之号以其徵自颛顼以来天子之号以)
(其地百官之纪以其事则伏牺神农黄帝少皞皆以德/为号也高阳高辛唐虞皆以地为号也虽以地为号兼)
(有德号则帝喾颛/顼尧舜是其德号)其虫鳞注象物孚甲将解鳞龙蛇之
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属其音角注谓乐器之声也三分羽益一以生角角数
六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调
乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者
浊数少者清大不过宫细不过羽疏(正义曰其春时之/音为当于角取象)
(木之声不云其声角而云其音者单出曰声杂比曰音/音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云其音角注)
(正义曰恐是他物之声故云乐器也但角是扣木之声/但作乐器之体象此扣木之声云三分羽益一以生角)
(角数六十四者以天地人谓之三才又阳数极于九故/律历志云五声之本生黄钟律之九寸为宫于管则九)
(寸于弦则九九八十一丝也律历志又云或损或益以/定宫商角徵羽宫三分去一下生徵徵数五十四徵三)
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(分益一上生商商数七十二商三分去一下生羽羽数/四十八羽三分益一上生角角数六十四是其损益相)
(生之数也律历志云商之为言章也物成熟可章度也/角触也触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱)
(始施生为四声纲也徵祉也物盛大而蕃祉也羽宇也/聚藏宇覆之也云属木者以其清浊中民象也者木之)
(声清于土金之声浊于水火之声今角声亦清于宫商/浊于徵羽故角声属木所以清浊中凡数多者浊数少)
(者清今宫数八十一商数七十二徵数五十四羽数四/十八角数六十四少于宫商多于徵羽故云清浊中既)
(尊者为浊卑者为清民则卑于君臣尊于事物亦是尊/卑之中故云民之象也案乐记及律历志云宫为君商)
(为臣角为民徵为事羽为物羽属北方其数少所以黄/钟在子其数多者冬时凝寒之气在于地上水又清轻)
(羽既禀其寒气又象水声故其数少冬至阳气伏于地/下温积土中黄钟含藏阳气又象土声故其数多各自)
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(为义不相须也引乐记曰角乱则忧其民怨者證明角/主于人云凡声尊卑取象五行者宫主土土声浊其数)
(多故主君商主金金声稍重其数稍多故为臣角主木/木声清浊中其数多少中故为民徵主火火声稍轻其)
(数稍少故为事事谓人之所营事务也羽为水水声极/轻其数最少故为物也物为人之所用财物指其所营)
(谓之事论其所用之体谓之物人是万物之灵事物是/人营作故卑于人也云大不过宫细不过羽者案国语)
(景王欲铸无射伶州鸠谏云大/不踰宫细不踰羽踰即过也)律中大蔟注律候气之
管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应应谓
吹灰也大蔟者林钟之所生三分益一律长八寸凡律
空围九分周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞音义(律中/竹仲)
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(反后放此凡如此之例十二月文注皆可以类求之蔟/七豆反奏也应应对之应下皆放此长直亮反又如字)
(后皆放此律/空徐音孔)其数八注数者五行佐天地生物成物之
次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天
九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后
木生数三成数八但言八者举其成数其味酸其臭膻
注木之味臭也凡酸膻者皆属焉音义(膻失/然反)其祀户祭
先脾注春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春
为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主
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有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西
乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭
肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔
于筵前迎尸略如祭宗庙之仪音义(脾婢支反藏才浪/反后放此直丈吏)
(反又如字下宿直同后放/此奥乌报反肾时忍反)疏(正义曰上从其日甲乙下/终其祀户皆总主三月一)
(时之事此律中大蔟惟主正月之气宜与东风解冻文/次相连必在于此者角是春时之音律审正月之气音)
(由气成以其音气相须故律角同处言正月之时候气/之管中于大蔟中犹应也谓候气飞灰应于大蔟其大)
(蔟夹钟六律六吕之等皆是候气管名言正月之时律/之候气应于大蔟之管又计大蔟管数倍而更半铸之)
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(为钟名曰大蔟之钟是大蔟之钟元生于大蔟之律是/律在于前钟生于后故律历志云黄帝使伶伦氏自大)
(夏之西昆崙之阴取竹之解谷断两节间而吹之以为/黄钟之宫制十二筒以听凤凰之鸣其雄鸣则为六律)
(雌鸣则为六吕是律生在前蔡氏以为大蔟钟名先有/其钟后有其律言律中此大蔟之钟其义非也阳管为)
(律律法也言阳气与阴气为法郑云律述也述气之管/阴管为吕律历志云吕助也言助阳宣气又云吕拒也)
(言与阳相承更迭而至又阴律称同言与阳同也总而/言之阴阳皆称律故十二月皆云律中是也案律历志)
(云黄钟黄者中之色君之服也钟者种也阳气施种于/黄泉孳萌万物为六气元也变动不居周流六虚位于)
(子在十一月大吕吕旅也言阴气大旅助黄钟宣气而/牙物也位在于丑在于十二月大蔟蔟奏也言阳气大)
(奏地而达物也位于寅在正月夹钟钟种也夹助也言/阴夹助大蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月)
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(姑洗洗之言絜也言阳气洗物姑絜之也位于辰在三/月仲吕言微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐)
(物也位于己在四月蕤宾蕤继也宾道也言阳气始道/阴气使继养物也位于午在五月林钟林君也阴气受)
(任助蕤宾君主种物使长大楙盛也位于未在六月夷/则则法也言阳正法度而使阴气夷当伤之物位于申)
(在七月南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位/于酉在八月无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥)
(落之终而复始无厌已也位于戌在九月应钟言阴气/应无射该藏万物而杂阳阂种也位于亥在十月其十)
(二律则有上生下生同位异位长短分寸之别故郑注/周礼大师职云其相生则以阴阳六体为黄钟初九也)
(下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下/生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生)
(应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大/吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟)
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(之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之/上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕)
(生子也黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生/者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四)
(十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一/百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一)
(中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百/七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六)
(寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕/长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分)
(寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二/十是也同位象夫妻者则黄钟之初九下生林钟之初)
(六同是初位故为夫妇又是律取妻也异位为子母者/谓林钟上生大蔟林钟是初位大蔟是二位故云异位)
(为子母又是吕生子也云五下六上者谓林钟夷则南/吕无射应钟皆被子午巳东之管三分减一而下生之)
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(六上者谓大吕大蔟夹钟姑洗中吕蕤宾皆被子午巳/西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上)
(而云六上者以黄钟为诸律之首物莫之先似若无所/禀生故不数黄钟也其实十二律终于中吕还反归黄)
(钟生于中吕三分益一大略得应黄钟九寸之数也律/历志云黄钟为天统林钟为地统大蔟为人统故数整)
(馀律则各有分数注正义曰案司农注周礼云阳律以/竹为管阴律以铜为管郑康成则以皆用铜为之知者)
(案律历志量者龠合升斗斛本起黄钟之龠而五量加/之其法皆用铜声中黄钟以此准之故知用铜也司农)
(云阳律以竹阴律以铜非也云应谓吹灰也者蔡邕云/以法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为)
(案每律各一案内庳外高从其方位加律其上以葭灰/实其端其月气至则灰飞而管通如蔡所云则是为十)
(二月律则布室内十二辰若其月气至则其辰之管灰/飞而管空也然则十二律各当其辰邪埋地下入地处)
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(庳出地处高故云内庳外高黄钟之管埋于子位上头/向南以外诸管推之可悉知又律云以河内葭莩为灰)
(宜阳金门山竹为管熊氏云案吹灰者谓作十二律管/于室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实之律管)
(中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动/为君弱臣强专政之应不动縠为君严猛之应云凡律)
(空围九分者以黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其/围皆以九分为限孟康云林钟长六寸围六分则围之)
(大小逐管长短然则分寸之数不可定也故郑皆为围/九分也引周语曰以下者案周语景王欲铸无射伶州)
(鸠对以此辞案彼注云大蔟正声商故为金奏所以助/阳出滞物也五行佐天地生成万物之次者五行谓金)
(木水火土谓之五行者案白虎通云行者言欲为天行/气也谓之水者白虎通云水训准是平均法则之称也)
(言水在黄泉养物平均有准则也木触也阳气动跃触/地而出也火之为言化也阳气用事万物变化也金训)
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(禁也言秋时万物阴气所禁止也土训吐也言土居中/总吐万物也生物者谓木火七八之数也成物者谓金)
(水九六之数也则春夏生物也秋冬成物也故易系辞/云精气为物游魂为变也注云精气谓七八游魂谓九)
(六则是七八生物九六终物是也引易曰以下者易下/系文也天阳地阴阳数奇阴数耦阳所以奇者阳为气)
(气则浑沌为一无分别之象又为日日体常明无亏盈/之异故其数奇其阴数所以耦者阴为形形则有彼此)
(之殊又为月月则有晦朔之别故其数耦也案律历志/云天数二十五所以二十五者天一天三天五天七天)
(九总为二十五律历志又云地数三十所以三十者地/二地四地六地八地十故三十也以天地之数相合则)
(易之大衍之数五十五也云五行自水始火次之木次/之金次之土为后者天一生水于北地二生火于南天)
(三生木于东地四生金于西天五生土于中以益五行/生之本案尚书洪范云一曰水二曰火三曰木四曰金)
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(五曰土故其次如是也所以一曰水者乾贞于十一月/子十一月一阳生故水数一也又天地之内水体最微)
(故水为始也二曰火者坤贞于六月未六月两阴生阴/不敢当午火比于水严厉著见故次火也三曰木者正)
(月三阳生是建寅之月故三曰木木比火象有体质故/次木也四曰金者八月四阴生是建酉之月故四曰金)
(金比木其体坚刚故次金也五曰土者三月五阳生三/月建辰之月辰为土是四季之首土王四季故五曰土)
(载四行又广大故次土也水所以在北方者从盛阴之/气所以润下者下从阴也火所以在南方者从盛阳之)
(气炎上者从阳也木所以在东者东是半阴半阳曲直/以阴阳俱有体质尚柔故可曲可直也金所以在西方)
(者西方亦半阴半阳但物既成就体性坚刚虽可改革/犹须火柔之土所以在中者以其包载四行含养万物)
(为万物之主稼穑者所以养万物也云木生数三成数/八者郑注易系辞云天一生水于北地二生火于南天)
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(三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴/无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于)
(南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西/与地四并地十成土于中与天五并也大衍之数五十)
(有五五行各气并气并而减五惟有五十以五十之数/不可以为七八九六卜筮之占以用之故更减其一故)
(四十有九也是郑注之意水数一成数六火数二成数/七木数三成数八金数四成数九土数五成数十故此)
(云木生数三成数八但言八者举其成数者金木水火/以成数为功皇氏用先儒之义以为金木水火得土而)
(成以水数一得土数五故六也火数二得土数五为成/数七木数三得土数五为成数八又金数四得土数五)
(为成数九此非郑义今所不取木之味臭也者通于鼻/者谓之臭在口者谓之味臭则气也所以木味酸尚书)
(孔传云木实之性然则木实酸凡草木所生其气膻也/夏其味苦其臭焦者尚书孔传云焦之气味火烧物焦)
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(焦则味苦中央云其味甘其臭香孔传云味甘生于百/谷味甘则气香秋其味辛其臭腥者孔传云金之气味)
(言金臭之气则腥在口则辛冬云其味咸其臭朽者孔/传云水卤所生故味咸又水受恶秽故有朽腐之气春)
(阳气出祀之于户内阳也者户在内从外向内户又在/内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七)
(祀云小神居人之间司察小过作谴诘者尔此户神则/阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内)
(又秋其祀门注云秋阴气出祀之于门者门在外从内/向外门又在外故云外阴也则门神阴气之神是阴阳)
(别气在门户者与人作神也又云春为阳中于藏值脾/脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用脾以祭之者以)
(春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊/也所以立春当脾者牲位南首肺最在前而当夏也肾)
(最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾/故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却)
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(而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春/夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异)
(义云今文尚书欧阳说肝木也心火也脾土也肺金也/肾水也古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水)
(也许慎案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭/肾与古尚书同郑駮之云月令祭四时之位及其五藏)
(之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在/上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也)
(俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先/后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火)
(脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧/如郑此言五行所主则从今文尚书之说不同许慎之)
(义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五/祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙)
(堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门/之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭)
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(五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不/审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若)
(周总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲/谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王玄)
(冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有/主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主)
(也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席/于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西)
(位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设/主之后以割制之脾与肾为俎实奠于主北主既北面)
(奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍/东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三)
(者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭/俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦)
(三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一肾再者申明祭/肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云)
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(既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉/醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设)
(奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即/筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其)
(祭户之时已于西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入则应/坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之)
(仪祭户所以先设席于奥及设馔筵迎尸皆在奥者就/尊之处也中间设主祭黍祭肉在户西者就户处也其)
(馀五祀所祭设/主皆就其处也)东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿
雁来注皆记时候也振动也夏小正正月启蛰鱼陟负
冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先
以祭也雁自南方来将北反其居今月令鸿皆为候疏
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(正义曰此记正月之时候然十二月之时候体例不一/而正月七月记时候凡有五句自馀皆四句多少不同)
(者时候多则五句少则四句无义例也其二至二分之/月皆再记于时候者以二至是阴阳之始终二分是阴)
(阳之交会是节之大者故再记之季春亦记时候者蚕/之将生故记其蚕候也故季春鸣鸠拂其羽戴胜降于)
(桑注蚕将生之候是也凡记时候先言者则气候在前/后言者则气候在后言蛰虫始振者谓正月中气之时)
(蛰虫得阳气初始振动至二月乃大惊而出对二月故/云始振云鱼上冰者鱼当盛寒之时伏于水下逐其温)
(暖至正月阳气既上鱼游于水上近于冰故云鱼上冰/也注正义曰夏小正大戴礼之篇名云正月启蛰者證)
(经中蛰虫始振始振则启蛰也云鱼陟负冰者陟升也/谓鱼从水下升于水上而负冰證经中鱼上冰云汉始)
(亦以惊蛰为正月中者以汉之时立春为正月节惊蛰/为正月中气雨水为二月节春分为二月中气至前汉)
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(之末以雨水为正月中惊蛰为二月节故律历志云正/月立春节雨水中二月惊蛰节春分中是前汉之末刘)
(歆作三统历改惊蛰为二月节郑以旧历正月启蛰即/惊也故云汉始亦以惊蛰为正月中但蛰虫正月始惊)
(二月大惊故在后移惊蛰为二月节雨水为正月中凡/二十四气案三统历正月节立春雨水中二月节惊蛰)
(春分中三月节谷雨清明中四月节立夏小满中五月/节芒种夏至中六月节小暑大暑中七月节立秋处暑)
(中八月节白露秋分中九月节寒露霜降中十月节立/冬小雪中十一月节大雪冬至中十二月节小寒大寒)
(中案通卦验及今历以清明为三月节谷雨为三月中/馀皆与律历志并同谓之雨水者言雪散为雨水也谓)
(之惊蛰者蛰虫惊而走出谓之榖雨者言雨以生百榖/谓之清明者谓物生清净明洁谓之小满者言物长于)
(此小得盈满谓之芒种者言有芒之谷可稼种谓之小/暑大暑者就极热之中分为小大月初为小月半为大)
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(谓之处暑者谓暑既将退伏而潜处谓之白露者阴气/渐重露浓色白谓之寒露者言露气寒将欲凝结谓之)
(小雪大雪者以霜雨凝结而雪十月犹小十一月转大/谓之小寒大寒者十二月极寒之时相对为大小月初)
(寒为小月半寒为大凡二十四气气有十五日有馀每/气中半分之为四十八气气有七日半有馀故郑注周)
(礼云有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气每三/分之为七十二气气间五日有馀故一年有七十二候)
(也故通卦验冬至之前五日商贾不行兵甲伏匿人主/与群臣左右从东尔五日以五日一候也案通卦验云)
(立春雨水降条风至雉雊鸡乳冰解条风即东风也冰/解即解冻也与月令同雨水者谓节气早月初雨水也)
(雉雊鸡乳于月令在季冬若节气晚亦得退在正月通/卦验云正月中猛风至注云猛风动摇树木有声者猛)
(风即东风之甚也獭祭鱼与此同案下季冬雁北乡据/其从南始北正月来至中国故此云鸿雁来但来有先)
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(后后者二月始来故通卦验二月节云候雁北云今月/令鸿皆为候者但月令出有先后入礼记者为古不入)
(礼记者为今则吕氏春/秋是也鸿字皆为候也)天子居青阳左个乘鸾路驾仓
龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达注皆
所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏
之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏
言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩
者之衡璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之
以安性也器疏者刻镂之象物当贯土而出也凡此车
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马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀
戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙
衮以祭玄端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊音义(个/古)
(贺反后放此鸾力官反路本又作辂载音戴后放此旂/巨机反后放此衣青于既反后放此下注衣甲保犹衣)
(同□本又作器同冬夏此卷内可以意求之璜/音黄畜许六反贯古乱反朝直遥反玄端音冕)疏(正义/曰此)
(已前明天时气候早晚此明天子每时居处及所乘车/马所建旌旗所服衣玉所食牲榖及器物之属龙与玉)
(言仓者苍亦青也远望则苍旂与衣云青者欲见人功/所为故以近色言之注正义曰色则顺时食与器则顺)
(气也云青阳左个大寝东堂北偏者北偏近北也然则/此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与大庙大寝制)
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(同故兼明于明堂听朔竟次还大庙次还大寝也然云/东堂则知听朔皆堂不于五角之室中也云鸾路有虞)
(氏之车者明堂位云鸾车有虞氏之路也今既云鸾路/故知是有虞氏之车也用有虞氏则知非周也云有鸾)
(和之节而饰之以青取其名耳者因其有鸾故不言青/而云鸾也云春言鸾冬夏言色互文者春言鸾则夏秋)
(冬并鸾也夏云朱冬云玄则春青秋白可知也云马八/尺以上为龙者出廋人职云凡所服玉谓冠饰及所佩)
(者之衡璜者冠饰即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉/之名也佩玉之制案韩诗外传云佩玉上有葱衡下有)
(双璜牙蠙珠以纳其间则古之佩玉上以葱为衡横置/于上以贯珠之绳三条悬于衡上垂之而下以双璜悬)
(于两畔绳之下端又以牙悬于中绳下端使前后触璜/以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠故云蠙珠以纳其间)
(谓纳于衡璜之间也云麦实有孚甲属木者郑云黍秀/舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五)
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(谷之长属土是五谷所配之方也云羊火畜也者案尚/书五行传曰貌之不恭则有鸡祸注鸡畜之有冠翼者)
(属貌言之不从则有犬祸注犬畜之以口吠守者属言/视之不明则有羊祸注羊畜之远视者属视听之不聪)
(则有豕祸注豕畜之居闲卫而听者属听思之不睿则/有牛祸注地厚德载物牛畜之任重者属思皇之不极)
(则有马祸注天行健马畜之疾行者属皇极是鸡为木/畜羊为火畜牛为土畜犬为金畜豕为水畜但阴阳取)
(象多涂故午为马酉为鸡不可一定也云时尚寒食之/以安性也者羊是火畜而春时食之明其有意食以安)
(性也春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气/尤热水能尅火木必抑土故食北方之榖与东方之牲)
(减其热气亦以安性秋食麻与犬者秋气既凉又将向/寒不有其害故食当方之谷牲也冬食黍与彘者冬气)
(极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲云器/疏者刻镂之象物当贯土而出也者刻镂为文使文理)
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(粗疏直而通达也云凡此车马衣服皆所取于殷时而/有变焉非周制也者以虞夏之制有日月星辰十二章)
(之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不/同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木路此乘鸾路)
(不纯用殷故云而有变焉谓变殷而乘虞路也云周礼/朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异者案周礼朝)
(则皮弁服祀则六冕服戎则韦弁服田猎冠弁服又周/礼朝乘象路祀乘玉路戎乘革路猎乘木路是车服各)
(以其事不以四时为异也又引玉藻天子龙衮以祭者/證四时皆龙衮玄衣纁裳不随时而别又引玉藻玄端)
(而朝日者證此朝日不玄端而著青衣又引皮弁以日/视朝者皮弁白布衣四时皆然不随时而变是与此皆)
(殊明月令/非周法也)是月也以立春先立春三日大史谒之天子
曰某日立春盛德在木天子乃齐注大史礼官之属掌
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正岁年以序事谒告也音义(先悉荐反齐侧皆反/本亦作斋卷内放此)立春
之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还
反赏公卿诸侯大夫于朝注迎春祭仓帝灵威仰于东
郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷礼也周
近郊五十里赏谓有功德者有以显赐之也朝大寝门
外音义(还音旋/后放此)疏(正义曰此一节论立春天子迎春气/及行赏之事各依文解之是月也以)
(立春者十二月节气有早晚若节气晚则月之节气在/当月之内若节气早月之节气在前月之中故立春为)
(正月之节有在十二月之时但至立春之时虽在十二/月即行立春之事云是月者谓是月之气不谓是月之)
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(日也凡四立之月天子车服之下皆云是月以其为下/立春立夏立秋立冬事重故云是月其非四立之月仲)
(夏即云养壮佼季夏云命渔师十一月云饬死事十二/月云命有司大难皆不云是月者或是事为细小或是)
(事通他月故不云是月季冬难事虽大惟此月为之亦/不云是月者以年事既终惟难而已故不须云是月或)
(作记之人辞有详略不为义例也凡言是月者是月之/后若是事相连接辞有首尾则因前是月不别起是月)
(之文若别事异端则更云是月也他皆放此此云是月/下至以初为常是皆立春之时告命之事故不更云是)
(月次云祈谷于上帝至命曰劳酒论祈谷耕藉反回劳/饮是其一事故不更云是月次云是月也命乐正入学)
(习舞至埋胔论习舞修祭毋用牝牲是含养之事故毋/覆巢及掩骼埋胔中间小异事亦相连故不别云是月)
(次云是月也不可以称兵与上事别又论天地人之大/道故别云是月举此为例其馀月或云是月或不云是)
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(月就文可知先立春三日者周法四时迎气皆前期十/日而斋散斋七日致斋三日今秦法简省故三日也盖)
(散斋二日致斋一日盛德在木者天以覆盖生民为德/四时各有盛时春则为生天之生育盛德在于木位故)
(云盛德在木立春之日者此立春立秋云天子亲帅三/公九卿诸侯大夫立夏立冬云亲帅三公九卿大夫不)
(云诸侯文不备当亦有诸侯故立夏下云乃封诸侯于/夏既然明冬诸侯亦然在孟春云赏公卿诸侯大夫于)
(朝孟夏云还乃行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说孟秋/云还乃赏军帅武人于朝孟冬云还乃赏死事恤孤寡)
(四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始著仁泽之/时故顺其时而赏朝臣及诸侯也至夏阳气尤盛万物)
(增长故用是时庆赐转广是以无不欣说也秋阴气始/著严凝之时故从其时而赏军帅及武人也至冬阴气)
(尤盛万物衰杀故用是时赏死事者及其妻子也注正/义曰案周礼大史属春官春官主礼故云大史礼官之)
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(属云掌正岁年以序事者大史职文郑注云中数曰岁/朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五)
(日四分之一谓之一岁朔数者朔十二月之朔一周谓/三百五十四日谓之为年此是岁年相对故有朔数中)
(数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰/载夏曰岁商曰祀周曰年是也案释言云告谒请也同)
(训为请是谒为告也迎春者案贾马蔡邕皆为迎春祭/大皞及句芒以上云其帝大皞其神句芒故也今郑独)
(以为苍帝灵威仰者以春秋文耀钩云苍帝灵威仰礼/器云飨帝于郊而风雨寒暑时若是人帝何能使风雨)
(寒暑得时又诗及尚书云上帝皆为天也周礼司服云/王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若)
(是人帝何得与天帝同服故以为灵威仰上云盛德在/木者盛德则灵威仰之灵德也云王居明堂礼者逸礼)
(之篇名引之者證十五里迎春与周不同故云盖殷礼/也云周近郊五十里者郑注尚书君陈序云天子近郊)
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(五十里今河南洛阳相去则然是也云朝大寝门外者/大寝则路寝天子有三朝一是燕朝在路寝也二是治)
(朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宜在/治事之朝故云大寝门外三是外朝在库门之外皋门)
(之内大询众庶听/断罪人之处也)命相布德和令行庆施惠下及兆民
注相谓三公相王之事也德谓善教也令谓时禁也庆
谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民音义(相息/亮反)
(注同下善相并注放此施如字又/始豉反休许收许虬二反美也)庆赐遂行毋有不当
注遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人音义(毋/音)
(无本亦作无下/同当丁浪反)疏(正义曰此一经因上天子迎春反国/命三公布教施惠之事各依文解之)
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(注正义曰案公羊隐五年传云三公者何天子之相也/自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处)
(乎内是三公相王之事也至六国时一人知事者特谓/之相故史记称穰侯范雎蔡泽皆为秦相后又为丞相)
(也云天子曰兆民者左传闵元年晋卜偃之辞也遂是/申遂故尚书云显忠遂良商颂云莫遂莫达是遂为达)
(言庆赐之事通达施行使之周遍云使当得者皆得无/非其人也者谓当庆赐之人皆是有功可庆赐无此不)
(合得庆之人非人/谓无功无德之徒)乃命大史守典奉法司天日月星辰
之行宿离不贷毋失经纪以初为常注典六典法八法
也离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天
文者相与宿偶当审候伺不得过差也经纪谓天文进
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退度数音义(宿息六反徐音秀离依注音俪吕计反偶/也贷吐得反徐音二冯音凭相息亮反又)
(如字伺音司/又息嗣反)疏(正义曰迎春既还行赏以毕乃命大史/之官令守其六典奉其八法司主天文)
(及日月星辰之行天则左还一日一度一年三百六十/五度四分度之一又至周一度日月五星并逆行天左)
(行各有多少辰有二十八宿亦随天左行大史令其属/官在其候处止宿配偶相与审候不得贷变过差若应)
(候不候应知不知则是候过差无失经纪者经纪谓天/文进退度数言当推勘考校使得其中应进则言进应)
(退则言退若其推步不明算历失所迟疾不依其度进/退或失其常是失经纪以初为常者初谓旧来所法恒)
(须遵奉以为常行故云以初为常注正义曰六典者则/大宰云天官治典地官教典春官礼典夏官政典秋官)
(刑典冬官事典八法者一曰官属二曰官职三曰官联/四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官计云)
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(离读为俪偶之俪者案成十一年左传云鸟兽犹不失/俪礼有俪皮俪是配偶故云读如俪偶之俪云冯相氏)
(保章氏掌天文者冯相保章皆中士二人冯相者郑注/冯乘也相视也世登高台以视天文之次序保章者郑)
(注保守也世守天文之变虽俱掌天文其事不同冯相/氏主日月五星年气节候推步迟疾审知所在之处若)
(今之司历主其算术也保章者谓守天之文章谓天文/违变度数失其恒次妖孽所在吉凶所生若今之天文)
(家惟主变异也此其所掌别也云相与宿偶当审侯伺/不得过差者言大史之官使其僚属冯相保章恒在侯)
(处相与止宿配偶共审察伺候/不得怠慢不觉天之变异也)是月也天子乃以元日
祈谷于上帝注谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀
后稷以所农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝太微之
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帝也乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间
帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推
卿诸侯九推注元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保
介车右也置耒于车右与御者之间明已劝农非农者
也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保
犹衣也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也音义
(耒力对反字林云耕曲木垂所作力佳反又力水反耜/音似措七故反置也介音界注同籍在亦反说文作耤)
(云帝耤千亩推出崔反又吐回反下同推谓伐也/乘绳證反为于伪反下为神春为伤为死气皆同)反执
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爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒注既耕
而宴饮以劳群臣也大寝路寝御侍也音义(劳力报/反注同)疏
(正义曰此一节论迎春既反春事已起当祈谷亲耕燕/劳之事各依文解之乃择元辰者甲乙丙丁等谓之日)
(郊之用辛上云元日子丑寅卯之等谓之为辰耕用亥/日故云元辰天子亲载耒耜者谓天子所乘车上亲载)
(耕田之耒耜措之于参保介御之间者措置也保介车/右也御者御车之人车右及御人皆是王参乘于时天)
(子在左御者在中车右在右言置此耒器于参乘保介/及御者之间然后帅三公九卿而往南郊躬耕籍田也)
(注正义曰案郊特牲云郊之用辛郑注凡为人君当斋/戒自新又云郊之祭也迎长日之至郑注引易说云三)
(王之郊一用夏正春分而日渐长故云迎长日之至郊/特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑以为二祭)
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(是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐/人为疑故引春秋传以明之案襄七年左传云孟献子)
(曰郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕彼/祈农事者则此祈谷也彼云郊而后耕此是祈谷之后)
(即躬耕帝籍是祈谷与郊一也云上帝大微之帝者春/秋纬文紫微宫为大帝大微为天庭中有五帝座是即)
(灵威仰赤熛怒白招拒汁光纪含枢纽祈谷郊天之时/各祭所感之帝殷人则祭汁光纪周人则祭灵威仰以)
(其不定故总云大微之帝若迎春之时前帝后王皆祭/灵威仰故前注云迎春祭苍帝灵威仰特指一帝也此)
(郊虽祈谷亦是报天故郊特牲云郊之祭也大报天而/主日也元辰盖郊后吉辰也者知用亥者以阴阳式法)
(正月亥为天仓以其耕事故用天仓也卢植蔡邕并云/郊天是阳故用日耕籍是阴故用辰元者善也郊虽用)
(日亦有辰但日为吉主耕之用辰亦有日但辰为主皇/氏云正月建寅日月会辰在亥故耕在亥也未知然否)
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(云置耒耜于车右与御者之间明已劝农非农者也王/既亲载耒器置耒应须近王今置耒乃于参御二人之)
(间不近王者明王之己身但是劝农故载耒耜非实农/人故不近耒器也所以车右衣甲者以人君尊重故使)
(勇士衣甲居右备非常也云保犹衣者保即襁保保谓/小被所以衣覆小儿故云保犹衣也云帝籍为天神借)
(民力所治之田者耕籍所以为帝籍者举尊言之故祭/义云天子为籍千亩以共齐盛又国语云宣王即位不)
(籍千亩虢文公谏曰夫民之大事在农上帝之粢盛于/是乎出是籍田共上帝故云为天神借民力所治之田)
(也案此立春后始郊郊之后始耕案国语先时九日大/史告以耕事注先先立春日也谓先立春之前以耕与)
(此不同者国语告耕在立春之前其实耕时在立春之/后故国语下云先时五日王即斋宫注先耕时也是耕)
(前五日王即斋宫而斋是知亲耕在立春之后也此言/天子三推公五推卿诸侯九推案国语王耕一垡班三)
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(之贾逵注班次也谓公卿大夫也王之下各三其上也/王一垡公三垡卿九垡大夫二十七垡天子三推公五)
(推卿诸侯九推此是贵贱耕垡相三之数也不云士者/士贱不与耕也故国语云庶人终于千亩又周礼甸师)
(是下士云帅其属而耕耨王籍郑注云庶人谓徒三百/人既耕而宴饮者案国语耕后宰夫陈飨膳夫赞王王)
(歆大牢是耕后设飨而此云既耕而燕饮者飨礼在庙/燕礼在寝此云执爵于大寝故知燕也国语云飨者盖)
(用飨之馔具而行燕礼以劳群臣案上迎春而反赏公/卿大夫于路寝门外正朝此耕籍而反劳群臣在于路)
(寝不同者爵赏公事与众共之故在/正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝)是月也天气下降
地气上腾天地和同草木萌动注此阳气蒸达可耕之
候也农书曰土长冒橛陈根可拔耕者急发音义(上时/掌反)
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(注土上同萌莫耕反蒸音證又之/烝反冒莫报反覆也橛求月反)王命布农事命田舍
东郊皆修封疆审端径术注田谓田畯主农之官也舍
东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周
礼作遂夫间有遂遂上有径遂小沟也步道曰径今尚
书曰分命羲仲宅嵎夷也音义(疆居良反注皆同径古/定反注同术依注音遂)
(畯音俊分扶/问反嵎音愚)善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖
以教道民必躬亲之注相视之音义(阪险上音反又蒲/版反下许检反道)
(音/导)田事既饬先定准直农乃不惑注说所以命田舍东
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郊之意也准直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田音
义(饬音敕率所/类反谓田正)疏(正义曰此一节论少阳之月务其始/生故既耕之后当劝农事各依文解)
(之天气下降者天地之气谓之阴阳一年之中或升或/降故圣人作象各分为六爻以象十二月阳气之升从)
(十一月为始阳气渐升阴气渐下至四月六阳皆升六/阴皆伏至五月一阴初升阴气渐升阳气渐伏至十月)
(六阴尽升六阳尽伏然则天气下降地气上腾五月至/十月也地气下降天气上腾十一月至四月也今正月)
(云天气下降地气上腾者阳气五月之时为阴从下起/上向排阳气第六阳气上极反退至十月之时六阳退)
(尽皆伏于下至十一月阳之一爻始动地中至十二月/阳渐升阳尚微未能生物之极正月三阳既上成为乾)
(卦乾体在下三阴为坤坤体在上乾为天坤为地今天/居地下故云天气下降地在天上故云地气上腾是阳)
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(气五月初降至正月为天体而在坤下也十一月一阳/初生而上排阴阴之上六渐退反归于下至四月阴爻)
(伏尽六阳在上五月一阴生六月二阴生阴气尚微成/物未具七月三阴生而成坤体坤体在下三阳为乾而)
(体在上则是地气在下天气在上故正月为泰泰通也/天地交通七月为否否塞也言天地隔塞所以十月云)
(地气下降天气上腾者以十月之时纯阴用事地体凝/冻寒气逼物地以在下故云地气下降于时六阳从上)
(退尽无复用事天体在上不近于物似若阳归于天故/云天气上腾其实十月天气反归地下若审察于此不)
(足可疑而刘洽泛阁皇侃之徒既不审知其理又不能/定其旨趣諠諠挠挠亦无取焉王命布农事者于是春)
(气既和王命群官分布检校农之事命遣田畯官舍于/郊之上令农夫皆修理地之封疆审正田之径路及田)
(之沟洫故云审端径术田事既饬者作记之人解说天/子所以命田畯舍于东郊者欲明其政理田事若田事)
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(既能正又先定此封疆径遂以劝农夫农夫知田事先/后审疆界畔域乃不有疑惑注正义曰经云天气下降)
(注阳气蒸达又似阳气上升者以阳之气从五月下降/至十一月从下初升至正月始成乾体而在三阴之下)
(故云天气下降其实于时阳从地中升也引农书曰以/下者案汉书艺文志农书有九家百一十四篇神农二)
(十篇野老十七篇宰氏十七篇董安国十六尹都尉十/四赵氏五篇泛胜之十八篇王氏六篇蔡癸一篇郑所)
(引农书先师以为泛胜之书也汉书注泛音汎成帝时/为侍郎使教田三辅也土长冒橛者谓置橛以侯土土)
(长冒橛陈根朽烂可拔而去之耕者急速开发其地也/知田谓田畯者以经云命田田是受之人诗云田畯至)
(喜故知田为田畯云舍东郊顺时气而居者以其耕作/岁时之气起于东方为始故令田畯舍国之东郊以命)
(其事其诸侯都邑田畯各舍国邑之东郊也云封疆田/首之分职者封疆则九夫为井四井为邑各有封境界)
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(域部分职掌也云术周礼作遂以田农之事无称术者/术遂声相近故疑术为遂学记云术有序义同于此云)
(夫间有遂遂上有径者遂人职文案匠人云广二尺深/二尺遂小沟也步道曰径遂人职云径容牛马云今尚)
(书曰分命羲仲宅嵎夷者證命田畯舍东郊之事云今/尚书者尚书有古有今壁里所得胶东庸生所传者谓)
(之古文尚书晁错所受伏生二十九篇夏侯欧阳所传/者谓之今文尚书郑据而引之故云今尚书准直者准)
(谓轻重平均直谓绳墨得中也封疆有界限径遂有阔/狭皆先平均正直之故云准直谓封疆径遂云夏小正)
(曰农率均田者夏小正是大戴礼篇也/农率则田畯也均田则审端径遂也)是月也命乐正
入学习舞注为仲春将释菜乃修祭典注重祭礼岁始
省录命祀山林川泽牺牲毋用牝注为伤妊生之类音
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义(牝频忍反妊而/林而鸩二反)禁止伐木注盛德所在毋覆巢毋杀
孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵注为伤萌幼之类音义(覆芳/服反)
(孩户哀反胎吐来反夭乌/老反麛音迷卵力管反)毋聚大众毋置城郭注为妨
农之始掩骼埋胔注谓死气逆生也骨枯曰骼肉腐曰
胔音义(骼江百反胔才赐反蔡云露骨曰/骼有肉曰胔胔亦作骴腐扶矩反)是月也不可
以称兵称兵必天殃注逆生气兵戎不起不可从我始
注为客不利主人则可毋变天之道注以阴政犯阳毋
绝地之理注易刚柔之宜毋乱人之纪注仁之时而举
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义事疏(正义曰此一节论此春为四时之首当修祀典/及祭山川之事各依文解之牺牲毋用牝者以)
(山林川泽其祀既卑馀月之时牲皆用牝唯此月不用/故注为伤妊生之类者天地宗庙大祭之时虽非正月)
(皆不用牝禁止至之纪者此一节论时气之事各依文/解之禁止伐木者禁谓禁其欲伐止谓止其已伐者此)
(伐木在山中或在禁障之处十月许人采取至正月之/时禁令止息故王制云草木零落然后入山林诗鱼丽)
(传云草木不折不操斧斤不入山林是也若国家随时/所须以为材用者虽非冬月亦得取之故山虞有仲冬)
(斩阳木仲夏斩阴木又云邦工入山林而抡材不禁是/也其非是所禁之处春秋亦得取之故周礼云春秋之)
(斩木不入禁郑注斩四野之木可若于正月皆禁之毋/覆至毋卵者此一节论礼法馀月皆无覆巢因初春施)
(生之时故设戒也巢若其妖鸟之巢则覆之故硩蔟氏/云掌覆妖鸟之巢此月亦禁之胎谓在腹中未出夭为)
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(生而已死者故鲁语云兽长麛夭此飞鸟谓初飞之鸟/故注云为伤萌幼之类麛卵四时皆禁但于此月尤甚)
(若须荐献亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犊麛/是也掩骼埋胔者蜡氏云掌除骴司农云胔骨之尚有)
(肉者也及禽兽之骨皆是康成不注从司农义也骼言/掩胔言埋互言耳毋变至之纪者天有阴阳之道恐人)
(改变故云毋变天之道地有刚柔之理恐人断绝故云/毋绝地之理人有礼义纲纪恐其迷乱故云毋乱人之)
(纪案易说卦云立天之道曰阴与阳故郑此注以阴政/犯阳说卦云立地之道曰柔与刚故注地理云易刚柔)
(之宜说卦云立人之道曰仁与义春为仁故注仁之时/而举义事天云道地云理人云纪互辞也注正义曰起)
(兵伐人者谓之客敌来禦捍者谓之主此经云兵戎不/合兴起之时不可从我而始我谓主人也主人既不先)
(起兵彼来伐我我不得不应故云主/人则可客既先兴兵故云为客不利)孟春行夏令则雨
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水不时注已之气乘之也四月于消息为乾草木蚤落
注生日促音义(蚤音/早)国时有恐注以火讹相惊音义(恐/丘)
(勇/反)行秋令则其民大疫注申之气乘之也七月始杀音
义(疫音/役)猋风暴雨总至注正月宿直尾箕箕好风其气
逆也回风为猋音义(猋必遥反徐芳遥反本又/作飘宿音秀好呼报反)藜莠蓬
蒿并兴注生气乱恶物茂音义(藜力兮反/莠音酉)行冬令则水
潦为败雪霜大挚首种不入注亥之气乘之也旧说首
种谓稷音义(潦音老挚音至蔡云伤/折种章勇反蔡云宿麦)疏(正义曰从上以/来论当月施令)
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(之事若施之顺时则气序调释若施令失所则灾害滋/兴故自此而下论政失致灾之事上既云毋变天之道)
(毋绝地之理毋乱人之纪今若施之不失则三才相应/以人与天地共相感动故也施令有失三才俱应者则)
(此孟春行夏令雨水不时天也草木早落地也国时有/恐人也十二月之节内三才俱应者多就三才俱应之)
(中论天地及人亦先后不逮或先言天者则此孟春行/夏令雨水不时是也或先言民者则孟春行秋令其民)
(大疫是也或先言地者则孟春行冬令水潦为败是也/所以然者为害重者则在先言之为害轻者后言之大)
(略于文可以意得次第其轻重无义例也皇氏曲为别/说非经之旨施令失所亦惟有二才应者故仲春行夏)
(令则国乃大旱煖气早来虫螟为害大旱煖气并为天/灾如是之类是也以施令失所惟二才应就二才之中)
(或有天有人无地或有地有人无天随应则书不为义/例也行令失之于前气则应之于后至如春夏及秋施)
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(令有失气来为应惟在当年则孟春行夏令雨水不时/草木早落之类是也若其冬时失令则气应在于后年)
(故仲冬行秋令则天时雨汁瓜瓠不成行春令蝗虫为/败仲冬非瓜瓠不成之时又非蝗虫为败之日是据来)
(年又录记之人序行令之时各次第先后则有夏有秋/有冬孟春举夏为始仲春举秋为始季春举冬为始至)
(于夏时之下则有秋有冬次有来年之春孟夏则举秋/为始仲夏举冬为始季夏举春为始以此推例秋冬亦)
(然不能备说也注正义曰此风雨不时者谓风雨少不/得应时所以风雨不应时者以孟春建寅其宿直箕星)
(箕星好风孟春行夏令寅气不足故风少已来乘之四/月纯阳用事纯阳来乘故雨少云四月于消息为乾者)
(阳生为息阴死为消十一月至四月为息言万物得阳/气蕃息五月至十月为消言万物得阴气消尽凡孟月)
(失令则三时孟月之气乘之仲月失令则仲月之气乘/之季月失令则季月之气乘之所以然者以同为孟仲)
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(季气情相通如其不和则迭相乘入郑之所注例亦不/同或一句之下则云某之气乘之即此雨水不时一句)
(之下云己之气乘之或两句之下则云某之气乘之故/仲春行秋令则其国大水寒气总至注酉之气乘之以)
(二句俱当酉气故也或有三句之下始云某之气乘之/者故孟春行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入注)
(云亥之气乘之以三句共当亥气也气当则言无义例/也凡一句为一事亦有两句共为一事者则孟夏行冬)
(令云后乃大水败其城郭是也火讹相惊者以己来乘/寅巳为火故火来也寅为天汉之津火虽欲来而畏水)
(终竟不来但讹言道火相恐动也七月始杀者七月建/申阴气始杀杀气乘寅故人多大疫正月宿直尾箕者)
(案郑注洪范中央土气为风东方木气为雨箕属东方/木木尅土土为妃尚妃之所好故箕星好风也西方金)
(气为阴尅东方木木为妃毕属西方尚妻之所好故好/雨也今申气乘寅两相冲破申来逆寅寅为风风之被)
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(逆故为猋风寅往破申申为雨雨之被逆故为暴雨也/案尔雅扶摇谓之猋谓风之回转也故云回风为猋生)
(气乱恶物茂者恶物所以害生气今生气既乱恶物乘/之故恶物茂首种谓稷者案考灵耀云日中星鸟可以)
(种稷则百谷之内稷先种故云首/种首即先也种在百谷之先也)
　
　
　
　
　礼记注疏卷十四
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　礼记注疏卷十四考證
月令昏参中旦尾中疏皆大略而言不与历正同○大
　衍历议曰秦历立春在营室五度于太初星距危十
　六度少也昏毕八度中月令参中谓肩股也(臣召南/)
　按孔疏引三统元嘉二历以證昏旦中星不同是也
　但云不与历正同其说未畅夫月令之中星不同尧
　典犹之三统元嘉不同月令此则岁差使然唐宋以
　来又去元嘉远矣
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律中大蔟疏夷则长五寸七百二十九分○周礼注作
　二十七分
祭先脾注疏郑驳之云月令祭四时之位及其五藏之
　上下次之耳○(臣召南/)按春祭脾夏祭肺秋祭肝皆
　祭其所尅季夏祭心则祭其所生冬祭肾则祭其所
　旺许慎据此篇四时所祭即配五行所属康成驳之
　是也
蛰虫始振注汉始亦以惊蛰为正月中疏前汉之末刘
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　歆作三统历改惊蛰为二月节○(臣召南/)按前志犹
　云惊蛰正月中雨水二月节至续志始移雨水于前
　则刘歆之后始改易也春秋疏乃云太初以后更改
　气名以雨水为正月中惊蛰为二月节不几于两疏
　自相矛盾乎
天子居青阳左个注大寝东堂北偏○(臣召南/)按注是
　说明堂四面各三室其中为堂其左右为个共十二
　室也朱子则谓十二室实是九室制如井田青阳之
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　右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个但
　随时方位开门耳太庙太室则每时十八日居焉说
　异于郑又按明堂制度历代诸儒纷纭不一实以周
　颂孝经左传考工记孟子荀子家语明堂位之文不
　得而强合大戴贾逵蔡邕服虔之说亦不得而强同
　也唐书礼志颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之
　制以此知为王者之常居耳其青阳总章元堂太庙
　左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓韣礼
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　高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令
　合则皆在路寝也此说近之
　注疏然云东堂则知听朔皆堂不于五角之室中也
　○礼记补正曰此所谓居非言听政乃每日释服退
　息而居之时也(臣召南/)按疏五角当作四角
食麦与羊注麦实有孚甲属木羊火畜也○陈浩曰麦
　以金王而生火王而死当属金而郑云属木兑为羊
　当属金而郑云火畜皆不可晓(臣召南/)按麦属木不
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　知所出若羊属火则五行传已列之非臆说也孔疏
　自明
以迎春于东郊注祭仓帝灵威仰疏贾马蔡邕皆为迎
　春祭太皞及勾芒○(臣召南/)按此可融为一说祭苍
　帝以太皞及勾芒配之郑之失在名目必据纬书耳
宿离不贷注离读如俪偶之俪云云○(臣召南/)按注误
　宿离即承上句而言日月星辰所止曰宿所行曰离
　不贷言占验不可差忒也注以冯相保章相与宿偶
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　解宿离二字则凿矣
天地和同草木萌动注农书云云疏先师以为泛胜之
　书也○(臣召南/)按周礼草人掌土化之法注云若泛
　胜之术也贾疏云汉时农书有数家泛胜为上故月
　令注亦引泛胜
　
　
　
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　礼记注疏卷十四考證