礼记注疏-汉-郑玄卷四

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钦定四库全书
 礼记注疏卷四
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 曲礼下
凡奉者当心提者当带注高下之节音义(奉本亦作捧/同芳勇反提)
(徒兮/反)(正义曰此一节论臣所奉持及俛仰裼袭之节/各依文解之凡奉者当心提者当带者物有宜)
(奉持之者有宜提挈之者各因其宜奉之者谓仰手当/心奉持其物提之者谓屈臂当带而提挈其物带有二)
(处朝服之属其带则高于心深衣之类其带则下于胁/何以知然玉藻说大带云三分带下绅居二焉绅长三)
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(尺而居带之下三分之二则带之下去地四尺五寸矣/人长八尺为限若带下四尺五寸则带上所馀正三尺)
(五寸故知朝服等带则高也而深衣云带下毋厌髀上/毋厌胁当无骨者故知深衣之带则下也今云提者当)
(带谓深衣之带且古人恒著深/衣此明平常提奉故益可知也)
执天子之器则上衡注谓高于心弥敬也此衡谓与心
平音义(上时/掌反)国君则平衡大夫则绥之士则提之注绥
读曰妥妥之谓下于心音义(绥依注音妥汤/果反又他回反)(正义曰/向明常)
(法此以下明臣各为其君上提奉之礼也执持也上犹/高也衡平也平谓人之拱手正当心平故谓心为衡天)
(子至尊器不宜下故臣为擎奉皆高于心弥敬也此衡/谓与心平也凡言衡有二处若大夫衡视则面为衡此)
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(为天子执器则上衡谓高心也既有二处不同故郑云/此衡与心平明他衡者不与心平也国君则平衡者国)
(君诸侯也降于天子故其臣为奉持器与心齐平也大/夫则绥之者绥下也又降于诸侯故其臣为奉器下于)
(心也士则提之者上云大夫绥之已下于心今为士提/之又在绥之下即上提者当带然凡常提物尚得当带)
(今为士提物更在带下者士臣为士卑远于君故厌/降在下故礼云大夫之臣不稽首以辟君其义同也)
凡执主器执轻如不克注重慎之也主君也克胜也音
(胜音/升)(正义曰向明持奉高下之节此辨持奉之容/仪也主亦君也礼大夫称主今此言主上通)
(天子诸侯下含大夫为君者故并曰主士则不然克胜/也尊者之器不论轻重其臣执之唯宜重慎器虽轻小)
(而执之恒如实重如不胜之容也故论语云孔子执/圭鞠躬如也如不胜聘礼曰上介执玉如重是也)
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执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵注重
慎也尚左手尊左也车轮谓行不绝也音义(操七刀反/曳以制反)
(踵支/勇反)(正义曰又明提奉用手足之仪也圭璧瑞玉也/尚上也谓执持君器及币玉也若擎奉此物则)
(右手在下左手在上左尊故云尚左手行不举足车轮/曳踵者曳拽也踵脚后也若执器行时则不得举足但)
(起前拽后使踵如车轮曳/地而行故云车轮曳踵)
立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委注
君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地
音义(折之列反一音逝佩步内反本或/作佩非倚范于绮反徐其绮反)执玉其有藉者
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则裼无藉者则袭注藉藻也裼袭文质相变耳有藻为
文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧
琮加束帛而裼亦是也音义(藉在夜反下同裼星历反/藻音早本又作缫琮才冬)
(反/)(正义曰向明奉持及手足之仪此明授受时礼也/立倚也佩谓玉佩也带佩于两边臣则身宜偻折)
(如磬之背故云磬折也身既偻折则所著之佩从两边/出县垂于前也主佩倚者主谓君也倚犹附也君宜直)
(立则佩直附倚身而县垂不出前则臣佩垂者君若直/立佩倚于身则臣宜曲折曲折则佩不得倚身故县垂)
(于前也主佩垂则臣佩委者主君也言君若重慎折身/而佩垂则臣弥曲故佩垂委于地然臣不发初太曲必)
(待君偻而后方曲者亦授立不跪之义也执玉其有藉/者则裼无藉者则袭者凡执玉之时必有其藻以承于)
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(玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之/有藉当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故)
(云有藉者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下/垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则掩其上服袭)
(盖裼衣谓之无藉者则袭此谓执玉之人朝聘行礼或/有裼时或有袭时也注正义曰郑云此者以经云裼袭)
(据人之裼袭欲明玉亦有裼袭云圭璋特而袭者上公/享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上唯特)
(有圭璋圭璋既是宝物不可露见必以物覆袭之故云/圭璋特而袭也云璧琮加束帛而裼者谓侯伯子男享)
(天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细/之物蒙覆以裼之故云璧琮加束帛而裼也云亦是者)
(非但人有裼袭其玉亦有裼袭之义此皇氏之说熊氏/以为上明宾介二人为裼袭圭璋特以下又明宾主各)
(自为裼袭谓朝时同圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮/加束帛宾主俱裼亦是也凡执玉天子执冒四寸以朝)
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(诸侯注云德能覆盖天下四寸者方以尊接卑以小为/贵又孔安国注顾命云方四寸邪刻之用之以冒诸侯)
(之圭以为瑞信子男执璧盖亦刻验覆之但无以言焉/又执镇圭以朝日及祭天地宗庙知者典瑞云王执镇)
(圭以朝日又郑志云祭天地宗庙亦执之是朝日既执/镇圭则夕月亦当然也大宗伯云王执镇圭注以四镇)
(之山为瑑饰圭长尺有二寸故玉人云镇圭尺有二寸/天子守之是也其五等诸侯大宗伯又云公执桓圭注)
(云双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也圭长九寸/故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯执信圭)
(伯执躬圭注云盖皆象以人形为瑑饰文有粗缛耳欲/其慎行以保身圭皆长七寸故玉人云命圭七寸谓之)
(信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之江南儒者解/云直者为信其文缛细曲者为躬其文粗略义或然也)
(宗伯又云子执榖璧男执蒲璧注云榖所以养人蒲为/席所以安人不执圭者未成国也言瑑为谷稼及蒲苇)
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(之文盖皆径五寸故大行人云子执榖璧男执蒲璧五/寸是也凡圭广三寸厚半寸剡上左右各寸半知者是)
(聘礼记云其璧则内有孔外有肉其孔谓之好故尔雅/释器云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之)
(环此谓诸侯所执圭璧皆朝于王及相朝所用也故典/瑞前既陈玉则云朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如)
(之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘礼聘君用圭/聘夫人以璋则知于天子及后亦然也其子男既朝王)
(用璧朝后宜用琮以璧琮相对故也郑注小行人云其/上公及二王之后享天子圭以马享后璋以皮其侯伯)
(子男享天子璧以帛享后琮以锦其玉小大各如其命/数知者玉人云璧琮九寸诸侯以享天子是也其诸侯)
(相朝所执之玉与朝天子同其享玉皆以璧享君以琮/享夫人知者聘礼璧以享君琮以享夫人明相朝礼亦)
(当然子男相享则降用琥以绣璜以黼故郑注小行人/云其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下)
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(其瑞是也其诸侯之臣聘天子及聘诸侯其聘玉及享/玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以)
(頫聘是也其藉玉之藻郑注觐礼云缫所以藉玉以韦/衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯)
(则三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采/五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧)
(琮缫皆二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行/为一就故五就也三采三就者亦采别二行为一就故)
(三就也二采二就者亦采别二行为一就故再就也二/采一就者以卿大夫卑二采采则别唯一行共为一就)
(知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别/为二等也此是周法其殷以上则礼说舍文嘉云天子)
(三公诸侯皆以三帛以荐玉宋均注云其殷礼三帛谓/朱白苍象三正其五帝之礼荐玉用一色之帛故郑注)
(虞书三帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黑缯其/馀用白缯其馀谓尧舜之诸侯既以采色画韦衣于板)
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(上前后垂之又有五采组绳以为系其组上以玄为天/下以黄为地长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘)
(礼记皆玄纁系长尺绚组注云采成文曰绚系无事则/以系玉因以为饰皆用五采组上以玄下以绛为地是)
(也其裼袭之义者藻藉有二种一者以韦衣木画之也/二者绚组垂之若板之藻藉则常有今言无者据垂之)
(也其垂藻之时则须裼屈藻之时则须袭案聘礼宾至/主人庙门之外贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授)
(上介注云不言裼袭者贱不裼以贾贱故不言裼明贵/者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介)
(不袭者以盛礼不在于己明屈藻合袭也又云宾袭执/圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻故宾与公执玉皆袭)
(是屈藻之时皆袭则所谓无藉者袭是也聘礼又云宾/出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云宾裼奉)
(束帛加璧享是有藉者裼凡朝之与聘宾与主君行礼/皆屈而袭至于行享之时皆裼也知者以聘礼行聘则)
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(袭受享则裼凡享时其玉皆无藉藻故崔灵恩云初享/圭璋特故有藻其馀则束帛加璧既有束帛不须藻凡)
(诸侯朝天子皆行三享之礼故大行人云公侯伯子男/并云庙中将币三享觐礼云四享者郑注云四当为三)
(初享或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊龟金丹漆唯国/所有分为三享皆以璧帛致之若其臣出聘唯行一享)
(故聘礼致夫人聘享唯一享也裼所以异于袭者凡衣/近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣)
(裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁之属也/掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其)
(裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也一玉之上/若垂藻之时其人则裼屈藻之时其人则袭则裼袭不)
(相因表记云裼袭不相因者彼谓各执其/物执龟玉者则袭受享者则裼与此同也)
国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相
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长妾注虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣
父时老臣音义(侄大节反字林文一反娣大计反/相息亮反长竹文反下注长老同)(正/义)
(曰此一节总明称谓之事各依文解之国君不名卿老/世妇者人君虽有国家之贵犹宜有所敬不得呼其名)
(者也卿老谓上卿上卿贵故曰卿老世妇者谓两媵也/次于夫人而贵于诸妾也言诸侯虽贵不得呼其名也)
(大夫不名世臣侄娣者世臣父在时老臣也侄是妻之/兄女娣是妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣及)
(贵妾名也然王制云大夫不世爵此有世臣者谓子贤/袭父爵者也士不名家相长妾者家相谓助知家事者)
(也长妾妾之有子者也士不得呼此二等人名也不名/长妾者熊氏云士有一妻二妾言长妾者当谓娣也故)
(郑注昏礼云娣尊/侄卑义或然也)
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君大夫之子不敢自称曰余小子注辟天子之子未除
丧之名君大夫天子大夫有土地者音义(辟音避本又/作避下同)
大夫士之子不敢自称曰嗣子某注亦辟其君之子未
除丧之名不敢与世子同名注辟僭效也其先之生则
亦不改世或为太音义(僭作念反/效胡孝反)(正义曰此以下明/孝子在丧摈者接)
(对宾客之辞也君大夫谓天子大夫有地者大夫有地/者则亦称曰君故云君大夫也天子未除丧自称曰余)
(小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子/称余小子也大夫士之子不敢自称曰嗣子某者此诸)
(侯之大夫士之子也诸侯在丧称嗣子某臣之子避之/也不敢与世子同名者世子谓诸侯之适子也诸侯之)
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(臣为其子作名不得与君适子名同也白虎通云父在/称世子何系于君也注正义曰若名子与君世子同则)
(嫌其名自比拟于君故云避僭效也世子欲不得同则/与庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已为名而)
(君来同之此是君来同已不须易也故榖梁昭七年传/云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来)
(也是臣先名君后名同之臣不改也又案杂记云与君/之讳同则称字若先生与世子同名亦当然也诸侯之)
(子不可同天子之子故宜不敢也异义公羊说臣子先/死君父犹名之孔子云鲤也死是已死而称名左氏说)
(既没称字而不名桓二年宋督弑其君与夷及其大夫/孔父先君死故称其字谷梁同左氏说许慎谨案同左)
(氏谷梁说以为论语称鲤也死时实未死假言死耳郑/康成亦同左氏谷梁之义以论语云鲤也死有棺而无)
(椁是实死未葬已前也故郑駮许慎云设言死凡人于/恩犹不然况贤圣乎然鲤也死未满五十鲤死称伯鱼)
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(者按冠礼二十已称伯某甫未必要五十也但五十直/称伯耳焦氏问案春秋君在称世子君薨称子某既葬)
(称子无言嗣子某者也又大夫之子当何称张逸答曰/此避子某耳大夫之子称未闻案称嗣子某或殷礼也)
君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧注射者
所以观德唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或
为疾音义(使音史射市夜反则辞以疾如字本/又作有疾为疾如字本又作疾音救)(正义/曰射)
(法每两人相对以决胜负名之曰耦耦贵贱必对故卿/与卿耦大夫与大夫耦或奇馀不足则使士备耦案大)
(射君与宾耦卿大夫自相耦又有士御于大夫又司射/誓耦卑者与尊者为耦不异侯是言士得备预为耦故)
(此有使士射之礼也不能则辞以疾者士若不能不得/云不能但当自称有疾也所以然者夫射以表德士既)
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(升朝必宜有德若不能则是素餐之辱兼辱君不知人/误用已也言曰某有负薪之忧者此称疾之辞也某士)
(名也负担也薪樵也大樵曰薪诗云析薪如之何匪斧/不克是大故用斧也忧劳也言已有担樵之馀劳不堪)
(射也不直云疾而云负薪者若直云疾则似傲慢故陈/疾之所由明非假也然士禄代耕且后问庶人子云能)
(负薪而今云士负薪者亦谦辞也谦言昔未为士时经/担樵今犹发动昔日之劳也白虎通云天子病曰不豫)
(言不复豫政也诸侯曰负子子民也言忧民不复子之/也桓十六年卫侯朔出奔齐公羊曰有疾曰负兹诸侯)
(之疾所以名不同者盖子兹声相近其字相乱未知孰/是音义隐云天子曰不豫诸侯曰不兹大夫曰犬马士)
(曰负薪注正义曰知非士自射而云备耦者熊氏云若/其自射不须云使又不应辞以其言使言辞故云备耦)
侍于君子不顾望而对非礼也注礼尚谦也不顾望若
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子路率尔而对疏(正义曰谓多人侍而君子有问若指/问一人则一人直对若问多人则侍)
(者当先顾望坐中或有胜已者宜前而已不得率尔先/对先对非礼也注正义曰此證问多人而不顾望对者)
(论语云子路曾晰冉有公西华侍于孔子孔子问四人/各言其志而子路率尔先对云愿治千乘之国而孔子)
(哂之云为国以礼其/言不让是故哂之)
君子行礼不求变俗注求犹务也不务变其故俗重本
也谓去先祖之国居他国祭祀之礼居丧之服哭泣之
位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先
祖之制度若夏殷疏(正义曰此一节论臣去本国行礼/之事各依文解之君子行礼者谓)
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(去先祖之国居他国者也求犹务也俗者本国礼法所/行也明虽居他国犹宜重本行故国法不务变之从新)
(也如杞宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于杞宋各宜行/已本国礼法也此云不变俗谓大夫出在他国不变己)
(本国之俗按郑答赵商以为卫武公居殷墟故用殷礼/即引此云君子行礼不求变俗如郑之意不变所往之)
(国旧时风俗与此不同者熊氏云若人臣出居他国亦/不忘本故云不变本国风俗人君务在化民因其旧俗)
(往之新国不须改也然则不求变俗其文虽一但人君/人臣两义不同熊氏云必知人君不易旧俗者王制云)
(修其教不易其俗又左传定四年封鲁因商奄之人封/康叔于殷墟启以商政封唐叔于夏墟启以夏政皆因)
(其旧俗也案有列于朝有诏于国三代之内丧服为旧/君齐衰三月传曰三谏不从待放未绝者爵禄尚有列)
(于朝出入尚有诏于国如丧服所云大夫待放之时名/为有列有诏不至三世者熊氏云彼据为旧君著服故)
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(以未去之时名为有列有诏此据去国之后但有列有/诏仍行旧国之礼断章取證故彼此不同祭祀之礼者)
(此陈不变之事若祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周/旅酬六尸及先求阴阳牺牲骍黑之属也居丧之服者)
(殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不/重适以班高处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之)
(故者谓故俗也凡上诸事悉不改革行之如本国俗也/然上既举三条馀冠昏之属从可知也谨修其法而审)
(行之者并结前事各令分明谨修本国之法审慎以行/之其法谓其先祖之制度若夏殷子孙在周者悉行其)
(先世之礼是/不变俗也)去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国
注三世自祖至孙踰久可以忘故俗而犹不变者爵禄
有列于朝谓君不绝其祖祀复立其族若臧纥奔邾立
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臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告音义(三/世)
(卢王云世岁也万物以岁为世朝直遥反下皆同复/扶又反下复还同纥恨发反徐胡切反沈胡谒反)
兄弟宗族犹存则反告于宗后注谓无列无诏者反告
亦谓吉凶也宗后宗子也疏(正义曰此以下明在他国/而得变俗者也将明得变)
(故上先明未得者也去国三世者谓三谏不从及他事/碍被黜出入新国已经三世者则郑注云三世自祖至)
(孙也爵禄有列于朝者谓本国君不绝其祖祀复立族/为后在朝者也出入有诏于国者出入犹有吉凶之事)
(更相往来也诏告也去已三世而本国之君犹为立后/不绝则若有吉凶之事当与本国卿大夫往来出入共)
(相赴告故云出入有诏于国也若兄弟宗族犹存则反/告于宗后者此是出已三世而爵禄无列于朝吉凶不)
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(相诏告而不仕新国者宗族兄弟谓本国之亲宗后大/宗之后也已本国不列不告若宗族犹存兄弟尚在已)
(有吉凶当反还告宗适不忘本故也前告国者亦告足/弟耳然既未仕新国犹用本国礼也音义隐云虽无列)
(于朝有吉凶犹反告于宗后其都无亲在故国不复来/往也注正义曰若臧纥奔邾立臧为矣者引之者證有)
(列法也臧纥武仲也时为季氏家废长立少故与孟氏/相恶遂出奔邾鲁人以臧纥有功复立其异母兄臧为)
(以守先祀是有列也故鲁襄二十三年左传云臧纥奔/邾使告臧贾且致大蔡焉曰纥不佞失守宗祧敢告不)
(吊纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可贾曰是家之/祸非子之过贾闻命矣再拜受龟使为以纳请遂自为)
(也乃立臧为纥致防/而奔齐是其事也)去国三世爵禄无列于朝出入无
诏于国唯兴之日从新国之法注以故国与己无恩兴
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谓起为卿大夫疏(正义曰此犹是论无列无诏而反告/宗后者今得仕新国者也但仕新国)
(有异故重言三世也唯兴之日从新国之法者唯兴谓/己始仕也虽有宗族相告己仕新国而本国无列无诏)
(故所行礼俗悉改从新也然推此而言若本国犹有列/诏者虽仕新国犹行故俗何以知然既云无列而从新)
(明有列则不从也又若无诏而不仕新者不得从新何/以知然既云唯兴明不兴则不从无列无诏唯兴之日)
(三世即从新国之制孔子去宋既久父为大夫尚冠章/甫之冠送葬皆从殷制者熊氏云案钩命决云丘为制)
(法之主黑绿不代苍黄圣人特为制法不与常礼同也/注正义曰郑意云起为卿大夫者则若为士犹卑不得)
(变本/也)
君子已孤不更名注亦重本已孤暴贵不为父作谥注
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子事父无贵贱音义(为于伪反/谥音示)(正义曰此一节论父/没不可辄改为名谥)
(之事已孤不更名者不复改易更作新名所以然者名/是父之所作父今已死若其更名似遗弃其父故郑注)
(云亦重本也言亦者以上行本国之俗上是重本故云/亦也已孤暴贵不为父作谥者此孤不辨老少唯无父)
(则是也暴贵本为士庶今起为诸侯非一等之位故云/暴贵也谥者列平生德行而为作美号若父昔贱本无)
(谥而已今暴贵升为诸侯乃得制谥而不得为父作谥/所以尔者父贱无谥子今虽贵而忽为造之如似鄙薄)
(父贱不宜为贵人之父也或举武王为难郑答赵商曰/周道之基隆于二王功德由之王迹兴焉凡为人父岂)
(能贤乎若夏禹殷汤则不然矣注正义曰子事父无贵/贱者子不得言己昔贱今贵父贱不宜为贵人之父也)
居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章注为礼
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各于其时居丧不言乐祭事不言凶公庭不言妇女注
非其时也疏(正义曰此一节明行礼各有时之事各随/文解之居丧者居父母之丧也丧礼谓朝)
(夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前/既葬读祭礼者祭礼虞卒哭祔小祥大祥之礼也丧复)
(常读乐章者复常谓大祥除服之后也乐章谓乐书之/篇章谓诗也禫而后吉祭故知禫后宜读之此上三节)
(事须预习故/皆许读之)
振书端书于君前有诛倒筴侧龟于君前有诛注臣不
豫事不敬也振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆
谓甫省视之音义(倒多老反去羌吕反下彻/犹去去琴瑟同颠丁田反)(正义曰/此一节)
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(总明臣当豫事并明臣入公门当敬谨之礼也各依文/解之振书者拂去尘也书簿领也端正也诛责也臣不)
(豫慎若将文书簿领于君前临时乃拂整则宜诛责也/倒筴侧龟于君前有诛者倒颠倒也侧反侧也龟筴君)
(之卜筮所须也不预周正而来在君前方颠倒反侧齐/正则有责罚也注正义曰甫者始也谓不豫整理今于)
(君前始/正之)
龟筴几杖席盖重素袗絺绤不入公门注龟筴嫌问国
家吉凶几杖嫌自长老席盖载丧车也杂记曰士輤苇
席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也袗单
也孔子曰当暑袗絺绤必表而出之为其形亵音义(重/素)
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(直龙反注同重素衣裳皆素袗之忍/反輤千见反苇于鬼反为其于伪反)苞屦扱衽厌冠不
入公门注此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧
曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏苞或为菲音义
(苞白表反草也扱初洽反衽而审反厌于涉反藨白表/反一音扶苗反齐衰本又作斋音咨下七雷反下文同)
(蒯苦怪反菲/扶味反屦也)书方衰凶器不以告不入公门注此谓丧
在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼下篇曰书
赗于方若九若七若五凶器明器也音义(板字又作版/音同赗芳仲)
(反车马/曰赗)公事不私议注嫌若奸也疏(正义曰此以下明/臣物不得入公门)
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(者也龟筴者谓臣之龟筴也将入嫌问国家吉凶几杖/者臣之几杖也若将入谓欲骄矜嫌自长老席盖者丧)
(车盖也臣有死于公宫可许将柩出门不得将丧车凶/物入也车比棺为缓宜停外也重素者衣裳皆以素谓)
(遭丧之服也亦不宜著入也袗絺绤者袗单也絺绤葛/也上无衣表则肉露见为不敬故不著入也不入公门)
(者并结上诸条事皆不得入也若尸乘以几至庙门及/八十杖于朝则几杖得入公门也苞屦者谓藨蒯之草)
(为齐衰丧屦扱衽者亲始死孝子徒跣扱上衽也厌冠/者丧冠也厌帖无梁纚为五服丧所著也不入公门者)
(此并五服之内丧服差次不合入不得著入公门也苞/谓杖齐衰之屦故丧服杖齐衰章云疏屦者藨蒯之菲)
(也此云苞屦扱衽不入公门服问云唯公门有税齐衰/注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也)
(如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧/唯扱上衽不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦)
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(不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其/小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故)
(云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门/也凡丧屦案丧服斩衰用菅屦杖齐衰用苞不杖齐衰)
(用麻大功用绳故小记云齐衰三月与大功同者绳屦/其小功以下郑引旧说云小功以下吉屦无絇书方者)
(此谓臣有死于公宫应须凶具此下诸物并宜告而后/入者也书谓条录送死者物件数目多少如今死人移)
(书也方板也百字以上用方板书之故云书方也衰者/孝子丧服也凶器者棺材及棺中明器也不以告不入)
(公门者臣在公宫而死营凶器所须而不得辄将入公/门故须告也然衰之属今厌冠苞屦尚不入云衰告乃)
(入者熊氏云上不入谓公宫库雉路之门今此不入公/门者国城之门谓卿大夫之丧从外来书方衰凶器须)
(告乃入今谓既同称公门又国城之内百姓民众所居/方衰凶器须告乃入事恐非也盖公门非一或是公之)
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(外门及百官治事之处君许其在内殡及将葬之礼故/有明器书方须告乃入注正义曰引杂记證席盖是丧)
(车也輤丧车边墙也在上曰屋在边曰裳帷士丧车用/苇席为上屋蒲席为边墙也然天子诸侯染布为旧色)
(大夫但布而不染士用席而亦言輤者因天子輤通名/也今言席盖谓士耳举士为例卿大夫丧车亦不得入)
(云重素衣裳皆素丧服也者若臣之待放衣裳皆素既/是待放本无得入公门之理此云重素不入公门者谓)
(私服又文王世子公族有死罪公亲素服唯君得素服/入臣则不可引论语證入公门不单也形亵谓肉露见)
(也书赗于方者證丧礼书方也送死者车马曰赗衣服/曰襚亦通曰赗若九若七等谓书送物于板行列之数)
(多少物多则九行/少则七行五行也)
君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后注重先
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祖及国之用音义(厩九/又反)
凡家造祭器为先牺赋为次养器为后注大夫称家谓
家始造事牺赋以税出牲音义(凡家造才早反一本作/凡家造器器衍字牺许)
(宜反养羊尚/反一如字)无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服
注祭器可假祭服宜自有君子虽贫不粥祭器虽寒不
衣祭服为宫室不斩于丘木注广敬鬼神也粥卖也丘
垄也音义(粥音育衣/于既反)(正义曰此一节总论大夫所造/祭器衣服并明祭器所寄之事)
(各依文解之凡家造谓大夫始造家事也大夫称家祭/器为先者崇敬祖祢故在先牺赋为次者诸侯大夫少)
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(牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民供出/牺牢故曰牺赋养器为后者养器供养人之饮食器也)
(自赡为私宜后造然诸侯言宗庙大夫言祭器诸侯言/厩库居室大夫言牺赋养器者互言也此据有地大夫)
(故得造祭器若无田禄者但为祭服耳其有地大夫祭/器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者)
(对牺赋养器为先其实在祭服之后无田禄者不设祭/器者向明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及)
(士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上/者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼)
(运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸侯大夫言/之也熊氏以礼运据天子大夫得造不得具非也有田)
(禄者先为祭服者若有田禄虽得造器而先为祭服后/为祭器耳所以然者缘人形参差衣服有大小不可假)
(借故宜先造而祭器之品量同官同可以/共有以其制同既可暂假故营之在后)
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大夫士去国祭器不踰竟注此用君禄所作取以出竟
恐辱亲也音义(去国祭器不踰竟音境注及下同一/本作大夫士去国下去国踰竟亦然)
夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注寓寄也与得用者
言寄觊已后还音义(寓鱼具反/觊音冀)(正义曰此以下明人/臣三谏不从去国之)
(礼祭器不踰竟者既明出礼先从重物为始也踰越也/此祭器是君禄所造今既放出故不得自随越竟也大)
(夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓犹寄也既不将/去故留寄其同僚必寄之者冀其复还得用也鲁季友)
(奔陈国人复之传曰季子来归是也注正义曰取以出/竟恐辱亲也者无德而出若犹滥用其器是辱亲也隐)
(义云嫌见夺故云恐辱亲也与得用者言寄觊已后还/者此解言寄之义也夫物不被用则生虫蠹故寄于同)
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(官令彼得用不使毁败冀/还复用大夫士义皆然也)
大夫士去国踰竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻
缘鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇
人不当御三月而复服注言以丧礼自处也臣无君犹
无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之菲也
簚覆笭也髦马不剃落也蚤读为爪鬋鬋鬓也不自说
于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变
可以遂去也簚或为幕音义(坛徐音善注同乡许亮反/缘悦绢反鞮都兮反又徒)
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(兮反鞮屦屦无絇簚本又作幭莫历反注同白狗皮覆/笭髦音毛蚤依注音爪谓除爪也鬋子浅反絇求俱反)
(笭力丁反车阑剃吐历反又他计反说亦劣反又如字/恶乌路反见贤遍反下文见国君注谓见同幕莫历反)
(又音/莫)(正义曰此大夫士三谏而不从出在竟上大夫/则待放三年听于君命若与环则还与玦便去)
(隐义云去国当待玦也若士不待放临去皆行此礼也/为坛位乡国而哭者坛者除地而为坛臣之无君犹人)
(无天也嫌去父母之邦有桑梓之恋故为坛乡国而哭/以丧礼自变处也所以待放必三年者三年一闰天道)
(一变因天道变望君自改也然在竟未去听君环玦不/谓待归而谓待放者既已在竟不敢必还言唯待君见)
(放乃去也素衣素裳素冠者今既离君故其衣裳冠皆/素为凶饰也彻缘者缘中衣缘也素服里亦有中衣若)
(吉时中衣用采缘此既凶丧故彻缘而纯素鞮屦者谓/无絇饰屦也屦以絇为饰凶故无絇也士冠礼云玄端)
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(黑屦青絇繶纯纯博寸郑云絇之言拘也以为行戒状/如刀衣鼻在屦头故解者云古屦以物系之为行戒故)
(用缯一寸屈之为絇絇为拘著屦头以容受系穿贯也/其屈之形似汉时刀衣鼻也其色或青或黑不同而冠)
(礼屦夏用葛冬用皮又各随裳色今素裳则屦白色也/素簚者素白狗皮也簚车覆阑也礼人君羔幦虎犆大)
(夫鹿幦豹犆今此丧礼故用白狗皮也既夕礼云主人/乘恶车白狗幦是也然吉凶覆笭又必用皮者象始服)
(牛马初当用皮为覆乘髦马者吉则剪剔马毛为饰凶/则无饰不剪而乘之也不蚤剪者以治手足蚤也鬋剔)
(治须发也吉则治鬋为饰凶故不剪也士虞礼曰蚤剪/谓剪瓜须也不祭食者祭祭先也夫食盛馔则祭食之)
(先丧凶故不祭也不说人以无罪者善则称君过则称/已今虽放逐犹不得向人自说道已无罪而君恶故见)
(放退也妇人不当御者御接见也吉时妇人以次侍御/寝宿今丧礼自贬故不也三月而复服者自贬三月然)
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(后事事反还如吉礼而遂去也所以三月者为一时天/气一变故三月人情亦宜易也注正义曰知鞮是无絇)
(之屦者案周礼屦人屦舄皆有絇繶纯案鞮屦氏无絇/繶之文故知是无絇之菲也云髦马不剃落也者以其)
(称髦马与童子垂髦同故知不剃落鬃鬣案大戴礼王/度记云大夫俟放于郊三年得环乃还得玦乃去此踰)
(国三月乃行不同者得玦之后从/郊至竟三月之内而行此礼也)
大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首注谓见
君既拜矣而后见劳也聘礼曰君劳使者及介君皆答
拜音义(劳力报反注及下君劳同辟婢亦/反下同还辟逡巡也使色吏反)君若迎拜则
还辟不敢答拜注嫌与君亢宾主之礼迎拜谓君迎而
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先拜之聘礼曰大夫入门再拜君拜其辱疏(正义曰此/一节论君)
(臣男女相答拜之法各依文解之大夫士见于国君者/谓大夫士出聘他国君之礼君若劳之则还辟再拜稽)
(首者劳慰劳也还辟逡巡也初至行聘享私觌礼毕而/主君又别慰劳己在道路之勤故已逡巡而退者辟君)
(之答已之意也案聘礼行聘享及私觌讫宾出主君送/至大门内主君问聘君问大夫竟乃云公劳宾宾再拜)
(稽首公答拜公劳介介再拜稽首公答拜即此大夫出/聘他国君劳之是也聘礼无还辟之文者文不备也君)
(若迎拜则还辟不敢答拜者君若迎先拜宾宾是使臣/不敢当礼则还辟逡巡不敢答主君之拜注正义曰案)
(聘礼劳宾之前不见宾先拜此云宾既拜矣谓宾初行/私觌之时已拜主君矣在后始主君劳故曰既拜矣而)
(后见劳引聘礼者證君劳宾再拜之事熊氏以为唯云/大夫士谓小聘大夫为宾士为介故也今既大聘小聘)
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(皆然故郑引聘礼以證之此大夫之中则含卿也知者/以此经皆总云大夫不别言卿故知大夫含卿也迎拜)
(谓君迎而先拜之此主君迎拜者谓聘宾初至主国大/门外主君迎而拜之故聘礼云宾入门左公再拜宾辟)
(不答拜是也故郑引聘礼大夫入门再拜/君拜其辱者初入门主君再拜其辱也)
大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主
人则先拜主人注尊贤疏(正义曰此谓使臣行礼受劳/已竟次见彼国卿大夫也唯)
(贤是敬不计宾主贵贱虽为大夫而德劣亦先拜有德/之士也谓异国则尔同国则否又士相见礼若先生异)
(爵者为士则先拜之/此则不必同国也)
凡非吊丧非见国君无不答拜者注礼尚往来丧宾不
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答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱音义(非见/贤遍)
(反下大夫见士/见下注拜见同)(正义曰此明礼尚往来也已虽贤德/而必皆相答拜也凡拜而不答拜者)
(唯有吊丧与士见己君此二条耳吊所以宾不答拜者/已本来为助执于丧事非行宾主之礼故主人虽拜已)
(己不答也故士丧礼有宾则拜之宾不答拜是也君不/答士者谓士见己君君尊不答也注正义曰案聘礼士)
(介四人君皆答拜者/以其他国之士故也)
大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱
同国始相见主人拜其辱注自外来而拜拜见也自内
来而拜拜辱也君于士不答拜也非其臣则答拜之注
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不臣人之臣大夫于其臣虽贱必答拜之注辟正君音
(辟音/避)男女相答拜也注嫌远别不相答拜以明之音
(相答拜一本作不相答拜皇/云后人加不字耳别彼列反)(正义曰辱谓见他国/君也故聘礼云公在)
(门左拜是拜其辱也士见于大夫大夫拜其辱者谓平/常相答拜非加敬也故聘礼宾朝服问卿卿迎于庙门)
(外再拜是主人必拜辱也士相见礼士见大夫于其入/也主人一拜宾退送又再拜熊氏以为同国大夫见己)
(君君拜其辱者以初为大夫敬之故也若寻常则不拜/也同国始相见主人拜其辱者前是异国此明同国同)
(国则主人必先拜辱不论有德也君于士不答拜也非/其臣则答拜之者君于己士以其贱故不答拜然聘礼)
(云聘使还士介四人君旅答拜者敬其奉使而还士相/见礼士见国君君答拜者以其初为士敬之故也非其)
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(臣则答拜之者以其他国之士非己尊所加故答之也/大夫于其臣虽贱必答拜之者大夫为君宜辟正君故)
(不辨己臣贵贱皆答拜也男女相答拜也者男女宜别/或嫌其不相答故明虽别必宜答也俗本云男女不相)
(答拜礼男女拜悉相答拜则有不字为/非故郑云嫌远别不相答拜以明之)
国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵注生乳之
时重伤其类音义(麛音迷卵力管/反乳如注反)(正义曰此明贵贱/田猎不同国君诸)
(侯也春时万物产孕不欲多伤杀故不合围绕取也夏/亦当然大夫不掩群者群谓禽兽共聚也群聚则多不)
(可掩取之士不取麛卵者麛乃是鹿子之称而凡兽子/亦得通名也卵鸟卵也春方乳长故不得取也然国君)
(春田不围则天子春围也大夫春不掩则国君春掩也/士春不取麛卵则大夫春取也而王制云天子不合围)
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(诸侯不掩群则与此异者彼上云天子诸侯无事则岁/三田郑云三田者夏不田盖夏时也案周礼四时田而)
(云三田者下因云不合围则知彼亦夏礼也又史记汤/立三面网而天下归仁亦是不合围也此问所明周制)
(矣/)
岁凶年谷不登注登成也君膳不祭肺马不食榖驰道
不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐注皆自为贬
损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心
殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢
朔月太牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为
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妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也粱加食也不乐去
琴瑟音义(肺音芳废反县音玄下同为如字/旧音于伪反下为妨同于伪反)(正义曰/此下明)
(凶荒人君忧民自贬退礼也岁凶者谓水旱灾害也年/榖不登者岁既凶荒而年中榖稼不登登成也然年岁)
(虽通其亦有异郑注太史职中数曰岁朔数曰年释者/云年是据有气之初岁是举年中之称故云朔数曰年)
(中数曰岁也君膳不祭肺者膳美食名礼天子食日少/牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢夫盛食必祭周)
(人重肺故食先祭肺岁既凶饥故不祭肺则不杀牲也/马不食榖者年丰则马食榖今凶年故不食也驰道不)
(除者驰道正道如今御路也是君驰走车马之处故曰/驰道也除治也不治谓不除于草莱也所以不除者凶)
(年人吝应采蔬食今若使人治路则废取蔬食故不除/也祭事不县者乐有县钟磬因曰县也凶年虽祭而不)
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(作乐也自贬损故先言膳后言祭大夫不食粱者大夫/食黍稷以粱为加故凶年去之也士饮酒不乐者士平)
(常饮酒奏乐今凶年犹许饮酒但不奏乐也君膳不祭/肺以下及士饮酒不乐各举一边而言其实互而相通)
(但君尊故举不杀牲及不县之等大者而言大夫士卑/直举饮酒之小者言耳注正义曰周人以肺者此明堂)
(位文引之者證不祭肺天子食日少牢朔月太牢诸侯/食日特牲朔月少牢此玉藻文引之者證天子诸侯非)
(凶年常食杀牲之事案周礼膳夫云王日一举太牢不/引膳夫而引玉藻者以膳夫秪有王礼玉藻兼载天子)
(诸侯此经云君膳不祭肺又连言大夫士是其文既广/故引玉藻天子诸侯为證也玉藻所以异膳夫者膳夫)
(是周之正礼玉藻是衰世之法故郑志云作记之时或/诸侯同天子或天子与诸侯同作记者乱之耳云梁加)
(食也者以其公食大夫礼设正馔之后乃设稻粱以其/是加也此岁凶者案襄二十四年冬大饥榖梁传曰五)
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(榖不升为大饥一榖不升谓之嗛二榖不升谓之饥三/榖不升谓之馑四榖不升谓之康五榖不升谓之大祲)
(大祲之礼君食不兼味台榭不涂弛侯廷道不除百官/布而不制鬼神祷而不祀此云岁凶与彼大祲同也此)
(膳不祭肺则食不兼味也此祭事不县谓祈祷之祭则/与大祲祷而不祀一也白虎通云一榖不升彻鹑鴳二)
(榖不升彻凫雁三榖不升彻雉兔四榖不升损囿兽五/榖不升不备三牲其不备三牲与此君膳不祭肺同也)
君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟
注忧乐不相干也故谓灾患丧病音义(乐音/洛)(正义曰/此明无)
(灾者也君诸侯也玉谓佩也君子于玉比德故恒佩玉/明身恒有德也且以玉为容饰无故则有容饰故佩玉)
(也大夫无故不彻县者彻亦去也无灾变则不去乐也/士无故不彻琴瑟者此无灾则亦不去也故郑前云士)
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(不乐去琴瑟取此文琴瑟此是不命之士尔若其命士/则特县也自士以上皆有玉佩上云君无故不去玉则)
(知下通于士也下言士不去琴瑟亦上通于君也但比/德为重故君上明之也又大夫言县士言琴瑟亦互言)
(耳但县胜故大夫言之耳注正义曰灾水火也熊氏云/案春秋说题辞乐无大夫士制郑玄箴膏肓从题辞之)
(义大夫士无乐小胥大夫判县士特县者小胥所云娱/身之乐及治人之乐则有之也故乡饮酒有工歌之乐)
(是也县题辞云无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无/乐若然此云大夫不彻县士不彻琴瑟者谓娱身及治)
(民之/乐也)
士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后
对注起敬也疏(正义曰此一节论大夫士馈献之事各/依文解之士有献者谓士有物奉贡于)
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(君也他日君问之曰安取彼者他日谓别日也非是献/物之日安取彼犹何处取彼物别日君问士云何处得)
(前所献之物所以须问者士卑德薄嫌其无有也不即/问而待他日者士有贡献当日乃自致于外而不敢容)
(易见恐君答已拜故别日乃见君君得问之也再拜稽/首而后对者士闻君问故先拜稽首而后起对得物所)
(由/)
大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必
告注臣不敢自专也私行谓以己事也士言告者不必
有其献也告反而已音义(疆居良/反下同)君劳之则拜问其行
拜而后对注亦起敬也问行问道中无恙及所经过音
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(恙羊/尚反)(正义曰私行谓非为君行也疆界也既非公/事故宜必请也然大夫无外交而此有私行)
(出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行往来但/不得执交于外耳反必有献者大夫有德必能招人饷)
(遗故还必有献有献由德亦示君知贤无异志士私行/出疆必请者出与大夫同也反必告者还与大夫异也)
(士德劣故不必有献但必告还而己君劳之则拜者大/夫士通如此谓行还而君若慰劳己之劳苦则已拜之)
(也或有本云士有献字非也问其行拜而后对者君若/问其行道中无恙及游涉所至则又拜拜竟而起对也)
(先拜后答急谢/见问之恩也)
国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗
庙也士曰奈何去坟墓也注皆民臣殷勤之言国君死
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社稷注死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国
灭君死之正也大夫死众士死制注死其所受于君众
谓军师制谓君教令所使为之疏(正义曰此一节论国/君以下去国臣民止)
(留之辞及死某所守之事各依文解之国君去其国者/谓诸侯去国而其臣民止留殷勤之辞也奈何犹言如)
(何也国主社稷君去故云去社稷异义公羊说国灭君/死正也故礼运云君死社稷无去国之义左传说昔太)
(王居豳狄人攻之乃踰梁山邑于岐山故知有去国之/义也许慎谨案易曰系遁有疾厉畜臣妾吉知诸侯无)
(去国之义也郑不駮之明从许君用公羊义也然则公/羊之说正礼左氏之说权法义皆通也大夫曰奈何去)
(宗庙也者大夫去国谓三谏不从或以罪见黜者亦臣/民止留之辞也大夫无社稷故云宗庙也故孝经云诸)
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(侯保其社稷大夫守其宗庙也士曰奈何去坟墓也者/士亦谓三谏不从及或以罪见黜虽无臣民而属吏止)
(之也士亦有庙辟大夫言坟墓亦与大夫互也然孝经/云士保其禄位而守其祭祀今不云祭祀者明虽去此)
(之彼而犹得祭祀但坟墓不随耳国君死社稷者国君/体国国以社稷为主若有寇难则以死卫之不可去也)
(故注云死其所受于天子也谓见侵伐也郑又引公羊/襄六年传云国灭君死之正也以證之是也大夫死众)
(者大夫职主领众将军若四郊多垒则为己辱故有寇/难当保国必率众禦之以死为度士死制者制谓君教)
(命所使也虽不得率师若君命使之则唯致死熊氏云/上云国君去社稷此云死社稷上云大夫去宗庙士去)
(坟墓此不云大夫死宗庙士死坟墓而云死众死制者/以宗庙坟墓己私有之大夫士为臣事君不可为私事)
(而死秪得死君之师众及君政令然君言死社稷则宗/庙坟墓亦死可知也但社稷受于天子故特举言焉)
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君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人注皆
摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于
王侯称皇帝觐礼曰伯父寔来余一人嘉之余予古今
字音义(分方云反徐扶问反摈必刃反予一人依/字音羊汝反郑云余予古今字则同音馀)(正/义)
(曰此一节论天子称谓之事各依文解之君天下者天/下谓七千里外也天子若接七千里外四海之诸侯则)
(摈者称天子以对之也所以然者四海难伏宜尊名以/威临之也不言王者以父天母地是上天之子又为天)
(所命子养下民此尊名也崔灵恩云夷狄不识王化无/有归往之义故不称王临之也不云皇者戎狄不识尊)
(极之理皇号尊大也夷狄唯知畏天故举天子威之也/朝诸侯者此谓接七千里以内诸侯也授政者谓所县)
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(象魏之法授于诸侯也任功者谓使人专掌委任之功/若五侯九伯汝实征之也曰予一人者予我也自朝诸)
(侯以下皆是内事故不假以威称但自谓予一人者言/我是人中之一人与物不殊故自谦损白虎通云王自)
(谓一人者谦也欲言已才能当一人耳故论语云百姓/有过在予一人臣下谓之一人者所以尊王者也以天)
(下之大四海之内所共尊者一人耳注正义曰知摈者/之辞者以觐礼云摈者曰伯父实来予一人嘉之此经)
(亦称予一人故知摈者辞引汉礼于夷狄称天子者證/此经君天下谓夷狄之内也异义天子有爵不易孟京)
(说易有周人五号帝天称一也王美称二也天子爵号/三也大君者兴盛行异四也大人者圣人德备五也是)
(天子有爵古周礼说天子无爵同号于天何爵之有许/慎谨案春秋左氏云施于夷狄称天子施于诸夏称天)
(王施于京师称王知天子非爵称同古周礼义郑駮云/案士冠礼云古者生无爵死无谥自周及汉天子有谥)
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(此有爵甚明云无爵失之矣若杜预之义天子王者之/通称故成公八年天子使召伯来锡公命鲁非夷狄称)
(天子庄元年冬王使荣叔来锡桓公命鲁非京师而单/称王是无义例其许慎服虔等依京师曰王夷狄曰天)
(子与此不同/具有别说)
践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某注皆祝辞
也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同
外内音义(皆祝辞本或作皆祝祝辞也/下祝字之又反又之六反)(正义曰践履/也阼主人阶)
(也天子祭祀升阼阶天子吉凶之称凡自称及摈者之/辞曰予一人故玉藻云凡自称天子曰予一人是也在)
(丧未葬自称曰小童故僖九年在丧未葬王曰小童是/也若既葬之后未踰年则称名称子故昭二十二年六)
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(月葬景王冬十月王予猛卒是也若踰年之后三年之/内称予小子故下文云天子未除丧曰予小子是也若)
(三年除丧称王故公羊文九年传云天子三年然后称/王是也或称予或称我故泰誓云予克受又曰我友邦)
(冢君是也或称朕故汤诰云朕躬有罪是也其祝告神/之辞则下文云内事曰孝王某外事曰嗣王某又曰天)
(王某甫是也其史书策辞下文云天王崩其招魂之辞/其下文云天子复矣是也其谦虚卑退或称小子汤誓)
(云非台小子是也或曰不榖僖二十四年左传云不榖/不德得罪于母弟之宠于带是也或曰寡人故中候洛)
(予命汤东观于洛云寡人慎机是也踰年则称王者据/臣子称也若王自称必待三年顾命成王殡未能踰年)
(称予一人者熊氏云天下不可一日无王故也今谓予/一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称一人也)
(履主阶行事故云践阼也临祭祀者谓天子临郊庙之/祭祀也内事曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言)
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(孝故升阼阶祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也外/事曰嗣王某者外事郊社也天地尊远不敢同亲云孝)
(故云嗣王某言此王继嗣前王而立也注正义曰天子/以四郊为外圆丘方泽明堂社稷皆在郊内应称孝而)
(犹同外辞曰嗣王者尊天地虽祭之郊内犹从外辞崔/灵恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案)
(郑注云而曰嗣王不敢同外内则是唯于嗣王之称有/外内不关祭祀之处崔所云天地祭之在内不敢外恐)
(非郑义谓不敢外内者若宗庙之祭从内事之例而祭/辞称孝若凡常山川并岳渎之神祭之在外之例而辞)
(称嗣是在内从内辞在外从外辞今天地社稷既尊不/敢同外内之例虽祭之在内而用外辞天地是尊不敢)
(同外内之/常例也)
临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫注畛致也祝告致于
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鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往
也周礼大会同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿
士也畛或为祗音义(畛之忍反父音甫注同大祝音泰/下文注除大宗皆同辟必亦反)
(正义曰此谓天子巡守祝告神辞也巡守遍于方岳/临视诸侯故曰临诸侯也郑云以尊适卑曰临畛于)
(鬼神者畛致也王往方岳凡所过山川悉使祝往致辞/告于山川鬼神也曰有天王某甫者既不自往故祝辞)
(不称名而云某甫者郑云且字也解且字者云某是天/子之字甫是男子美称也祝称天子字而下云甫是尼)
(父之类也故榖梁传云父犹傅也男子美称也士冠礼/注曰甫丈夫美称而杂记附于殇称殇童某甫郑注云)
(尊神不名为之造字以此而言某者是字甫者丈夫美/称而郑所以谓为且字者旧说云未斥其人且以美称)
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(配成其字音义隐云且假借此字也注正义曰致鬼神/谓天子所行过诸侯之国则止于诸侯之庙而使大祝)
(告鬼神云有天王某甫鬼神谓百辟卿士者谓昔为诸/侯卿士者若过山川亦使大祝用事往告曰有某甫故)
(引大祝职/以證之)
崩曰天王崩注史书策辞复曰天子复矣注始死时呼
魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字疏(正义曰此谓/告王者升假)
(而史书载于方策之辞崩者自天坠下曰崩王者死如/从天坠下故曰崩也然崩通于坏败之称则防墓崩及)
(春秋沙鹿崩是也复曰天子复矣者复招魂复魄也夫/精气为魂身形为魄人若命至终毕必是精气离形而)
(臣子罔极之至犹望复生故使人升屋北面招呼死者/之魂令还复身中故曰复也若漫招呼则无指的故男)
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(子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名/字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而)
(已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之/则王后死亦呼王后复也崔灵恩云复所以呼天子者)
(凡王者皆感五精之帝而生是天之子今天王/崩是其精气还复于上呼称天子复更生之义)
告丧曰天王登假注告赴也登上也假已也上已者若
仙去云耳音义(假音遐注同登上时/掌反下同仙音仙)措之庙立之主曰
帝注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主音
(措七故反置/也祔音附)天子未除丧曰予小子注谦未敢称一
人春秋传曰以诸侯之踰年即位亦知天子之踰年即
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位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称
子生名之死亦名之注生名之曰小子王死亦曰小子
王也晋有小子侯是僭取于天子号也疏(正义曰此谓/天王崩而遣)
(使告天下万国之辞也登上也假已也言天子上升已/矣若仙去然也而史策书云天王崩复曰天子复赴云)
(天王登假三称不同者为义然也王是归往而策及赴/告是有存亡往来之义故崩赴并言之也措之庙立之)
(主者措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依/之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也)
(主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后/可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆)
(五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸/诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故)
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(题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死/同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措)
(之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义/记者录以为法也天子未除丧曰予小子者夫适嗣于)
(初丧但人子当未忍即受天王之称故不曰予一人而/称予小子者言我德狭小也生名之死亦名之者嗣王)
(既呼为小子若于丧中而死亦谥为小子王丧质故不/变称也注正义曰凡君卒哭而祔祔而作主者此是左)
(传僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭诸/侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭)
(士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞数毕后之/祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事)
(故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒/哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂)
(时祔庙毕更还殡官至小祥作栗主入庙乃埋桑主于/祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙)
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(既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据/人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主)
(也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主/以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云)
(重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似/虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊)
(者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意/则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公)
(羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所须故知/左氏据祔而言故云祔而作主故异义云古春秋左氏)
(说既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也/诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也)
(既虞然后祔死者于先死者祔而作主谓桑主也期年/然后作栗主许慎谨案左氏说与礼记同郑君不駮明)
(同许意故注檀弓云重既虞而埋之乃后作主是总行/虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒)
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(哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命/于宫中曰舍故而讳新郑云故谓高祖之父当迁者据)
(檀弓文句相连郑氏以为人君之礼明虞唯立尸未作/主也以诸侯之踰年即位者郑所引文九年公羊传文)
(案公羊传说文八年八月天王崩九年毛伯来求金公/羊云踰年矣何以不言王使未称君也以诸侯踰年即)
(位亦知天子之踰年即位也以天子三年然后称王亦/知诸侯于其封内三年称子也若然天子踰年即位无)
(文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子踰年/不称使也是天子诸侯互相明也引之者證天子三年)
(之内称予小子也又准左传之义诸侯薨而嗣子即位/凡有二时一是始丧即适于之位二是踰年正月即一)
(国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列/为诸侯之位今此公羊踰年即位是遭丧明年为元年)
(正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既葬称/子者即尊之渐也踰年称公者缘民臣之心不可一日)
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(无君终始之义不可一年二君故踰年即位保民臣之/心也三年后受爵者缘孝子之思未忍安吉故僖三十)
(三年十二月乙巳公薨于小寝文公元年正月公即位/四月丁巳葬韩诗内传曰诸侯世子三年丧毕上受爵)
(命于天子乃归即位何明爵天子有也臣无自爵之义/是也童子亦当受爵命使大夫就其国命之不与童子)
(为礼也晋有小子侯者以晋为證也晋有小子侯哀侯/之子也鲁桓公七年左传曲沃伯诱晋小子侯杀之是)
(在丧而死犹呼为小子侯也其应称嗣/子某不得同天子称小子是僭取之耳)
天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾注妻八十一
御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者音
(嫔音/频)(正义曰此一节总论立男官女官之事各随/文解之天子有后者天子立官则先从后妃)
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(为始所以然者为治之法刑于寡妻始于家邦终于四/海故删诗则以后妃为首若论气先阴后阳故此言天)
(子有后也谓之为后者后后也言其后于天子亦以广/后胤也有夫人者夫扶也言扶持于王也有世妇者妇)
(服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之/亦广世胤也有嫔者嫔妇人之美称可宾敬也有妻者)
(郑注内则云妻之言齐也以礼见问得与夫敌体也案/彼是判合齐体者今此言齐者以进御于王之时暂有)
(齐同之义有妾者郑注内则云妾之言接也闻彼有礼/走而往焉以得接见于君子也周礼则嫔在世妇上又)
(无妾之文也今此所陈与周礼杂而不次者记者之言/不可一依周礼或可杂夏殷而言之郑注檀弓云舜不)
(告而娶不立正妃但三夫人夏则因而广之增九女则/十二人所增九女者则九嫔也故郑云春秋说云天子)
(娶十二人夏制郑又云殷增三九二十七人总三十九/人所增二十七世妇也周又三二十七人因为八十一)
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(人则女御也注正义曰以其御序于王之燕寝者解周/名为女御之义以其御于王之燕寝御法案周礼王有)
(六寝一是正寝馀五寝在后通名燕寝其一在东北王/春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在)
(东南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以/次序而上御王于五寝之中也故郑注周礼九嫔云凡)
(御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御/八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当)
(一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而遍云自望/后反之孔于云日者天之明月者地之理阴阳契制故)
(月上属为天使妇从夫放月纪月纪是星也而妇人上/御必有女史彤管以差次之毛诗传贻我彤管云古者)
(后夫人必有女史彤管之法史主记过有罪杀之后妃/群妾以礼御于君所女史书其日月授之环以进退之)
(生子月辰则以金环退之当御者以银环进之/著左手既御著于右手事无大小记以成法)
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天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜
典司六典注典法也此盖殷时制也周则大宰为天官
大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕
者天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五众
注众谓群臣也此亦殷时制也周则司士属司马大宰
司徒宗伯司马司寇司空为六官天子之六府曰司土
司木司水司草司器司货典司六职注府主藏六物之
税者此亦殷时制也周则皆属司徒司土土均也司木
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山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司货丱
人也音义(丱辜猛反又音虢猛反徐故孟/反丱人掌金玉锡石未成器者)天子之六工
曰土工金工石工木工兽工草工典制六材注此亦殷
时制也周则皆属司空土工陶旊也金工筑冶凫㮚段
桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工
函鲍韗韦裘也唯草工职亡盖谓作萑苇之器音义(陶/音)
(桃陶人为瓦器也旊方往反旊人为簠簋之属筑音竹/筑氏为书刀冶音也冶氏为煎金凫音符凫氏为钟也)
(段本又作锻多乱反段氏为钱镈函音含函人为甲/铠韗况万反一音运一音况运反韗人为鼓萑音丸)
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官致贡曰享注贡功也享献也致其岁终之功于王谓
之献也周礼大宰岁终则令百官府各正其治受其会
听其致事而诏王废置音义(享许两反旧许亮反后皆/放此不复重出治音直吏)
(反会古/外反)(正义曰此以下是殷礼所明异于周法案甘/誓云六事之人郑云周礼六军皆命卿则三)
(代同矣案甘誓及郑注则三王同有六卿又郑注大传/夏书云所谓六卿者后稷司徒秩宗司马作士共工也)
(而不说殷家六卿之名今此记所言上非夏法下异周/典郑唯指为殷礼也然天官以下殷家六卿何者大宰)
(司徒司马司空司士司寇是也但周立六卿故天地四/时而殷六卿所法则有异也殷以大宰为一卿以象天)
(时司徒以下五卿法于地事故郑志崇精问焦氏云郑/云三王同六卿殷应六卿此云五官何也焦氏答曰殷)
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(立天官与五行其取象异耳是司徒以下法五行并此/大宰即为六官也但大宰既尊故先列大宰并显大宰)
(之下隶属大宰之官既法于天故同受大名故云先六/大大宰一大宗二大史三大祝四大士五大卜六也典)
(司六典者结上也上典是守典下典是典则之典言立/此六官以守主于六事之法天子之五官者向立六官)
(以法天之六气此又置五官以象地之五行也天地五/行践立故复云天子不云建从天官也又天官尊阳故)
(一卿以摄众地官卑阴故五卿俱陈也不云地者与前/互也天尊故没其数地卑故明言其五也司徒一司马)
(二司空三司士四司寇五也典司五众者结上也言用/此上五官使各守其所掌上之群众也然此五官亦各)
(有所领群众如大宰领大宗以下也而不条出其人者/略也天言六典地言五众者互言也但天尊故云典地)
(卑故云众也天子之六府者殷六卿外复别立此六官/也府者藏物之处也既法天地立官天地应生万物故)
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(为万物立府也曰司土一也于周为土均也均平地税/之政令也土生万物故为均也司木二也于周则为山)
(虞也虞度也主量度山之大小所生之物司水三也于/周则为川衡衡平也掌巡行川泽平其禁令司草四也)
(于周为稻人也掌稼种下地及除草莱司器五也于周/为角人也掌以时徵齿角于山泽之农供为器用也司)
(货六也于周为丱人言矿器未成者也掌金玉锡石之/地而为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称货)
(人典司六职者结上立此六官使各主其所掌职也天/子之六工者工能也言能作器物者也前既有六府之)
(物宜立六工以作之为器物故为次也亦有六者依府/以用事也曰土工金工石工木工兽工草工者此六官)
(于周礼并属司空而司空职散亡汉购千金不得今唯/有考工记以代之典制六材者材谓材物结上立此六)
(工使典制六府之材物五官致贡曰享者五官即前自/后以下之五官后一天官二地官三六府四六工五贡)
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(功也享献也岁终则此五官各考其属一年之功以献/于天子故云致贡曰享也王后之属致蚕职之功天官)
(以下各献其职之功注正义曰知殷制者以其上与夏/官不同下与周礼有异故疑殷制也知大士非司士及)
(士师卿士之等者以其下别有司士司寇故知非士师/卿士也与大祝大卜相连皆主神之士故知神仕也众)
(谓群臣也者知此非是天下众人而为群臣也盖以经/云五众明官各有所众如周六官之属也周礼大宰总)
(主六官之职司徒主教教其徒众宗伯者伯长也宗尊/也以主鬼神故以尊为名司马主征伐马是征伐所用)
(司寇主除贼寇司空主土居民司士主公卿以下版籍/爵禄之等特以司士为名者士是官之总首故诗云济)
(济多士也其诸官皆云司而大宰宗伯不云司者司主/也大宰总主六官不遍有所司故不言司也宗伯之官)
(不言司者以主天地鬼神之事天地鬼神既尊非人所/司故不云司也府主藏六物之税者此皆与周不同故)
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(云亦殷制也司土土均也案周礼土均上士二人司木/山虞每大山中士四人中山下士六人小山下士二人)
(不言林衡者略举山虞耳司水于周为川衡川衡每大/川下士十有二人中川下士六人小川下士二人不言)
(泽虞者亦略举川衡耳司草稻人者上士二人周礼亦/有草人今亦司草为稻人者二官俱主杀草郑举稻人)
(欲见司草兼有二官也司器角人者下士二人司货丱/人者中士二人土工陶旊也者考功记陶人为甗实二)
(釜又甑实二釜七穿旊人职云旊人为簋旊是放法陶/是陶治互文耳但簋是祭器故取放法之名也云金工)
(谓筑氏掌为削削书刀也冶谓煎金石者冶铸为之冶/氏掌为戈戟故因呼煎金为冶凫氏世能为钟以供乐)
(器故因呼作钟为凫氏也㮚氏为量器谓豆区釜钟之/属也㮚氏世能为之段氏主作钱镈田器桃氏为刃刃)
(谓刀剑之属云石工玉人磬人者玉人谓作圭璧者磬/人作磬也玉及磬同出于石故谓石工也云木工轮舆)
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(弓庐匠车梓也者此七物并用木故曰木工也轮车轮/也舆车林也车难不能一人独成各有所善故轮舆不)
(同也弓能作弓者也庐能作戈戟秘者也匠能作宫室/之属者车谓能作大车及羊车也梓谓杯勺为笋虞之)
(属也兽工函鲍韗韦裘者此物并用兽皮故曰兽工函/谓能作甲铠者鲍谓能治皮供作甲者韗谓考工记韗)
(人为皋陶鼓木谓能以皮冒鼓者韦熟皮为衣及韎韐/者裘谓带毛狐裘之属者考工记韦裘二职存唯草工)
(职亡考工无盖谓作萑苇之器盛食之器及苇席之属/也或言氏或言人者郑注考工记云其曰某人者以其)
(事名官也其曰某民者官有世功若族有世业者也干/宝云凡言司者总其领也凡言师者训其徒也凡言职)
(者主其业也凡言衡者平其政也凡言掌者主其事也/凡言氏者世其官也凡言人者终其身也不氏不人权)
(其材也通权其材者既云不世又不终身随其材而权/暂用也然案周礼建官列职有司会之属是言司者也)
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(有甸师之属是言师者也有职内之属是言职者也有/川衡之属是言衡者也有掌舍之属是言掌者也有师)
(氏之属是言氏者也有庖人之属是言人者也有宫正/膳夫外饔内饔之属皆不氏不人者也岁终则令百官)
(府各正其治者引周礼證岁终百官各献其功以礼诏/告也周则冢宰至岁终受于百官之簿书所会之最而)
(考一年之功多少以告天子也若功少则废黜其人功/多则迁置其职也今谓五官则上天子五官司徒以下)
(故下文五官之长曰伯与此五官一也但大宰总摄群/职总受五官之贡故不入其数也若以五官为后以下)
(则下云五官之长岂有长于后/乎熊氏以为五等诸侯亦非也)
 
 礼记注疏卷四
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 礼记注疏卷四考證
曲礼下执玉其有藉者则裼无藉者则袭注疏○陈浩
 曰此所言专主圭璋特而袭璧琮加束帛而裼一条
 言之先儒乃以执圭而垂缫为有藉执圭而屈缫为
 无藉此则不然窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又
 别是一事不容混而为一说(臣召南/)按注言有藻无
 藻疏言玉亦有裼袭此以旁说引起正说耳至裼袭
 正文注言圭璋璧琮疏引聘礼注一段言之甚详原
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 未尝混也
 又疏凡圭广三寸○广字当依聘礼记及赞大行作
 博字
 又疏下以黄为地○聘礼记注黄字当作绛
 又疏其裼袭之义者○(臣召南/)按自此以下解有藉
 者裼无藉者袭之正文也
 又疏初享或用虎豹之皮○(臣召南/)按觐礼原文初
 享或用马或用虎豹之皮此文脱或用马三字
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 又疏裼所以异于袭者云云○林希元曰按诸儒之
 说裘上外衣尚有三重裼衣一也袭衣一也正服一
 也袭与裼之异祗在第二重上分别耳第二重衣直
 领而露出裼衣则谓之裼盖以所露者言也第二重
 衣曲领而掩蔽裼衣则谓之袭盖以所掩者言也
君子行礼不求变俗疏又左传定四年封鲁因商奄之
 人○(臣召南/)按此不成文义定四年之下当有祝佗
 曰三字封鲁疑当作成王封鲁公于鲁盖脱文多矣
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 又疏案有列于朝有诏于国云云○(臣召南/)按此一
 段当在下节去国三世之下各本俱误脱于此姑存
 之
鞮屦注疏按鞮屦氏无絇繶之文○氏字当作是
君天下曰天子注疏异义天子有爵不易孟京说云云
 ○(臣召南/)按此一问一答答者引孟京易说也天子
 有爵不句绝易孟京说易下易字衍文也
内事曰孝王某外事曰嗣王某注○(臣召南/)按内事外
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 事正与上篇外事用刚日内事用柔日同而郑必异
 解何也
天子建天官先六太注此盖殷时制也○吕氏曰殷人
 尊神太宗以下皆事鬼神奉天时之官故谓之天官
 太宰则佐王代天工者也
天子之五官注此亦殷时制也疏然天官以下殷家六
 卿○(臣召南/)按殷家之上当有即是二字疏意言殷
 亦以五官配太宰为六卿也郑注谓五官是殷制亦
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 非凿空史记周本纪古公作五官有司民皆歌乐之
 此即本大雅乃召司空乃召司徒之文以为说耳若
 左传言职官五正则殷制之明验也
五官致贡曰享疏后一天官二地官三六府四六工五
 云云○(臣召南/)按经文明以司徒等为五官此疏乃
 总计后以下何也后疏又明指司徒一节不几于一
 幅中自相矛盾乎此条当去后条当存编正义时失
 于详审耳
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 礼记注疏卷四考證