庄子--〈知北游〉第二十二
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知北游于玄水之上，
登隐弅之丘，
而适遭无为谓焉。
知谓无为谓曰：
「予欲有问乎若：
何思何虑则知道？
何处何服则安道？
何从何道则得道？」
三问而无为谓不荅也，
非不荅，
不知荅也。
知不得问，
反于白水之南，
登狐阕之上，
而睹狂屈焉。
知以之言也问乎狂屈。
狂屈曰：
「唉！
予知之，
将语若。」
中欲言
而忘其所欲言。
知不得问，
反于帝宫，
见黄帝而问焉。
黄帝曰：
「无思无虑
始知道，
无处无服
始安道，
无从无道
始得道。」
知问黄帝曰：
「我与若知之，
彼与彼不知也，
其孰是邪？」
黄帝曰：
「彼无为谓真是也，
狂屈似之；
我与汝终不近也。
夫知者不言，
言者不知，
故圣人行不言之教。
道不可致，
德不可至。
仁可为也，
义可亏也，
礼相伪也。
故曰：
『失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
礼者，
道之华而乱之首也。』
故曰：
『为道者日损，
损之又损之
以至于无为，
无为
而无不为也。』
今已为物也，
欲复归根，
不亦难乎！
其易也，其唯大人乎！
生也死之徒，
死也生之始，
孰知其纪！
人之生，气之聚也；
聚则为生，
散则为死。
若死生为徒，
吾又何患！
故万物一也，
是其所美者为神奇，
其所恶者为臭腐；
臭腐复化为神奇，
神奇复化为臭腐。
故曰：
『通天下一气耳。』
圣人故贵一。」
知谓黄帝曰：
「吾问无为谓，
无为谓不应我，
非不我应，
不知应我也。
吾问狂屈，
狂屈中欲告我
而不我告，
非不我告，
中欲告
而忘之也。
今予问乎若，
若知之，奚故不近？」
黄帝曰：
「彼其真是也，
以其不知也；
此其似之也，
以其忘之也；
予与若终不近也，
以其知之也。」
狂屈闻之，
以黄帝为知言。
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天地有大美而不言，
四时有明法而不议，
万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美
而达万物之理，
是故至人无为，
大圣不作，
观于天地之谓也。
今彼神明至精，
与彼百化，
物已死生
方圆，
莫知其根也，
扁然而万物自古以固存。
六合为巨，
未离其内；
秋豪为小，
待之成体。
天下莫不沈浮，
终身不故；
阴阳四时运行，
各得其序。
惛然若亡而存，
油然不形而神，
万物畜而不知。
此之谓本根，
可以观于天矣。
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齧缺问道乎被衣，
被衣曰：
「若正汝形，
一汝视，
天和将至；
摄汝知，
一汝度，
神将来舍。
德将为汝美，
道将为汝居，
汝瞳焉如新生之犊
而无求其故！」
言未卒，
齧缺睡寐。
被衣大悦，
行歌而去之，
曰：
「形若槁骸，
心若死灰，
真其实知，
不以故自持。
媒媒晦晦，
无心而不可与谋。
彼何人哉！」
舜问乎丞曰：
「道可得而有乎？」
曰：
「汝身非汝有也，
汝何得有夫道？」
舜曰：
「吾身非吾有也，
孰有之哉？」
曰：
「是天地之委形也；
生非汝有，
是天地之委和也；
性命非汝有，
是天地之委顺也；
孙子非汝有，
是天地之委蜕也。
故行不知所往，
处不知所持，
食不知所味。
天地之彊阳气也，
又胡可得而有邪！」
孔子问于老聃曰：
「今日晏閒，
敢问至道。」
老聃曰：
「汝斋戒，
疏𤅢而心，
澡雪而精神，
掊击而知！
夫道，
窅然难言哉！
将为汝言其崖略。
夫昭昭生于冥冥，
有伦生于无形，
精神生于道，
形本生于精，
而万物以形相生，
故九窍者胎生，
八窍者卵生。
其来无迹，
其往无崖，
无门无房，
四达之皇皇也。
邀于此者，
四肢彊，
思虑恂达，
耳目聪明，
其用心不劳，
其应物无方。
天不得不高，
地不得不广，
日月不得不行，
万物不得不昌，
此其道与！
「且夫『博之不必知，
辩之不必慧』，
圣人以断之矣。
若夫益之而不加益，
损之而不加损者，
圣人之所保也。
渊渊乎其若海，
魏魏乎其终则复始也，
运量万物而不匮。
则君子之道，
彼其外与！
万物皆往资焉而不匮，
此其道与！
「中国有人焉，
非阴非阳，
处于天地之閒，
直且为人，
将反于宗。
自本观之，
生者，喑醷物也。
虽有寿夭，
相去几何？
须臾之说也。
奚足以为尧桀之是非！
果蓏有理，
人伦虽难，
所以相齿。
圣人遭之而不违，
过之而不守。
调而应之，
德也；
偶而应之，
道也；
帝之所兴，
王之所起也。
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「人生天地之閒，
若白驹之过郤，
忽然而已。
注然勃然，
莫不出焉；
油然漻然，
莫不入焉。
已化而生，
又化而死，
生物哀之，
人类悲之。
解其天韬，
堕其天帙，
纷乎宛乎，
魂魄将往，
乃身从之，
乃大归乎！
不形之形，
形之不形，
是人之所同知也，
非将至之所务也，
此众人之所同论也。
彼至则不论，
论则不至。
明见无值，
辩不若默。
道不可闻，
闻不若塞。
此之谓大得。」
东郭子问于庄子曰：
「所谓道，
恶乎在？」
庄子曰：
「无所不在。」
东郭子曰：「期而后可。」
庄子曰：
「在蝼蚁。」
曰：
「何其下邪？」
曰：
「在稊稗。」
曰：
「何其愈下邪？」
曰：
「在瓦甓。」
曰：
「何其愈甚邪？」
曰：
「在屎溺。」
东郭子不应。
庄子曰：
「夫子之问也，
固不及质。
正获之问于监韨履狶也，
每下愈况。
汝唯莫必，
无乎逃物。
至道若是，
大言亦然。
周遍咸三者，
异名同实，
其指一也。
尝相与游乎无何有之宫，
同合而论，
无所终穷乎！
尝相与无为乎！
澹而静乎！
漠而清乎！
调而閒乎！
寥已吾志，
无往焉而不知其所至。
去而来不知其所止，
吾已往来焉
而不知其所终，
彷徨乎冯闳，
大知入焉
而不知其所穷。
物物者与物无际，
而物有际者，
所谓物际者也；
不际之际，
际之不际者也。
谓盈虚衰杀，
彼为盈虚非盈虚，
彼为衰杀非衰杀，
彼为本末非本末，
彼为积散非积散也。」
娿荷甘与神农
同学于老龙吉。
神农隐几阖户昼暝，
娿荷甘日中奓户
而入曰：
「老龙死矣！」
神农隐几拥杖而起，
嚗然放杖而笑，
曰：
「天知予僻陋慢訑，
故弃予而死。
已矣夫子！
无所发予之狂言而死矣夫！」
弇堈吊闻之，
曰：
「夫体道者，
天下之君子所系焉。
今于道，
秋豪之端万分
未得处一焉，
而犹知藏其狂言而死，
又况夫体道者乎！
视之无形，
听之无声，
于人之论者，
谓之冥冥，
所以论道，而非道也。」
于是泰清问乎无穷曰：
「子知道乎？」
无穷曰：「吾不知。」
又问乎无为。
无为曰：
「吾知道。」
曰：
「子之知道，
亦有数乎？」
曰：
「有。」
曰：
「其数若何？」
无为曰：
「吾知道之可以贵，
可以贱，
可以约，
可以散，
此吾所以知道之数也。」
泰清以之言也
问乎无始曰：
「若是，
则无穷之弗知与无为之知，
孰是而孰非乎？」
无始曰：
「不知深矣，
知之浅矣；
弗知内矣，
知之外矣。」
于是泰清中而叹曰：
「弗知乃知乎！
知乃不知乎！
孰知不知之知，
知之不知乎？」无始曰：
「道不可闻，
闻而非也；
道不可见，
见而非也；
道不可言，
言而非也。
知形形之不形乎！
道不当名。」
无始曰：
「有问道而应之者，
不知道也。
虽问道者，
亦未闻道。
道无问，
问无应。
无问问之，
是问穷也；
无应应之，
是无内也。
以无内待问穷，
若是者，
外不观乎宇宙，
内不知乎大初，
是以不过乎昆崙，
不游乎大虚。」
光曜问乎无有曰：
「夫子有乎？
其无有乎？」
无有弗应也，光曜不得问，而孰视其状貌，
窅然空然，
终日视之而不见，
听之而不闻，
搏之而不得也。
光曜曰：
「至矣！
其孰能至此乎！
予能有无矣，
而未能无无也；
及为无有矣，
何从至此哉！」
大马之捶钩者，
年八十矣，
而不失豪芒。
大马曰：
「子巧与？
有道与？」
曰：
「臣有守也。
臣之年二十而好捶钩，
于物无视也，
非钩无察也。
是用之者，
假不用者也以长得其用，
而况乎无不用者乎！
物孰不资焉！」
冉求问于仲尼曰：
「未有天地可知邪？」
仲尼曰：
「可，
古犹今也。」
冉求失问而退，
明日复见，
曰：
「昔者吾问
『未有天地可知乎？』
夫子曰：
『可，
古犹今也。』
昔日吾昭然，
今日吾昧然，
敢问何谓也？」
仲尼曰：
「昔之昭然也，
神者先受之；
今之昧然也，
且又为不神者求邪？
无古无今，
无始无终。
未有子孙而有子孙，
可乎？」
冉求未对。
仲尼曰：
「已矣，
未应矣！
不以生生死，
不以死死生。
死生有待邪？
皆有所一体。
有先天地生者物邪？
物物者非物。
物出不得先物也，
犹其有物也。
犹其有物也，
无已。
圣人之爱人也终无已者，
亦乃取于是者也。」
颜渊问乎仲尼曰：
「回尝闻诸夫子曰：
『无有所将，
无有所迎。』
回敢问其游。」
仲尼曰：
「古之人，
外化而内不化；
今之人，
内化而外不化。
与物化者，
一不化者也。
安化安不化，
安与之相靡，
必与之莫多。
狶韦氏之囿，
黄帝之圃，
有虞氏之宫，
汤武之室。
君子之人，
若儒墨者师，
故以是非相𩐋也，
而况今之人乎！
圣人处物不伤物。
不伤物者，
物亦不能伤也。
唯无所伤者，
为能与人相将迎。
山林与！
皋壤与！
使我欣欣然而乐与！
乐未毕也，
哀又继之。
哀乐之来，吾不能禦，
其去弗能止。
悲夫，
世人直为物逆旅耳！
夫知遇
而不知所不遇，
知能能
而不能所不能。
无知无能者，
固人之所不免也。
夫务免乎人之所不免者，
岂不亦悲哉！
至言去言，
至为去为。
齐知之所知，
则浅矣。」
