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周礼注疏-汉-郑玄卷二十五

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钦定四库全书
　周礼注疏卷二十五
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气注其岁时今
岁四时也天地之会建厌所处之日辰阴阳之气休王
前后音义(梦夲又作㝱音同厌/于琰反王于况反)疏(注释曰郑云其岁时/今岁四时也者以天)
(地之会阴阳之气年年不同若今历日今岁亦与前岁/不同故云今岁四时也云天地之会建厌所处之日辰)
(者建谓斗柄所建谓之阳建故左还于天厌谓日前一/次谓之阴建故右还于天故堪舆天老曰假令正月阳)
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(建于寅阴建在戌日辰者日据干辰据支云阴阳之气/休王前后者按春秋纬云当时者王生王者休王所胜)
(者死相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木/胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金)
(春三月金囚以此推之火王金王水王义可/知观此建厌所在辨阴阳之气以知吉凶也)以日月星
辰占六梦之吉凶注日月星辰谓日月之行及合辰所
在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也
晋赵简子梦童子裸而转以歌旦而日食占诸史墨对
曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚
辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此
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以日月星辰占梦者其术则今八会其遗象也用占梦
则亡音义(裸鲁火反转如字又张恋反郢/以井反刘馀政反适直革反)疏(释曰六梦/者即下云)
(一曰二曰是也以日月星辰占知者谓夜作梦旦于日/月星辰以占其梦以知吉凶所在注释曰张逸问占梦)
(注云春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜/也赵简子梦童子裸而转以歌旦而日食占诸史墨对)
(曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必一庚/辰日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克此)
(以日月星辰占梦者不知何术占之前问不了答曰日/月在辰尾夏之九月辰在房末有尾星建戌厌寅寅与)
(申对辰与戌对申近庚辰与戌对故知庚辰干上为客/辰下为主人故午为主人金侵火故不胜虽不胜即复)
(故云弗克日有适气时九月节者以庚午在甲子篇辛/亥在甲辰篇也中有甲戌甲申甲午成一月也从庚午)
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(以下四日从甲辰至辛亥八日并之十二日通同四十/二日如是庚午之日当在八月十九日故言时得九月)
(节也言虽不胜即复者以其庚金午火位相连故云虽/不胜即复也言虽不胜者吴君臣争宫秦救复至不能)
(定楚是其不胜不能损吴是其即复也问曰何知有此/厌对之义乎答曰按堪舆黄帝问天老事云四月阳建)
(于巳破于亥阴建于未破于癸是为阳破阴阴破阳故/四月有癸亥为阴阳交会十月丁巳为阴阳交会言未)
(破癸者即是未与丑对而近癸也交会惟有四月十月/也若有变异之时十二月皆有建厌对配之义也云则)
(今八会其遗象也者按堪舆大会有八也小会亦有八/服氏云是岁岁在析木后六年在大梁大梁水宗十一)
(月日在星纪为吴国分楚之先颛顼之子老童老童楚/象行歌象楚走哭姬姓日日在星纪星纪之分姬姓吴)
(也楚衰则吴得志吴世世与楚怨楚走去其国故曰吴/其入郢吴属水水数六十月水位故曰六年及此月也)
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(有适而食故知吴终亦不克又彼注云后六年定四年/五月闰十一月在闰月后其十一月晦日庚辰吴入郢)
(在立冬后复此月也十二月辛亥日月会于龙尾而食/庚午日初有适故曰庚辰一曰日月在辰尾尾为亡臣)
(是岁吴始用子胥之谋以伐楚故天垂象又注云午火/庚金也火当胜金而反有适故为不克晋诸侯之霸与)
(楚同盟赵简子为执政之卿远夷将伐同盟日应之食/故梦发简子服氏以庚午之日日始适火胜金故不克)
(入楚必以庚辰此与郑义别其馀略相依也问曰周之/十二月夏之十月日体正应在析木而云在星纪何答)
(曰据此月中有十一月节故举言之成长/以为误也此六梦盖三王同有六梦法也)一曰正梦注
无所感动平安自梦疏(注释曰郑知无感动平安自梦/者以其言正是平安之义故知)
(无所感动/平安自梦)二曰噩梦注杜子春云噩当为惊愕之愕谓
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惊愕而梦音义(噩五各反/注愕同)疏(注释曰以其言噩噩是惊/愕之意故子春读噩从惊)
(愕解/之)三曰思梦注觉时所思念之而梦音义(觉古孝/反下同)疏
(注释曰以其思是思念之意/故解云觉时所思念而梦也)四曰寤梦注觉时道之而
梦音义(寤夲又作/□五故反)疏(注释曰以其字为觉寤之字/故知觉寤时道之睡而梦也)五曰
喜梦注喜悦而梦疏(注释曰以其字为喜悦之字/故知未睡心说睡而为梦)六曰
惧梦注恐惧而梦疏(注释曰以其字为恐惧/之字故云恐惧而梦)季冬聘王
梦献吉梦于王王拜而受之注聘问也梦者事之祥吉
凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星回于
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天数将几终于是发币而问焉若休庆之云尔因献群
臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维
旟矣此所献吉梦音义(几如字/又音祈)疏(释曰季冬岁终除旧/恶拟来岁布新善故)
(问王梦之善恶梦恶者赠去之下文是也献吉梦于王/者归美于王注释曰云梦者事之祥者若对文祯祥是)
(善妖孽是恶散文祥中可以兼恶梦者有吉有恶故云/梦者事之祥也云吉凶之占在日月星辰者即上文以)
(日月星辰占六梦之吉凶是也云季冬日穷于次月穷/于纪星回于天数将几终者皆月令文日穷于次者次)
(谓日辰所在季冬日月会于玄枵是日穷于次月穷于/纪纪谓星纪日月五星会聚之处月谓斗建所在十二)
(月斗建丑故云月穷于纪星回于天者星谓二十八宿/十三月复位此十二月未到夲位故直云星回于天数)
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(将几终者几近也至此十二月历数将终云于是发币/而问焉若休庆之云尔者郑以礼动不虚必以币帛行)
(礼乃始问王故云发币而问焉休美也问王梦若美庆/云尔云因献群臣之吉梦于王归美焉者君吉梦由于)
(群臣君统臣功故献吉梦归美于王也诗云牧人乃梦/是无羊美宣王诗也牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣者)
(牧人谓牧牛羊之人彼注众维鱼矣丰年之/祥旐旟所以聚众引之者證献吉梦之事)乃舍萌于
四方以赠恶梦注杜子春读萌为明又云其字当为明
明谓驱疫也谓岁竟逐疫置四方书亦或为明玄谓舍
读为释舍萌犹释采也古书释菜释奠多作舍字萌菜
始生也赠送也欲以新善去故恶音义(舍音释注舍萌/同萌亡耕反去)
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(起吕/反)疏(注释曰子春之说舍萌为驱疫按下文自有驱/疫于此以舍萌为之其义不可故后郑不从玄)
(谓舍萌犹释采也者按王制有释采奠币之事故从之/云萌菜始生也者按乐记区萌达郑注云屈生曰区芒)
(而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故/恶者旧岁将尽新年方至故于此时赠去恶梦)遂令
始难驱疫注令令方相氏也难谓执兵以有难却也方
相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾帅百隶
为之驱疫厉鬼也故书难或为傩杜子春难读为难问
之难其字当作傩月令季春之月命国难九门磔禳以
毕春气仲秋之月天子乃难以达秋气季冬之月命有
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司大难旁磔出土牛以送寒气音义(难戚乃多反刘依/杜乃旦反注以意)
(求之傩字亦同磔/陟百反禳如羊反)疏(释曰因事曰遂上经赠恶梦遂令/方相氏始难驱疫注释曰云令令)
(方相氏者以方相氏专主难故云令方相氏云难谓执/兵以有难郤也者所引方相氐以下是也杜子春云难)
(读为难问之难者以其难去疫厉故为此读又引月令/云季春之月命国难按彼郑注此月之中日行历昴昴)
(有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行故难之云命/国难者惟天子诸侯有国者令难云九门磔禳者九门)
(依彼注路门应雉库皋国近郊远郊关张磔牲体攘去/恶气也云以毕春气者毕尽也季春行之故以尽春气)
(云仲秋之月天子乃难以达秋气者按彼郑注阳气左/行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉)
(鬼亦随而出行故难之以通达秋气此月难阳气故惟/天子得难云季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送)
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(寒气者按彼郑注此月之中日历虚危虚危有坟墓四/司之气为厉鬼将随强阴出害人也故难之命有司者)
(谓命方相氏言大难者从天子下至庶人皆得难言旁/磔者谓四方于四方之门皆张磔牲体云出土牛以送)
(寒气者彼郑注云出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵/可止送犹毕也故作土牛以送寒气此子春所引虽引)
(三时之难惟据季冬大难知者此经始难文承/季冬之下是以方相氏亦据季冬大难而言)
视祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶注妖祥善恶之徵
郑司农云煇谓日光气也音义(煇音运气音/气夲亦作气)疏(释曰按/下十等)
(惟一曰言祲故据一曰以为官首言掌十煇之法者一/曰以下十等多是日旁之气言煇亦是日旁煇光故总)
(以煇言之注释曰云妖祥善恶之徵者祥是善之徵妖/是恶之徵故言善恶之徵此妖祥相对若散文祥亦是)
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(恶徵亳有祥桑之类是也郑司农云煇谓日光气也者/就十等之中五曰闇闇谓日食则无光气而云十煇皆)
(谓日光气者/据多而言)一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰闇六
曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想注故书弥作迷隮
作资郑司农云祲阴阳气相侵也象者如赤乌也鑴谓
日旁气四面反乡如晕状也监云气临日也闇日月食
也瞢日月瞢瞢无光也弥者白虹弥天也叙者云有次
序如山在日上也隮者升气也想者煇光也玄谓鑴读
如童子佩鑴之鑴谓日旁气刺日也监冠珥也弥气贯
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日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形想音义
(鑴郑许规反刘思随反或下圭反瞢亡邓反隮子兮反/乡许亮反晕音运夲又作煇音同虹音洪又古巷反刘)
(古项/反)疏(注释曰此经十事先郑皆解之后郑从其六不/从其四先郑云祲阴阳气相侵也者赤云为阳)
(黑云为阴如春秋传云赤黑之祲在日旁云象者如赤/乌也者楚有云如众赤乌在日旁者也云鑴谓日旁气)
(四面反乡如晕状也者后郑不从云监云气临日也者/后郑亦不从云闇日月食也者以其日月如光消故闇)
(朦也云瞢日月瞢瞢无光也者以其瞢瞢无光之貌故/知无光云弥者白虹弥天也者此从故书为迷后郑不)
(从云叙者云有次叙如山在日上也者以其此十煇皆/在日旁叙为次叙之字故知叙者云气次叙如山在日)
(上云隮者升气也者以其隮训为升故隮者是升气也/此后郑不破增成其义云想者煇光此后郑亦不从玄)
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(谓鑴读如童子佩鑴之鑴谓日旁气刺日也者此读从/芄兰诗童子佩鑴能不我知鑴是锥类故为云气刺日)
(云监冠珥也者谓有赤云气在日旁如冠耳珥即耳也/今人犹谓之曰珥云弥气贯日也者以其言弥故知云)
(气贯日而过云隮虹也者即尔雅螮蝀谓之虹日在东/则西边见日在西则东边见故引诗云朝隮于西为證)
(也云想杂气有似可形想者以/其云气杂有所象似故可形想)掌安宅叙降注宅居也
降下也人见妖祥则不安主安其居处也次序其凶祸
所下谓禳移之疏(注释曰掌主也此官主安居者人见/妖祥则意不安主安其居处不使不)
(安故次叙其凶祸所下/之地禳移之其心则安)正岁则行事注占梦以季冬赠
恶梦此正月而行安宅之事所以顺民疏(注释曰民心/欲得除恶树)
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(善占梦之官以季冬赠去恶梦至此/岁之正月行是安宅之事顺民心也)岁终则弊其事注
弊断也谓计其吉凶然否多少音义(弊必世反下注/同断丁乱反)疏
(注释曰占梦之官见有妖祥则告之吉凶之事其吉凶/或中或否故至岁终断计其吉凶也云然否多少者然)
(谓中也知中否/多少而行赏罚)
大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
注永长也贞正也求多福历年得正命也郑司农云顺
祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾
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兵也瑞祝逆时雨宁风旱也筴祝远罪疾音义(祝之秀/反后除)
(大祝宗祝诸官皆同以意/求之长如字远于万反)疏(释曰云掌六祝之辞者此/六辞皆是祈祷之事皆有)
(辞说以告神故云六祝之辞云以事鬼神示者此六祝/皆所以事人鬼及天神地祗云祈福祥求永贞者祷祈)
(者皆所以祈福祥求永贞之事按一日以下其事有六/祈福祥即三曰吉祝是也求永贞二曰年祝是也今特)
(取此二事为总目者欲见馀四者亦有此福祥永贞之/事故也注释曰云求多福历年得正命也者经祈福祥)
(求永贞祈亦求也今郑云求多福即经祈福祥也历年/得正命即经求永贞也历年之上宜有求郑不言之者)
(多福之上一求郑则该此二事故郑历年之上略不言/求郑司农云顺祝顺丰年已下皆约小祝而说小祝有)
(顺丰年此言顺祝故知当小祝顺丰年也云年祝求永/贞也者以祈永贞是命年之事故知年祝当求永贞也)
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(云吉祝祈福祥也者以其小祝有祈福祥之事此上总/目亦有祈福祥福祥是吉庆之事故知吉祝当祈福祥)
(也云化祝弭灾兵也者弭安也安去灾兵是化恶从善/之事小祝有弭灾兵故知化祝当之云瑞祝逆时雨宁)
(风旱也者小祝有逆时雨宁风旱此逆时雨即宁风旱/宁风旱即逆时雨对则异理则通此二者似若天之应)
(瑞故总谓之瑞祝云筴祝远罪疾者自此以上差次与/小祝不同惟有筴祝与小祝远罪疾相当宜为一也此)
(六祝有求永贞小祝不言之者大祝已见故小祝略不/言也此六祝一曰顺祝已下差次与小祝次第不同者)
(欲见事起无常/故先后有异)掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三
曰禬四曰禜五曰攻六曰说注祈嘄也谓为有灾变号
呼告神以求福天神人鬼地祗不和则六疠作见故以
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祈礼同之故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦
或为造造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名
也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭
也又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必
先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜于社造于祖
设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日
月星辰以祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王
然后冢宰徵师于诸侯曰某国为不道征之以某年某
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月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰
日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川
之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之玄谓类造加诚肃
求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜
如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝
曰炤炤大明瀸灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊是之
谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已音
义(造七报反注下皆同禬戚古外反刘音会禜音咏嘄/音叫刘音祷为于伪反号户羔反呼火故反见贤遍)
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(反祃莫驾反萦乌营反/炤章摇反瀸子廉反)疏(释曰上经六祝此云六祈皆/是祈祷之事别见其文者按)
(小祝重掌六祝云将事侯禳祷祠之祝号鬼神虽和同/为事祷请此六祈为百神不和同即六疠作见而为祈)
(祷故云以同鬼神祗是以别见其文注释曰云谓为有/灾变号呼告神以求福者郑知号呼者见小祝云掌祷)
(祠之祝号故知此六祈亦号呼以告神云天神人鬼地/祗不和则六疠作见故以祈礼同之者郑知鬼神祗不)
(和者见经云掌六祈以同鬼神祗明是不和设六祈以/和同之按五行传云六沴作见云貌之不恭惟金沴木)
(视之不明惟水沴火言之不从惟火沴金听之不聪惟/土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者)
(除夲五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠/鬼作见故变沴言疠杜子春云造谓造祭于祖知者礼)
(记云造于祖故后郑从之先郑云类造禬禜攻说皆祭/名以其祈祷皆是祭事按后郑类造禬禜皆有牲攻说)
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(用币而已用币非祭亦入祭科之中云类祭于上帝知/者礼记王制及尚书泰誓皆云类于上帝故知类祭上)
(帝也引诗曰已下至师至某国以类造为出军之祭后/郑皆不从矣所以不从者以出军之祭自是求福此经)
(六祈皆为鬼神不和同设祈礼以同之不得将出军之/礼以解之故后郑不从先郑引大雅皇矣诗即引尔雅)
(者所以释此诗故也云又曰乃立冢土戎丑攸行者大/雅绵诗云尔雅曰起大事以下亦释此诗故也又曰乃)
(立引以相副故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝/并是此大祝下文云司马法曰将用师三字司农语云)
(禜日月星辰山川之祭也者引春秋为證春秋传曰者/昭元年左氏传云郑子产聘晋晋侯有疾问于子产子)
(产对此辞按彼传文疠疫之灾于是乎禜之此云不时/者郑君读传有异玄谓类造加诚肃求如志者欲明天)
(神人鬼地祗不得同名类造故云加诚肃求如志云禬/禜告之以时有灾变也者春秋所云雪霜风雨水旱疠)
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(疫之不时于是乎禜之禬虽未闻禬是除去之义故知/禬亦灾变云攻说则以辞责之者引论语及董仲舒皆)
(是以辞责之云禜如日食以朱丝萦社者按庄公二十/五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊传云日)
(食则曷为鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝萦社或/曰胁之或曰为闇恐人犯之故萦之何休云朱丝萦之)
(助阳抑阴也或曰为闇者恐人犯历之故萦之然此说/非也记或传者示不欲绝异说尔先言鼓后言用牲者)
(明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也郑引/公羊传者欲见禜是萦之义云攻如其鸣鼓然者此是)
(论语先进篇孔子责冉有为季氏聚敛之臣故云小子/鸣鼓而攻之可也彼是以辞攻责之此攻责之亦以辞)
(责故引以为證引董仲舒者是汉礼救日食之辞以證/经说是以辞责之云禬未闻焉者经传无文不知禬用)
(何礼故云未闻郑知类造襘禜皆有牲者按礼记祭法/云埋少牢于泰昭祭时也下云幽禜祭星雩禜祭水旱)
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(郑注云凡此以下皆祭用少牢禜既用牲故知类造皆/亦有牲故云皆有牲也云攻说用币而已者知攻说用)
(币者是日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已/既云天灾有币无牲其类礼似亦是天灾得有牲者灾)
(始见时无牲及其灾成之后即/有牲故诗云靡爱斯牲是也)作六辞以通上下亲疏
远近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔注
郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命裨谌
草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也盘庚将迁于殷诰
其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下亲疏
远近会谓王官之伯命事于会胥命于蒲主为其命也
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祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之
战卫大子祷曰曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔
文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯
聩不敢自佚备持矛焉敢告无绝筋无破骨无面夷无
作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱若此之属诔谓积
累生时德行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒
哀公诔之曰闵天不淑不慭遗一老俾屏余一人以在
位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞
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令难为者也故大祝官主作六辞或曰诔论语所谓诔
曰祷尔于上下神祗杜子春曰诰当为告书亦或为告
玄谓一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号
辞必称先君以相接此之辞也会谓会同盟誓之辞祷
贺庆言福祚之辞晋赵文子成室晋大夫发焉张老曰
美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子
曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从
先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷
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是祷之词音义(会如字注同裨婢支反谌市林反蒯苦/怪反聩五怪反难乃旦反佚音逸行下)
(孟反闵音旻武巾反慭鱼觐反嬛求营/反疚九又反父音甫奂音唤京音原)疏(释曰此六者/惟一曰称辞)
(自馀二曰已下皆不称辞而六事皆以辞目之者二曰/已下虽不称辞命诰之等亦以言辞为主故以辞包之)
(云以通上下亲疏远近者此六辞之中皆兼包父祖子/孙上则疏而远下则亲而近故云以通上下亲疏远近)
(也注释曰先郑破祠为辞谓辞令者一以其目云六辞/明知为言辞之字不得为祷祠言为辞令者则玄谓增)
(成之云交接之辞是也云命谓论语所谓为命裨谌草/创之诰谓康诰盘庚之诰之属也者盘庚虽不言诰亦)
(是诰臣迁徙之事故同为诰又云盘庚将迁于殷诰其/世臣卿大夫道其先祖之善功者即盘庚云乃祖乃父)
(世选尔劳是也此命诰之义后郑从之云会谓王官之/伯命事于会胥命于蒲主为其命也后郑不从之者按)
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(公羊传曰胥命者何相命也何言乎相命近正也此其/为近正奈何古者不盟结言而退又见昭四年楚椒举)
(云商汤有景亳之命周穆王有涂山之会以此观之胥/命于蒲与会有异今先郑以胥命解会于义不可故不)
(从云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也又引春秋/铁之战事在哀二年按哀二年卫灵公卒六月乙酉晋)
(赵鞅纳卫大子于戚秋八月齐人输范氏粟郑子姚子/般送之赵鞅禦之卫大子为右卫大子为祷而为此辞)
(言曾孙者凡祭外神皆称曾孙言昭告于皇祖文王者/皇君也卫得立文王庙故云君祖文王烈祖康叔者卫)
(之始封君有功烈之祖云郑胜乱从者胜郑伯名助范/氏乱故云乱从云晋午在难者午晋定公名范氏等作)
(乱与君为难故云在难云备持矛焉者蒯聩与赵鞅为/车右车右执持戈矛故云备持矛焉云无作三祖羞者)
(三祖谓文王康叔襄公战不克则以为三祖羞辱先郑/此义后郑皆不从之者此六辞皆为生人作辞无为死)
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(者之事故不从云诔谓积累生时德行以赐之命而引/春秋传曰者哀公十六年传辞此义后郑从之引论语)
(者为孔子病子路请祷孔子问曰有诸子路对此辞生/人有疾亦诔列生时德行而为辞与哀公诔孔子意同)
(故引以相续玄谓一曰辞者司农云谓辞令无所指斥/故后郑相事而言引春秋传曰者按庄四年公羊传云)
(古者诸侯必有会聚之事相朝聘之道号辞必称先君/以相接是此之辞也彼无相见二字郑以义增之云会)
(谓会同盟誓之辞会中兼有誓盟者以其盟时皆云公/会某侯某侯盟于某以此出会中含有盟其誓必因征)
(伐按春秋征伐皆云公会某侯某侵某既有士卒当有/誓辞故出会中兼有誓也云祷贺庆言福祚之辞者破)
(先郑祷鬼神之事云晋赵文子成室者礼记檀弓文按/彼文云晋献文子成室郑注云献犹贺也晋君贺文子)
(成室此云晋赵文子成室引文略赵文子则赵武也晋/大夫发焉见文子室成卿大夫皆发币以往庆贺之张)
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(老者亦晋大夫云美哉轮焉者谓轮囷高大云美哉奂/焉者谓奂烂有文章云歌于斯者斯此也谓作乐飨宴)
(之处云哭于斯谓死于适寝之处聚国族于斯谓与族/人族食宴之处张老言此者讥其奢泰一室兼此数事)
(防其更为云文子曰武也者武文子名谓武得歌于斯/哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也)
(古者有要斩领斩故要领并言按彼注九京当为九原/晋卿大夫之墓地在九原故言以从先大夫于九原云)
(北面再拜稽首者平敌相于并列则顿首臣于君作稽/首今文子作稽首者时晋君在焉北面向君拜故作稽)
(首云君子谓之善颂善祷者君子谓知礼之人彼注云/善颂谓张老之言善祷谓文子之言云是祷之辞者是)
(经祷之辞也此六/者皆以辞解之)辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示
号四曰牲号五曰齍号六曰币号注号谓尊其名更为
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美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某祗号
若云后土地祗币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云
牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚
鬣羊曰柔毛鸡曰翰音齍号为黍稷皆有名号也曲礼
曰黍曰芗合粱曰香其稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用
柔毛刚鬣士虞礼曰敢用絜牲刚鬣香合音义(齍音咨/称尺證)
(反大如字刘音泰鬣力辄反/其音基疏所鱼反刘音苏)疏(注释曰云号谓尊其名/更为美称焉者谓若尊)
(天地人之鬼神示不号为鬼神示而称皇天后土及牲/币等皆别为美号焉云神号若云皇天上帝者月令季)
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(夏云以养牺牲以供皇天上帝皇天谓北辰曜魄宝上/帝谓大微五帝云鬼号若云皇祖伯某者谓若仪礼少)
(牢特牲祝辞称皇祖伯某云祗号若云后土地祗者左/氏传云君戴皇天而履后土地祗谓若大司乐云若乐)
(八变地祗皆出云币号若玉云嘉玉币云量币此并曲/礼文经无玉号郑兼言玉者祭祀礼神有玉曲礼亦有)
(玉号按小行人合六币圭以马璋以皮玉得与币同号/故郑兼言玉也先郑云牲号为牺牲皆有名号引曲礼)
(曰牛曰一元大武者郑彼注元头也武迹也一头大迹/豕曰刚鬣者豕肥则鬃鬣刚强羊曰柔毛者羊肥则毛)
(柔润鸡曰翰音者翰长也音鸣也谓长鸣鸡齍号谓黍/稷皆有名号引曲礼黍曰芗合者言此黍芗合以为祭)
(云粱曰芗其者郑注云其辞也言此粱香可祭云稻曰/嘉疏者言稻下莱地所生嘉善也疏草也言此稻善疏)
(草可祭云少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬣者大夫少牢/祭故号此三牲云士虞礼曰敢用絜牲刚鬣者士祭用)
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(特豕故号一牲言香合者据曲礼黍之号也故彼郑注/云黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合)
(盖记者误耳此连引之耳无所取證/此士虞记文而云礼者记亦是礼)辨九祭一曰命祭
二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七
曰绝祭八曰缭祭九曰共祭注杜子春云命祭祭有所
主命也振祭振读为慎礼家读振为振旅之振擩祭擩
读为虞芮之芮郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无
所主命周祭四面为坐也炮祭燔柴也尔雅曰祭天曰
燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从持
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胏夲循之至于末乃绝以祭也绝祭不循其本直绝肺
以祭也重肺贱肝故初祭绝肺以祭谓之绝祭至祭之
末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之
振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰
取肺坐绝祭乡饮酒礼曰右取肺却左手执本坐弗缭
右绝末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭玄谓九祭皆谓
祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之
祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延
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祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后
客坐主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰宰夫
赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间是也周犹遍也
遍祭者曲礼曰殽之序遍祭之是也振祭擩祭本同不
食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也绝祭缭祭亦
本同礼多者缭之礼略者绝则祭之共犹授也王祭食
宰夫授祭孝经说曰共绥执授音义(衍音延炮百交反/刘依司农白交反)
(擩而泉反一音而劣反刘又而谁反缭音了刘音料共/音恭注同芮人劣反又而岁反下同坐才卧反从持胏)
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(刘沈皆子容反今本或无持字从则如字杀色界反刘/色例反郤去逆反又起略反执食音嗣遍音遍下同)
疏(释曰此九祭先郑自周祭已上皆是祭鬼神之事振/祭以下皆是生人之祭食之礼后郑不从之者祭天)
(神地祗人鬼大宗伯辨之大祝不须别列且生人祭食/不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法注释曰杜)
(子春云命祭祭有所主命也者凡祭祀天子诸侯木主/大夫士有币帛主其神曾子问以币帛皮圭以为主命)
(当主之处此子春之意亦当以币帛谓之主命但此经/文皆是祭食法不得为主命故后郑不从之又读振为)
(慎或为振旅之振或读擩为虞芮之芮此读皆无义意/故后郑皆不从之郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇)
(无所主命者此据生人祭食法而云如今祭殇故后郑/亦不从之云周祭四面为坐也谓若祭百神四面各自)
(为坐炮祭燔柴以其炮是燔烧之义故为燔柴祭天此/皆生人祭食法非祭鬼神故后郑亦不从之云擩祭以)
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(肝肺菹擩盐醢中以祭也者按特牲少牢堕祭之时皆/有以菹擩醢中以祭主人献尸时宾长以肝从尸以肝)
(擩盐中以祭故先郑云以肝肺菹擩盐醢中以祭彼无/云肝肺擩盐醢中先郑连引之耳按彼肝擩盐中以振)
(祭哜之加于肵俎此则是振祭司农云以初时擩于盐/即同擩祭解之于义不可云缭祭以手从肺夲循之至)
(于末乃绝以祭也者此据乡饮酒而言云绝祭不循其/夲直绝肺以祭也者据乡射而言云重肺贱肝故初祭)
(绝肺以祭谓之绝祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中/振之拟之若祭状弗祭谓之振祭云重肺者此缭祭绝)
(祭二者皆据肺而言周贵肺故云重肺云贱肝者司农/意上云以肝擩于盐据特牲少牢尸食后宾长以肝从)
(之意云故初祭绝肺以祭谓之绝祭者此绝祭依特牲/少牢无此绝祭之事于义不可云至祭之末礼杀之后)
(但擩肝盐中振之拟之若祭状者此还据少牢擩肝祭/而云若祭状弗祭于义不可引特牲馈食礼曰取菹擩)
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(于醢祭于豆间者此据挼祭而言也引乡射礼及乡饮/酒礼證有绝祭之事引少牢礼證有振祭之事此先郑)
(所引四文后郑皆从故增成其义但先郑所引特牲少/牢皆据一边而言按特牲少牢皆擩祭振祭两有玄谓)
(九祭皆谓祭食者谓生人将食先以少许祭先造食者/故谓之祭食命祭引玉藻彼注云侍食不祭其侍食之)
(人而君宾客之虽得祭待君命之祭然后祭是命祭也/云衍字当为延炮字当为包者衍与炮于义无所取故)
(破从延与包延祭者曲礼曰宾若降等执食兴辞郑彼/注云辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然云有司)
(曰宰夫赞者取白黑以授尸者彼注云白谓稻黑谓黍/又引曲礼曰殽之序遍祭之是也者凡祭者皆盛主人)
(之馔故所设殽羞次第遍祭按公食大夫惟鱼腊湆酱/不祭以其薄故也其馀皆祭故谓之周祭云振祭擩祭)
(夲同者凡祭皆擩但振者先擩复振但擩者不振言不/食者擩则祭之者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前)
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(以菹擩于醢祭于豆间是不食者擩则祭之云将食者/既擩必振乃祭也者特牲少牢皆有主人献尸宾长以)
(肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之加于菹豆是谓振祭/言将食者振讫哜之是将食也云绝祭缭祭亦本同者)
(同者绝之但绝者不缭缭者亦绝故云夲同云礼多者/缭之者此据乡饮酒乡大夫行乡饮酒宾贤能之礼故)
(云礼多所缭之法即司农所引右取肺已下是也云礼/略者绝则祭之者此据乡射州长射则士礼故云礼略)
(者绝则祭之祭法即上先郑所引乡射礼取肺坐绝祭/是也云共犹授也王祭食宰夫授祭者此则膳夫职云)
(王祭食则授是也不谓之膳夫而谓之宰夫者据诸侯/是宰夫云孝经说曰共绥执授者孝经纬文汉时禁纬)
(故云说云共绥执授者谓将绥祭之时共/此绥祭以授尸引之者證共为授之义)辨九𢷎一曰
𩒨首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶
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𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀注𩒨首
拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜
手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此
殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜
稽颡而后拜谓三年服者杜子春云振读为振铎之振
动读为哀恸之恸奇读为奇偶之奇谓先屈一膝今雅
拜是也或云奇读曰倚倚拜谓持节持戟拜身倚之以
拜郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击
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也奇拜谓一拜也褒读为报报拜再拜是也郑司农云
褒拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时揖是也介
者不拜故曰为事故敢肃使者玄谓振动战栗变动之
拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献
也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜音义(𢷎音/拜下)
(同𩒨音启夲又作稽振动如字李依大夫音董杜徒弄/反今俀人拜以两手相击如郑大夫之说盖古之遗法)
(奇纪宜反褒音报右音又近附近之近恸徒弄反倚于/绮反下同揖于立反即今之揖为于伪反使所吏反朝)
(直遥/反)疏(释曰此九拜之中四种是正拜五者逐事生名/还依四种正拜而为之也一曰稽首二曰顿首)
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(三曰空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至/地乃头至手是为空首也以其头不至地故名空首顿)
(首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首一/曰稽首其字稽留之稽头至地多时则为稽首也此三)
(者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰顿首者平/敌自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知义然者)
(按哀十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公/则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首襄三年公)
(如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首/寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡君)
(将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊/家臣以避君也如是相礼诸侯于天子臣于君稽首礼)
(之正然诸相于大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之/拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽)
(首故大誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言以/下大子发拜手稽首是其君于臣稽首事洛诰云周公)
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(拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首公不敢不敬天/之休者此即两相尊敬故皆稽首九曰肃拜者拜中最)
(轻惟军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正其馀五者附/此四种正拜者四曰振动附稽首五曰吉拜附顿首六)
(曰凶拜亦附稽首七曰奇拜附空首八曰褒拜亦附稽/首以享侑祭祀者享献也谓朝践献尸时拜侑侑食侑)
(劝尸食时而拜此九拜不专为祭祀而以祭祀结之者/祭祀事重故举以言之注释曰稽首拜头至地顿首拜)
(头叩地也者二种拜俱头至地但稽首至地多时顿首/至地则举故以叩地言之谓若以首叩物然云空首拜)
(头至手所谓拜手也者即尚书拜手稽首云吉拜拜而/后稽颡谓齐衰不杖以下者此谓齐衰已下丧拜而云)
(吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡稽颡还是/顿首但触地无容则谓之稽颡云齐衰不杖以下者以)
(其杖齐衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡/明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖)
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(已下云言吉者此殷之凶拜者按檀弓云拜而后稽颡/颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从)
(其至者郑注云自期如殷可言自期则是齐衰不杖已/下用殷之丧拜故云此殷之凶拜也云周以其拜与顿)
(首相近故谓之吉拜者言相近者非谓文相近是拜体/相近以其先作顿首后作稽颡稽颡还依顿首而为之)
(是其拜体相近以其约义故言云以疑之云凶拜稽颡/而后拜谓三年服者此杂记云三年之丧即以丧拜非)
(三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡而后拜颀乎其至孔/子云三年之丧吾从其至者若然上吉拜齐衰不杖已)
(下则齐衰入此凶拜中郑不言之者以杂记云父在为/妻不杖不稽颡父卒乃稽颡则是适子为妻有不得稽)
(颡时故略而不言但适子妻父为主故适子父在不稽/颡则众子为妻父在亦稽颡不据众子当稽颡者据杂)
(记成文杜子春云振读为振铎之振者读从小宰职振/木铎于朝之振云动读为哀恸之恸者谓从孔子哭颜)
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(回哀恸之恸云奇读为奇耦之奇者谓从郊特牲鼎俎/奇笾豆耦之奇已上读字后郑皆从之云先屈一膝今)
(雅拜是也或曰奇读曰倚倚拜谓持节持戟拜身倚之/以拜此二者后郑皆不从之郑大夫云动读为董书亦)
(或为董振之董者此读从左氏董之以威是董振之董/云以两手相击此后郑皆不从云奇拜谓一拜也一拜)
(者谓君拜臣下按燕礼大射有一拜之时君答一拜后/郑从之云褒读为报报拜谓再拜是也后郑亦从郑司)
(农云褒拜今之持节拜是也者后郑不从云肃拜但俯/下手今时揖是也按仪礼乡饮酒宾客入门有揖入门)
(之法推手曰揖引手曰揖云介者不拜故曰为事故敢/肃使者按成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问)
(郤至以弓郤至见客免胄承命又云不敢拜命注云介/者不拜又云君命之辱为事故敢肃使者三肃使者而)
(退是军中有肃拜法按成二年鞍之战获齐侯晋郤至/投戟逡巡再拜稽首军中得拜者公羊之义将军不介)
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(胄故得有拜法玄谓振动战栗变动之拜书曰王动色/变按中候我膺云季秋七月甲子赤雀衔丹书入酆至)
(昌户再拜稽首受按今文大誓得火乌之瑞使上附以/周公书报诰于王王动色变虽不见拜文与文王受赤)
(雀之命同为稽首拜也云一拜答臣下拜再拜拜神与/尸此二者增郑大夫之义知再拜拜神与尸者按特牲)
(礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献/尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然或解一拜)
(答臣下亦据祭祀时以其宴礼君答拜臣时或再拜故/也云享献也谓朝献馈献也者以祭祀二灌之后惟有)
(朝践馈献称献故知享献据朝践馈献时也云古读为/侑侑劝尸食而拜者按特牲尸食祝侑主人拜少牢主)
(人不言拜侑故/知侑尸时有拜)凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号
祝注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之加以
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六号祝明此圭絜也禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故
书祗为祊杜子春云祊当为祗音义(禋音因烜况晚/反祊必庚反)疏
(注释曰知明水火司烜所共日月之气者按司烜氏职/云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气)
(此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给/烝享执之加以六号祝明此圭絜也者经云执明水火)
(而号祝明知六号皆执之明絜也号祝执明水火明主/人圭絜之德云禋祀祭天神也者大宗伯昊天称禋日)
(月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有/禋义则知禋祀祭天神通星辰已下云肆享祭宗庙也)
(者按宗伯宗庙之祭六等皆称享则此含六种/之享杜子春云祊当为祗宗伯血祭已下是也)隋衅逆
牲逆尸令钟鼓右亦如之注隋衅谓荐血也凡血祭曰
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衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑音义(隋许/规反)
(又思圭反后/同右音又)疏(注释曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云/衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼓郑不从)
(而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是/祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言)
(隋故为祭祀荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承/上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天)
(地荐血于座前宗庙荐血以告杀故言凡血祭曰衅云/既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋)
(衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃/有爓孰之事逆鼎而入故云容逆鼎知鼎在门外者按)
(中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读/亦为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑)来瞽令
皋舞注皋读为卒嗥呼之嗥来嗥者皆谓呼之入音义
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(皋音嗥户高反刘户报反/卒刘子忽反呼火故反)疏(注释曰皋读为卒嗥呼之/嗥者依俗读云来嗥者皆)
(谓呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人/言来亦呼之乃入皋舞令呼亦来入故郑云来嗥皆谓)
(呼之/入也)相尸礼注延其出入诏其坐作音义(相息亮/反下同)疏(注/释)
(曰凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入/者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈)
(献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室/坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与)
(主人答拜皆有坐作之/事故云诏其坐作也)既祭令彻疏(释曰祭讫尸谡之/后大祝命彻祭器)
(即诗云诸宰君妇/废彻不迟是也)大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻
奠注肆鬯所为陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸
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音义(渳弥尔反饭扶/晚反敛力验反)疏(释曰此经皆是大祝之事云始/崩以肆鬯渳尸者肆陈也渳浴)
(也王丧始崩陈尸以鬯浴尸取其香美云相饭者浴讫/即饭含故言相饭也不言相含者大宰云大丧赞赠玉)
(含玉此故不言云赞敛者小敛十九称在户内大敛百/二十称在阼阶冬官主敛事大祝赞之彻奠者小祝注)
(奠奠爵也谓正祭时此文承大丧之下故/奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之)言甸人读祷
付练祥掌国事注郑司农云甸人主设复梯大祝主言
问其具梯物玄谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧
事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神
也付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨护之音
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义(付音附出注梯他兮/反语鱼据反下同)疏(释曰既殡之后大祝为祷辞/与甸人言犹语也故言语甸)
(人读祷辞代王受眚灾云祔练祥掌国事者祔谓虞卒/哭后附祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五)
(月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国/事也注释曰先郑云甸人主设复梯大祝主言问其具)
(梯物者此文承赞敛之下则是既殡之事始云设复梯/者故后郑不从玄谓祷六辞之属祷也者此经读祷则)
(六辞之中五曰祷故云六辞之祷也云甸人丧事代王/受眚灾者按甸师职云丧事代王受眚灾按彼注云粢)
(盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼/神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷藉田之)
(神受眚灾弭后殃彼注与此意同言弭后殃者今王已/崩虽无救为后王而谢过故云弭后殃郑知既殡后者)
(此文承赞敛之下敛讫则殡故知此读祷在既殡之后/也云付当为祔祭于先王以祔后死者按丧服小记以)
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(孙祔于祖以其昭穆同先王即祖也故云祭于先王祔/后死者云掌国事辨护之者辨护之中侯文按中侯握)
(河纪云尧受河图时伯禹进迎舜契陪位稷辨护注云/进迎接神也稷官名谓弃辨护者供时用相礼仪引之)
(以證掌国事则此大祝于祔练祥之/时共其祭用之物及相其礼仪也)国有大故天灾弥
祀社稷祷祠注大故兵寇也天灾疫疠水旱也弥犹遍
也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉疏(注释曰郑/知大故兵)
(寇也者下列云天灾故知大故直是兵寇也知天灾疫/疠水旱者见宗伯云以荒礼哀凶札郑注云荒人物有)
(害又云吊礼哀祸灾注云祸灾谓水火此皆是天灾流/行故云天灾谓疫疠水旱云弥犹遍也遍祀社稷及诸)
(所祷按小祝云弭灾兵弭为安此弥为遍不同者义各/有所施彼是灾兵之事故弭为安此祷祀之事靡神不)
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(举以弥为遍云既则祠之以报焉者以/其始为曰祷得求曰祠故以报赛解祠)大师宜于社造
于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社
则前祝注郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师
行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也玄
谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以
祝辞告之音义(祓芳弗反刘音废从才/用反一音如字下注同)疏(释曰此经六/事皆大祝所)
(掌言大师者王出六军亲行征伐故曰大师云宜于社/者军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社云造)
(于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于/祖皆载于齐车云设军社者此则据社在军中故云设)
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(军社云类上帝者非常而祭曰类军将出类祭上帝告/天将行云国将有事于四望者谓军行所过山川造祭)
(乃过及军归献于社者谓征伐有功得囚俘而归献捷/于社按王制云出征执有罪反以释奠于学注云释菜)
(奠币礼先师也引诗执讯获丑则亦献于学云则前祝/者此经六事皆大祝前辞注释曰司农引春秋传者定)
(四年左氏传按彼祝佗云君以军行者师则军也故尚/书云大巡六师诗云六师及之皆以师名军引之者證)
(社在军谓之军社之事玄谓前祝者王出也归也将有/事于此神据此经四望已上为出时献于社为归时皆)
(大祝前祝以辞告之按尚书武成丁未祀于周庙庚戌/柴望皆是军归告宗庙告天及山川即此经出时告之)
(归亦告之此经上帝四望不见归时所告故郑/总云王出也归也而将有事于此神以该之)大会同
造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠注用事
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亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼
是谓过大山川与曾子问曰凡告必用牲币反亦如之
音义(舍音释一音/赦与音馀)疏(释曰大会同者王与诸侯时见曰/会殷见曰同或在畿内或在畿外)
(亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之意即上文/造于祖一也云反行舍奠者曲礼云出必告反必面据)
(生时人子出入之法今王出行时造于庙将迁庙主行/反行还祭七庙非时而祭曰奠故云反行舍奠也注释)
(曰言用事亦用祭事告行也者言亦如上经大师用祭/事告行引玉人职者按玉人职大璋中璋九寸边璋七)
(寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以巡守宗祝以前/马此云有宗祝以黄金勺前马之礼非是彼正文义略)
(言之耳云是谓过大山川与者彼不云过山川此言过/大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以义约为一)
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(故言与以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋/小山川用边璋此直见过大山川不见中小者欲见中)
(小山川共大山川一处直告大山川不告中小故不见/中小山川各自别处则用中璋边璋此所过山川非直)
(用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四/海山川则饰黄驹注云四海犹四方王巡守过大山川)
(则有杀驹以祈沈之礼与是其牲牢也引曾子问曰凡/告必用牲币反亦如之者按彼注破牲为制此用牲币)
(不破之者彼文不取牲义直取出告反亦告而已故破/牲为制于此经皆用牲知者王制云归假于祖祢用特)
(尧典亦云归格于艺祖用特校人有饰黄驹之/文则知此经出入皆有牲礼故不破牲为制)建邦国
先告后土用牲币注后土社神也疏(注释曰按大宗伯/王大封则先告后)
(土注云后土土神土神则社神也按孝经纬云社者五/土之总神郊特牲云社祭土而主阴气故名社为土神)
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(勾龙生为后土之官死则配社故举配食人神以言社/其实告社神也以其建邦国土地之事故先告后土虽)
(告祭非常有牲有/币礼动不虚故也)禁督逆祀命者注督正也正王之所
命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉疏(释曰王者有命命/诸侯祭祀之事不)
(使上僣下逼谓之礼若有违者即谓之逆命大祝掌鬼/神之官故禁正逆祀命也注释曰经直云禁督逆祀命)
(郑以诸侯解之者承上建邦国故知据诸侯云有逆者/则刑罚焉者大祝主诸侯逆祀告上与之刑罪不得自)
(施刑/罚)颁祭号于邦国都鄙注祭号六号疏(注释曰邦国/谓畿外诸侯)
(都鄙畿内三等采地大祝主祭号故大祝颁之六号之/中兼有天地诸侯不得祭天地而郑云祭号六号郑据)
(大祝掌六号据上成文而言鲁与/二王之后得祭所感帝兼有神号)
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小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰
年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾注侯之言候也候嘉
庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属顺丰年而顺
为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也音义(弥依注音敉/亡尔反下注)
(同远于/万反)疏(释曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠/之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将)
(事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年已下为目祈福/祥顺丰年逆时雨三者皆是侯宁风旱弥灾兵远罪疾)
(三者即是禳求福谓之祷报赛谓之祠皆有祝号故总/谓之祷祠之祝号祈福祥已下不言一曰二曰者大祝)
(已言讫小祝佐大祝行事故略而不言亦欲见事起无/常故不言其次第注释曰侯之言候也候嘉庆祈福祥)
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(之属者之属中兼有顺丰年逆时雨嘉善也此三者皆/是善庆之事故设祈祷候迎之云禳禳却凶咎宁风旱)
(之属者之属中兼有弥灾兵远罪疾三者是凶咎之事/故设祷祠禳却之云顺丰年而顺为之祝辞者按管子)
(云仓廪实而知礼节衣食足知荣辱意皆欲如此是丰/年顺民意也故设祈礼以求丰年而顺民故云为之祝)
(辞也云弥读曰敉敉安也者按洛诰云亦未克/敉公功注云敉安也故知此弥读曰敉敉安也)大祭祀
逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠注隋尸之祭也
奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一
疏(释曰云逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝/于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座)
(前送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出祭义云/乐以迎来哀以送往是也云沃尸盥者尸尊不就洗按)
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(特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水云赞隋者/按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢)
(以祭于豆间小祝其时赞尸以授之云赞彻者大祝云/既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之云赞奠者大祝酌)
(酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其/时赞之注释曰主人受尸酢时亦有隋祭但此经赞隋)
(文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠爵也者/则特牲祝酌奠于铏南是也云祭祀奠先彻后者奠爵)
(在尸食前彻在尸谡后故云奠先彻后云反言之者经/先言彻后言奠反言之者欲见所佐大祝非一故倒文)
(以见/义)凡事佐大祝注唯大祝所有事疏(注释曰经云凡/事诸有事皆佐)
(大祝故郑云唯大祝所有事乃佐之据大祝职不言之/者或佐馀官或小祝专行之也若然佐大祝不在职末)
(言之于此见文者欲见自此已上有佐大祝者自/此已下唯大丧赞渳佐大祝设熬以下小祝专行)大丧
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赞渳注故书弭为摄杜子春云当为渳渳谓浴尸设熬
置铭注铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今
谓之柩士丧礼曰为名各以其物亡则以缁长半幅赪
末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三
尺置于西阶上重木置于中庭参分庭一在南粥馀饭
盛以二鬲县于重幂用苇席取名置于重杜子春云熬
谓重也檀弓曰铭明旌也以死者为不可别识故以其
旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉尔重主道也
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殷主缀重焉周主彻重焉奠以素器以主人有哀素之
心也玄谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大
记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼
腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南又
曰设熬旁一筐乃涂音义(熬五羔反为名音铭下取名/同赪敕贞反杠音江重直龙)
(反下同粥之六反又音育盛音成鬲音历别彼列反识/识并伤志反一读下识如字尽津忍反蚍音毗蜉音浮)
(种章勇反下/同坫丁念反)疏(释曰熬谓熬榖殡在堂时设于棺旁所/以惑蚍蜉云置铭者铭谓铭旌书死者)
(名既殡置于阶西上所以表柩注释曰铭今书或作名/者非古书出见今周礼或作名以其铭书死者名亦得)
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(通一义故司农以名解之司农云铭书死者名于旌今/谓之柩者铭所以表旌故汉时谓铭为柩士丧礼曰为)
(铭各以其物者谓为铭旌用生时旌旗但沽而小按丧/大记注王则大常诸侯则建旂孤卿建旃大夫士建物)
(云亡则以缁长半幅者亡无也为生时无旌旗子男之/士不命是也生时无旌旗故用缁长半幅长一尺云赪)
(末长终幅广三寸者依尔雅一入赤汁谓之縓再入谓/之赪赪赤色缯也长终幅长二尺云书名于末者书死)
(者名于赪末之上云曰某氏某之柩者某氏是姓下某/是名此谓士礼按丧服小记云周天子诸侯大夫书铭)
(并与士同云竹杠长三尺者依礼纬天子旌旗之杠九/仞诸侯七仞大夫五仞士三仞今士三尺者则天子以)
(下皆以尺易仞云置于西阶上者始死即作铭倚于重/殡讫置于西阶上屋宇下云重木以下亦士丧礼文经)
(虽不言重士丧礼有取铭置于重是以因铭兼解重言/粥馀饭者饭米与沐米同按丧大记君沐梁大夫沐稷)
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(天子之士沐粱诸侯士沐稻天子当沐黍饭米之馀以/为粥盛以二鬲按郑注士丧礼鬲与簋同差天子八诸)
(侯六大夫四士二云取铭置于重者谓未殡以前殡讫/则置于西阶上是也杜子春云熬谓重也者以士丧礼)
(云取铭置于重与此经云设熬置铭亦谓设熬讫置铭/于熬上事相当故以熬为重后郑以熬与重所设不同)
(故不从也引檀弓者子春既解熬为重遂引铭与重为/證耳云铭明旌也者谓神明死者之旌故云明死者之)
(铭云爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉尔郑彼注谓重/与奠则斯录之据重斯尽其道据奠以是子春引證重)
(则取爱之斯录之不取敬之斯尽其道连引之耳云重/主道也者始死作重葬后乃有主是始死虽未有主其)
(重则是木主之道故云重主道也云殷主缀重焉者郑/彼注云殷人作主而联其重悬诸庙也去显考乃埋之)
(谓始死作重之时至葬后作木主乃缀连重之鬲悬于/祖庙大祥迁庙乃埋重于庙门外之左故云殷主缀重)
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(焉云周主彻重焉者周人不缀重亦始死作重至葬朝/庙重先柩从入祖庙朝庙讫明旦将葬重先出倚于道)
(左葬后既虞埋于所倚之处故郑注云周人作主彻重/埋之云奠以素器以主人有哀素之心也者杜子春连)
(引于经无所当玄谓熬者棺既盖设于其旁者约士丧/礼而知云所以惑蚍蜉也者无正文郑君以意解之以)
(其熬榖似蚍蜉蚍蜉见之不至棺旁故言惑云丧大记/曰熬君四种八筐者黍稷稻粱各二筐云大夫三种六)
(筐者黍稷粱各二筐云士二种四筐者黍稷各二筐云/加鱼腊焉者君大夫士同云士丧礼曰熬黍稷各二筐)
(有鱼腊馔于西坫南者堂西南隅谓之坫馔于此者据/未用时加之盖后设于棺旁云又曰设熬旁一筐乃涂)
(者此皆所设之处言旁一筐则首足各一筐大夫亦旁/各二筐首足各一筐君八筐左右各二筐首足亦各二)
(筐郑君引此者将/以破子春为重)及葬设道赍之奠分祷五祀注杜子
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春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭玄谓赍犹
送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去
此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大厉
平生出入不以告音义(赍音咨遣/弃战反)疏(释曰赍送也送道/之奠谓将葬于祖)
(庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此/奠以告五祀言王去此宫中也注释曰子春云读赍为)
(粢粢谓黍稷以为道中祭也者引汉法为證后郑不从/者按既夕礼祖庙之庭礼道中无祭法玄谓赍犹送也)
(送道之奠谓遣奠也者按既夕礼祖庙之庭厥明设大/遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀告王去)
(此宫中不复反者言分牲体者包牲而取其下体下体/之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大)
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(厉平生出入不以告者按月令春祀户夏祀灶季夏祀/中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之所由从之处非)
(直四时合祭所以出入亦宜告之也按祭法王七祀之/中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及)
(大厉之等则此不祭可知既夕士礼亦云分/祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀)大师掌衅
祈号祝注郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行
祓社衅鼓祝奉以从疏(释曰言掌衅者据大师之文而/言则惟为以血衅鼓耳祈号也)
(者将出军祷祈之礼皆小祝号以读祝辞盖所以令将/军祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳注)
(释曰引春秋传曰者定四年祝佗辞引之者證军师有/衅鼓之事所引之辞者将以證军师有必取威于天下)
(欲使敌人畏之也所以必有征伐四方/之事须用血以衅于鼓故有衅鼓之事)有寇戎之事则
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保郊祀于社注故书祀或作祀郑司农云谓保守郊祭
诸祀及社无令寇侵犯之杜子春读祀为祀书亦或为
祀玄谓保祀互文郊社皆守而祀之弥灾兵音义(祀音/祀令)
(力呈反下/令可同)疏(注释曰先郑云谓保守郊祭诸祀及社者/先郑之义经之祀谓祀神故云祭诸祀及)
(社后郑不从者以其经祀为诸祀祀与社文孤不见祭/事故祀于社共为一事解之玄谓保祀互文者郊言保)
(守亦祀社言祀亦保守故云郊社皆守而祀之云弥灾/兵者经言有寇戎之事则亦是灾兵故引小祝弥灾兵)
(而解/之)凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉疏
(释曰外内小祭祀者按小司徒小祭祀奉牛牲郑注云/小祭祀王玄冕所祭按司服群小祀用玄冕郑注云小)
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(祭祀谓林泽四方百物是外小祭祀也其内小祀谓宫/中七祀之等小丧纪者王后以下之丧小会同谓诸侯)
(遣臣来王使卿大夫与之行会同之礼小军旅者王不/自行遣卿大夫征伐掌事者此数事皆小祝专掌其事)
(也/)
　
　
　
　
　周礼注疏卷二十五
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　周礼注疏卷二十五考證
占梦掌其岁时疏案春秋纬云当时者王生王者休○
　监夲脱上句又脱生字今补正
遂令始难殴疫○殴石经作殴
大祝掌六祈以同鬼神示四曰禜○禜石经讹作荣
　又疏又曰乃立立监夲讹并故曰大师宜于社师监
　夲讹事今俱依尔雅注文改正
辨六号注粱曰香其○其曲礼作萁监夲讹箕今从释
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　文
辨九祭注乡饮酒礼曰右取肺郤左手○郤左手监夲
　讹作左郤手今据礼文改正
　疏凡祭皆擩○监夲脱凡祭二字今补入
辨九𢷎一曰𩒨首○𩒨字从释文石经作稽
　疏襄三年公如晋○监夲无上三字则不知为何年
　事且与上文哀十七年事相连混矣
隋衅疏宗庙荐血以告杀○荐监夲讹即今据注谓荐
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　血也改正
设熬置铭案丧大记注○丧大记监夲讹作士丧礼今
　考所引注文正之
　
　
　
　
　
卷二十五 第 36b 页 WYG0090-0475b.png
　
　
　
　
　
　
　
　周礼注疏卷二十五考證