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周礼注疏-汉-郑玄卷二十四

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钦定四库全书
　周礼注疏卷二十四
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
磬师掌教击磬击编钟注教教视瞭也磬亦编于钟言
之者钟有不编不编者钟师击之杜子春读编为编书
之编疏(注释曰郑知教教视瞭者视瞭职云掌播鼗击/笙磬颂磬若然视瞭不言击钟知亦教视瞭击)
(编钟者以磬是乐县之首故特举此言其实编钟亦视/瞭击之故镈师注云击镈者亦视瞭也云磬亦编于钟)
(言之者钟有不编不编者钟师击之者郑知钟有不编/者以此经云击磬不言编则磬无不编以其无可对故)
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(不言编钟言编则对不编者故郑云磬亦编于钟言之/者钟有不编不编者钟师自击之也郑必知钟有不编)
(使钟师自击者以其言教视瞭击编钟明不编者不教/视瞭不教者自击之可知是以钟师云掌金奏又云以)
(钟鼓奏九夏明是钟不编者十二辰零钟也若书传云/左五钟右五钟也杜子春读编为编书之编者按史记)
(孔子读易韦编三绝是古者未有纸皆以韦编竹/简此钟磬亦编之十六枚在一虡故读从之也)教缦
乐燕乐之钟磬注杜子春读缦为怠慢之慢玄谓缦读
为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不
能安弦燕乐房中之乐所谓阴声也二乐皆教其钟磬
音义(缦莫半反杜音/慢操七曹反)疏(注释曰于春读缦为慢后郑不/从之也玄谓缦读为缦锦之缦)
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(者时有缦锦之言依俗读之也云谓杂声之和乐者也/者谓杂弄调和引学记为證按彼郑注云操缦杂弄即)
(今之调辞曲若不学调弦则不能安意于弦也云燕乐/房中之乐者此即关雎二南也谓之房中者房中谓妇)
(人后妃以风喻君子之/诗故谓之房中之乐)及祭祀奏缦乐
钟师掌金奏注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈
疏(注释曰此即钟师自击不编之钟凡作乐先击钟故/郑云金奏击金以为奏乐之节是以下云以钟鼓奏)
(九夏亦先云钟也郑云金谓钟及/镈者以是二者皆不编独县而已)凡乐事以钟鼓奏九
夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏注以
钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有
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九故书纳作内杜子春云内当为纳祴读为陔鼓之陔
王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾
来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族
夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋传
曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之
三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯
也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章
也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所
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以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁
遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执傹也渠思文也肆
遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时
夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故
执傹曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后
稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故
国语谓之曰皆昭令德以合好也玄谓以文王鹿鸣言
之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐
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章乐崩亦从而亡是以颂不能具音义(纳夏本或作夏/纳齐侧皆反本)
(又作斋祴音陔古哀反骜五羔反刘五到反使色吏反/与音预遏于葛反傹音竞诗作竞穰如羊反好呼报反)
疏(注释曰云以钟鼓者先击钟次击鼓者钟师直击钟/不击鼓而兼云鼓者凡作乐先击钟次击鼓欲见鼓)
(钟先后次第故兼言之也钟中得奏九夏者谓堂上歌/之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆亦谓)
(歌与钟相应而言也云夏大也者欲明此九夏者皆诗/之大者故云乐之大歌有九杜子春云祴读为陔鼓之)
(陔者汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼于大/学罢出以鼓陔为节故读从之也云王出入奏王夏尸)
(出入奏肆夏牲出入奏昭夏者皆大司乐文云四方宾/来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族)
(夏者此四夏皆无明文或子春别有所见故后郑从之/云宾醉而出奏陔夏者宾醉将出奏之恐其失礼故陔)
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(切之使不失礼是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出/之时皆云奏陔云公出入奏骜夏者按大射云公入奏)
(骜夏是诸侯射于西郊自外入时奏骜夏不见出时而/云出者见乐师云行以肆夏趋以采荠出入礼同则骜)
(夏亦出入礼同故兼云出也此九夏者惟王夏惟天子/得奏诸侯已下不得其肆夏则诸侯亦得用故燕礼奏)
(肆夏大夫已下皆不得故郊特牲云大夫之奏肆夏由/赵文子始明不合也其昭夏已下诸侯亦用之其骜夏)
(天子大射入时无文故子春取大射公入奏骜以明天/子亦用也云肆夏诗也者子春之意九夏皆不言诗是)
(以解者不同故杜注春秋云肆夏为乐曲名今云肆夏/诗则九夏皆诗后郑从之春秋传曰已下襄公四年传)
(文云俱称三谓其三章者此皆篇而云章者子春之意/以章名篇耳引国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享)
(元侯者歌诗尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏颂合/大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合)
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(乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自相/享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣子同)
(燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇/襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是)
(享燕同乐也云所谓三夏矣者即上引春秋肆夏三不/拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春)
(之意与叔玉同三夏并是在周颂篇故以时迈执竞思/文三篇当之后郑不从者见文王大明绵及鹿鸣四牡)
(皇皇者华皆举见在诗篇名及肆夏繁遏渠举篇中义/意故知义非也玄谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇)
(名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏与文王鹿鸣同时/而作以类而言文王鹿鸣等既是诗明肆夏之三亦是)
(诗也肆夏既是诗则九夏皆诗篇名也云颂之族类也/者九夏并是颂之族类也云此歌之大者以其皆称夏)
(也云载在乐章者此九夏本是颂以其大而配乐歌之/则为乐章载在乐章也云乐崩亦从而亡是以颂不能)
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(具者乐崩在秦始皇之世随乐/而亡颂内无故云颂不能具也)凡祭祀飨食奏燕乐注
以钟鼓奏之疏(注释曰飨食谓与诸侯行飨食之礼在/庙故与祭祀同乐故连言之知以钟鼓)
(奏之者以其钟师奏九夏用钟鼓故/知此燕乐亦用钟鼓奏之可知也)凡射王奏驺虞诸
侯奏狸首卿大夫奏采蘋士奏采蘩注郑司农云驺虞
圣兽疏(释曰言凡射则大射宾射等同用此为射节故/言凡射人与乐师辨其节数见其作乐于此人)
(为之故数职重言注释曰按异义今诗韩鲁说驺虞天/子掌鸟兽官古毛诗说驺虞义兽白虎黑文食自死之)
(肉不食生物人君有至信之德则应之周南终麟趾召/南终驺虞俱称嗟叹之是麟与驺虞皆兽名谨按古山)
(海经邹书云驺虞兽说/与毛诗同是其圣兽也)掌鼙鼓缦乐注鼓读如庄王鼓
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之鼓玄谓作缦乐击鼙以和之音义(和胡/卧反)疏(注释曰鼓/读如庄王)
(鼓之鼓者读从左氏传庄王亲鼓之鼓玄谓作缦乐击/鼙以和之者此官主击鼙于磬师作缦乐则钟师击鼙)
(以和/之)
笙师掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐
注教教视瞭也郑司农云竽三十六簧笙十三簧篪七
空舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两
空髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如
漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽
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疏画杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴玄
谓籥如篴三空祴乐祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以
筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏
以此三器筑地为之行节明不失礼音义(吹昌垂反竽/音于牍音独)
(或大录反空音孔下同髹香/牛反或七利反鞔莫干反)疏(注释曰此乐器瞽矇有/视瞭无所以知不教瞽)
(矇者按小师云教鼓鼗祝敔埙箫管弦歌注云教教瞽/矇也以小师在瞽矇之上又瞽矇所作与小师同故知)
(小师所教瞽矇笙师所教文在视瞭之下不可隔视瞭/教瞽矇其视瞭虽不云其器明所教教视瞭也先郑云)
(竽三十六簧笙十三簧者按通卦验竽长四尺二寸注/云竽类管用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬)
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(至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖/取于此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管)
(在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四/尺二寸此竽三十六簧兴礼图同云篪七空者广雅云)
(篪以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分礼图云/篪九空司农云七孔盖写者误当云八空也或司农别)
(有所见云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其/端有两孔髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎)
(雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之/有两纽疏画者此皆约汉法知之而言郑注巾车髹赤)
(多黑少之色疏画者长疏而画之子春读篴为荡涤之/涤读从郊特牲臭味未成荡涤其声之涤云今时所吹)
(五空竹篴后郑从之也玄谓祴乐祴夏之乐者以其钟/师有祴夏此祴乐与之同故知此所教祴乐是钟师所)
(作祴夏者也云笙师教之则三器在庭可知矣者以其/笙管在堂下近堂则三者亦在堂下远堂在庭可知云)
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(宾醉而出奏祴夏者此则乡饮酒及乡射之等宾出奏/陔是也云以此三器筑地为之行节明不失礼者三器)
(言舂舂是向下之称是其筑地与祴乐连文明与祴乐/为节可知也经中乐器不解埙与箫管者上文已释也)
凡祭祀飨射共其钟笙之乐注钟笙与钟声相应之笙
疏(注释曰郑为此解者以其笙师/不掌钟而兼言钟故知义然也)燕乐亦如之疏(释曰/言亦)
(如之者谓作燕乐亦如/上共其钟笙之乐也)大丧廞其乐器及葬奉而藏之
注廞兴也兴谓作之奉犹送疏(注释曰此所兴作即上/竽笙已下皆作之送之)
(于圹而/藏之也)大旅则陈之注陈于馔处而己不涖其县疏(注/释)
(曰此经直言陈之明陈于馔处而已不临其县其临县/者大司乐故大司乐云大丧涖廞乐器注云临笙师镈)
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(师之属/是也)
镈师掌金奏之鼓注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则
击镈者亦视瞭疏(释曰镈师不自击镈使视瞭击之但/击金奏之鼓耳注释曰知金奏之鼓)
(是主击晋鼓者鼓人职云以晋鼓鼓金奏故知之也金/奏谓奏金金即钟镈钟镈以金为之故言金云然则击)
(镈者亦视瞭者按磬师职云掌教击编钟不言镈镈与/钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦视瞭也)
凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓
其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备
守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也春
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秋传所谓宾将趋者音声相似音义(鼖扶云反趋左传/作掫庄九反杜注)
(云行/夜)疏(释曰云鼓其金奏之乐者金奏之乐即八音是/也亦以晋鼓鼓之飨食谓飨食来朝诸侯宾射)
(亦谓与来朝诸侯射于朝皆鼓其金奏之乐也军大献/谓献捷于祖作恺歌亦以晋鼓鼓之云凡军之夜三鼜)
(皆鼓之守鼜亦如之者亦鼓之也注释曰郑知用鼖鼓/者鼓人职云鼖鼓鼓军事此并军事故知用鼖鼓也子)
(春云一夜三击备守鼜也者鼓人注引司马法云昏鼓/四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为𤼵煦是一)
(夜三击备守鼜也春秋传者昭二十年卫侯如死鸟齐/侯使公孙青聘卫宾将掫注云掫谓行夜子春云宾将)
(趋读人音异云音声相似者趋/与鼜音声相似皆是夜戒守也)大丧廞其乐器奉而藏
之疏(释曰此官所廞谓作晋鼓鼖/鼓而已以其当职所击者也)
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韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之注舞之以东夷
之舞疏(注释曰知舞之以东夷之舞者以其专主夷乐/则东夷之乐曰韎是也凡舞夷乐皆门外为之)
大飨亦如之
旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若
今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞
疏(释曰云掌教舞散乐舞夷乐者旄人教夷乐而不掌/鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相统耳但旄人)
(加以教散乐鞮鞻氏不掌之也注释曰云散乐野人为/乐之善者以其不在官之员内谓之为散故以为野人)
(为乐善者也云若今黄门倡矣者汉倡优之人亦非官/乐之内故举以为说也云夷乐四夷之乐者即孝经纬)
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(云东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北/夷之乐曰禁知亦皆有声歌及舞者此经有舞下鞮鞻)
(氏云掌四夷之乐/与其声歌是也)凡四方之以舞仕者属焉疏(释曰云/凡四方)
(之以舞仕者属焉者此即野人能舞/者属旄人选舞人当于中取之故也)凡祭祀宾客舞其
燕乐疏(释曰宾客亦谓飨燕时舞其燕乐谓/作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐)
籥师掌教国子舞羽吹籥注文舞有持羽吹籥者所谓
籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手
秉翟疏(注释曰此籥师掌文舞故教羽籥若武舞则教/干戚也故云文舞有持羽吹籥者也云所谓籥)
(舞也者所谓诗颂籥舞笙鼓彼亦文舞也文王世子曰/秋冬学羽籥彼对春夏学干戈阳时学之法阳动秋冬)
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(学羽籥阴时学之法阴静诗云左手执籥右手秉翟者/邶风简兮之篇引此二文者證皆文舞所执之器也此)
(官所教当与乐帅教小舞互相足故文王世子云小乐/正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之注云四人皆)
(乐官之属也通职秋冬亦/学以羽籥小乐正乐师也)祭祀则鼓羽籥之舞注鼓之
者恒为之节疏(注释曰祭祀先作乐下神及合乐之时/则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节)
(相应使不相夺伦故郑/云鼓之者恒为之节)宾客飨食则亦如之疏(释曰亦/鼓之以)
(羽籥之舞与祭祀同以/其俱在庙故乐亦同也)大丧廞其乐器奉而藏之疏(释/曰)
(此所廞亦惟羽籥/而已不作馀器)
籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼓以瓦为匡以革为
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两面可击也郑司农云豳籥邠国之地竹豳诗亦如之
玄谓豳籥邠人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥
伊耆氏之乐音义(豳彼贫反注邠同蒯苦对反刘苦坏/反桴音孚伊耆又作帆二皆音耆)
疏(注释曰子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也/后郑不从者土鼓因于中古神农之器黄帝以前未)
(有瓦器故不从也先郑云豳籥豳国之地竹豳诗亦如/之后郑不从者按下文吹豳诗吹豳雅吹豳颂更不见)
(豳籥则是籥中吹豳诗及雅颂谓之豳籥何得有豳国/之地竹乎若用豳国之地竹当云之籥故后郑云豳人)
(吹籥之声章云豳人吹籥其义难明谓作豳人吹籥之/声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂)
(位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼓/筑土为鼓也蒯桴桴谓击鼓之物以土块为桴引之者)
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(破子春土/鼓用瓦)中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑注豳诗豳风
七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌
其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳音
义(中音仲/下同)疏(释曰中春二月也言迎暑者谓中春昼夜/等已后渐暄故预迎之耳注释曰郑知吹)
(之者以籥为之声者以发首云掌土鼓豳籥故知诗与/雅颂皆用籥吹之也云七月言寒暑之事者七月云一)
(之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事云/迎气歌其类也者解经吹豳诗逆暑及下迎寒皆当歌)
(此寒暑之诗也云此风也而言诗诗总名也者对下有/雅有颂即此是风而言诗诗总名含豳风矣故云诗不)
(言风也云迎暑以昼求诸阳/者对下迎寒以夜求诸阴也)中秋夜迎寒亦如之注迎
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寒以夜求诸阴疏(释曰言亦如之亦当/击土鼓吹豳诗也)凡国祈年于田
祖吹豳雅击土鼓以乐田畯注祈年祈丰年也田祖始
耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾
馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之
正郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也音
义(乐音洛畯音俊馌/于辄反刘于法反)疏(释曰此祈年于田祖并上迎暑/迎寒并不言有祀事既告神当)
(有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不/过如祭法埋少牢之类耳此田祖与田畯所祈当同日)
(但位别礼殊乐则同故连言之也注释曰祈年祈丰年/也者义取小柷求丰年俱是求甘雨使年丰故引彼解)
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(此也云田祖始耕田者谓神农也者此即郊特牲云先/啬一也故甫田诗云琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以)
(介我稷黍毛云田祖先啬者也七月又有于耜举趾馌/彼南亩之事亦是歌其类者按彼七月云三之日于耜)
(四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜并次在寒/暑之下彼为风此为雅者也云谓之雅者以其言男女)
(之正者先王之业以农为本是男女之正故名雅也司/农云田畯古之先教田者此即月令命田舍东郊郑云)
(田谓田畯是也尔雅曰畯农/夫也者以其教农故号农夫)国祭蜡则吹豳颂击土鼓
以息老物注故书蜡为蚕杜子春云蚕当为蜡郊特牲
曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月而合聚万物
而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠
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而祭息田夫也既蜡而收民息已玄谓十二月建亥之
月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此为其老
而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农
以休息之是也豳颂亦七月也七月又有穫稻作酒跻
彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之
颂者以其言岁终人功之成音义(索色白反为于伪反/劳力报反穫户郭反)
(跻子兮反/疆居良反)疏(释曰此祭蜡直击土鼓按明堂位云土鼓/苇籥伊耆氏之乐即此亦各有苇籥可知)
(言以息老物者谓息田夫万物也注释曰子春引郊特/牲后郑从之增成其义耳故还引郊特牲而解之云求)
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(万物而祭之者即合聚万物而索飨之是也云乃祀而/老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫腊祭)
(宗庙是也云于是国亦养老焉者即所引月令孟冬劳/农以休息之是也云豳颂亦七月也七月又有穫稻作)
(酒等至之事是亦歌其类也者其类谓穫稻已下是也/云谓之颂者以其言岁终人功之成者凡言颂者颂美)
(成功之事故于七月风诗之中亦有雅颂也郑注郊特/牲云岁十二月周之正数故此郑以建亥解之知非夏)
(十二月者以其建亥万物成故月令祈来年及腊先祖/之等皆在孟冬月是十二月据周于夏为建亥十月也)
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌注四夷之乐东方曰韎
南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也
王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者
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主于舞音义(任音壬/下同)疏(注释曰四夷乐名出于孝经纬/钩命决故彼云东夷之乐曰韎)
(持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰/侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四)
(门之外右辟是也按明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷/之乐曰任又按虞传云阳伯之乐舞侏离则东夷之乐)
(亦名侏离者东夷乐有二名亦召侏离郑注云侏离舞/曲名言象万物生侏离若诗云彼黍离离是物生亦曰)
(离云王者必作四夷之乐一天下也者按白虎通云王/者制夷狄乐不制夷狄礼者礼者所以均中国不制礼)
(恐夷人不能随中国礼故也四夷之乐谁舞谓使国之/人也云与其声歌则云乐者主于舞者凡乐止有声歌)
(及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也按月令/仲春云命乐正入学习乐注云歌与八音知非舞以其)
(下季春云大合乐明所合多故/知非直舞而有歌与八音也)祭祀则吹而歌之燕亦
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如之注吹之以管籥为之声疏(注释曰知吹之以管籥/为之声者以其歌者在)
(上管籥在下既言吹之用气明据管籥/为之声可知是以笙师教吹籥管之等)
典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎
贯鼎及以其兵物所铸铭也疏(注释曰庸功也言功器/者伐国所获之器也云)
(若崇鼎贯鼎者明堂位文云及以其兵物所鏄铭也者/谓左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功是经)
(中乐器也彼既讥其非时征伐又藉晋/之功引之取一边證铸作铭功之事耳)及祭祀帅其属
而设笋虡陈庸器注设笋虡视瞭当以县乐器焉陈功
器以华国也杜子春云笋读为博选之选横者为笋从
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者为鐻音义(选胥兖反从子容反鐻音/距旧本作此字今或作虡)疏(注释曰郑知/此设笋虡视)
(瞭当以县乐器焉者按视瞭职云掌大师之县此直云/设笋虡明是视瞭县之可知子春云笋读为博选之选)
(者此从俗读当时语者有/博选之言故读从之也)飨食宾射亦如之大丧廞笋
虡注廞兴也兴谓作之疏(注释曰按檀弓有钟磬而无/笋虡郑注云不县之彼郑注)
(见此文有笋虡明有而/不县以丧事略故也)
司干掌舞器注舞器羽籥之属疏(注释曰郑知司干所/掌舞器是羽籥以其)
(文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干/者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与)
(戈相配不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干/与羽籥也按司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授)
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(舞者兵云舞者兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云/祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞)
(与此授小舞/干戈别也)祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注
既已也受取藏之宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而
藏之疏(释曰此官掌干盾及羽籥及其所廞廞干盾而/已其羽籥籥师廞之故其职云大丧廞其乐器)
(及葬奉而藏之其视瞭所廞者谓鼓与磬钟师不云廞/则钟亦视瞭廞之如是瞽矇及大师小师皆不云廞者)
(以其无目其瞽矇所云柷敔埙箫管及琴瑟皆当视瞭/廞之不云奉而藏之文不具笙师云竽笙以下则笙师)
(自廞之故其职云廞藏镈师云击晋鼓则晋鼓镈师廞/之其兵舞所廞入五兵中故司兵云大丧廞五兵凡廞)
(乐器皆大司乐临之故其职云大丧涖廞乐器典同不/云廞者以其律吕与钟器等为制度不掌成器故不云)
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(廞韎师旄人鞮鞻氏等不云廞者死后无一天下之事/故不云廞也典庸器不云廞者以其庸器非常故不廞)
(也以其乐师非一/故诸官各廞不同)
大卜掌三之法一曰玉二曰瓦三曰原注
者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是
用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜
子春云玉帝颛顼之瓦帝尧之原有周之
音义(音兆亦作兆舋旧许鄞反沈一依聂氏音问/云依字一作璺璺玉之坼也龟兆文似之占人)
(注同鏬刘火嫁反/又音呼坼之呼)疏(释曰大卜所掌先三兆后三易次/三梦者筮短龟长梦以叶卜筮故)
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(以先后为次注释曰云兆者灼龟发于火者此依下文/菙氏云凡卜以明火爇燋遂吹其焌契是以火灼龟其)
(兆发于火也云其形可占者则占人云君占体大夫占/色之等彼不云占玉瓦原体色中含之是其形可占也)
(云象似玉瓦原之璺罅谓破而不相离也谓似玉瓦原/之破裂或解以为玉瓦原之色云是用名之焉者谓用)
(是似玉瓦原名之为玉兆瓦兆原兆也云上古以来作/其法可用者有三者但卜筮是先圣王之所作盖㐲牺)
(时已有其时未有此玉瓦原之名至颛顼以来始有此/名故云然也云原原田也者谓若左氏僖二十八年传)
(云原田每每以其原与原田字同故为此传解也子春/云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆者)
(赵商问此并问下文子春云连山虙戏归藏黄帝今当/从此说以下敢问杜子春何由知之郑答云此数者非)
(无明文改之无据故著子春说而已近师皆以为夏殷/周郑既为此说故易赞云夏曰连山殷曰归藏又注礼)
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(运云其书存者有归藏如是玉兆为夏瓦兆为殷可知/是皆从近师之说也按今归藏坤开筮帝尧降二女为)
(舜妃又见节卦云殷王其国常母谷若然依子春之说/归藏黄帝得有帝尧及殷王之事者盖子春之意虙戏)
(黄帝造其名夏殷因其名以作易故郑云改之无据是/以皇甫谧记亦云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰)
(归藏虽炎帝与子春虙戏/不同是亦相因之义也)其经兆之体皆百有二十其
颂皆千有二百注颂谓繇也三法体繇之数同其名占
异耳百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也五
色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅音义(繇直又/反下同)
(重直用反坼敕白反济节细反又才礼/反圛音亦蟊音濛刘莫沟反沈音谋)疏(释曰云经兆/者谓龟之正)
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(经云体者谓龟之金木水火土五兆之体云经兆之体/名体为经也云皆百有二十者三代皆同百有二十若)
(经卦皆八然也若然龟兆有五而为百二十者则兆别/分为二十四分云其颂千有二百者每体十繇故千二)
(百也注释曰云颂谓繇者繇之说兆若易之说卦故名/占兆之书曰繇云三法体繇之数同者上云三代兆有)
(异此云皆百有二十皆千有二百故云体繇之数同也/云其名占异者上云玉瓦原是名异其云占异者三代)
(占兆无文异否不可知但三易名异占亦异则三兆名/异占亦异可知故郑云名占异也云百二十每体十繇)
(也者郑欲解体百有二十而繇有千二百之意体既有/百二十每体十繇则得千有二百也云体有五色又重)
(之以墨坼也者按占人云君占体大夫占色史占墨卜/人占坼彼注云体兆象色兆气墨兆广坼兆璺若然体)
(色墨坼各不同今郑云体有五色又重之以墨坼则四/者皆相因而有也何者以其有五行兆体体中有五色)
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(既有体色则因之以兆广狭为墨又因墨之广狭支分/小璺为坼是皆相因之事也今每体有十繇其体有五)
(色曰雨曰济之等其色统得体每色皆有墨坼则五色/中各有五墨坼含得五色不复别云五色似若八卦卦)
(别重得七通本为八卦总云八八六十四卦不复别云/八卦以其六十四卦含有八卦故也云洪范所谓曰雨)
(曰济曰圛曰蟊曰尅者彼郑注云曰雨者兆之体气如/雨气然曰济者兆之光明如雨止曰蟊者气不泽郁冥)
(也曰圛者色泽者曰尅者气色相犯入此郑义若孔注/则云有似雨者有似雨止者蟊谓阴闇圛气落圛不连)
(属尅兆相交/错与郑异也)掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周
易注易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出
内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连
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山虙戏归藏黄帝音义(揲时设反刘音舌虙音/伏戏本又作亏音羲)疏(注释/曰云)
(易者揲蓍变易之数可占者也者按易系辞云分而为/二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐)
(以象闰此是揲蓍变易之数可占者也就易文卦画七/八爻称九六用四十九蓍三多为交钱六为老阴也三)
(少为重钱九为老阳也两多一少为单钱七为少阳也/两少一多为拆钱八为少阴也夏殷易以七八不变为)
(占周易以九六变者为占按襄九年左传云穆姜薨于/东宫始往而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四)
(六五上九惟六二不变连山归藏之占以不变者为主/但周易占九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之)
(事云名曰连山似山出内气也者此连山易其卦以纯/艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内于山故)
(名易为连山归藏者万物莫不归而藏于其中者此归/藏易以纯坤为首坤为地故万物莫不归而藏于中故)
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(名为归藏也郑虽不解周易其名周易者连山归藏皆/不言地号以义名易则周非地号以周易以纯乾为首)
(乾为天天能周布于四时故名易为周也必以三者为/首者取三正三统之义故律历志云黄钟为天统黄钟)
(子为天正林钟为地统未之冲丑故为地正大蔟为人/统寅为人正周以十一月为正天统故以乾为首殷以)
(十二月为正地统故以坤为首夏以十三月为正人统/人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首也杜子春云)
(连山虙戏归藏黄帝者郑志答赵商云非无明/文改之无据且从子春近师皆以为夏殷也)其经卦
皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同其名占
异也每卦八别者重之数音义(重直/龙反)疏(释曰云经卦皆/八者谓以卦为)
(经即周易上经下经是也皆八者连山归藏周易皆以/八卦乾坤震巽坎离艮兑为本其别六十四郑云谓重)
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(之数通本相乘数之为六十四也注释曰云三易卦别/之数亦同者三代易之卦皆八而别皆六十四亦如上)
(三兆体别之数故云亦同云其名占异也者其名谓连/山归藏周易是名异也占异者谓连山归藏占七八周)
(易占九六是占异也云每卦八别者重之数者据周易/以八卦为本是八卦重之则得六十四何者伏牺本画)
(八卦直有三爻法天地人后以重之重之法先以乾之/三爻为下体上加乾之三爻为纯乾卦又以乾为下体)
(以坤之三爻加之为泰卦又以乾为本上加震之三爻/于上为大壮卦又以乾为本上加巽于上为小畜卦又)
(以乾为本上加坎于上为需卦又以乾为本上加离于/上为大有卦又以乾为本上加艮于上为大畜卦又以)
(乾为本上加兑于上为夬卦此是乾之一重得七为八/又以坤之三爻为本上加坤为纯坤卦又以坤为本上)
(加乾为否卦又以坤为本上加震为豫卦又以坤为本/上加巽为观卦又以坤为本上加坎为比卦又以坤为)
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(本上加离为晋卦又以坤为本上加艮为剥卦又以坤/为本上加兑为萃卦是亦通本为八卦也自震巽坎离)
(艮兑其法皆如此则为八八六十四故云别者重之数/后郑专以为伏牺画八卦神农重之诸家以为伏牺画)
(八卦还/自重之)掌三之法一曰致二曰觭三曰咸陟注
者人精神所寤可占者致言之所至夏后氏作
焉咸皆也陟之言得也读如王德翟人之德言之皆
得周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇其字直当为
奇玄谓觭读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言之所得
殷人作焉音义(音梦本多作梦觭居绮反注掎同/又纪宜反杜其宜反陟如字或音得)疏
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(注释曰云梦者人精神所寤可占者谓人之寐形魄不/动而精神寤见觉而占之故云精神所寤可占者也云)
(致梦言梦之所至者训致为至故云梦之所至也云夏/后氏作焉者上文三兆三易有子春所解且从子春至)
(于馀文正解即从近师所说此三梦子春等不说故即/从近师为夏殷周也云读如王德翟人之德者按僖二)
(十四年左传云王德翟人以其女为后德亦为得义故/读从之杜子春读觭为奇伟之奇读从家语玄谓觭读)
(如诸戎掎之掎掎亦得也者按襄十四年左传云戎子/驹支曰秦师不复我诸戎实然譬如捕鹿晋人角之诸)
(戎掎之是/掎为得也)其经运十其别九十注运或作緷当为煇是
视祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁
之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡
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音义(緷胡本反字林云大束也说文音运/云纬也聂音徽煇音运祲子鸩反)疏(注释曰运/或作緷者)
(此经运一部周礼或作緷字并不从故云当为煇读从/视祲十煇之煇故引视祲所掌十煇为證也云王者于)
(天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶者此按/占梦云以日月星辰占六梦之吉凶注引赵简子夜梦)
(旦而日食史墨占之又视祲有十煇之法五曰闇先郑/云谓日月食馀九煇皆日旁气故以日旁气解之云凡)
(所占者十煇每煇九变者此类上三兆三易皆有颂别/之数此经煇十其别有九十以义言之明一煇九变故)
(为九十解之云此术今亡者数见十/煇为九十变此术今亡未知其义耳)以邦事作龟之八
命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰
雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞
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于将卜以命龟也郑司农云征谓征伐人也象谓菑变
云物如众赤乌之属有所象似易曰天垂象见吉凶春
秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也
果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳
不也玄谓征亦云行巡守也象谓有所造立也易曰以
制器者尚其象与谓所与共事也果谓以勇决为之若
吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚
师继之尚大克之吉是也音义(瘳敕留反命龟命亦作/令菑音灾见贤遍反鲋)
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(音附左/传作鲂)疏(释曰云以邦事者谓国家有大事须卜故特/作龟而命之其事有八注释曰云国之大事)
(待蓍龟而决者有八者谓此八者皆大事除此八者即/小事入于九筮也若然大事卜小事筮此既大事而兼)
(言筮者凡大事皆先筮而后卜故兼言蓍也云定作其/辞于将卜以命龟也者凡命龟辞大夫以上有三命筮)
(辞有二士命龟辞有二命筮辞一知者按士丧礼命筮/者命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有)
(后艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者/士礼略凡筮因会命筮为述命及卜葬日云涖卜命曰)
(哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述/命还即席西面坐命龟注云不述命亦士礼略凡卜)
(述命命龟异龟重威仪多也筮云不述命下无西面命/筮明命筮共述命作一辞不述命则其所命筮辞兼在)
(其中故曰因命也卜云不述命犹有西面命龟则知命/龟与述命异故曰述命命龟异龟重威仪多是士礼命)
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(龟辞有二命筮辞有一之事大夫已上命筮辞有二命/龟辞有三者按少牢云史执策受命于主人曰孝孙某)
(来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨/史曰诺又述命曰假尔大筮有常孝孙某以下与前同)
(以其述命述前辞以命筮冠述命首大夫筮既得述命/即卜亦得述命也是知大夫以上命龟有三命筮有二)
(也先郑云征谓征伐人也后郑从之云象谓灾变云物/如众赤乌之属有所象似者按哀六年楚子卒是岁有)
(云如众赤乌夹日以飞三日使问诸周大史史曰其当/王身乎若禜之可移令尹司马是赤乌之事云易曰天)
(垂象见吉凶春秋传曰天事恒象者昭十七年冬有星/孛于大辰西及汉申须曰彗所以除旧布新也天事恒)
(象是也此所解后郑不从之与谓予人物后郑亦不从/云谋谓谋议后郑从之果谓事成与不后郑亦不从云)
(至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也此后郑皆从/也玄谓征亦云行巡守也者增成先郑义知征兼有巡)
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(守者左氏传郑良霄云先王卜征五年岁袭其祥是征/亦得为巡守之事也云易曰以制器者尚其象者上系)
(辞文注云此四者存于气象可得而用一切器物及造/立皆是云与谓所与共事不从先郑予人物者与物情)
(义可知不须卜与人共事得失不可知故须卜也云果/谓以勇决为之若吴伐楚者昭十七年吴人伐楚阳丐)
(为令尹卜战不吉司马子鱼曰我得上流何故不吉且/楚故司马令龟我请改卜令曰鲂也以其属死之楚师)
(继之尚大克之吉战于长岸子鱼先死/楚师继之大败吴师是果决之事也)以八命者赞三
兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政注郑司
农云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦故云以八命者
赞三兆三易三梦之占春秋传曰筮袭于梦武王所用
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玄谓赞佐也诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐
明其繇之占演其意以视国家馀事之吉凶凶则告王
救其政音义(演以/善反)疏(释曰云以八命者赞三兆三易三/梦之占者以上文八事命龟之辞)
(赞佐也佐明三兆三易三梦之占辞将此辞演出其意/以观国家之吉凶诏告也凶则告王救其政使王改过)
(自新注释曰先郑云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦/者先筮后卜圣人有大事必梦故又参之以梦云故曰)
(以八命者赞三兆三易三梦之占者此先郑不释赞意/后郑增成其义云春秋传曰筮袭于梦武王所用者按)
(昭七年左传云卫灵公之立成子以周易筮之遇屯之/比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又云筮袭于梦武)
(王所用也弗从何为外传曰大誓曰朕梦协朕卜袭于/休祥戎商必克此外内传相包乃具引之者證梦与卜)
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(筮相参也玄谓非徒占其事吉则为否则止者此解以/八命命龟之常事也云又佐明其繇之占演其意以视)
(国家馀事之吉凶者以释八命者赞三/兆三易三梦之占以观国家之吉凶也)凡国大贞卜立
君卜大封则视高作龟注卜立君君无冢适卜可立者
卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓
帅师疆郓田是也视高以龟骨高者可灼处示宗伯也
大事宗伯涖卜卜因龟之腹骨骨近足者其部高郑司
农云贞问也国有大疑问于蓍龟作龟谓凿龟令可爇
也玄谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉易曰
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师贞丈人吉作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左
夏灼前左秋灼前右冬灼后右士丧礼曰宗人受卜人
龟示高涖卜受视反之又曰卜人坐作龟音义(视音示/下同适)
(丁历反竟音境疆居良反郓音运/近附近之近令力呈反爇人悦反)疏(释曰言凡国大贞/者言凡非一贞正)
(也凡国家有大事正问于龟之事有二则卜立君卜大/封是也云则视高作龟者凡卜法在祢庙庙门阈外闑)
(西南北面有席先陈龟于庙门外之西塾上又有贞龟/贞龟谓正龟于阈外席上又有涖卜命龟视高作龟六)
(节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作龟视高二者/劳事以大贞事大故大卜身为劳事则大宗伯临卜其)
(馀陈龟贞龟皆小宗伯为之也注释曰郑云君无冢适/卜可立者若然君无冢适则有卜法按昭二十六年传)
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(曰王后无适则择立长年钧以德德钧以卜王不立爱/公卿无私古之制也休以为春秋之义三代异建适媵)
(别贵贱有侄娣以辨亲疏立适以长不以贤立子以贵/不以长王后无适明尊之敬之义无所卜筮不以贤者)
(人状难别嫌有所私故绝其怨望防其觊觎今如左氏/言云年钧以德德钧以卜君之所贤下必从之岂复有)
(卜隐桓之祸皆由是兴乃曰古制不亦谬哉又大夫不/世如并为公卿通继嗣之礼左氏为短玄针之曰立适)
(固以长矣无适而立子固以贵矣今言无适则择立长/谓贵均始立长王不得立爱之法年均则会群臣群吏)
(万民而询之有司以序进而问大众之中非君所能掩/是王不得立爱之法也礼有询立君示义在此短之言)
(谬失春秋与礼之义矣公卿之世立者有功德先王之/命有所不犯如是经中卜立君亦是年均德均也云卜)
(大封谓境界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅/师疆郓田是也者按彼莒鲁争郓故鲁叔弓往定其疆)
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(界以其出兵故须卜知吉凶也云视高以龟骨高者可/灼处示宗伯也者以郑言示宗伯则示字不得为视但)
(古字通用以目视物以物示人同为视也知大事宗伯/涖卜者按大宗伯云祀大神享大鬼祭大示帅执事而)
(卜日官尊故知涖卜也云大事宗伯临则小事不使宗/伯故下文云凡小事涖卜是大卜临之也云卜用龟之)
(腹骨骨近足者其部高者言龟近四足其下腹骨部然/而高高处灼之也先郑云贞问也者谓正意问龟非谓)
(训贞为问也云国有大疑问于蓍龟者义取尚书洪范/云女则有大疑谋及乃心谋及卜筮是也云作龟谓凿)
(龟令可爇也者按下菙氏云凡卜以明火爇燋凿即灼/也故云令可爇也玄谓易曰师贞丈人吉者此师卦繇)
(辞丈人者严庄之辞师法须严庄则吉云作龟谓以火/灼之以作其兆也者作谓发使舋坼云春灼后左已下)
(并取义于礼记中庸彼云国家将兴亡见于蓍龟动于/四体郑注云四体龟之四足亦云春占后左夏占前左)
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(秋占前右冬占后右彼云占此云灼即灼而占之亦一/也云士丧礼者彼谓卜葬日引之證有示高作龟之事)
(彼云士宗族长/尊故云临卜也)大祭祀则视高命龟注命龟告龟以所
卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗
人即席西面坐命龟疏(注释曰云不亲作龟者大祭祀/轻于大贞也者大贞之内有立)
(君大封大卜作龟不命龟此大祭祀不作龟惟命龟作/龟是劳事故云大祭祀轻于大贞也引士丧礼宗人即)
(席西面坐命龟者證天/子命龟处所与士礼同)凡小事涖卜注代宗伯疏(释曰/凡大)
(事卜小事筮若事小当入九筮不合入此大卜大卜云/小事者此谓就大事中差小者非谓筮人之小事也小)
(事既大卜涖卜则其馀仍有陈龟已下则陈龟贞龟命/龟视高皆卜师为之其作龟则卜人也大宗伯六命卿)
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(小宗伯四命中大夫大卜亦四命下大夫卜师上士卜/人中士其大宗伯涖卜大卜视高作龟其中陈龟贞龟)
(命龟皆小宗伯为之下文大迁大师大卜贞龟贞龟上/有涖卜亦大宗伯为之陈龟亦宜小宗伯也其命龟视)
(高卜师作龟卜人次下云凡旅陈龟则涖卜仍是大宗/伯贞龟命龟视高皆卜师亦卜人作龟次下云凡丧事)
(命龟命龟之上有陈龟贞龟亦小宗伯/涖卜还是大宗伯视高作龟卜师也)国大迁大师则
贞龟注正龟于卜位也士丧礼曰卜人抱龟燋先奠龟
西面是也又不亲命龟亦大迁大师轻于大祭祀也音
义(燋哉/约反)疏(注释曰正龟于卜位卜位即阈外席上也故/引士丧礼为證也云又不亲命龟亦大迁大)
(师轻于大祭祀者以命龟在贞龟/后而为劳故云轻于大祭祀也)凡旅陈龟注陈龟于
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馔处也士丧礼曰卜人先奠龟于西塾上南首是也不
亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也音义(塾音/孰旧)
(音/育)疏(注释曰云陈龟于馔处也者馔处谓在西塾南首/故引士丧礼为證也云亦以卜旅祭非常轻于大)
(迁大师者按大宗伯国有故旅上帝及四望则祀天亦/是大祭祀而轻于大迁大师退在下者郑以旅为非常)
(祭故/也)凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮
宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高
其他以差降焉疏(注释曰云重丧礼次大祭祀也者大/祭祀大卜非直命龟兼视高此丧事)
(亦命龟与大祭祀同但不兼视高即轻于大祭祀也但/以丧事为终故文退在凡旅下也云士丧礼则筮宅卜)
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(日天子卜葬兆者欲见此经天子法卜葬日与士同其/宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若)
(士则筮宅也云凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高者据/此大卜所掌皆是大事故大卜或陈龟或贞龟或视高)
(虽不言作龟于大贞亦作龟不言之者在其他以差降/之中云其他以差降者更有涖卜已下至作龟官之尊)
(卑以次为之是也按上所解陈龟在前重于命龟而士/丧礼卜人卑而陈龟宗人尊而命龟在后者士之官少)
(故所执不依/官之尊卑也)
卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四
曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆
者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓
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与其云方功义弓之名未闻音义(与音/馀)疏(注释曰云开/开出其占书)
(也者郑意兆出于龟其体一百二十今云开龟之四兆/谓开出其占兆之书分为四部若易之二篇故引金縢)
(为證也云开籥见书谓启匮以籥乃见其书云是谓与/者但开出占兆书为四兆以意言无正文故云是谓与)
(以疑之云其云方功义弓之名未闻者但名此四部为/方功义弓必有其义但无文以其疑事无质故云未闻)
凡卜事视高注示涖卜也疏(释曰按上大卜而言则大/贞使大卜视高今云凡卜)
(事视高者谓大卜不视高者皆/卜师视高以龟高处示涖卜也)扬火以作龟致其墨注
扬犹炽也致其墨者熟灼之明其兆疏(注释曰云致其/墨者熟灼之明)
(其兆者按占人注墨兆广也墨大坼明则逢吉坼称明/墨称大今郑云熟灼之明其兆以解墨者彼各偏据一)
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(边而言其实墨大兼明/乃可得吉故以明解墨)凡卜辨龟之上下左右阴阳以
授命龟者而诏相之注所卜者当各用其龟也大祭祀
丧事大卜命龟则大贞小宗伯命龟其他卜师命龟卜
人作龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师上仰者也下俯
者也左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也诏相告
以其辞及威仪音义(辨如字刘皮勉反倪五计/反又五未反弇于检反)疏(释曰/卜师)
(辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者据大卜命龟之/人无定但是命龟即辨而授之注释曰云所卜者当各)
(用其龟也者即上下左右阴阳者是也云大祭祀丧事/已下皆据大卜而言郑知大贞小宗伯命龟者以其大)
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(贞大卜下大夫视高视高之上有命龟贞龟陈龟小宗/伯中大夫尊于大卜卑于大宗伯故知大贞小宗伯命)
(龟也云其他卜师命龟者其他谓凡小事大卜涖卜大/迁大师大卜贞龟凡旅陈龟如此之辈则卜师命龟卜)
(师命龟则卜人作龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师按/序官卜人中士八人于此不列其职者以其与卜师同)
(职不见之也云上仰者也者尔雅云仰者谢言此经上/即尔雅云仰者也此已下皆据尔雅及下文而言按尔)
(雅云龟俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇诸果甲前/长后弇诸猎甲后长左倪不类行头左痹右倪不若行)
(头右痹故郑据而言焉云诏相告以其辞及威仪者辞/谓命龟之辞威仪者谓若士丧礼卜日在庙门外涖卜)
(在门东西面龟在阈外席上西首执事/者门西东面行立皆是威仪之事也)
龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属
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东龟曰果属西龟曰雷属南龟曰猎属北龟曰若属各
以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天龟玄
地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黑龟俯者灵仰者
绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若是其体也东龟南龟
长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴象纬也天
龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右各从其耦
也杜子春读果为裸音义(绎音亦果鲁火反注裸同雷/力胃反又如字郤起略反)
疏(释曰云各有名物物色也六方之龟各有其名其色/各异也注释曰云龟俯者灵已下郑亦取尔雅云俯)
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(者灵此云天龟曰灵属为一物但天在上法之故向下/低也尔雅云仰者绎此云地龟曰绎同称故为一物但)
(地在下法之故向上仰尔雅云前弇果此云东龟曰果/同称果故为一物但在阳方故甲向前长而前弇也云)
(后弇猎者尔雅云后弇猎此云南龟曰猎故为一物亦/在阳方故甲后长而后弇云左倪雷者尔雅云左倪不)
(类不类即雷一也以其在阴方故不能长前后而头向/左相聛聣然云右倪若者尔雅云右倪不若不若即若)
(也同称若故为一物亦在阴方故亦不长前后而头向/右聛聣然云是其体也者体有二法此经体据头甲而)
(言古人云君占体体谓兆象与此异也云东龟南龟长/前后在阳象经也者据甲而言凡天地之间南北为经)
(东西为纬云西龟北龟长左右在阴象纬也者据头为/说此解称果猎之意云天龟俯地龟仰东龟前南龟郤)
(西龟左北龟右各从其耦者此郑解两两相对为长短/低仰之意也杜子春读果为裸者此龟前甲长后甲短)
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(露出边为裸得为一/义故郑引之在下)凡取龟用秋时攻龟用春时各以
其物入于龟室注六龟各异室也秋取龟及万物成也
攻治也治龟骨以春是时乾解不发伤也音义(解音蟹/一音佳)
(买/反)疏(释曰云各以其物入于龟室龟有六室物色也六/龟各入于一室以其蓍龟岁易秋取春攻讫即欲)
(易去前/龟也)上春衅龟祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之
也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲玄谓先卜始
用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作筮
作卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬
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云衅祠龟策相互矣秦以十月建亥为岁首则月令秦
世之书亦或欲以岁首衅龟耳音义(衅许/靳反)疏(注释曰云/衅者杀牲)
(以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用/羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也先郑云祭祀)
(先卜者卜其日与其牲后郑不从者以其此官不主卜/事故不从也故解先卜始用卜筮者云言祭言祀尊焉)
(天地之也者按大宗伯天称禋祀地称血祭是天地称/祭祀今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故)
(云尊焉天地之也云世本曰巫咸作筮作卜未闻其人/也者曲礼云卜筮者先圣王之所以信时日其易所作)
(即伏牺为之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃教人为之/故巫咸得作筮之名作卜未闻其源世本又不言其人)
(故云未闻其人也云是上春者夏正建寅之月月令孟/冬云衅祠龟策相互矣者言周与秦各二时衅龟策月)
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(令孟冬衅则周孟冬亦衅之周以建寅上春衅秦亦建/寅上春衅之故云相互也云秦以十月建亥为岁首则)
(月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳若据此注则周/秦各一时衅此郑两解按月令注云周礼龟人上春衅)
(龟谓建寅之月秦以其岁首使大史衅/龟策与周异矣彼注与此后注义同也)若有祭事则奉
龟以往注奉犹送也送之于所当卜疏(释曰此云祭事/不辨外内则外)
(内俱当卜皆奉龟/以往所当卜处)旅亦如之丧亦如之疏(释曰旅谓祈/祷天地及山)
(川丧谓卜葬宅及日皆亦奉龟往卜处也按尔雅有十/龟一曰神龟龟之最神明者二曰灵龟涪陵郡出大龟)
(甲可以卜缘甲文似玳瑁俗呼为灵龟即今大觜蠵龟/也一名灵蠵能鸣也三曰摄龟小龟也腹甲曲折解能)
(自张闭好食蛇江东呼为陵龟也四曰宝龟大宝龟也/五曰文龟甲有文采者也河图曰灵龟负书丹甲青文)
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(六曰筮龟常在蓍丛下潜伏七曰山龟八曰泽龟九曰/水龟十曰火龟山泽水火皆说龟生之处所也火龟犹)
(火鼠/也)
菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋读为细目燋
之燋或曰如薪樵之樵谓所爇灼龟之木也故谓之樵
契谓契龟之凿也诗云爰始爰谋爰契我龟玄谓士丧
礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓
炬其存火音义(菙本又作菙同时髓反燋哉约反李又/粗尧反一音哉益反契苦计反刘苦絜)
(反樵在消反焞吐敦反又徒敦反又在闷反/又祖闷反一音纯李一音祖馆反炬其吕反)疏(注释曰/子春读)
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(燋樵二者皆作俗读为柴樵之樵后郑不从依音为雀/意取庄子爝火之义荧荧然也玄谓士丧礼曰楚焞置)
(于燋在龟东者谓陈龟于西塾上龟南首燋在龟东置/楚焞于上言楚焞者谓荆为楚用之焞龟开兆故云楚)
(焞/也)凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师遂役之注
杜子春云明火以阳燧取火于日焌读为英俊之俊书
亦或为俊玄谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹
之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之音义(焌/音)
(俊又存闷反又祖闷反李祖馆反/鐏存闷反刘祖闷反柱张主反)疏(释曰云遂吹其焌/契以授卜师者谓)
(若大卜视高已上则卜师作龟故以焌契授卜师若差/次使卜人作龟则授卜人言遂役之者因事曰遂以因)
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(授契讫即受卜师所役使也注释曰子春云明火以阳/燧取火于日者此秋官司烜氏职文谓将此明火以烧)
(爇燋使然也云焌读为英俊之俊者意取荆樵之中英/俊者为楚焞用之灼龟也后郑读焌为戈鐏之鐏者读)
(从曲礼云进戈者前其鐏意取锐头以灼龟也云谓以/契柱燋火而吹之也者解经遂吹其焌契谓将此焌契)
(以柱于燋火/吹之使炽也)
占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以视
吉凶注占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者
以八簭占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于
龟占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也
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其非八事则用九筮占人亦占焉音义(簭音筮长/如字下同)疏(注/释)
(曰云占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者占/筮即此经云以八筮占八颂又云以八卦占筮之八故)
(并是占筮故首云掌占龟不云占筮故云主于长者也/郑知筮短龟长者按左氏僖四年传云初晋献公欲以)
(骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公从筮卜人曰筮短龟/长不如从长是龟长筮短之事龟长者以其龟知一二)
(三四五天地之生数知本易知七八九六之成数知末/是以僖十五年传韩简云龟象也筮数也物生而后有)
(象象而后有滋滋而后有数故象长如易历三圣而成/穷理尽性云短者以其易虽穷理尽性仍六经并列龟)
(之繇辞譬若谶纬图书不见不可测量故为长短马融/曰筮史短龟史长者非郑义也云以八筮占八颂谓将)
(卜八事先以筮筮之者凡大事皆先筮而后卜此八事/还是上文大事之八也凡筮之卦自用易之爻占之龟)
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(之兆用颂辞占之今言八筮占八颂者郑云同于龟占/也以其吉凶是同故占筮之辞亦名颂故云同于龟占)
(龟占则繇辞是也云以八卦占筮之八故谓八事不卜/而徒筮之也者此出人君之意此八事即大卜大事之)
(八故令先筮后卜今人君欲得徒筮吉凶占则行之不/假更卜故云占筮之八故云非八事则用九筮占人亦)
(占焉者此云九筮即下筮人所云九筮是也知占人亦/占焉者以其占人于此占筮明下九筮亦占可知也)
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象
也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉凶色有善恶
墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其
馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善
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墨大坼明则逢吉疏(释曰此君体已下皆据卜而言而/兼云筮者凡卜皆先筮故连言之)
(注释曰云体兆象也者谓金木水火土五种之兆言体/言象者谓兆之墨纵横其形体象似金木水火土也凡)
(卜欲作龟之时灼龟之四足依四时而灼之其兆直上/向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆)
(邪向下者为金兆横者为土兆是兆象也云色兆气也/者就兆中视其色气似有雨及雨止之等是兆色也墨)
(兆广也者据兆之正璺处为兆广坼兆璺者就正墨傍/有奇璺罅者为兆璺也云体有吉凶色有善恶墨有大)
(小坼有微明者据郑后云象吉色善墨大坼明则逢吉/若然则此四者各举一边而言则善与大及明皆是吉)
(恶小及微皆凶也引周公卜武王是尚书金縢彼为武/王有疾不愈恐死周公欲代武王死为三坛因告大王)
(王季文王以请天未知天之许不故坛所即卜云三龟/一习吉启籥见书乃并是吉周公曰体王其无害引之)
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(者證君占/体之事也)凡卜簭既事则𣪠币以比其命岁终则计其
占之中否注杜子春云𣪠币者以帛书其占𣪠之于龟
也玄谓既卜筮史必书其命龟之事及兆于策𣪠其礼
神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃
得周公所自以为功代武王之说是命龟书音义(𣪠音/系比)
(毗志反一音必/履反中丁仲反)疏(释曰既事者卜筮事讫卜筮皆有礼/神之币及命龟筮之辞书其辞及兆)
(于简策之上并系其币合藏府库之中至岁终总计占/之中否而句考之注释曰子春云系币者以帛书其占)
(系之于龟也者后郑不从云书其命龟之事及兆于策/者云既卜筮即筮亦有命筮之辞及卦不言者举龟重)
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(者而略筮不言可知或有筮短龟长直据龟而言其筮/则否书曰已下亦金縢文按彼武王崩后周公将摄政)
(遭管蔡流言成王未寤遭雷风之变王与大夫尽弁以/启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说弁谓)
(爵升应天变之服功事也事谓请命之事故/云是命龟书也引之證比其命藏之事也)
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环
以辨吉凶注此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁
都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作法式
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也目谓事众筮其要所当也易谓民众不说筮所改易
也此谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与
右也环谓筮可致师不也音义(九巫皆音筮出注比毗/志反注同佥七廉反说)
(音悦/下同)疏(释曰此簭人掌三易者若卜用三龟此筮人用/三易故云掌三易也注释曰郑破巫为筮者此)
(筮人掌筮不主巫事故从筮也云更谓筮迁都邑也者/此迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛盘)
(庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事云咸犹佥也/谓筮众心欢不也者谓国有营建之事恐众心不齐故)
(筮之也云式谓筮制作法式也者式是法式故知制作/法式也云目谓事众筮其要所当也者目是事之要故)
(论语颜回云请问其目郑云欲知其要颜回意以礼有/三百三千卒难同备故请问其目此云事众故亦筮其)
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(要目所当者也云易谓民众不说筮所改易者改易之/事上既有更为迁都邑故以此易为民众不和说须筮)
(改易政教之事云比谓筮与民和也者比是相亲比之/事故比卦云建万国亲诸侯故知比为筮与民和比云)
(祠谓筮牲与日也者按大卜大祭祀而卜之今此祀不/卜而筮者彼大祀用卜此谓小祭祀故用筮也云参谓)
(筮御与右也者参谓参乘之事故知是御及车右勇力/与君为参乘故筮之也云环谓筮可致师不者此环与)
(环人字同彼环人注致师引宣公十二年楚许伯御乐/伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦是主致师)
(以卜之事也赵商问僖十五年秦晋相战晋卜右庆郑/吉襄二十四年晋致楚师求御于郑郑人卜宛射犬吉)
(皆用卜今此用筮何且此云筮是国之大事先筮而后/卜曲礼注引春秋献公卜娶骊姬不吉公曰筮之又尚)
(书龟从筮从请明所据郑答天子具官有常人官非一/人故筮有可使者诸侯兼官无常人故临时卜之也)
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凡国之大事先簭而后卜注当用卜者先筮之即事渐
也于筮之凶则止不卜疏(注释曰此大事者即大卜之/八命及大贞大祭祀之事大)
(卜所掌者皆是大事皆先筮而后卜故郑云当用卜者/先筮之即事渐也者筮轻龟重贱者先即事故云即事)
(渐也云于筮之凶则止者曲礼云卜筮不相袭若筮不/吉而又卜是卜袭筮故于筮凶则止不卜按洪范云龟)
(从筮逆又云龟筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又/卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不)
(同/)上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍龟岁易者与音
义(相息亮反注/同与音馀)疏(注释曰上春谓建寅之月岁之始除/旧布新故更选择其蓍易去其旧者)
(据此则蓍岁易也兼云龟者龟人云攻龟用春时明亦/以新易故故知龟亦岁易此龟之岁易者谓龟人天地)
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(四时之龟若大宝龟者/非常用之龟不岁易)凡国事共簭
　
　
　
　
　
　
　周礼注疏卷二十四
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　周礼注疏卷二十四考證
磬师掌教击磬击编钟疏故镈师注云击镈者亦视瞭
　也○镈监本讹作钟今据镈师注原文改正
及祭祀奏缦乐○及石经作凡
凡射王奏驺虞疏山海经邹书云驺虞兽说与毛诗同
　○(臣浩/)按山海经有驺吾盖邹驺虞吾一也书疑吾
　字之讹
镈师掌金奏之鼓疏按磬师职云掌教击编钟○一本
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　作按视瞭职云乐则击编钟
籥章国祭蜡疏郑注郊特牲云岁十二月周之正数○
　数盖朔字之讹
大卜凡国大贞注卜因龟之腹背○因字疑用字之讹
龟人掌六龟之属注左倪雷○雷监本讹作灵今据疏
　并尔雅正之
　又杜子春读果为裸○裸监本讹作羸今依释文改
　正
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占人凡卜簭卜人占坼注坼兆璺也○璺字监本讹作
　衅今从大卜注文正之
　
　
　
　
　
　
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　周礼注疏卷二十四考證