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周礼注疏-汉-郑玄卷二十三

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钦定四库全书
　周礼注疏卷二十三
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
乐师掌国学之政以教国子小舞注谓以年幼少时教
之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏音义(少/诗)
(照反勺/章略反)疏(释曰此乐师教小舞即下文帗舞已下是也/此言小舞对大司乐教云门已下为大舞也)
(注释曰云谓以年幼少时教之舞者对二十已后学大/舞郑知者所引内则文是也云十三舞勺者按彼上文)
(云十年出就外傅又云十三舞勺勺即周颂酌序云酌/告成大武也言能酌先祖之道以养天下也郑注云周)
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(公居摄六年所作是也云成童舞象者即周颂序云维/清奏象舞也注云象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉)
(是也此皆诗诗为乐章与舞人为节故以诗为舞也此/勺与象皆小舞所用幼少时学之也云二十舞大夏者)
(人年二十加冠成人而舞大夏大夏夏禹之舞虽举大/夏其实云门已下六舞皆学以其自夏已上揖让而得)
(天下自夏以下征伐而得天下夏为/文武中故特举之可以兼前后也)凡舞有帗舞有羽
舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注故书皇作䍿郑司
农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上
衣师翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者
手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以
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干星辰以人舞䍿读为皇书亦或为皇玄谓帗析五采
缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如凤皇色持以
舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山
川以干旱暵以皇音义(帗音拂一音弗䍿音皇析星历/反下同氂旧音毛刘音来沈音)
(狸或音茅字或作犛或/作斄皆同暵呼旦反)疏(释曰此六舞者即小舞也若/天地宗庙正祭用大舞即上)
(分乐序之是也此小舞按舞师亦陈此小舞云教皇舞/帅而舞旱暵之事即皆据祈请时所用也注释曰故书)
(皇作䍿郑司农破䍿为皇也先郑云帗舞者全羽者先/郑意以司常有全羽为旞析羽为旌相对即以此帗舞)
(为全羽羽舞为析羽相对解之后郑破帗舞不破羽舞/也云皇舞以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽者此后郑亦)
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(不从之云旄舞者氂牛之尾者按山海经云潘侯之山/有兽如牛而节有毛其名曰旄牛注云今旄牛髀脚胡)
(尾皆有长毛故先郑据而言之云干舞者兵舞者此有/干舞舞师有兵舞先郑以干戈兵事所用故以干舞为)
(兵舞后郑亦从之也云人舞者手舞者后郑亦从之矣/自社稷以帗已下至星辰以人舞后郑从其二不从其)
(四者社稷以帗依舞师辟廱以旄以无正文后郑从之/后郑云帗析五采缯不从司农者若今者可以言古以)
(汉时有灵星舞子持之而舞故知帗舞亦析五色缯为/之也云皇杂五采羽如凤皇色持以舞者按山海经凤)
(皇出丹穴山形似鹤首文曰德背文曰义翼文曰顺腹/文曰信膺文曰仁又按京房易传云凤皇麟前鹿后蛇)
(颈龟背鱼尾鸡喙燕翼五采高二尺汉世凤皇数出五/色今皇舞与凤皇之字同明杂以五采羽如凤皇色持)
(之以舞故不从先郑以羽覆头上衣饰翡翠之羽也云/人舞无所执以手袖为威仪者此就足先郑手舞手舞)
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(用袖为威仪也云四方以羽者依舞师云宗庙以人者/虽无文宗庙是人鬼故知用人也云山川以干者干舞)
(即兵舞舞师云教兵舞帅而舞山川/之祭祀是也旱暵以皇亦依舞师也)教乐仪行以肆夏
趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节注教乐仪教王
以乐出入于大寝朝廷之仪故书趋作跢郑司农云跢
当为趋书亦或为趋肆夏采齐皆乐名或曰皆逸诗谓
人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采齐为节若今
时行礼于太学罢出以鼓陔为节环谓旋也拜直拜也
玄谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓
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之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路
门而采齐作其反入至应门路门亦如之此谓步迎宾
客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼
阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应
入则撞蕤宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐音义(趋/刘)
(清须反齐本又作荠才私反朝直摇反/下同跢仓注反陔改才反撞直江反)疏(释曰此王行/迎宾若春夏)
(受贽于朝无迎法受享于庙则迎之若秋冬一受之于/庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆有迎法若然郑)
(此注据大寝而言则是燕时若飨食在庙则与此大寝/同也注释曰郑知教王以乐出入于大寝之仪者此经)
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(先言行后言趋又云环拜据从内向外而言是出时也/礼记玉藻云趋以采荠行以肆夏先言趋后言行据从)
(外向内是入时也乐节是同故郑出入并言也先郑云/肆夏采齐皆乐名者按襄四年穆叔如晋晋侯飨之金)
(奏肆夏杜亦云肆夏乐曲名按钟师注九夏皆歌之大/者载在乐章乐崩从而亡以此言之肆夏亦诗篇名先)
(郑云或曰皆逸诗得通一义也按玉藻注齐读如楚茨/之茨此齐读亦从茨可知玄谓引尔雅者證行是门内)
(趋是门外之事也按尔雅云室中谓之时堂上谓之行/堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔但)
(庭中走大路奔据助祭者而言故诗云骏奔走在庙也/今总言行者谓大寝之中不言堂下步者人之行必由)
(堂下始步与行小异大同故略步而言其行也云然则/王出既服至堂而肆夏作者是行以肆夏出路门而采)
(齐作是趋以采齐也云其反入至应门路门亦如之者/反入至应门即是路门外当奏采齐也入至路门即是)
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(门内行以肆夏也但王有五门外仍有皋库雉三门经/不言乐节郑亦不言故但据路门外内而言若以义量)
(之既言趋以采齐即门外谓之趋可总该五门之外皆/于庭中遥奏采齐矣云此谓步迎宾客者以其言行与)
(趋是步迎之法可知也云王如有车出之事者则经车/亦如之是也但车无行趋之法亦如门外奏采齐门内)
(奏肆夏郑知有登车于大寝西阶之前反降于阼阶之/前者以书传云天子将出撞黄钟之钟明知出入升降)
(皆在阶前可知出必撞黄钟之钟者黄钟在子是阳生/之月黄钟又阳声之首阳主动出而撞之云右五钟者)
(谓林钟至应钟右是阴阴主静恐王大动故以右五钟/应黄钟是动以告静者云入则撞蕤宾之钟左五钟皆)
(应者蕤宾在午五月阴生之月阴主静入亦是静故撞/蕤宾之钟左五钟谓大吕至中吕左是阳阳主动入静)
(以告动也云大师于是奏乐者谓王有此出入之时则/大师于时奏此采齐肆夏也按曲礼云国君下卿位彼)
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(注云出过之而上车入未至而下车彼谓/诸侯礼与天子礼异不得升降于阶前也)凡射王以驺
虞为节诸侯以狸首为节大夫以采蘋为节士以采蘩
为节注驺虞采蘋采蘩皆乐章名在国风召南惟狸首
在乐记射义曰驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采
蘋者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官
为节诸侯以时会为节卿大夫以循法为节士以不失
职为节郑司农说以大射礼曰乐正命大师曰奏狸首
间若一大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射狸首曾
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孙音义(蘋音频/蘩音烦)疏(释曰凡此为节之等者无问尊卑人/皆四矢射节则不同故射人云天子)
(九节诸侯七节大夫士皆五节尊卑皆以四节为乘矢/拾发其馀天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为先)
(以听先听未射之时作之使射者预听知射之乐节以/其射法须其体比于礼其节比于乐而中多者乃得预)
(于祭故须预听但优尊者故射前节多也注释曰郑知/云驺虞采蘋采蘩皆乐章名者以其诗为乐章故也云)
(在国风召南者见关雎已下为周南鹊巢已下为召南/三篇见在召南卷内也云惟狸首在乐记者按乐记云)
(左射狸首右射驺虞是也按射义亦云狸首曰曾孙侯/氏四正具举小大莫处御于君所不引之者郑略引其)
(一以證耳云射义已下者證用此篇之义也先郑引大/射者證大师用乐节之事云间若一者谓七节五节之)
(间缓急稀稠如一彼诸侯礼故有乐正命大师此天子/礼故乐师命大师也云狸首曾孙者狸首是篇名曾孙)
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(章头即射义/所云是也)凡乐掌其序事治其乐政注序事次序用
乐之事疏(释曰云凡乐者谓凡用乐之时也云掌其序/事者谓陈列乐器及作之次第皆序之使不)
(错缪云治其乐政者谓治理/乐声使得其正不淫放也)凡国之小事用乐者令奏
钟鼓注小事小祭祀之事疏(释曰此小事郑云小祭祀/之事谓王玄冕所祭皆有)
(钟鼓乐师令之若大次二者之乐则天地及宗庙大司/乐令之也此小祭有钟鼓但无舞故舞师云小祭祀不)
(兴舞/是也)凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成
燕礼曰大师告于乐正曰正歌备疏(注释曰云成谓所/奏一竟者竟则终)
(也所奏八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是/者六则六成馀八变九变亦然故郑引书箫韶九成为)
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(證也又云燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐/正告于宾与君此天子祭礼亦大师于乐成之时告乐)
(师乐师乃告王彼据燕礼此据/祭礼事节相当故引为證也)诏来瞽皋舞注郑司农
云瞽当为鼓皋当为告呼击鼓者又告当舞者持鼓与
舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰来敕也敕尔瞽率
尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶玄谓诏来瞽诏
视瞭扶瞽者来入也皋之言号告国子当舞者舞音义
(毋音无下/同瞭音了)疏(释曰倒读之云诏瞽来谓诏告视瞭扶瞽/人来入升堂作乐也皋舞者谓号呼国子)
(舞者使当舞注释曰先郑破瞽为鼓后郑从字或为瞽/于义是但文不足后郑增成之耳云或曰来敕已下但)
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(瞽人无目而云敕尔瞽率尔众工于义不可且奏尔悲/诵等似逸诗不知何从而出故后郑不从之玄谓诏来)
(瞽者以来为入按大祝云来瞽令皋舞注云来嗥者皆/谓呼之入彼来为呼之者以彼来上无诏字故以来为)
(呼之义与/此无异也)及彻帅学士而歌彻注学士国子也郑司农
云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻玄谓彻者歌
雍雍在周颂臣工之什疏(释曰此亦文承祭祀之下亦/谓祭末至彻祭器之时乐师)
(帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌今云帅学士而/歌彻者此绝读之然后合义歌彻之时歌舞俱有谓帅)
(学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者主宰君妇/耳注释曰郑云学士国子也者此学士即下大胥职云)
(掌学士之版以待致诸子故知学士是国子国子即诸/子是也玄谓彻者歌雍者见论语云三家者以雍彻孔)
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(子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂若然皆要/辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍诗彻祭器是大)
(夫及诸侯皆不得用雍故知此云歌彻者歌雍诗也又/云雍在周颂臣工之什者从清庙已下皆周颂但此雍)
(在臣工之什内云之什者谓/聚十篇为一卷故云之什也)令相注令视瞭扶工郑司
农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之
者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯
某在斯曰相师之道与音义(相息亮反注及下同/见贤遍反下注同)疏(注/释)
(曰此令相之文在祭祀歌彻之下者欲见大小祭祀皆/有令相之事故于下总结之郑知令相令视瞭扶工者)
(见仪礼扶工者皆称相以其瞽人无目而称工故云/令视瞭扶工也先郑引论语者亦见相是扶工也)飨
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食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪音义(食音/嗣下)
(注疏食同凡言/飨食皆放此)疏(释曰言如祭之仪者非直序乐令钟/鼓令相其中诏来瞽歌彻等皆如之)
(但祭祀歌雍而彻飨食彻器亦歌雍知者下大师与/此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管故知皆同也)燕
射帅射夫以弓矢舞注射夫众耦也故书燕为舞帅为
率射夫为射矢郑司农云舞当为燕率当为帅射矢书
亦或为射夫疏(注释曰凡射有三番又天子六耦畿内/诸侯四耦畿外诸侯三耦前番直六耦)
(三耦等射所以诱射故也第二番六耦与众耦俱射第/三番又兼作乐经直云射夫郑知众耦者以其三番射)
(皆弓矢舞若言六耦等不兼众耦若言众耦则兼三耦/故郑据众耦而言也言以弓矢舞谓射时执弓挟矢及)
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(发矢其体比于礼其节比/于乐节相应于乐节也)乐出入令奏钟鼓注乐出入
谓笙歌舞者及其器疏(注释曰郑知乐是笙歌已下者/按礼乐记单出曰声杂比曰音)
(又云杂以干戚羽毛谓之乐凡此笙并瞽人歌者及/国子舞者及器皆须出入故知乐中兼此数事也)凡
军大献教恺歌遂倡之注故书倡为昌郑司农云乐师
主倡也昌当为倡书亦或为倡音义(倡昌/亮反)疏(释曰军事/言凡者有)
(大军旅王自行小军旅遣臣法故言凡以该之云大献/者谓师克胜献捷于祖庙也云教恺歌者恺谓恺诗师)
(还未至之时预教瞽矇入祖庙遂/使乐师倡道为之故云遂倡之)凡丧陈乐器则帅乐
官注帅乐官往陈之疏(释曰丧言凡者王家有大丧小/丧皆有明器之乐器故亦言凡)
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(以该之明器之乐器者谓若檀弓云木不成斲瓦不成/味琴瑟张而不平竽笙备而不和是也注释曰乐官亦)
(谓笙师镈师之属廞乐藏之者也云往陈之者谓/如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也)及序
哭亦如之注哭此乐器亦帅之疏(注释曰按小宗伯云/及执事视葬献器遂)
(哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门/外王不亲哭有官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之)
(此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭/谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也)凡乐
官掌其政令听其治讼音义(治直/吏反)疏(释曰凡乐官谓此/已下大胥至司干)
(皆无听讼之事则/皆乐师听之耳)
大胥掌学士之版以待致诸子注郑司农云学士谓卿
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大夫诸子学舞者版籍也今时乡户籍世谓之户版大
胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则按此
籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除
吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子
高七尺已上年十二到年三十颜色和顺身体脩治者
以为舞人与古用卿大夫子同义音义(版音板酎直救/反适丁历反上)
(时掌反下/六上同)疏(注释曰先郑知学士谓卿大夫诸子者按/夏官诸子职云掌国子之倅则国中兼有)
(元士之适子不言之以其汉法卑者之子不得舞宗庙/之酎则元士之子不入故知卿大夫之诸子也知学舞)
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(者下云入学合舞故知也云不得舞宗庙之酎者按月/令四月云天子与群臣饮酎郑注云酎之言醇谓重酿)
(之酒春酒至此始成此酎以宗庙言之谓重酿之酒祭/宗庙而用之祭末有相饮之法云除吏二千石已下在)
(前汉纪注云汉承秦爵二十等五大夫九爵关内侯十/九爵列侯二十爵宗庙舞人用贵人子弟与周同故先)
(郑引以为證也既云取七尺以上而云十二到三十则/十二者误当云二十至三十何者按乡大夫职云国中)
(自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之按/韩诗二十从役与国中七尺同是七尺为二十矣明不)
(得为十/二也)春入学舍采合舞注春始以学士入学宫而学
之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍采谓舞者皆
持芬香之采或曰古者士见于君以雉为贽见于师以
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菜为挚采直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆人君卿大
夫之子衣服采饰舍采者减损解释盛服以下其师也
月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正
入学习乐玄谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼
先师也菜蘋蘩之属音义(舍音释采音菜注同疏所/居反刘音苏下户嫁反)疏
(注释曰云春始以学士入学者岁初贵始云学宫者则/文王世子云春诵夏弦皆于东序是也云合舞等其进)
(退使应节奏者谓等其舞者或进或退周旋使应八音/奏乐之节合也按月令注春合舞者象物出地鼓舞也)
(先郑解舍采三家之说后郑皆不从者按王制有释菜/奠币文王世子又云始立学释菜不舞不授器舍即释)
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(也采即菜也故以为学子始入学必释菜礼先师也但/学子始入学释菜礼轻故不及先圣也其先师者郑注)
(文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书/有伏生知菜是蘋蘩之属者诗有采蘋采蘩皆菜名言)
(之属者周礼又有芹/茆之等亦菜名也)秋颁学合声注春使之学秋颁其
才艺所为合声亦等其曲折使应节奏音义(折之/设反)疏(释/曰)
(春物生之时学子入学秋物成之时颁分也分其才艺/高下故郑云春使之学秋颁其才艺所为也云合声者)
(春为阳阳主动舞亦动春合舞象物出地鼓舞秋为阴/阴主静声亦静故秋合声象秋静也但舞与声递相合)
(故郑云合声亦等其/曲折使应节奏也)以六乐之会正舞位注大同六乐
之节奏正其位使相应也言为大合乐习之音义(为于/伪反)
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疏(释曰六乐者即六代之乐六舞云门之等是也注释/曰云大同者解经中会会合即大同也云大同六乐)
(之节奏者谓六代之舞一一作之使节奏大同而无错/谬故云正其位使相应也云为大合乐习之者按月令)
(仲春上丁命乐正习舞释菜季春云大合乐则此云六/乐之会为季春大合乐习之也若然此六乐之会与上)
(春入学舍采合舞者别矣按文王世子云凡大合乐必/遂养老注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声则)
(是合舞合声与大合乐又为一者季春大合乐与合舞/合声实别但春合舞秋合声对春大合乐不为大然于)
(四时而言亦为大合乐何者文王世子云凡大合乐必/遂养老其中舍有合舞合声必知舍此二者以其言凡)
(非一按月令仲春习舞释菜天子亲往视之季春云大/合乐天子亲往视之至仲春合声虽不云天子亲往视)
(之视之可知若然三者天子亲往视之同则皆有养老/之事则春合舞秋合声皆得为大合乐文王世子以大)
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(合乐为合舞/合声解之也)以序出入舞者注以长幼次之使出入不
纰错音义(纰匹毗反/刘博鸡反)疏(注释曰凡在学皆以长幼为齿/令为舞者八八六十四人所须)
(为舞之处皆当以长幼出入若使幼者/在前则为纰错故云使出入不纰错也)比乐官注比犹
校也杜子春云次比乐官也郑大夫读比为庀庀具也
录具乐官音义(比刘如字下同杜毗志反/郑大夫匹婢反庀匹婢反)疏(注释曰杜/子春云次)
(比乐官也与后郑同郑大夫以比为庀录具乐/官者虽与后郑不同得为一义故引之在下也)展乐器
注展谓陈数之音义(数所/主反)疏(注释曰乐器谓鼓钟笙磬/柷敔之等皆当陈列校数)
凡祭祀之用乐者以鼓徵学士注击鼓以召之文王世
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子曰大昕鼓徵所以警众音义(昕音/欣)疏(释曰祭祀言凡/者则天地宗庙)
(之祀用乐舞之处以鼓召学士选之当舞者往舞焉舞/师云小祭祀不兴舞注云小祭祀王玄冕所祭则亦不)
(徵学/士也)序宫中之事
小胥掌学士之徵令而比之觥其不敬者注比犹校也
不敬谓慢期不时至也觥罚爵也诗云兕觥其觓音义
(觥古横反本或作觥同/兕徐履反觓巨樛反)疏(释曰大胥掌学士之版以待/召聚舞者小胥赞大胥为徵)
(令校比之知其在不仍觥其不敬者也注释曰引诗者/是周颂丝衣之篇祭末饮酒恐有过矢故设罚爵其时)
(无犯非礼角爵觓然陈设而/已引之者證觥是罚爵也)巡舞列而挞其怠慢者注
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挞犹抶也抶以荆扑音义(挞吐达反抶敕乙反/又敕栗反扑普卜反)疏(注释/曰按)
(文十八年齐懿公为公子也与邴歜之父争田不胜及/即位乃掘而刖之而使歜仆纳阎职之妻而使职骖乘)
(公游于申池二人浴于池歜以扑抶职职怒歜曰人夺/汝妻而不怒一抶汝庸何伤是抶为挞以荆故云扑也)
正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士犆县辨
其声注乐县谓钟磬之属县于笋簴者郑司农云宫县
四面县轩县去其一面判县又去其一面犆县又去其
一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其
形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰
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惟器与名不可以假人玄谓轩县去南面辟王也判县
左右之合又空北面犆县县于东方或于阶间而已音
义(犆音特本亦作特笋息允反簴音巨去起/吕反下同繁步干反朝直遥反辟音避)疏(注释曰/云乐悬)
(谓钟磬之属县于笋虡者凡县者通有鼓鑮亦县之郑/直云钟磬者据下成文而言先郑云轩县判县特县皆)
(直云去一面不辩所去之面故后郑增成之也所引春/秋传者按成二年左氏传云卫孙良夫将侵齐与齐师)
(遇败仲叔于奚救孙桓子桓子是以免既卫人赏之以/邑辞请曲县繁缨以朝许之仲尼闻之曰惜也不如多)
(与之邑惟器与名不可以假人注云诸侯轩县阙南方/形如车舆是曲也引之者證轩为曲义也玄谓轩县去)
(南面避王也若然则诸侯轩县三面皆阙南面是以大/射云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮)
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(皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈又/云一建鼓在西阶之东南面注云言面者国君于其臣)
(备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县是其去/南面之事也以诸侯大射于臣备三面惟有鼓则大夫)
(全去北面为判县可知云特县县于东方或于阶间而/已者按乡饮酒记云磬阶间缩霤注云缩从也霤以东)
(西为从是其阶间也按乡射云县于洗东北西面注云/此县谓县磬也县于东方避射位也是其东方也云而)
(已者言/其少耳)凡县钟磬半为堵全为肆注钟磬者编县之二
八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半
之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之
卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑
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司农云以春秋传曰歌钟二肆音义(堵丁/古反)疏(释曰云凡/县钟磬总)
(目语也所县者则半之为堵全之为肆是也云堵者若/墙之一堵肆者行肆之名二物乃可为肆半者一堵半)
(其一肆故云半为堵全为肆也注释曰经直言钟磬不/言鼓镈者周人县鼓与镈之大钟惟县一而已不编县)
(故不言之其十二辰头之零钟亦县一而已今所言县/钟磬者谓编县之二八十六枚共在一虡者也郑必知)
(有十六枚在一虡者按左氏隐五年考仲子之宫初献/六羽众仲云夫舞所以节八音而行八风故以八为数)
(乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭/亦倍十二月二十四气故以十六为数也是以淮南子)
(云乐生于风亦是取数于八风之义也按昭二十年晏/子云六律七音服注云七律为七器音黄钟为宫林钟)
(为徵大蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾/为变徵外传云武王克商岁在鹑火月在天驷日在析)
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(木之津辰在斗柄星在天鼋鹑火及天驷七列也南北/之揆七月也凫氏为钟以律计自倍半一县十九钟钟)
(七律十二县二百二十八钟为八十四律此一岁之闰/数此服以音定之以一县十九钟十二钟当一月十二)
(月十二辰辰加七律之钟则十九钟一月有七律当一/月之小馀十二月八十四小馀故云一岁之闰数按大)
(射笙磬西面颂磬东面皆云其南钟其南鑮北方直有/鼓无钟磬避射位则三面钟磐镈天子宫县四面钟磬)
(镈而已不见有十二县服氏云十二县非郑义也云半/之者谓诸侯之卿大夫士也又云诸侯之卿大夫半天)
(子之卿大夫西县钟东县磬者天子诸侯县皆有镈今/以诸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之则卿大)
(夫士直有钟磬无镈也若有镈不得半之耳必知诸侯/卿大夫分钟磬为东西者以其诸侯卿大夫亦称判县)
(故知诸侯卿大夫以天子卿大夫判县之一肆分为西/东也云士亦半天子之士者天子之士直有东方一肆)
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(二堵诸侯之士半之谓取一堵或于阶间或于东方也/先郑引春秋者襄十一年郑赂晋侯歌钟二肆晋侯以)
(乐之半赐魏绛魏绛于是乎始有金石之乐礼也按彼/郑赂晋侯止有二肆当天子卿大夫判县故取半赐魏)
(绛魏绛得之分为左右故云始有金石之乐引/之者證诸侯之卿大夫判县有钟磬之义也)
大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟大蔟姑洗
蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆
文之以五声宫商角徵羽皆播之以八音金石土革丝
木匏竹注以合阴阳之声者声之阴阳各有合黄钟子
之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二
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月建焉而辰在玄枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在
娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之
气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉
而辰在寿星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林
钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七
月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在
实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之
气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里
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然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也
下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下
生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生
应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又下生大
吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟
之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之
上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕
生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生
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者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四
十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一
百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一
中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百
七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六
寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕
长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分
寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二
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十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹
扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也
土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫
也音义(匏白交反枵虚骄反娵子榆反訾子斯反大梁/如字刘音泰降户江反贸音茂取七喻反埙虚)
(袁/反)疏(注释曰此大师无目于音声审故使合六律六同/及五声八音也郑云以合阴阳之声者声之阴阳)
(各有合者六律为阳六同为阴两两相合十二律为六/合故云各有合也云黄钟子之气也十一月建焉而辰)
(在星纪者以经云以合阴阳之声即言阳声黄钟大蔟/姑洗等据左旋而言云阴声大吕应钟南吕等据右转)
(而说其左右相合之义按斗柄所建顺十二辰而左旋/日体十二月与月合宿而右转但斗之所建建在地上)
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(十二辰故言子丑之等辰者日月之会会在天上十二/次故言娵訾降娄之等以十二律是候气之管故皆以)
(气言之耳以黄钟律之首与大吕合故先言之云辰与/建交错贸处如表里然是其合者贸易也谓若诗云抱)
(布贸丝是贸易也十二月皆先言建后言辰皆覆之亦/先言建后言辰是辰与建交错贸易处互为先后如衣)
(有表里然是其交合也假令十一月先举黄钟后言星/纪覆之则先举大吕后言玄枵十二月皆然义可知也)
(云其相生则以阴阳六体为之者向上所说顺经六律/左旋六同右转以阴阳左右为相合若相生则六律六)
(同皆左旋以律为夫以同为妇妇从夫之义故皆左旋/郑知有阴阳六体法者见律历志云黄钟初九律之首)
(阳之变也因而六之以九为法得林钟林钟初六吕之/首阴之变也皆三天地之法也是其阴阳六体其黄钟)
(在子一阳爻生为初九林钟在未二阴爻生得为初六/者以阴故退位在未故曰乾贞于十一月子坤贞于六)
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(月末也云同位者象夫妻异位者象母子者同位谓若/黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一)
(体是象夫妇也异位象子母谓若林钟上生大蔟之九/二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所)
(生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常/异位故云律取妻而吕生子也故曰黄钟为天统律长)
(九寸林钟为地统律长六寸大蔟为人统律长八寸林/钟位在未得为地统者以未冲丑故也志又云十二管)
(相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳相生自黄钟始/而左旋八八为伍又云皆参天两地之法也注云三三)
(而九二三而六上生下生皆以九为法九六阴阳夫妇/子母之道律取妻而吕生子天地之情也六律六吕而)
(十二辰立矣五声清浊而十日行矣郑注皆取义于此/也云黄钟长九寸其实一籥者亦律历志文按彼云子)
(谷秬黍中者千有二百其实一籥彼又云黄钟者律之/实也云下生者三分去一上生者三分益一者子午已)
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(东为上生子午已西为下生东为阳阳主其益西为阴/阴主其减故上生益下生减必以三为法者以其生故)
(取法于天之生数三也云大吕长八寸二百四十三分/寸之一百四者以黄钟之律为本以八相生下生林钟)
(林钟上生大蔟大蔟下生南吕已后皆然以此为次今/郑以黄钟大吕大蔟等相比为次第不依相生为次第)
(者郑意既以上生下生得寸数长短乃依十二辰次第/而言耳此之寸数所生以黄钟长九寸下生林钟三分)
(减一去三寸故林钟长六寸林钟上生大蔟三分益一/六寸益二寸故大蔟长八寸此三者以为三统故无馀)
(分大蔟下生南吕三分减一八寸取六寸减二寸得四/寸在馀二寸寸为三分合为六分去二分四分在取三)
(分为一寸添前四寸为五寸馀一分在是南吕之管长/五寸三分寸之一也南吕上生姑洗三分益一五寸取)
(三寸益一寸为四寸又馀二寸者为十八分又以馀一/分者为三分添前十八分为二十一分益七分为二十)
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(八分取二十七分为三寸添前四寸为七寸馀一分在/是为姑洗之管长七寸九分寸之一姑洗下生应钟三)
(分去一取六寸去二寸得四寸又以馀一寸者为二十/七分馀一分者为三分添二十七分为三十分减十分)
(馀二十分在是应钟之管长四寸二十七分寸之二十/自此以下相生皆以三分为数而为减益之法其义可)
(知故不具详也云文之者以调五声使之相次如锦绣/之有文章者谓据律吕以调五声相次如锦绣有文章)
(故名五声为文也此即八十一丝为宫七十二丝为商/之等是也又云播犹扬也扬之以八音乃可得而观之)
(矣者五声以律吕调之其八音亦使与律吕相应八音/亦合五声则丝是一但其声𤼵扬出声故云播扬也云)
(可得观者义取左氏季札请观周乐故以观言之也云/金钟镈已下郑以义约之按下瞽矇职云播鼗柷敔埙)
(箫管弦歌视瞭职云掌击颂磬笙磬磬师掌击编钟鼓/人掌教六鼓笙师掌教吹笙是乐器中有此钟磬等八)
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(者钟镈以金为之磬以石为之埙以土为之鼓鼗以革/为之柷敔以木为之笙以插竹于匏但匏笙一也故郑)
(以笙解匏箫管以竹为之故以钟磬等释金石等八音/但匏笙亦以竹为之以经别言匏故匏不得竹名也)
教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂注教教瞽矇也
风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教
善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之
美嫌于媚谀取善事以喻劝之雅正也言今之正者以
为后世法颂之言诵也容也诵今之德广以美之郑司
农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时
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孔子尚幼未定诗书而因为之歌邶鄘卫曰是其卫风
乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反
鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬
乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托
事于物音义(兴虚应反注皆同治直吏反下治功皆同/铺普吴反又音孚为于伪反下为之为作)
(皆同邶/步内反)疏(释曰按诗上下惟有风雅颂是诗之名也但/就三者之中有比赋兴故总谓之六诗也注)
(释曰郑知此教是教瞽矇者按下瞽矇职云讽诵诗故/知教者教瞽矇也云风言贤圣治道之遗化也者但风)
(是十五国风从关雎至七月则是总号其中或有刺责/人君或有褒美主上今郑云言贤圣治道之遗化者郑)
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(据二南正风而言周南是圣人治道遗化召南是贤人/治道遗化自邶鄘已下是变风非贤圣之治道者也云)
(赋之言铺直铺陈今之政教善恶者凡言赋者直陈君/之善恶不假外物为喻故云铺陈者也云比见今之失)
(不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善/事以喻劝之者谓若关雎兴后妃之类是也云雅正也)
(言今之正者以为后世法者谓若鹿鸣文王之类是也/云颂之言诵也容也诵今之德广以美之者凡言颂者)
(美盛德之形容以其成功告于神明谓若清庙颂文王/之乐歌之类是也郑司农云古而自有风雅颂之名已)
(下后郑从之故不破若然此经有风雅颂则在周公时/明不在孔子时矣而先郑引春秋为證者以时人不信)
(周礼者故以春秋为證以与春秋同明此是周公所作/耳按襄二十九年季札聘鲁请观周乐为之歌邶鄘卫)
(小雅大雅及颂等先郑彼注云孔子自卫反鲁然后乐/正雅颂各得其所自卫反鲁在哀公十一年当此时雅)
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(颂未定而云为歌大雅小雅颂者传家据已定录之言/季札之于乐与圣人同与此注违者先郑两解虽然据)
(此经是周公时已有/风雅颂则彼注非也)以六德为之本注所教诗必有知
仁圣义忠和之道然后可教以乐歌音义(知音/智)疏(注释/曰凡)
(受教者必以行为本故使先有六德为本乃可习六诗/也按大司徒职云以乡三物教万民一曰六德知仁圣)
(义忠和又按师氏以三德教国子至德敏德孝/德此既教瞽矇故取教万民之六德以释之耳)以六律
为之音注以律视其人为之音知其宜何歌子贡见师
乙而问曰赐也闻乐歌各有宜若赐者宜何歌此问人
性也本人之性莫善于律疏(注释曰郑云以律视其人/为之音知其宜何歌者则)
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(大师以吹律为声又使其人作声而合之听人声与律/吕之声合谓之为音或合宫声或合商声或合角徵羽)
(之声听其人之声则知宜歌何诗若然经云以六律为/之音据大师吹律共学者之声合乃为音似若曲合乐)
(曰歌之类也云子贡已下乐记文师乙乃鲁之大师瞽/之无目知音者也故子贡不自审就师乙而问之云此)
(问人之性者谓子贡所问问人之性性之动宜见于声/气故云本人之性莫善于律也引之者證以律为音本)
(人性所宜/之事也)大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注击拊瞽乃歌
也故书拊为付郑司农云登歌歌者在堂也付字当为
拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也
玄谓拊形如鼓以韦为之著之以糠音义(拊音/抚)疏(释曰/谓凡)
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(大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐/皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶)
(之东北面坐而歌歌者比瑟以歌诗也令奏击拊者拊/所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏)
(故云奏也注释曰云击拊瞽乃歌也者见经云令奏击/拊故知击拊乃歌也先郑云乐或当击或当拊者先郑)
(之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非/乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼓朄及击应鼙之)
(类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也玄谓拊形如鼓/以韦为之著之以糠者此破先郑拊非乐器知义如此)
(者约白虎通引尚书大传云拊革/装之以糠今书传无者在亡逸中)下管播乐器令奏鼓
𣌾注鼓𣌾管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下
管吹管者在堂下朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓
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为大鼓先引故曰朄朄读为道引之引玄谓鼓朄犹言
击𣌾诗云应朄县鼓音义(朄音胤导音道/引之引并音胤)疏(释曰凡乐/歌者在上)
(匏竹在下故云下管播乐器乐器即笙箫及管皆是出/声曰播谓播扬其声令奏鼓朄者奏即播亦一也欲令)
(奏乐器之时亦先击𣌾导之也注释曰郑云鼓朄管乃/作也者亦如上注击拊瞽乃歌云特言管者贵人气也)
(者以管箫皆用气故云贵人气若然先郑云登歌下管/贵人声此后郑云特言管者贵人气不同者各有所对)
(若以歌者在上对匏竹在下歌用人人声为贵故在上/若以匏竹在堂下对钟鼓在庭则匏竹用气贵于用手)
(故在阶间也后郑云鼓朄犹言击朄者此上下文拊与/鼓皆言击则此鼓谓出声亦击之类也诗云应朄县鼓)
(周颂有/瞽篇也)大飨亦如之疏(释曰此大飨谓诸侯来朝即大/行人上公三飨侯伯再飨子男)
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(一飨之类其在庙行飨之时作乐与大祭祀同亦如上/大祭祀帅瞽登歌下管播乐器令奏皆同故云亦如之)
(凡祭祀大飨及宾射升歌下管一皆大师令奏小师佐/之其钟鼓则大祝令奏故大祝云隋衅逆尸令钟鼓侑)
(亦如之若宾射及飨钟鼓亦当大祝令之与祭祀同也/其小祭祀及小宾客文不见或无升歌之乐其外祭祀)
(山川社稷皆准/大祭祀令奏也)大射帅瞽而歌射节注射节主歌驺虞
疏(注释曰言射节者谓若射人所云乐以驺虞九节/狸首七节采蘋采蘩五节之类则大师为之歌也)大
师执同律以听军声而诏吉凶注大师大起军师兵书
曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大
呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失
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士心宫则军和士卒同心徵则将急数怒军士劳羽则
兵弱少威明郑司农云以师旷曰吾骤歌北风又歌南
风南风不竞多死声楚必无功音义(将子匠反下同卒/子忽反下同呼火)
(故反数/所角反)疏(注释曰兵书者武王出兵之书云合音商则/战胜军士强者商属西方金金主刚断故兵)
(士强也角则军扰多变失士心者东方木木主曲直故/军士扰多变失士心宫则军和士卒同心者中央土土)
(主生长又载四行故军士和而同心徵则将急数怒军/士劳者南方火火主熛怒故将急数怒羽则兵弱少威)
(明者北方水水主柔弱又主幽闇故兵弱少威明也先/郑引师旷曰者按襄公十八年左氏传楚子使子庚帅)
(师侵郑甚雨及之楚师多冻役徒几尽晋人闻有楚师/师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声)
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(楚必无功注云北风夹钟无射以北南风姑洗南吕以/南南律气不至故死声多吹律而言歌与风者出声曰)
(歌以律是候气之管气则风也故言/歌风引之者證吹律知吉凶之事也)大丧帅瞽而廞作
柩谥注廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书
廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥音义
(行下孟/反下同)疏(释曰大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫/谥亦须论行乃谥之言帅瞽者即帅瞽矇歌)
(王治功之诗廞作柩谥者柩即柩也古字通用之以其/兴喻王治功之诗为柩作谥故云廞作柩谥是以瞽矇)
(职云讽诵诗谓作谥时也注释曰云廞兴也者先郑以/从古书廞作淫淫陈也周礼之内先郑皆从淫为陈后)
(郑皆为兴引之在下者以无正文亦得为一义故也凡/作谥谓将葬时故檀弓云公叔文子卒其子戍请于君)
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(曰日月有时将葬矣请所以易其名者曾子问云贱不/诔贵幼不诔长天子称天以诔之引公羊传制谥于南)
(郊是/也)凡国之瞽矇正焉注从大师之政教疏(注释曰大/师是瞽人)
(之中乐官之长故瞽矇/属焉而受其政教也)
小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌注教教瞽矇也出音
曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击埙烧土为
之大如雁卵箫编小竹管如今卖饴饧所吹者弦谓琴
瑟也歌依咏诗也郑司农云柷如漆筒中有椎敔木虎
也埙六空管如篪六空玄谓管如篴而小并两而吹之
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今大予乐官有焉音义(摇音遥本亦作摇饴以之反饧/辞盈反李音唐筒音动椎直追)
(反空音孔篪音驰/篴音狄并薄令反)疏(注释曰郑知教瞽矇者按瞽矇所/作乐器与此所教者同明此教教)
(瞽矇也郑知此经鼓非六鼓之鼓者按鼓人云掌教六/鼓视瞭职云掌大师之县又云宾射皆奏其钟鼓则六)
(鼓鼓人教之视瞭击之非此小师教又瞽矇所作不言/鼓明此鼓既在鼗已下诸器之上是出声为鼓也后郑)
(解鼗依汉法而知云埙烧土为之大如雁卵先郑云埙/六孔者按广雅云埙象秤锤以土为之六孔故二郑为)
(此解也云箫编小竹者按通卦验云箫长尺四寸注云/箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四)
(箫之长由此广雅云箫大者二十四管小者十六管有/底三礼图云箫长尺四寸颂箫长尺二寸此诸文箫有)
(长短不同古者有此制也云管如今卖饴饧所吹者先/郑云管如篪六孔按广雅云管象箫长尺围寸八孔无)
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(底八孔者盖传写误当从六孔为正也云弦谓琴瑟也/歌依咏诗也者谓工歌诗依琴瑟而咏之此诗即诗传)
(云曲合乐曰歌亦一也故乡饮酒之属升歌皆有瑟依/咏诗也若不依琴瑟即尔雅徒歌曰谣也先郑云柷状)
(如漆筒中有椎敔木虎也者书云合止柷敔注云柷状/如漆筒而有椎合之者投椎其中而撞之敔状如木虎)
(背有刻所以鼓之以止乐尔雅注云柷如漆桶方二尺/四寸深一尺八寸敔如伏虎背上有二十七锄铻刻以)
(木长尺栎之玄谓管如𥴦而小并两而吹之今大予乐/官有焉者观后郑意以不与诸家同故引汉法大予乐)
(官为/况也)大祭祀登歌击拊注亦自有拊击之佐大师令奏
郑司农云拊者击石音义(令力/呈反)疏(注释曰郑知小师亦/自击拊不共大师同)
(击拊者见大师下管鼓朄此小师下管别自击应鼙不/同明击拊亦别可知但小师佐大师耳引先郑拊为击)
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(石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引/之在下者以无正文引之或得为一义故也)下管击
应鼓注应鼙也应与朄及朔皆小鼓也其所用别未闻
音义(鼙薄/西反)疏(注释曰郑知应是应鼙及有朔鼙者按大/射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是)
(知应是应鼙彼又云一建鼓在西阶之西朔鼙在其北/是知有朔鼙也知皆小鼓者击鼓者即事之渐先击小)
(后击大故大射云应鼙在其东朔鼙在其北鼙者皆在/人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆)
(小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有应有/朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既)
(有应明有朔但无文不可/强定之故云用别未闻也)彻歌注于有司彻而歌雍疏
(注释曰郑知彻祭器歌诗者见论语八佾云三家者以/雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂以)
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(三家无辟公助祭又无天子之容则诸侯亦不得用惟/天子得用之是天子之祭则彻器用彻诗故云歌雍也)
大飨亦如之疏(释曰其大飨飨诸侯之来朝者彻器亦/歌雍若诸侯自相飨彻器即歌振鹭故)
(仲尼燕居云大飨有四焉云彻以/振羽振羽当为振鹭是其事也)大丧与廞注从大师
音义(与音/预)疏(注释曰知从大师者见大师职云廞作/柩谥此言与谓与在廞中明从大师也)凡
小祭祀小乐事鼓朄注如大师郑司农云朄小鼓名掌
六乐声音之节与其和注和錞于音义(和户卧反注同/錞音淳本或作)
(淳/)疏(注释曰郑知和是錞于者见鼓人/云金錞和鼓故知和是錞于也)
瞽矇掌播鼗柷敔埙箫管弦歌注播谓发扬其音疏(释/曰)
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(此八者皆小师教此瞽矇令/于作乐之时播扬以出声也)讽诵诗世奠系鼓琴瑟注
讽诵诗谓闇读之不依咏也故书奠或为帝郑司农云
讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋矇诵谓诗也
杜子春云帝读为定其字为奠书亦或为奠世奠系谓
帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之
世昭穆之系述其德行瞽矇主诵诗并诵世系以戒劝
人君也故国语曰教之世为之昭明德而废幽昏焉以
怵惧其动玄谓讽诵诗主谓廞作柩谥时也讽诵王治
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功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌
犹鼓琴瑟以播其音美之音义(奠音定系户计反注同/刺七赐反瞍素口反行)
(下孟反怵敕律/反北本作休)疏(释曰讽诵诗谓于王丧将葬之时则/使此瞽矇讽诵王治功之诗观其行)
(以作谥葬后当呼之云世奠系者奠定也谓辨其昭穆/以世之序而定其系系即帝系世本是也鼓琴瑟者诗)
(与世本二者虽不歌咏犹鼓琴瑟而合之以美之也注/释曰按上注云背文曰讽以声节之曰诵别释之此总)
(云闇读之不依咏者语异义同背文与以声节之皆是/闇读之不依琴瑟而咏也直背文闇读之而已故虽有)
(琴瑟犹不得为曲合乐曰歌是以郑云虽不歌犹鼓琴/瑟以播其音美之也若然诵则以声节之兼琴瑟则为)
(歌矣而得不为歌者此止有讽而言诵者讽诵相将连/言诵耳先郑云讽诵诗主诵诗以刺君过并引国语皆)
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(是谏诤人君法度郑不从而为廞作柩谥时者以其与/世系连文皆是王崩后事不得为谏诤是以大师廞作)
(柩谥此瞽矇讽诗事相成故也子春与先郑同但兼解/世系耳帝击据王即经系也诸侯卿大夫谓之世本即)
(经世也云小史主次序先王之世昭穆之系者小史职/云奠系世辨昭穆故知小史次序之云述其德行者取)
(义于国语云为之昭明德是也子春之意与先郑同为/谏诤之事后郑亦不从也国语者按楚语云庄王使士)
(亹傅大子臧辞王卒使傅之问于申叔时申叔时曰教/之春秋而为之耸善而抑恶焉以戒劝之教之世而为)
(之昭明德而废幽昏焉以怵惧其动注云先王之系世/本使知有德者长无德者短子春引之者證帝系世本)
(之事后郑云世之而定其系谓书于世本以世与系为/一事解之又对文言之王谓之帝系诸侯卿大夫谓之)
(世本散则通故云书于/世本世本即帝王系也)掌九德六诗之歌以役大师注
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役为之使
视瞭掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注视瞭播鼗又击磬
磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也
大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其
南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈
皆南陈音义(颂众家不音当/依字戚音容)疏(释曰按序官视瞭三百/人皆所以扶工以其扶)
(工之外无事而兼使作乐故云掌凡乐事则播鼗已下/至职末皆是也注释曰云视瞭播鼗又击磬者按小师)
(教鼓鼗注云教教瞽矇瞽矇云掌播鼗今视瞭亦掌播/鼗但有目不须小师教之耳故郑云视瞭播鼗又击磬)
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(是视瞭兼掌鼗也云磬在东方谓之笙笙生也在西方/曰颂颂或作庸庸功也者以东方是生长之方故云笙)
(西方是成功之方故云庸庸功也谓之颂者颂者美盛/德之形容以其成功告于神明故云颂言或作庸者尚)
(书云笙庸以间孔以庸为大钟郑云庸即大射颂一也/引大射者證东方之磬为笙西方之磬为颂之事也)
掌大师之县注大师当县则为之疏(注释曰按大司乐/有宿县之事小胥)
(正乐县之位大师无县乐之事此大师之县者大师掌/六律六同五声八音以其无目于音声审本职虽不言)
(县乐器文寄于此明县之可知言/当县则为之者以其有目故也)凡乐事相瞽注相谓
扶工音义(相息亮/反注同)疏(注释曰能其事曰工故乐称工是/以仪礼乡饮酒乡射燕礼大射皆)
(言工相者以视瞭有目瞽/人无目须人扶持故也)大丧廞乐器大旅亦如之注
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旅非常祭于时乃兴造其乐器疏(注释曰大丧廞乐器/谓明器故檀弓云木)
(不成斲瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而/不和是沽而小耳是临时乃造之大旅非常祭亦临时)
(乃造故云亦如之旅不用寻常祭器者以其旅是非常/则其器亦如明器沽而小故文承明器而云亦如之也)
宾射皆奏其钟鼓注击𣌾以奏之其登歌大师自奏之
疏(注释曰郑知击朄以奏之者见大师职云下管令奏/鼓𣌾以其钟鼓与管俱在下管既击朄令奏则钟鼓)
(亦击朄奏之可知云其登歌大师自奏之者见大师职/大祭祀登歌击拊虽不言宾射宾射登歌自然大师令)
(奏击拊也若然大射之时钟鼓/视瞭击𣌾登歌亦大师自奏也)鼜恺献亦如之注恺献
献功恺乐也杜子春鼜读为忧戚之戚谓戒守鼓也击
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鼓声疾数故曰戚音义(鼜音戚乐音/洛数音朔)疏(释曰鼜谓夜戒/守之鼓恺献谓)
(战胜献俘之时作恺乐二者皆/视瞭奏其钟鼓故云亦如之也)
典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为
乐器注阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作
也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为
管竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律故大师职曰执
同律以听军声玄谓律述气者也同助阳宣气与之同
皆以铜为之疏(注释曰云阳声属天阴声属地天地之/声布于四方者此典同既云掌六律六)
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(同即覆云以辨天地四方阴阳之声明天地四方阴阳/之声还是六律六同也但于十二辰在阳辰为律属天)
(在阴辰为同属地十二律布在四方方有三也此即大/师所云六律左旋六同右转阴阳相合者也先郑云阳)
(律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也各顺其性/并大师执同亦为铜字解之后郑不从之故云律述气)
(者也同助阳宣气与之同皆以铜为之郑知义然者按/律历志云律有十二阳六为律阴六为吕有三统之义)
(焉其传曰黄帝之所作也黄帝使伶伦自大夏之西昆/崙之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之)
(以为黄钟之宫制十二筒以听凤之鸣其雄鸣为六雌/鸣为六应劭曰大夏西戎之国也孟康曰解脱也谷竹)
(沟也取竹之脱无沟节者也一说昆崙之北谷名也此/则上古用竹又按律历志云度者分寸尺丈引也所以)
(度长短也本起黄钟之长一黍为一分十分为寸十寸/为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣其法用铜是阳)
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(律用铜可知是后/世用铜之明證也)凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散
险声敛达声赢微声韽回声衍侈声笮弇声郁薄声甄
厚声石注故书䃂或作硍杜子春读䃂为铿鎗之铿高
谓钟形容高也韽读为闇不明之闇笮读为行扈唶唶
之唶石如磬石之声郑大夫读䃂为衮冕之衮陂读为
人短罢之罢韽读为鹑韽之韽郑司农云钟形下当跸
正者不高不下钟形上下正佣玄谓高钟形大上上大
也高则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无
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所勤下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为
险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则
声敛不越也达谓其形微大也达则声有馀若大放也
微谓其形微小也韽读为飞钻涅韽之韽韽声小不成
也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中
央约也侈则声迫笮出去疾也弇谓中央宽也弇则声
郁勃不出也甄读为甄耀之甄甄犹掉也钟微薄则声
掉钟大厚则如石叩之无声音义(䃂古本反或胡本反/陂彼义反韽刘音闇)
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(又于瞻反郑于贪反戚于感反李乌南反侈昌氏反又/式氏反笮侧百反弇沈戚音掩刘于验反甄音震注同)
(硍音艰又苦耕反字林音限铿苦耕反鎗初衡反刘初/耕反唶侧百反罢皮买反字或作矲音同桂林之间谓)
(人短为矲矮矮音苦买反韽乌南反跸音婢李又孚葵/反一音丰已反或音蒲至反佣敕龙反形大音泰下形)
(大下大厚同旧菟佐反上时掌反钻张林反又其廉反/戚或音沾刘又渠金反说文云铁鋷也一曰膏车铁钻)
(鋷竹涉反涅乃结反刘其兼反杀色介反旧色/例反约旧如字戚于教反掉徒吊反刘奴较反)疏(注释/曰此)
(十二种并是钟之病此职掌十二律之钟是十二辰之/零钟非编者直言病钟者欲见除此病外即是钟之善)
(者故言病钟而已杜子春读䃂为铿鎗之铿者读从乐/记钟声铿铿以立号是铿鎗之铿后郑不从又读笮为)
(行扈唶唶之唶读从左氏传少皞以鸟名官有行扈唶/唶后郑亦不从也云石如磬石之声者磬用石者故读)
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(从磬声后郑增成之郑大夫读䃂为衮冕之衮取音同/后郑从之陂读为人短罢之罢从俗语读之后郑不从)
(韽读为鹑韽之韽读从孝经纬后郑亦不从此读郑司/农云下谓钟形下当跸后郑不从云正者不高不下钟)
(形上下正佣后郑增成其义玄谓高钟形大上上大也/高则声上藏衮然旋如里者言旋如里谓声周旋如在)
(里云正谓上下直正则声缓无所动者由无鸿杀故也/云下谓钟形大下下大也下则声出去放肆者由下大)
(故也郑知上是上大下是下大者以其正是上下直则/上是上大下是下大可知故为此解云陂读为险陂之)
(陂者读从诗序险陂私谒之心陂是偏私之意故为偏/侈也云险谓偏弇也者此险与陂相对陂既为偏侈故)
(险为偏弇也云达谓其形微大也者凡物大则疏达故/为微大对高为上大故此达为微大微大则声有馀若)
(大放也云微谓其形微小也者此微对达达为微大则/微为微小矣云韽读为飞钳涅韽之韽者谓鬼谷子有)
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(飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非/语飞而钳持之揣摩者云揣人主之情而摩近之云韽)
(声小不成也者飞钳涅韽使之不语此钟声韽亦是声/小不成也云回谓其形微圜也者凡钟依凫氏所作若)
(铃不圜今此回而微圜故声淫衍无鸿杀也云侈谓中/央约也者此非偏侈谓钟口总宽则声迫笮出去疾由)
(口宽故也云弇谓中央宽者此与侈相对侈既口总宽/则弇是口总狭是中央宽也云弇则声郁勃不出也者)
(由口笼故也云甄读从甄耀之甄者读从春秋纬甄耀/度之篇名云甄犹掉也钟微薄则声掉者由薄故也云)
(钟大厚则如石者按凫氏为钟云钟已厚则石已薄则/播是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其)
(钲间以其一为之/厚是厚薄得中也)凡为乐器以十有二律为之数度以
十有二声为之齐量注数度广长也齐量侈弇之所容
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音义(齐才计反注同广/古旷反长直亮反)疏(注释曰乐器据典同所作谓/钟也云以十有二律为之度)
(数者依律历志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假/令黄钟之管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半)
(总二只二寸半以为钟口之径及上下之数自外十二/辰头皆以管长短计之可知故云度数广长也广则口)
(径长则上下也云以十有二声为之齐量者十二声则/十二辰零钟钟则声也十二钟皆有所容多少之齐量)
(故云侈弇之所容者上文侈弇虽是钟病/所容多少则依法故举侈弇见文而言也)凡和乐亦如
之注和谓调其故器也疏(注释曰郑知调故器者上文/凡为乐器是新造者今更言)
(和乐明是调故器知声得/否及容多少当依法度也)
　
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　周礼注疏卷二十三
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　周礼注疏卷二十三考證
乐师凡国之小事疏郑云小祭祀之事谓王玄冕所祭
　皆有钟鼓乐师令之若大次二者之乐则天地及宗
　庙大司乐令之也○则天地及宗庙六字监本错在
　玄冕所祭之下今改正
大胥掌学士之版疏酎之言醇谓重酿之酒春酒至此
　始成此酎以宗庙言之谓重酿之酒祭宗庙而用之
　祭末有相饮之法○以宗庙言之五字监本错在相
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　饮之法下今改正
大师掌六律六同注蕤宾又下生大吕之六四大吕又
　上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又
　上生无射之上九○(臣宗楷/)按此四句朱子钟律篇
　引之上生下生皆互易盖康成之法以阳生阴为下
　生阴生阳为上生但至蕤宾下生则大吕之律短而
　以下皆递短朱子所以易之与
以六律为之音疏性之动宜见于声气○之动监本讹
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　作即性今据乐记原文订正
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊○(臣照/)按乐记魏文侯问
　乐章郑注引此作合奏击拊以合字释会字之义然
　从大司乐令奏王夏令奏钟鼓之例推之则此经令
　字非合之讹也岂注家不妨于互异与
下管播乐器令奏鼓𣌾○乐记注引此亦作合奏
小师注今太子乐官有焉○子当作予大予汉乐官名
典同凡声注郑司农云钟形下当跸○跸当作䠋
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　周礼注疏卷二十三考證