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周礼注疏-汉-郑玄卷二十二

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钦定四库全书
　周礼注疏卷二十二
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　春官宗伯下
大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟
焉注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此
成事已调之乐玄谓董仲舒云成均五帝之学成均之
法者其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子弟当学
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者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊然
则周人立此学之宫疏(释曰云掌成均之法以治建国/之学政者成均五帝学名建立)
(也周人以成均学之旧法式以立国之学内政教也云/而合国之子弟焉者大司乐合聚国子弟将此以教之)
(注释曰先郑云均调也乐师主调其音大司乐主受此/成事已调之乐者案乐师惟教国子小舞大司乐教国)
(子大舞其职有异彼乐师又无调乐音之事而先郑云/乐师主调其音大司乐主受其成事义理不可且董仲)
(舒以成均为五帝学故依而用之玄谓董仲舒云成均/五帝之学者前汉董仲舒作春秋繁露繁多露润为春)
(秋作义润益处多彼云成均五帝学也云成均之法者/其遗礼可法者郑见经掌成均之法即是有遗礼可法)
(效乃可掌之故知有遗礼也云国之子弟公卿大夫之/子弟当学者谓之国子者案王制云王大子王子公卿)
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(大夫元士之适子国之俊选皆造焉此不言王大子王/子与元士之子及俊选者引文不具此云弟者则王子)
(是也自公以下皆适子乃得入也云文王世子曰于成/均以及取爵于上尊者案彼文上云或以德进或以事)
(举或以言扬又云曲艺皆誓之以待又语三而一有焉/乃进其等注云进于众学者又云以其序谓之郊人远)
(之于成均以及取爵于上尊也彼郑注云董仲舒曰五/帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则)
(郊人亦得酌于上尊以相旅郑引之者證成均是学意/若如先郑以义解之何得于中饮酒故知先郑之义非)
(也云然则周人立此学之宫者即虞庠之学是也若然/案王制有虞氏名学为上庠下庠至周立小学在西郊)
(者曰虞庠尧已上当代学亦各有名无文可知但五帝/总名成均当代则各有别称谓若三代天子学总曰辟)
(雍当代各/有异名也)凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭
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于瞽宗注道多才艺者德能躬行者若舜命夔典乐教
育子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐
人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰
瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中音义
(瞽音古夔求龟反育音胄本/亦作胄泮音判本亦作頖同)疏(注释曰经直言道郑知/是多才艺者以其云道)
(通物之名是已有才艺通教于学子故知此人多才艺/耳但才艺与六艺少别知者见雍也云求也艺郑云艺)
(多才艺又宪问云冉求之艺文之以礼乐礼乐既是六/艺明上云艺非六艺也此教乐之官不得以六艺解之)
(故郑云道多才艺也云德能躬行者案师氏注德行外/内之称在心为德施之为行彼释三德三行为外内此)
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(云德能躬行则身内有德又能身行尚书傅说云非知/之艰行之惟艰则此人非直能知亦能身行故二者皆)
(使教焉死则以为乐之祖神而祭之先郑云瞽乐人者/序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌乐事故云瞽乐人乐)
(人所共宗也云或曰祭于瞽宗祭于庙中者此说非故/引明堂位为證是殷学也祭乐祖必于瞽宗者案文王)
(世子云春诵夏弦大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故/祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵弦为正)
(文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷/之学功成治定与已同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦)
(在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其/诗则春诵夏弦在东序则祭亦在东序也故郑注文王)
(世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿/可以为之也是皆有先师当祭可知也祭义云祀先贤)
(于西学所以教诸侯之德是天子亲/祭之不见祭先圣者文不备祭可知)以乐德教国子中
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和祗庸孝友注中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也
善父母曰孝善兄弟曰友疏(释曰此必使有道有德者/教之此是乐中之六德与)
(教万民者少别注释曰此六德其中和二德取大司徒/六德之下孝友二德取大司徒六行之上其祗庸二德)
(与彼异自是乐德所加也云中犹忠也和刚柔适也注/大司徒与此同祗敬庸有常也并训而见其义也善父)
(母曰孝善兄弟曰/友尔雅释亲文也)以乐语教国子兴道讽诵言语注兴
者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文
曰讽以声节之曰诵𤼵端曰言答述曰语音义(兴道许/应反刘)
(虚甑反注同下音导讽方凤反/剀古爱反刘古哀反倍音佩)疏(注释曰此亦使有道/有德教之云兴者以)
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(善物喻善事者谓若老狼兴周公之辈亦以恶物喻恶/事不言者郑举一边可知云道读曰导者取导引之义)
(故读从之云导者言古以剀今也者谓若诗陈古以刺/幽王厉王之辈皆是云倍文曰讽者谓不开读之云以)
(声节之曰诵者此亦皆背文但讽是直言之无吟咏诵/则非直背文又为吟咏以声节之为异文王世子春诵)
(注诵谓歌乐歌乐即诗也以配乐而歌故云歌乐亦是/以声节之襄二十九年季札请观周乐而云为之歌齐)
(为之歌郑之等亦是不依琴瑟而云歌此皆是徒歌曰/谣亦得谓之歌若依琴瑟谓之歌即毛云曲合乐曰歌)
(是也云𤼵端曰言答述曰语者诗公刘云于时言言于/时语语毛云直言曰言答述曰语许氏说文云直言曰)
(论答难曰语论者语中之别与言不同/故郑注杂记云言言己事为人说为语)以乐舞教国子
舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武注此周所存六
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代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共
财言其德如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐
也尧能殚均刑法以仪民言其德无所不施大㲈舜乐
也言其德能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水傅土言
其德能大中国也大濩汤乐也汤以宽治民而除其邪
言其德能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣
以除其害言其德能成武功音义(大刘皆音泰戚如字/卷音权又眷勉反又)
(居远反沈又居勉反㲈上昭反濩户故反共/音恭殚待战反傅音孚或曰附邪似嗟反)疏(释曰此/大司乐)
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(所教是大舞乐师所教者是小舞案内则云十三舞勺/成童舞象舞象谓戈皆小舞又云二十舞大夏即此六)
(舞也特云大夏者郑云乐之文武中其实六舞皆学也/保氏云教之六乐二官共教者彼教以书此教以舞故)
(共其职也注释曰案下文以六舞云大合乐明此舞是/六代乐必知此六舞云门已下是黄帝尧舜夏殷周者)
(并依乐纬及元命包彼云云门黄帝乐以下及尧舜等/皆陈故知黄帝已下也云黄帝曰云门大卷黄帝能成)
(名万物以明民共财者祭法文彼云百物不云万物万/物即百物云言其德如云之所出民得以有族类者郑)
(释此云门大卷二名云德如云之所出解云门云民得/以有族类解大卷卷者卷聚之义即族类也故祭法云)
(正名百物以明民是也云大咸咸池尧乐也尧能殚均/刑法以仪民者祭法文彼云义终此云仪民引其义不)
(引其文云言其德无不施者解咸池之名咸皆也池施/也言尧德无所不施者案祭法注云赏赏善谓禅舜封)
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(禹稷等也义终谓既禅二十八载乃死是也云大㲈舜/乐也言其德能绍尧之道也者元命包云舜之民乐其)
(绍尧之业乐记云韶继也注云言舜能继绍尧之德是/也云大夏禹乐也禹治水傅土言其德能大中国也者)
(案禹贡云敷土敷布也布治九州之水土是敷土之事/也乐记云夏大也注云禹乐名禹能大尧舜之德大中)
(国即是大尧舜之德也元命包云禹能德并三圣德并/三圣即是大尧舜之德亦一也云大濩汤乐也汤以宽)
(治民而除其邪者亦祭法文彼云除其虐虐即邪亦一/也或本作邪也云言其德能使天下得其所也者言濩)
(者即救护也救护使天下得其所也云大武武王乐也/武王伐纣以除其害者亦祭法文彼云菑菑即害一也)
(云言其德能成武功者此即克定祸乱曰武也案元命/包云文王时民乐其兴师征伐故曰武又诗云文王受)
(命有此武功如是则大武是文王乐名而云武王乐者/但文王有此武功不卒而崩武王卒其武功以诛虐纣)
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(是武王成武功故周公作乐以大武为武王乐也案乐/记云大章章之也注云尧乐名也周礼阙之或作大卷)
(又云咸池备矣注云黄帝所作乐名也尧增修而用之/周礼曰大咸与此经注乐名不同者本黄帝乐名曰咸)
(池以五帝殊时不相沿乐尧若增修黄帝乐体者存其/本名犹曰咸池则此大咸也若乐体依旧不增脩者则)
(改本名名曰大章故云大章尧乐也周公作乐更作大/卷大卷即大章大章虽尧乐名其体是黄帝乐故此大)
(卷一为黄帝乐也周公以尧时存黄帝咸池为尧乐名/则更与黄帝乐立名曰云门则云门与大卷为一故下)
(文分乐而序之更不序大卷也必知有改乐名之法者/案脩牒论云班固作汉书高帝四年作武德之乐又云)
(高帝庙中奏武德文始注云文始舜之韶舞名秦始皇/二十六年改名五行舞注云五行本周舞高帝六年改)
(名文始五行之舞按此知有改乐之法也案孝经纬云/伏羲之乐曰立基神农之乐曰下谋祝融之乐曰属续)
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(又乐纬云颛顼之乐曰五茎帝喾之乐曰六英注云能/为五行之道立根茎六英者六合之英皇甫谧曰少昊)
(之乐曰九渊则伏羲以下皆有乐今此惟存黄帝尧舜/禹汤者案易系辞云黄帝尧舜垂衣裳郑注云金天高)
(阳高辛遵黄帝之道无所改作故不述焉则此所不存/者义亦然也然郑惟据五帝之中而言则三皇之乐不)
(存者以/质故也)以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神
示以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物
注六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜
为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上
生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度
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也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声
定律以律立钟之均大合乐者谓遍作六代之乐以冬
日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物魅动
物羽裸之属虞书云夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖
考来格虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛
以间鸟兽牄牄箫韶九成凤皇来仪夔又曰于予击石
拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应音义
(说音悦长如字上生时掌反后上生皆同去起吕反下/文去乐及注同度待洛反遍音遍魅眉冀反裸力果反)
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(下裸物同戛居八反刘古八反球音求搏音博拊芳甫/反鼗徒刀反柷昌六反敔本又作梧鱼吕反间间厕之)
(间牄本又作跄七羊反于如字刘音乌/予羊汝反应应对之应后皆同不更音)疏(释曰乡来说/大司乐教国)
(子以乐自此已下论用乐之事也云以六律六同者此/举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者)
(据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐/六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正)
(祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在合乐后者以/下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然)
(下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一/代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使)
(一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也云以/致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三)
(禘之祭各包此数事故郑引虞书以證宗庙注释曰云/六律合阳声者也六同合阴声者也者案大师云掌六)
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(律六同以合阴阳之声是以据而言焉云此十二者以/铜为管者案典同先郑云阳律以竹阴律以铜后郑云)
(皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律历志/而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳)
(主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一案律/历志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸大)
(蔟为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下/生尽于中吕阴阳生于黄钟始而左旋八八为位者假)
(令黄钟生林钟是历八辰自此以下皆然是八八为位/盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州)
(鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之/以制度律均钟百官轨仪郑引之者欲取以六律六同)
(均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定/律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短)
(度律以律计自倍半而立钟之均均即是应律长短者/也云大合乐者谓遍作六代之乐者此经六乐即上六)
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(舞故知遍作六代之乐言遍作乐不一时俱为待一代/讫乃更为故云遍作也云以冬日作之至物魅皆神仕)
(职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬼于墠坛盖用祭天/地之明日若然此经合乐据三禘正祭时而引彼天地)
(之小神及人鬼在明日祭之者但彼明日所祭小神用/乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同)
(故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之/祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽裸之属)
(者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故/释讫乃引尚书鸟兽之等證之也虞书者案古文在舜)
(典是舜祭宗庙之礼案彼郑注戛栎也栎击鸣球已下/数器鸣球即玉磬也搏拊以韦为之装之以糠所以节)
(乐云以咏者谓歌诗也云祖考来格者谓祖考之神来/至也云虞宾在位者谓舜以为宾即尧后丹朱也云群)
(后德让者谓诸侯助祭者以德让已上皆宗庙堂上之/乐所感也云下管鼗鼓已下谓舜庙堂下之乐故言下)
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(云合止柷敔者合乐用柷柷状如漆筒中有椎摇之所/以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐云笙)
(镛以间者东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故/名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟)
(有成功亦谓之颂颂亦是颂其成也以间者堂上堂下/间代而作云鸟兽跄跄者谓飞鸟走兽跄跄然而舞也)
(云箫韶九成凤皇来仪者韶舜乐也若乐九变人鬼可/得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰凤雌曰皇来仪)
(止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓/四灵之属四灵则凤皇是其一此六变彼九成者其实)
(六变致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之/物故于九成而言耳云夔又曰于予击石拊石百兽率)
(舞者此于下文别而言之故云又曰夔语舜云磬有大/小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞云庶尹)
(允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之/官信得其谐和云此其于宗庙九奏之效应者此经总)
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(言三禘大祭但天地大祭效验无文所引尚书惟有宗/庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞)
(宾即此经以安宾客群后德让即此经以和邦国也鸟/兽凤皇等即此经动物也庶尹允谐即此经以谐万民)
(以说远/人也)乃分乐而序之以祭以享以祀注分谓各用一
代之乐疏(注释曰此与下诸文为总目上总云六舞今/分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使)
(尊卑有序故云序若然经所先云祭地后云祭天/者欲见不问尊卑事起无常故倒文以见义也)乃奏
黄钟歌大吕舞云门以祀天神注以黄钟之钟大吕之
声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神
尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正
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月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经说曰祭天南
郊就阳位是也音义(正音/征)疏(释曰此黄钟言奏不言歌/者云奏据出声而言云歌)
(据合曲而说其实歌奏通也大吕言歌者歌据堂上歌/诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯歌钟二)
(肆取半以赐魏绛魏绛于是有金石之乐彼据钟磬列/肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不偏据歌诗也襄四)
(年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也注/释曰云以黄钟之钟大吕之声者以经云奏奏者奏击)
(以出声故据钟而言大吕经云歌歌者𤼵声出音故据/声而说亦互相通也言为均者案下文云凡六乐者文)
(之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八/音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之钟以均)
(诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓/论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先)
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(奏钟以均诸乐也必举此二者以其配合是以郑云黄/钟阳声之首大吕为之合也言合者此据十二辰之斗)
(建与日辰相配合皆以阳律为之主阴吕来合之是以/大师云掌六律六同以合阴阳之声注云声之阴阳各)
(有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑/之气也十二月建焉而辰在玄枵大蔟寅之气也正月)
(建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析/木已后皆然是其斗与辰合也云奏之以祀天神尊之)
(也者以黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊/之也云天神谓五帝及日月星辰也者案下云若乐六)
(变天神皆降是昊天则知此天神非大帝也是五帝矣/知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在)
(实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星与五帝/同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神)
(中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入/天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正)
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(月祀其所受命之帝于南郊尊之也者案易纬乾凿度/云三王之郊一用夏正郊特牲云兆于南郊就阳位大)
(传云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊东方/灵威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝于)
(南郊特尊之也云孝经说者说即纬也时禁纬故云说/引之證与郊特牲义同皆见郊所感帝用乐与祭五帝)
(不异以其所郊天/亦是五帝故也)乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示
注大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地祗所祭
于北郊谓神州之神及社稷音义(大音太蔟七/豆反下同)疏(释曰/地示)
(卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也注释曰云/大蔟阳声第二应钟为之合者以黄钟之初九下生林)
(钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是阳声之第/二也大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之)
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(气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也云咸池/大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸)
(也云地祗所祭于北郊谓神州之神者以其下文若乐/八变者是昆崙大地即知此地祗非大地也是神州之)
(神可知案河图括地象云昆崙东南万五千里曰神州/是知神州之神也知祭于北郊者孝经纬文以其与南)
(郊相对故也知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀/若据荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用)
(血祭与郊同又在五岳之上故知用乐/亦与神州同谓若日月星与五帝同也)乃奏姑洗歌南
吕舞大㲈以祀四望注姑洗阳声第三南吕为之合四
望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦
用此乐与音义(窦本作渎同/音独与音馀)疏(释曰四望又卑于神州/故降用阳声第三及用)
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(大㲈也注释曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其/南吕六二上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之)
(气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉/而辰在寿星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦)
(者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社/稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀)
(者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更/不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地祗)
(云祭人鬼云享四望是地祗不云祭而变称祀明经意/本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与)
(以疑/之也)乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川注蕤宾阳声
第四函钟为之合函钟一名林钟音义(蕤人谁反函胡/南反函钟林钟)
(也/)疏(注释曰云蕤宾阳声第四者应钟之六三上生蕤/宾之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤宾)
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(午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月/建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟)
(者此周礼言函钟月令云/林钟故云一名林钟也)乃奏夷则歌小吕舞大濩以
享先妣注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕
先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之
先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立
庙而祭之谓之閟宫閟神之音义(中音仲亦如字后同/嫄音元本亦作原妃)
(音配本亦作/配閟音秘)疏(注释曰案祭法王立七庙考庙王考庙/皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧)
(享尝乃止不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭/当与二祧同亦享尝乃止若追享自然及之矣云夷则)
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(阳声第五者以其大吕之六四下生夷则之九五是阳/声第五也云小吕为之合者以其小吕巳之气也四月)
(建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑/尾是其合也云小吕一名中吕者此周礼言小吕月令)
(言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人/迹感神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君义与史)
(记同以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马/迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命历序帝喾传)
(十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言/履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪云姜嫄出野)
(见圣人迹心悦忻然践之始如有身动而孕居期生子/是郑解圣人迹与毛异也云是周之先母者生民诗序)
(云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是/周之子孙功业由后稷欲尊其祖当先尊其母故云周)
(之先母也云周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃者凡/祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父)
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(庙故姜嫄无所妃也云是以特立庙而祭之者以其尊/敬先母故特立妇人之庙而祭之云谓之閟宫閟神之)
(者案閟宫诗云閟宫有侐实实枚枚毛云在周常闭而/无事与此祭先妣义违故后郑不从是以郑云特立庙)
(而祭之但妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫据其神/则曰閟神也若然分乐序之尊者用前代其先妣先祖)
(服衮冕山川百物用玄冕今用乐山川在先妣上者以/其山川外神是自然之神先祖生时曾事之故乐用前)
(代无/嫌)乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖注无射阳声
之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公
音义(射音亦注下同夹/古洽反圜于权反)疏(注释曰云无射阳声之下也/者以其夹钟之六五下生无)
(射之上九是阳声之下也云夹钟为之合者以其夹钟/卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月)
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(建焉而辰在大火亦是其合也云夹钟一名圜钟者下/文云圜钟为宫是一名圜钟也云先祖谓先王先公者)
(郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此/则先王先公乐同故合说以其俱是先祖故知也)凡
六乐者文之以五声播之以八音注六者言其均皆待
五声八音乃成也播之言被也故书播为藩杜子春云
藩当为播读如后稷播百榖之播音义(被皮/寄反)疏(注释曰/云六者)
(言其均者谓若黄钟为宫自与已下徵商羽角等为均/其丝数五声各异也或解以为均谓乐器八音之等若)
(然何得先云言其均始云皆待五声八音乎明言其均/者以为六者各据其首与下四声为均故云皆待五声)
(八音乃成也云播之言被也者谓若光被四表是取被/及之义也子春云播为后稷播百谷之播者读从诗云)
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(其始播百谷是/后稷之事也)凡六乐者一变而致羽物及川泽之示
再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之
示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示
六变而致象物及天神注变犹更也乐成则更奏也此
谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则
用大蔟姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则
无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以
来之凡动物敏疾者地祗高下之甚者易致羽物既飞
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又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是
其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象
在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不
至礼运曰何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵龙以为畜故
鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘龟
以为畜故人情不失音义(介音界蜡七嫁反易以豉反/窍苦吊反蛤古荅反分扶问)
(反知音智畜许又反下同鲔于轨反淰音审/矞休律反本又作獝亦作□同狘休越反)疏(释曰此/一变至)
(六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之/物生动植俱有此但言动物不言植物者据有情可感)
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(者而言也注释曰云变犹更也者燕礼云终尚书云成/此云变孔注尚书云九奏而致不同者凡乐曲成则终)
(变更也终则更奏各据终始而言是以郑云乐成则更/奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡)
(也者索也岁十二月合聚百物而索飨之也郑云岁十/二月周之正数谓建亥之月也五谷成于神有功故报)
(祭之郑必知此据蜡祭者此经总祭百神与蜡祭合聚/万物之神同故知蜡也云六奏乐而礼毕者下云若乐)
(六变则天神皆降此经亦六变致天神故云六奏乐而/礼毕也云东方之祭则用大蔟云云此郑知四方各别)
(祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方/年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有)
(八蜡故知四方用乐各别也云每奏有所感致和以来/之者总释地祗与动物之神来虽有迟疾皆由以乐和)
(感之云凡动物敏疾者地祗高下之甚者易致者言此/欲见先致者皆由其神易致故也云羽物既飞又走川)
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(泽有孔窍者者此经羽物共川泽一变致之是其羽物/飞川泽有孔窍故也自乐再变已下差缓云蛤蟹走则)
(迟坟衍孔窍则小矣者以其坟衍在丘陵后介物在毛/物后由是走迟窍小故也云是其舒疾之分者谓就此)
(羽物以下介物以上先致者疾之分后致者舒之分故/有前后也云土祗原隰及平地之神也者此已下说天)
(地及四灵非直以乐兼有德民和乃致也郑知土祗中/有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此经)
(上已说川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土/祗中有原隰可知也又土祗中有平地者案大宰九职)
(云一曰三农生九谷后郑以三农者原隰及平地以其/生九榖故知此土祗中非直有原隰亦有平地之神也)
(若然彼不言原隰而乃云土祗者欲见原隰中有社稷/故郑君駮异义云五变而致土祗土祗者五土之总神)
(谓社是以变原隰言土祗郊特牲云社祭土而主阴气/是社称土祗故郑云土神也云象物有象在天所谓四)
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(灵者以其天神同六变致之象者有形象在天物者与/羽裸等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神)
(四灵之知者天则天神地则土祗故云天地之神四灵/之知也云非德至和则不至者欲见介物已上皆以乐)
(和感之未必由德此天地四灵非直须乐要有德至和/乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何)
(谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼/鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆对鱼鲔不淰)
(不可于龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也/案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍)
(宜介物原隰宜裸物此经则以羽物配川泽裸物配山/林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土祗与大司徒文)
(不类者彼以所宜而言此据难致易致而说故文有错/综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周)
(礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡/则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神)
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(祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知无天地大神也/又尚书云箫韶九成凤皇来仪九成乃致象物者郑以)
(仪为匹谓止巢而孕乘匹故九变乃致/此直据致其神故与天神同六变也)凡乐圜钟为宫
黄钟为角大蔟为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云
和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐
六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为
角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴
瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则
地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟
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为徵应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德
之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可
得而礼矣注此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗
则主昆崙人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以
玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之
所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾
配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天
帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或
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曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危
之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹
钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕
与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林
钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与
无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生
大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下
生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南
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吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗
南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾
地宫林钟之阳也又辟之蕤宾上生大吕凡五声宫之
所生浊者为角清者为徵羽此乐无商者祭尚柔商坚
刚也郑司农云雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也云
和地名也灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面九德之歌春
秋传所谓水火金木土榖谓之六府正德利用厚生谓
之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之
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九歌也玄谓雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗
四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于
山北者云和空桑龙门皆山名九㲈读当为大韶字之
误也音义(角如字古音鹿徵张里反下同雷音雷九㲈/依字九音大诸书所引皆依字昆崙本又作)
(混沦各依字读祼古乱反喾苦笃反大辰如/字刘音泰舆音馀本亦作与辟音避下同)疏(释曰此/三者皆)
(用一代之乐类上皆是下神之乐列之在下文者以分/乐而序之据天地之次神故陈彼天地以下之神并蜡)
(祭讫乃列陈此三禘恐与上杂乱故也言六变八变九/变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二)
(表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三/至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北)
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(还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第/三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从)
(南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地祗/皆出若九变者又从第三至北头第一为九成人鬼可)
(得礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武/始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五)
(成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其馀大濩/已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以)
(与舞人为区别也礼天神必于冬至礼地祗必于夏至/之日者以天是阳地是阴冬至一阳生夏至一阴生是)
(以还于阳生阴生之日祭之也至于郊天必于建寅者/以其郊所感帝以祈榖实取三阳爻生之日万物出地)
(之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦/应取三阴爻生之月万物秀实之时也言圜丘者案尔)
(雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之/自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可地言泽)
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(中方丘者因高以事天故于地上因下以事地故于泽/中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然)
(之方丘象地方故也宗庙不言时节者天地自相对而/言至此宗庙无所对谓袷祭也但殷人祫于三时周礼)
(惟用孟秋之月为之则公羊云大事者何大祫也毁庙/之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也天)
(用云门地用咸池宗庙用大韶者还依上分乐之次序/尊者用前代卑者用后代为差也宗庙用九德之歌者)
(以人神象神生以九德为政之具故特异天地之神也/天地及宗庙并言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑)
(故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也/天神六变地祗八变人鬼九变者上文四变已上所致)
(有先后者动物据飞走迟疾地神有孔窍大小其土祗/及天神有灵智故据至德至和乃可以致今此三者六)
(变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故/天神六变地祗八变人鬼九变也注释曰云此三者皆)
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(禘大祭也者案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗则/皆有禘称也祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大)
(傅云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既/灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也云天神则主)
(北辰地祗则主昆崙人鬼则主后稷者此三者则大宗/伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神祗及大享亦一)
(也三者恒相将故郑据此三者之神也云先奏是乐以/致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下)
(神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后/合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以)
(小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见/有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼)
(天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云大传/曰王者必禘其祖之所自出者谓王者皆以建寅之月)
(郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也/引之者證郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配)
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(圜丘禘以喾配故引祭法禘喾而郊稷为證云圜钟夹/钟也者即上文夹钟也云夹钟生于房心之气至明堂)
(者案春秋纬文耀钩及石氏星经天官之注云房心为/天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大)
(辰公羊传云大辰者何大火也大火为大辰伐为大辰/北辰亦为大辰夹钟房心之气为大辰天之出日之处)
(为明堂故以圜钟为天之宫云函钟林钟也者月令谓/之林钟是也云林钟生于未之气未坤之位者林钟在)
(未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在东井舆/鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也)
(天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也云黄钟生于/虚危之气者以其黄钟在子子上有虚危故云虚危之)
(气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙/之宫也云以此三者为宫用声类求之者若十二律相)
(生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫/各于本宫上相生为角徵羽粗细须品或先生后用或)
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(后生先用故云声类求之也云天宫夹钟阴声其相生/从阳数者其夹钟与无射配合之物夹钟是吕阴也无)
(射是律阳也天是阳故宫后历八相生还从阳数也云/无射上生中吕中吕与地宫同位不用也者地宫是林)
(钟林钟自与蕤宾合但中吕与林钟同在南方位故云/同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生)
(黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又不用亦/嫌不用也林钟上生大蔟大蔟为徵也大蔟下生南吕)
(与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四/声足矣地宫林钟林钟上生大蔟大蔟为角大蔟下生)
(南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徵/后生先用四声足矣人宫黄钟黄钟下生林钟林钟为)
(地宫又避之不取也林钟上生大蔟大蔟为徵先生后/用也大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之南)
(吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应/钟为羽应钟上生蕤宾蕤宾地宫之阳以林钟是地宫)
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(与蕤宾相配合故又避之蕤宾上生大吕大吕为角以/丝多后生先用也四声足矣凡言不用者卑之凡言避)
(之者尊之天宫既从阳数故于本宫之位人地皆不避/之至于南吕姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用)
(姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔绝故避姑洗天/宫之阳所合也必知有避之及不用之义者以其天人)
(所生有不取有不敢知天神不取者是嫌不用人鬼不/敢者是尊而避之也云凡五声宫之所生浊者为角清)
(者为徵羽者此总三者宫之所生以其或先生后用谓/若地宫所生姑洗为徵后生先用南吕为羽先生后用)
(人宫所生大吕为角后生先用大蔟为徵先生后用以/其后生丝多用角先生丝少用徵故云凡宫之所生浊)
(者为角清者为徵羽也云此乐无商者祭尚柔商坚刚/也者此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔)
(商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并/据祭祀而云五声者凡音之起由人心生单出曰声杂)
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(比曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声郑司农/云雷鼓雷鼗皆六面灵鼓灵鼗皆四面路鼓路鼗皆两)
(面者以此三者皆祭祀之鼓路鼗不合与晋鼓等同两/面故后郑不从也云九德之歌春秋传云云此文七年)
(晋郤缺言于赵宣子曰劝之以九歌九功之德皆可歌/也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土榖谓之)
(六府正德利用厚生谓之三事注云正德人德利用地/德厚生天德此本尚书大禹谟之言贾服与先郑并不)
(见古文尚书故引春秋也玄谓雷鼓已下八面六面四/面者虽无正文以鼖鼓晋鼓等非祭祀鼓皆两面宗庙)
(尊于晋鼓等故知加两面为四面祭地尊于宗庙故知/更加两面为六面祭天又尊于祭地故知更加两面为)
(八面是以不从先郑也云孤竹竹特生者谓若峄阳孤/桐云孙竹竹枝根之末生者案诗毛传云枝干也干即)
(身也以其言孙若子孙然故知枝根末生者也云阴竹/生于山北者尔雅云山南曰阳山北曰阴今言阴竹故)
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(知山北者也云云和空桑龙门皆山名者以其禹凿龙/门见是山即云和与空桑亦山可知故不从先郑云和)
(地名也云九㲈读当为大韶者上六/乐无九韶而有大韶故破从大韶也)凡乐事大祭祀宿
县遂以声展之注叩听其声具陈次之以知完不音义
(县音悬乐县/之类皆放此)疏(释曰凡乐事言凡语广则不徒大祭祀/而已而直言大祭祀者举大祭祀而言)
(其实中祭祀亦宿县也但大祭祀中有天神地祗人鬼/中小祭祀亦宿县至于飨食燕宾客有乐事亦兼之矣)
(言宿县者皆于前宿豫县之遂以声展之者谓/相扣使作声而展省听之知其完否善恶也)王出入
则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏
注三夏皆乐章名音义(尸音尸本/亦作尸)疏(释曰云王出入者/据前文大祭祀而)
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(言王出入谓王将祭祀初入庙门升祭讫出庙门皆令/奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆)
(令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体/其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲)
(者亦祭祀之次也注释曰此三夏即下文九/夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也)帅国子而
舞注当用舞者帅以往疏(注释曰凡兴舞皆使国之子/弟为之但国子人多不必一)
(时皆用当递代而去故选当/用者帅以往为舞之处也)大飨不入牲其他皆如祭
祀注大飨飨宾客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其
他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏疏(释曰凡大飨/有三案礼器)
(云郊血大飨腥郑云大飨袷祭先王一也彼又云大飨/尚腶脩谓飨诸侯来朝者二也曲礼下云大飨不问卜)
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(谓总飨五帝于明堂三也此经云大飨与郊特牲大飨/尚腶脩为一物言不入牲谓飨亦在庙其祭祀则君牵)
(牲入杀今大飨诸侯其牲在庙门外杀因即烹之升鼎/乃入故云不入牲也注释曰郑知此大飨是飨宾客者)
(以其不入牲若祭祀大飨牲当入故知飨宾客诸侯来/朝者也云其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏者)
(则据宾客与尸同奏肆夏案礼器云大飨其王事与又/云其出也肆夏而送之郑注云肆夏当为陔夏彼宾出)
(入奏肆夏与此大飨宾出入肆夏同而破肆夏为陔夏/者彼郑注大飨为祫祭先王祭末有燕而饮酒有宾醉)
(之法与乡饮酒宾醉而出奏陔夏同故破肆夏为陔夏/此大飨飨诸侯来朝则左传云飨以训恭俭设几而不)
(倚爵盈而不饮献依命数宾无醉理/故宾出入奏肆夏与尸出入同也)大射王出入令奏
王夏及射令奏驺虞注驺虞乐章名在召南之卒章王
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射以驺虞为节音义(驺侧留反召上/照反下召南同)疏(释曰大射谓将/祭祀择士而射)
(于西郊虞庠学中王有出入之时奏王夏及射奏驺虞/之诗为射节注释曰云驺虞乐章名在召南之卒章者)
(召南卒章云壹发五豝于嗟乎驺虞以言君一发其矢/虞人驱五豝兽而来喻得贤者多故下乐师注引射义)
(云驺虞者乐官备也是故/天子以备官为节是也)诏诸侯以弓矢舞注舞谓执
弓挟矢揖让进退之仪音义(挟子协反/又音协)疏(释曰此诸侯/来朝将助祭)
(预天子大射之时则司乐诏告诸侯射之舞节注释曰/案大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦)
(执弓搢三挟一个向西阶前当阶揖升揖当/物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也)王大食三
侑皆令奏钟鼓注大食朔月月半以乐侑食时也侑犹
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劝也音义(侑音/又)疏(注释曰郑知大食朔月加牲者案玉/藻天子诸侯皆有朔月加牲体之事)
(又知月半者此无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫/已上有月半殷奠法则知生人亦有月半大食法既言)
(大食令奏若凡常日食则大司乐不令奏钟鼓亦有乐/侑食矣知日食有乐者案膳夫云以乐侑食是常食也)
王师大献则令奏恺乐注大献献捷于祖恺乐献功之
乐郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮傅曰振旅恺
以入于晋音义(败必迈反/濮音卜)疏(注释曰案郑志赵商问大/司马云师有功则恺乐献)
(于社春官大司乐云王师大献则令奏恺乐注云大献/献捷于祖不达异意答曰司马云师大献则献社以军)
(之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主于宗庙之礼/故献于祖也云恺乐献功之乐者则晋之振旅恺是也)
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(故取先郑所引于下案僖二十八年晋败/楚于城濮晋振旅恺以入于晋是所据也)凡日月食四
镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐注四镇山之重大
者谓扬州之会稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之
霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州岳在雍州恒
在并州傀犹怪也大怪异灾谓天地奇变若星辰奔霣
及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入
去籥万言入则去者不入藏之可知音义(傀刘九靡反/旧音怪说文)
(以为傀伟之字解引此文字林公回反李一音杜回/反会古外反沂鱼依反雍于用反霣于敏反绎音亦)疏
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(注释曰郑知四镇山之重大者以职方九州州各有镇/山皆曰其大者以为一州之镇故云山之重大者也但)
(五州五镇得入岳名馀四州不得岳名者仍依旧为镇/号故四镇也自五岳已下亦据职方而言以周处镐京)
(在五岳外故郑注康诰云岐镐处五岳之外周公为其/于政不均故东行于洛邑合诸侯谋作天子之居是西)
(都无西岳权立吴岳为西岳尔雅嵩高为中岳华山为/西岳者据东都地中而言即宗伯注是也以嵩与华山)
(俱属豫州雍州无岳名此经欲见九州俱有灾变之理/故注据西都吴岳为西岳而说耳案尔雅霍山为南岳)
(案尚书及王制注皆以衡山为南岳不同者案郭璞注/云霍山今在庐江潜县西南潜水出焉别名天柱山武)
(帝以衡山辽远因谶纬皆以霍山为南岳故移其神于/此今其土俗人皆谓之南岳南岳本自以两山为名非)
(从近来如郭此言即南岳衡山自有两名若其不然则/武帝在尔雅前乎明不然也案潜县霍山一名衡阳山)
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(则与衡岳异名实同也或曰荆州之衡山亦与庐江潜/县者别也云大怪异灾谓天地奇变者此奇变与星辰)
(已下为总之语也云若星辰奔霣者谓若左氏云岁在/星纪而淫于玄枵是其奔霣石于宋五及星霣而雨是)
(其霣也云及震裂为害者谓若左氏云地震之类云去/乐藏之也者以其乐器不县则藏之今云去乐明知还)
(依本藏之也云春秋传者宣八年左氏云辛巳有事于/大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥但卿佐卒轻于)
(正祭故辛巳日不废正祭重于绎祭当废之宣公不废/绎故加犹以尤之籥有声者不入用是以公羊传云去)
(其有声废其无声郑答赵商云于去者为废是去者不/用废者入用即万入是也故郑云万言入则去者不用)
(藏之可知以其彼云去其有声与/此经去乐藏之同故引以为證也)大札大凶大灾大臣
死凡国之大忧令弛县注札疫疠也凶凶年也灾水火
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也弛释下之若今休兵鼓之为音义(札侧八反郑音/截弛式氏反)疏
(释曰大札疫疠则左氏传夭昏札瘥是也大凶则曲礼/云岁凶年谷不登是也大灾水火则宋大水及天火曰)
(灾之类是也大臣死则大夫已上是也凡国之大忧者/谓若礼记檀弓云国亡大县邑及战败之类是也令弛)
(县谓大司乐令乐官弛常县之乐也注释曰札疫疠也/者凡疫病皆疠鬼为之故言疫疠也云弛释下之若今)
(休兵鼓之为者乐县在于虡释下之与兵鼓县之于车/上休亦释下之义相似故举今以况古但上文云去乐)
(据庙中时县之乐去而藏之此文据路寝常县之乐弛/其县而不作互文以见义也去者藏之亦先弛其县弛)
(县亦去而藏之但路寝/常县故以县言之也)凡建国禁其淫声过声凶声慢
声注淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声
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若桑间濮上慢声惰慢不恭音义(乐音/洛)疏(注释曰经云/建国谓新封)
(诸侯之国乐者移风易俗先当用其正乐以化民故禁/此四者也云淫声若郑卫也者乐记文郑则除缁衣之)
(诗说妇人者九篇卫则三卫之诗云期我乎桑中之类/是也云过声失哀乐之节者若玉藻云御瞽几声之上)
(下上下谓哀乐瞽人歌诗以察乐之哀乐使得哀乐之/节若失哀乐之节则不可也云凶声亡国之声若桑间)
(濮上者亦乐记文郑彼注云濮水之上地有桑间者亡/国之音于此之水出也又引史记昔武王伐纣师延东)
(走自沈于濮水卫灵公朝晋过焉夜闻使师涓写之至/晋晋侯燕之谓晋平公曰寡人闻新声为公鼓之遂使)
(师涓鼓之晋侯使师旷坐而听之抚而止之曰昔纣使/师延作靡靡之乐武王伐纣师延东走自沈于濮水此)
(淫声非新声是其义也云慢声惰慢不恭者谓若乐记/子夏对魏文侯云齐音敖僻憍志即是惰慢不恭者也)
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大丧涖廞乐器注涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴
乐器也兴谓作之也音义(廞许金反兴许应反/后皆放此镈音博)疏(注释/曰郑)
(知临笙师镈师者案笙镈师皆云大丧廞其乐器奉而/藏之故知也云之属者籥师亦云大丧廞其乐器奉而)
(藏之司干亦云大丧廞舞器/此不言即之属中兼之也)及葬藏乐器亦如之疏(释/曰)
(此临藏乐器还临笙师镈师/等故彼皆云奉而藏之也)
　
　
　
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　周礼注疏卷二十二
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　周礼注疏卷二十二考證
大司乐凡有道者有德者使教焉疏尚书傅说云○傅
　说监本讹傅诗今改正
以乐舞教国子大㲈○石经讹作大磬
　疏其实六舞皆学也○学监本讹乐(臣世泽/)按此谓
　年二十者兼学六舞耳今改正
　又注云文始舜之韶舞名○监本脱文始二字今据
　汉书注补
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以六律六同五声八音六舞大合乐疏考中声而量之
　以制度律均钟百官轨仪○轨仪监本讹作执义今
　据国语改正
乃分乐而序之○序石经作祀
乃奏黄钟疏太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应
　钟亥之气也十月建焉而辰在析木○六句共三十
　字以下节有之而错衍于此者
乃奏夷则疏云是周之先母者○母监本讹作祖今从
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　注改正
凡乐圜钟为宫○(臣绂/)按此节注疏辟位不用之说朱
　子疑之李光地云天宫之圜钟当为黄钟人宫之黄
　钟当为圜文互也地宫之南吕当为小吕字讹也若
　然则三始之义各有归宿而十二律分布亦均较之
　群说差有条理附存之
　疏故天神六变地祗八变人鬼九变也○监本脱地
　祗八变四字今据上下文补之
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　又若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南
　事○南事京房六十律之名或有疑为南吕之讹者
　非也
　又此文七年晋郤缺言于赵宣子曰○监本脱晋郤
　缺言于五字直似引赵宣子语矣今据左传补之
凡日月食注岳在雍州○岳监本讹嵩今从职方改正
　
　周礼注疏卷二十二考證