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周礼注疏-汉-郑玄卷二十

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钦定四库全书
　周礼注疏卷二十
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
鸡人掌共鸡牲辨其物注物谓毛色也辨之者阳祀用
骍阴祀用黝音义(黝于/纠反)疏(注释曰阳祀用骍阴祀用黝/者牧人文彼注云阳祀祭天)
(于南郊及宗庙阴祀祭地于北郊及社稷也郑举此二/者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦)
(辨其毛物/可知也)大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未尽鸡
鸣时也呼旦以警起百官使夙兴音义(嘑火吴反本又/作呼嘂古吊反)
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(警音/景)疏(释曰漏未尽者谓漏未尽三刻已前仍/为夜则呼旦也漏刻之义具挈壶氏)凡国之
大宾客会同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时
注象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北
面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者
至此旦明而告之音义(朝真遥反/比毗志反)疏(注释曰引少牢曰/者谓祭前之夕宗)
(人主礼官请主人祭期主人曰比于子者谓次比其日/数时节由子子则宗人也宗人即告期曰旦明行事其)
(实祭期由宗人宗人请主者敬主人若不敢自由然故/让之也案庭燎诗注王有鸡人之官凡国事为期则告)
(之以时王不正其官而问夜早晚非也案齐诗东方未/明序云东方未明刺无节也朝庭兴居无节号令不时)
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(挈壶氏不能掌其职焉注云挈壶氏掌漏刻者彼不云/鸡人者案挈壶氏云凡军事悬壶无告期之事则天子)
(备官挈壶直掌漏刻之节鸡人告期也/彼齐诗是诸侯兼官故挈壶氏兼告期)凡祭祀面禳衅
共其鸡牲注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑
司农云面禳四面禳也衅读为徽音义(禳如/羊反)疏(释曰云/凡祭祀)
(面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属注释曰郑/云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅)
(庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则候禳禳谓/禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也)
司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实注位
所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦
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不同实郁及醴齐之属音义(泲子里反下同齐才计反/下文注除齐语齐人并同)
疏(释曰此经与下文为目直云六彝六尊案下兼有罍/尊不言者文略也注释曰云位所陈之处者此下经)
(不见陈尊之处案礼运云玄酒在室醴盏在户齐醍在/堂澄酒在下彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊)
(亦依此也云酌泲之使可酌各异也者此下文郁齐献/酌醴齐缩酌之等是各异也云用四时祭祀所用亦不)
(同者即下文春祠夏礿已下所用不同是也/云实郁及醴齐之属者醴齐之中有三酒也)春祠夏礿
祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两
象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝
皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸
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臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝
皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸
臣之所昨也注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是
以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯
臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致
阴气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭祀后于是荐朝事
之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献
谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣
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为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐
加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时
后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一
祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮
七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是
其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉盏加用璧角
璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以
玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也
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鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟皆有罍
言春夏秋冬及追享朝享有之同昨读为酢字之误也
诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农
云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象
尊以象凤皇或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也
春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗曰
瓶之罄矣维罍之耻斝读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄
目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目尔
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雅曰彝卣罍器也著尊者著略尊也或曰著尊著地无
足明堂位曰著殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以
鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀蜼读
为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼大尊太古之瓦尊
山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏
之尊故书践作饯杜子春云饯当为践玄谓黄目以黄
金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者
气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁
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庙之主以事有所请祷朝享谓受朝政于庙春秋传曰
闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻
而画之为山云之形音义(两献本或作戏注作牺同素/何反注及下注汁献同斝音)
(稼著直略反注同朝享直遥反注朝享朝受政犹朝及/下注朝用同蜼音诔又以水反两大音泰注同盎乌浪)
(反盏庄产反酢才洛反卣音酉又音由本亦作攸蛇虺/上蛇下许伟反射食亦反隼荀尹反禺音遇刘音隅卬)
(鱼丈反又/五刚反)疏(释曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳/秋冬同阴其追享朝享又是四时之间祀)
(以类附从故可同尊也彝与齐尊各用二者郁鬯与齐/皆配以明水三酒配以玄酒故礼记郊特牲注云祭齐)
(加明水三酒加玄酒依郑志云一鸡彝盛明水鸟彝盛/郁鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝)
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(享等皆同用三酒不别数可知也若然依酒正云大祭/祀备五齐据大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八)
(禘祭四齐阙二尊则尊有十六此经时祭二齐阙六尊/则尊十有二矣其祫在秋禘在夏则用当时尊重用取)
(足而已此经彝下皆云舟尊与罍下皆不云所承之物/则无物矣故礼器云天子诸侯废禁其此之谓也注释)
(曰言祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也者宗庙之祭先作/乐下神则大司乐云若乐九变人鬼可得而礼郑注云)
(先奏是乐而祼焉是也祼有二此言圭瓒者据王而言/故郑即云后于是以璋瓒酌亚祼是也后祼之时内宰)
(赞之故内宰职云后祼献则赞瑶爵亦如之若然非直/赞祼而已至于后之朝践馈献及酳用瑶爵皆赞之引)
(郊特牲者證祼以郁鬯又用圭璋也云既灌然后迎牲/致阴气也者祼是阴气故郊特牲又云周人先求诸阴)
(求诸阴灌是也此注引郊特牲后亚王祼后王乃出迎/牲案内宰注云王既祼与此违者彼注取王事自相亚)
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(故先言王既祼出迎牲后乃后祼其实以此注为正也/王出迎牲之时祝延尸向户外户牖之间南面后于是)
(荐朝事八豆八笾王迎牲入庙卿大夫赞币而从牲丽/于碑王亲杀大仆赞王牲事取血以告杀取毛以告纯)
(解而腥之为七体荐于神坐讫王以玉爵酌醴齐以献/尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸此谓经朝践用两献尊)
(也礼器云郊血大飨腥则享祭宗庙无血此云荐血腥/者谓肉非谓如别荐血也云后于是荐朝事之豆笾既)
(又酌献者先荐后献祭礼也其实荐豆笾在王献前今/在王献后乃言后荐豆笾者郑欲说王事讫乃说后事)
(故后言荐豆笾也云变朝践言朝献者尊相因也朝献/谓尸卒食王酳之者此朝献于经当秋冬之祭郑既未)
(解春夏再献先释秋冬朝献者以其朝献是王酳尸因/朝践之尊醴齐故郑先通解之云再献者王酳尸之后)
(后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也者/此言再献即经春夏之祭云再献用两象尊尸食后阴)
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(厌王酳尸后与宾长为再献此亦在馈献后先言再献/者后与宾酳尸因馈献盎齐之尊故变馈献云再献云)
(内宗荐加豆笾者案醢人及笾人有朝事之豆笾有馈/食之豆笾有加豆笾之实故郑于此取朝事当朝践节)
(馈食当馈献节食后重加故加豆加笾当酳尸节案内/宰职云赞后荐加豆笾故知内宗荐之云其变再献为)
(馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时者此言馈献当经秋/冬祭之节其春夏言再献至此秋冬言馈献据文为先)
(后故云变再献言馈献其实先馈献后再献也以其馈/献在朝践后亦当在尸未入室再献是王酳尸后节也)
(是以云馈献谓荐熟时也此即礼运云熟其殽郑注云/体解而爓之是也云后于是荐馈食之豆笾者此即醢)
(人笾人馈食之豆笾者也云此凡九酌王及后各四诸/臣一者九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸)
(各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九云祭之正也/者此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长)
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(嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云祭之正/也云以今祭礼特牲少牢言之者天子诸侯祭礼亡虽)
(检礼记及周礼而言其文不具故取特牲少牢见在礼/而言以其特牲少牢惟有酳尸后三献天子诸侯酳尸)
(后亦三献与彼同故取以为说也云二祼为奠而尸饮/七矣王可以献诸臣者王献诸臣无文此又约祭统而)
(言故即引祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也者/彼据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮朝践已后有尸)
(饮五献卿即知天子与上公同九献二祼为奠不饮是/尸饮七可以献诸臣若然子男五献者二祼为奠不饮)
(是尸饮三可以献卿故郑云是其差皆当降杀以两大/夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝是也云明堂位)
(曰灌用玉瓒大圭爵用玉盏加用璧角璧散者彼赐鲁/侯祭周公用天子之礼故以为證言灌用玉瓒者谓以)
(玉饰瓒以大圭为柄此大圭非谓玉人大圭长三尺者/直是以圭为柄谓之大圭也爵用玉盏者谓君与夫人)
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(朝践馈献时所用献也加用璧角璧散者此即内宰所/云瑶爵一也以瑶玉为璧形以饰角散爵是通名故得)
(瑶爵璧角璧散之名也又郁人职曰受举斝之卒爵而/饮之者引之欲證王酳尸与前同用玉爵之意也云则)
(王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧/散可知也者再献谓后与诸臣亦以明堂位云爵用玉)
(盏加用璧角璧散差之推次可知也云鸡彝鸟彝谓刻/而画之为鸡凤皇之形者案尚书云鸣鸟之不闻彼鸣)
(鸟是凤皇则此鸟亦是凤皇故云画鸡凤皇之形也云/皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者即)
(文自具故知有之同也云昨读曰酢者主人主妇宾长/献尸皆有酢报不得为昨日之字故从酬酢之字也云)
(诸臣献者酌垒以自酢不敢与王之神灵共尊者王酳/尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献)
(之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共/尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即)
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(用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共/酒尊故也郑司农云舟尊下台若今时承槃者汉时酒)
(尊下槃象周时尊下有舟故举以为况也云献读为牺/牺尊饰以翡翠者翡赤翠青为饰象尊以象凤皇此二)
(者于义不安故更解以象骨饰尊此义后郑从之其云/饰以翡翠后郑犹不从之矣引明堂位牺象周尊也者)
(證饰尊有非周制者引春秋传者是左氏定十年夹谷/之会孔子之言引之者證牺象是祭祀之尊不合为野)
(享之义也云尊以祼神者司农解牺象不出门之意其/实献尸而云祼神者尸神象尸饮即是祼神若云奉觞)
(赐灌之类非谓二灌用郁鬯也云罍臣之所饮也者经/云皆有罍诗臣之所酢故知诸臣所饮者也引诗者證)
(罍是酒尊之义云斝读为稼稼彝画禾稼也者以诸尊/皆物为饰今云斝于义无取故破从稼也云黄彝黄目)
(尊也者依明堂位文引明堂位者證鸡彝是夏法斝彝/是殷法黄彝是周法引尔雅者欲见此经有彝为上卣)
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(即牺象之属为中罍为下与尔雅同也云著尊者著略/尊也者义不安云著地无足于义是也云春秋传者昭)
(十五年左传云六月乙丑王大子寿卒秋八月戊寅王/穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯)
(宴尊以鲁壶是其义也引之者證壶是祭祀酒尊司农/云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀者案大)
(宗伯祫禘在四时之上当如酒正大祭祀备五齐何得/在四时之下故后郑不从也郑司农读蜼为蛇虺之虺)
(或读为公用射隼之隼者无所依据故后郑皆不从也/又云大尊大古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于义是)
(也故皆以明堂位为證也玄谓黄目以黄金为目者无/正文郑以目既为眼目黄又与黄金字同故为黄金释)
(之也引郊特牲者解黄目之义也云追享谓追祭迁庙/之主以事有所请祷者此追享知祭迁庙主者按祭法)
(云去庙为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止是/追祭迁庙之主故知也云朝享为朝受政于庙者谓天)
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(子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭/法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二)
(祧享尝乃止诸侯告朔于大庙因即朝享祭法云诸侯/考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告)
(朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大牢也春秋传者文公/六年左氏传云闰月不告朔犹朝于庙若然天子告朔)
(于明堂则是天子受政于明堂而云受政于庙者谓告/朔自是受十二月政令故名明堂为布政之宫以告朔)
(讫因即朝庙亦谓之受政但与明堂受朔别也春秋传/曰者彼讥废大行小引之者见告朔与朝庙别谓若不)
(郊犹三望与郊亦别也云蜼禺属卬鼻而长尾者案鸡/彝鸟彝相配皆为鸟则虎彝蜼彝相配皆为兽故尔雅)
(蜼在释兽中云蜼禺属彼注蜼似猕猴而大黄黑色尾/长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾)
(塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物捷健云山罍/亦刻而画之为山云之形者罍之字于义无所取字虽)
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(与雷别以声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷/起于云云出于山故本而释之以为刻画山云之形也)
(异义第六罍制韩诗说金罍大器天子以玉诸侯大夫/皆以金士以梓古廷说罍器诸臣之所酢人君以黄金)
(饰尊大一石金饰亡目盖取象云雷之象谨案韩说天/子以玉经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣)
(同如是经文惟有诗云我姑酌彼金罍古廷说云人君/以黄金则其馀诸臣直有金无黄金饰也若然向来所)
(说鸡彝鸟彝等皆有所出其虎彝蜼彝当是有虞氏之/尊故郑注尚书云宗彝宗庙之中郁尊虞氏所用故曰)
(虞夏以上虎/蜼而已也)凡六彝六尊之酌郁齐献酌体齐缩酌盎
齐涚酌凡酒脩酌注故书缩为数齐为齍郑司农云献
读为仪仪酌有威仪多也涚酌者捝饰勺而酌也脩酌
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者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数
当为缩齐读皆为粢玄谓礼运曰玄酒在室醴盏在户
粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则盏酒盎齐也郊特
牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹
明清与盏酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为
摩莎之莎齐语声之误也煮郁和秬鬯以盏酒摩莎泲
之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓
也盎齐差清和以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴缇
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沈从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和
而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽
读曰醳明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者
祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大
事于大庙备五齐三酒音义(献酌素何反司农音仪涚/舒锐反李一音雪脩酌直)
(历反注同数音朔下同为齍子兮反捝舒锐反本或反/作栻勺上酌反下同齐和胡卧反盏庄产反粢才计)
(记作齐音同缇音体旧泽音亦下曰醳音同/摩莎素何反去起吕反浩胡老反或古老反)疏(释曰云/凡六彝)
(之酌与郁齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡/酒涤酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲)
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(之使可酌也注释曰司农云献读为仪已下后郑皆不/从者此经为泲酒之法而司农皆不为泲酒法其言无)
(所据依故皆不从也司农云齍读皆为齐和之齐郑注/酒正为度量解之则齐和义亦通也子春为粢于义不)
(可后郑于酒正已破讫玄谓引礼运者欲破彼盏从此/盎也彼云玄酒在室者据配郁鬯之尊故在室若配郁)
(鬯当云明水而云玄酒者散文通云以五齐次之则盏/酒盎齐也者依此经及酒正言之盎次醴礼运盏次醴)
(以盏当盎处即一物明盏酒盎齐也盎齐云酒则酒齐/亦通引郊特牲曰缩酌用茅明酌至盏酒者彼记人意)
(以经泲酒法难解故释此经泲酒之法也此云醴齐缩/酌彼记人取此缩酌二字于彼重解之云此言缩酌者)
(缩酌当用茅也又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明/者和醴齐然后用茅泲之使可酌故云明酌也云盏酒)
(涚于清者盏酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅/涚谓新亦谓泲之也彼记人亦取此盎齐涚酌解之以)
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(盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涚使可酌故直云涚/于清也云汁献涚于盏酒者记人亦取此经郁齐献酌)
(释之云汁献者献读摩莎之莎也云涚于盏酒者以郁/鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和郁鬯泲之)
(故云涚于盏酒也云犹明清与盏酒于旧泽之酒也者/此记人复恐不晓古之泲酒之法故举当时泲酒之法)
(以晓人也云明清者明谓事酒清谓清酒盏谓盎齐也/三者皆于旧醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云)
(旧醳则醳中之旧冬酿接春而成故云旧是昔酒也云/此言转相泲成已下皆郑重释记人之言也云醴齐尤)
(浊和以明酌泲之者醴齐对盎齐已下三者为尤浊上/仍有泛齐更浊于醴齐也盎齐差清和以清酒泲之而)
(已者以不用茅故云泲之而已云其馀三齐泛从醴缇/沈从盎者以泲三者无文故郑约同此二齐以泛齐浊)
(不过与醴齐同缇沈清无过与盎同故略为二等泲五/齐也云凡酒谓三酒也者以上文列彝卣罍三等之尊)
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(此见泲郁与二齐凡酒事相当故凡酒谓三酒非一故/称凡也云脩读为涤濯之涤者读从宗伯视涤濯之涤)
(欲解涤为水之意必知以水者曲礼曰水曰清涤且郁/鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也云明酌酌)
(取事酒之上也者重解缩酌用茅明酌也云泽读曰醳/明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒者重解当时之法)
(以晓人者也云凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎/齐诸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第为先)
(后祭礼有祼有朝践馈献酳尸次第为先后推次可知/也云唯大事于大庙备五齐三酒者此据酒正云祭祀)
(共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运/四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭)
(亦备亦于大事言之者连言挟句耳文二年大事于大/庙公羊传大事者何大祫也即此大事是祫可知也)
大丧存奠彝注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也疏
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(注释曰大丧之奠有彝尊盛郁鬯唯谓祖庙厥明将向/圹为大遣奠时有之故郑云谓大遣时奠者云朝夕乃)
(彻也者此大奠彻之早晚无文按檀弓云朝奠日出夕/奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻是朝夕乃彻)
(其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲/见所奠彝尊朝夕须存省之意也)大旅亦如之注旅
者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻疏(注/释)
(曰郑知旅是国有大故之祭者见宗伯云国有大故则/旅上帝及四望故知也云亦存其奠彝者以其云亦如)
(之明亦如大遣奠存省之云则陈之不即彻者云不即/彻则与上注奠者朝夕乃彻义异但上经据人鬼日出)
(逮日放其去来于阴阳此天神无此义但不即彻不必/要至夕也且按小宰注天地至尊不祼此得用彝者此)
(告请非常亦如大遣/奠之而已亦非祼也)
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司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位注五几左
右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其
处音义(彤徒冬反莞音官又音/丸藻本又作缫音早)疏(注释曰云五几左右/玉彫彤漆素者其玉)
(彫已下数出于下文云左右者唯于王冯及鬼神所依/皆左右玉几下云左右玉几祀先王酢席亦如之但受)
(酢席未必有几故不云几筵其彫几已下非王所冯生/人则几在左鬼神则几在右是以下文诸侯祭祀云右)
(彫几国宾云左彤几诸侯自受酢亦无几故不言几也/漆素并云右俱是为神也云五席莞缫次蒲熊者亦数)
(出下文仍有苇萑席不入数者以丧中非常故不数直/取五席与五几相对而言耳云用位所设之席者即下)
(凡大朝觐已下是也云及其处者王受朝觐席在庙牖/间大射席在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席王在庙室)
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(西面自诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征/之地耳经云名物郑不解之者义在下可知故略之也)
凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南
乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注
斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然
于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读
为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯
缘也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王
将崩命大保芮伯毕公等被冕服凭玉几玄谓纷如绶
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有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣
画谓云气也次席桃枝席有次列成文音义(朝直遥反/下注来朝)
(朝者同后朝觐朝见之类放此黼音甫依于岂反下及/注同乡许亮反下及注同纯章允反刘之闰反司农音)
(均下同为王于伪反下为布同豳彼贫反缘悦/绢反率音律下同冯皮冰反蒻音弱编必绵反)疏(释曰/此经)
(及下文见王有事设席三重之义言凡大朝觐非四时/常朝常朝则春夏受贽于朝秋冬受贽于庙不常在庙)
(也此朝觐言大则因会同而行朝觐之礼谓春秋来时/若冬夏来则曰大宗遇也云大飨者谓王与诸侯行飨)
(礼于庙即大行人云上公三飨之属是也大射谓王将/祭祀择士而射于西郊小学虞庠中云凡封国命诸侯)
(者此即典命云其出封皆加一等之属是也云王位设/黼依者案尔雅牖户之间曰扆于扆之处设黼黼即白)
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(黑文而为斧形此斧以大板为邸即掌次皇邸一也故/郑彼注云邸后板以此斧板置于扆即以黼扆为总名)
(也云依前南乡设莞筵已下以席三重也凡敷席之法/初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席已下皆)
(然故郑注序官云敷陈曰筵藉之曰席注释曰郑云斧/谓之黼者按礼记明堂位云天子负斧扆彼及诸文多)
(为斧字者若据缋人职则云白与黑谓之黼据采色而/言之若据绣于物上则为金斧文近刃白近銎黑则曰)
(斧取金斧断割之义故郑以斧释黼云其绣白黑文者/缋人职文郑知以绛帛为质者乡射记云凡画者丹质)
(此黼画之故知绛帛绛帛即丹质也云其制如屏风然/者屏风之名出于汉世郑以今晓古故举屏风为况也)
(孔注顾命其置竟户牖间竟终也户牖间狭故置之终/满户牖间也云左右有几优至尊也者此经所云王皆)
(立不坐既立又于左右皆有几故郑注大宰云立而设/几优至尊据立而言此据左右皆有而言故注相兼乃)
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(具也司农云纷读为豳于义不安故更云又读为和粉/之粉谓白绣也纯读为均服之均者按僖五年左传卜)
(偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也/但司农读为均均即准音与纯同故云纯缘也云缫读)
(为藻率之藻者读从桓二年臧哀伯云藻率鞞琫鞶厉/斿缨此并取彼义也云次席虎皮为席者此见下有熊)
(席故为虎皮后郑不从也引尚书者證王冯玉几之义/也玄谓纷如绶有文而狭者此见汉世绶是薄帔有文)
(章而狭以为席之缘故言之也郑知缫席削蒲蒻展之/编以五采若今合欢矣者汉有合欢席如此故还举汉)
(法况之也云画谓云气也者郑于经但单言画皆以画/云气解之盖五色云为之文也云次席桃枝席有次列)
(成文者郑亦见汉世以桃枝竹为席/有次第行列成其文章故言之也)祀先王昨席亦如
之注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也玄谓昨读
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曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受
之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃
设席疏(释曰祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席/谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席)
(故云亦如之注释曰司农云酢席于主阶设席王所坐/也者此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖主人受酢)
(王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸/酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受)
(尸酢法者谓若郁人注引特牲少牢此注亦取彼义故/云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是)
(席王于户内也按特牲少牢主人受酢之时未设席夫/妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫)
(士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内/之东西面也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫)
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(妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即/与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼)
(按特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王/于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于)
(西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东/房中此后亦然其诸臣按特牲献宾长于西阶上无席)
(献讫以荐俎降降设于西阶下亦无席此诸臣有席/者亦是王之臣尊宜设席乃以荐俎降设于席东也)诸
侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右彫几注缋画文也
不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜音义
(缋胡内反嚅本或作/懦又作擩同如兖反)疏(释曰此经论诸侯禘祫及四时/祭祀之席皆二种席也注释曰)
(上文画纯者画云气此云缋即非画云案缋人职对方/为缋是对方为次画于缯帛之上与席为缘也云不莞)
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(席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜者案上文/天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫)
(今祭祀席下蒲上莞故郑以下文决此但今诸侯祭祀/席不亦如下文莞席加缫者以其缫柔嚅不如莞清坚)
(于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也/又不以缫在莞下者缫尊不宜在莞下故用蒲替之也)
昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左
彤几注昨读亦曰酢郑司农云礼记国宾老臣也为布
筵席于牖前玄谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言
几者使不蒙如也朝者彫几聘者彤几疏(释曰诸侯酳/尸尸酢主君)
(亦于户内之东西面设此二席及筵国宾在牖前亦如/之亦如同二种席也几席虽同但上文鬼神则右几此)
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(文生人则左几也又别云左彤几者谓国宾之中有诸/侯来朝亦有孤卿大夫来聘若朝者则彫几蒙亦如之)
(聘者席虽与同几则用彤故别云左彤几使不蒙如也/注释曰先郑云礼记国宾老臣也者按礼记王制有四)
(代养国老庶老于学之事彼国老谓卿大夫致仕庶老/谓士之致仕者先郑据此文而云国宾老臣也后郑不)
(从者未见朝聘之宾而言已国老臣于义不可故不从/也玄谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘者案大小行人)
(及司仪宾谓诸侯客谓其臣今此经唯云宾而兼云孤/卿大夫者对文宾客异通而言之宾客一也以大司徒)
(云大宾客令野脩道委积小司徒云小宾客令野脩道/委积是宾客通用之义也案公食大夫礼云司宫具几)
(与蒲筵加萑席又云上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下/大夫彼注云谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫)
(席画纯聘礼将宾宰夫彻几改筵注云彻神几改神席/更布也宾席东上又引公食大夫云云此筵上下大夫)
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(也又引此筵国宾下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆/几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席而卿大夫)
(则用蒲筵萑席今总云国宾孤卿大夫同莞缫者此广/解国宾之义其实如公食大夫及聘礼之注也若然此)
(注云朝者彫几聘者彤几彤几亦谓孤也依彼聘礼注/卿大夫用漆几者以其天子用玉诸侯用彫孤用彤卿)
(大夫用漆几差次然也案礼记礼器云天子之席五重/诸侯三重今天子唯三重诸侯二重者彼云五重者据)
(天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此/三重席耳故此唯见三重席也诸侯三重上公当四重)
(亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同/卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳若为宾飨则加重)
(数非常法故不/与祭祀同也)甸役则设熊席右漆几注谓王甸有司
祭表貉所设席音义(甸音田/注同)疏(释曰甸役谓天子四时/田猎案大司马大阅礼)
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(教战讫入狩田既陈有司表貉/于陈前是时设熊席右漆几也)凡丧事设苇席右素几
其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几注丧事谓凡
奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其
上或曰柏席载黍稷之席玄谓柏椁字磨灭之馀椁席
藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既
窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几
体实不同祭于庙同几精气合音义(柏郑音椁刘依司/农音迫萑音丸敦)
(音道刘音畴藏/才浪反焘音导)疏(注释曰云丧事谓凡奠也者以其言/凡非一之义士丧礼始死之奠乃至)
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(小敛之奠亦设于地未有席至大敛奠乃有席殡后则/有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有荐新奠)
(葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑/云谓凡奠也云萑如苇而细者诗云萑苇淠淠同类之)
(物但粗细为异耳先郑以柏席为迫地或为载黍稷其/言无所依据故后郑不从也玄谓柏椁字磨灭之馀椁)
(席藏中神坐之席也者谓于下帐中坐设之云敦读曰/焘焘覆也者谓若覆焘持载者也云棺在殡则椁焘者)
(檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既/夕礼下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺)
(言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云皆谓/覆之者此解经敦字以其二处皆当覆故云敦也云周)
(礼虽合葬者檀弓云古者不合葬周公盖祔祔谓合葬/是周礼合葬也云及同时在殡者礼记曾子问云父母)
(之丧偕郑云同月死是同时在殡也云皆异几体实不/同者解经每敦一几之义云祭于庙同几精气合者案)
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(礼记祭统云敷筵设同几郑云同之言詷谓言语相詷/之詷即共詷也故破从詷则以某妃配某氏以其精气)
(合故也言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉/祭犹未配故知至二十八月乃设同几也)凡吉事变
几凶事仍几注故书仍为乃郑司农云变几变更其质
谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也尔雅曰
儴仍因也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖间南乡
西序东向东序西向皆仍几玄谓吉事王祭宗庙祼于
室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事
谓凡奠几朝夕相因丧礼略音义(翌音翼刘音/育祊补耕反)疏(注释/曰先)
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(郑云变更其质谓有饰又以仍几为因其质谓无饰后/郑不从者以司农就几体解之所引尚书仍几乃是前)
(后相因不得为几体故不从也且上文云右素几于凶/几无饰已有文何须此亦云仍几为无饰乎其言皆不)
(经故不从也引顾命者案彼经云牖间南向华玉仍几/西序东向文贝仍几东序西向彫玉仍几西夹南向漆)
(仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引之者先郑意有/取仍因之义不须无饰也玄谓吉事祭宗庙祼于室者)
(洛诰云王入大室祼是也云馈食于堂绎于祊者案礼/器云设祭于堂为祊于外此直云馈食于堂谓馈献节)
(据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践/与馈献同在堂故略而不言也又馈献后更有延尸入)
(室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故/亦略而不言也云凶事谓凡奠者即上文凡丧事右素)
(几是也此文见凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而/立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席)
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(而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有/几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故)
(上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几/长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几)
(两端赤中/央黑也)
天府掌祖庙之守藏与其禁令注祖庙始祖后稷之庙
其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者音义(守藏上手又/反下才浪反)
(传直/专反)疏(释曰所守藏者即下文玉镇已下是也禁令谓/禁守不得使人妄入之等也注释曰案王制云)
(天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七大祖即始祖庙/也周立后稷庙为始祖以其最尊故宝物藏焉云其宝)
(物世传守之若鲁宝玉大弓者案春秋定八年盗窃宝/玉大弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世传守者)
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(也/)凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈
之既事藏之注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及
大丧陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇
书顾命曰翌日乙丑王崩丁卯命作册度越七日癸酉
陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图
在东序胤之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂
之竹矢在东房此其行事见于经音义(镇珍忍反又音/珍瑱他见反琬)
(于阮反琰以冉反球音求鼖扶云反/兑徒外反垂如字刘音瑞见贤遍反)疏(释曰云玉镇大/宝器藏焉者若)
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(典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名/物与其用事设其服饰其美者天府掌之注释曰郑知)
(玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯/云以玉作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作)
(六器苍璧礼天之属即此宝器也知是美者以别入此/天府故知简取美者来入也郑知禘祫者经云大祭祀)
(故知也先郑云顾命曰翌日乙丑王崩者谓上文云甲/子王被冕服冯玉几出顾命下云翌日乙丑是甲子明)
(日也云丁卯命作册度者谓乙丑至丁卯是三日小敛/之日也大保命史官作册书法度拟传顾命之事云越)
(七日癸酉者越于也于丁卯后七日则通死日乙丑为/九日是除死日七日大敛之明日总九日也云陈宝赤)
(刀大训弘璧琬琰在西序者陈宝是总目语即赤刀已/下是也赤刀者郑注云武王诛纣刀赤为饰大训者礼)
(法先王礼教即虞书典谟是也弘璧弘大也大璧琬琰/皆尺二寸者云大玉夷玉天球河图者郑云大玉华山)
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(之球夷玉东北之璞天球雍州所贡之玉色如天三者/皆璞未见琢治故不以器名之河图图出于河水帝王)
(圣者所受云胤之舞衣大贝鼖鼓兑之戈和之弓垂之/竹矢者郑注云胤也和也垂也皆古人造此物者之名)
(鼖鼓大鼓也此鼖非谓考工记鼖鼓长八尺者若是周/物何须独宝守明前代之物与周鼖鼓同名耳大贝者)
(书传曰散宜生之江淮之浦取大贝如车渠是也云此/其行事见于经者此经云大丧出而陈之不见行事故)
(引顾命为行事见于经也此经有大祭/祀出宝器无行事见于经故不引也)凡官府乡州及
都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治注察察其
当黜陟者郑司农云治中谓其治职簿书之要音义(治/直)
(吏反下及注同中/丁仲反下注同)疏(释曰此自王国以至四疆皆有职/司治事文书不言六遂及四等公)
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(邑之官者于文略其实皆有也都鄙则三等采地云诏/王察群吏之治者告王据此治中文书而行黜陟也注)
(释曰云治职簿书之要者谓各有职掌皆同有文书案/簿书功状之要故据而告王也经虽言治中兼有不中)
(在其间中者陟之不中黜之/经直言中偏举一边而言也)上春衅宝镇及宝器注上
春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或
曰衅鼓之衅疏(注释曰云上春孟春也者谓建寅之月/也杀牲取血衅之若月令上春衅龟筴)
(等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义/云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓)
(社衅鼓衅皆/以血血之也)凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛注吉事
四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠音义(盥音管朝/直遥反)
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疏(注释曰谓他官在祖庙中沃盥夙兴时则天府之官/与之执烛为明他官在祖庙中沃盥者谓小祝云大)
(祭祀沃尸盥小臣云大祭祀沃王盥此二官所沃盥在/祖庙中则天府为之执烛若士师云祀五帝沃尸盥非)
(祖庙事则不与执烛也云吉事谓四时祭也者略言之/禘祫亦在焉云凶事王后丧朝于祖庙之奠者王及后)
(丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧/为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事故郑云焉)
季冬陈玉以贞来岁之美恶注问事之正曰贞问岁之
美恶谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡
卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳龟有天地
四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必狸之也
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郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰
贞于阳卜音义(与音/馀)疏(释曰季冬谓夏之季冬岁终当/除旧布新故此时当有卜筮来)
(岁之美恶者将卜筮之时先陈玉以礼神然后卜筮也/注释曰云问事之正曰贞者礼记少仪云问卜筮曰义)
(与志与注云义正事也志私意也是问卜筮有不正之/事故云问事之正曰贞即此经云贞者问事之正也云)
(问岁之美恶谓问于龟大卜职大贞之属者彼大贞之/属即卜立君卜大迁卜大封是也今此卜来岁之美恶)
(亦彼类故云之属兼此也云陈玉陈礼神之玉者玉于/卜筮无所施明以礼神也云凡卜筮实问于鬼神龟筮)
(能出其卦兆之占耳者案易系辞云精气为物游魂为/变是故知鬼神之情状与天地相似注云精气谓七八)
(游魂谓九六则筮之神自有七八九六成数之鬼神春/秋左氏传云龟象筮数则龟自有一二三四五生数之)
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(鬼神则知吉凶者自是生成鬼神龟筮直能出卦兆之/占耳案易系蓍龟神物士冠礼注云筮不于庙堂者嫌)
(蓍之灵由庙神若然蓍龟亦自有神而云出卦兆者但/所礼者礼生成之鬼神神之尊者无妨蓍龟亦自有神)
(也云龟有天地四方则玉有六器者与者龟有天地四/方龟人职文龟既有六明玉亦有六无正文故云与以)
(疑之六器之言若大宗伯云以玉作六器之类故以六/器言之也云言陈者既事藏之不必狸之也者七八九)
(六及一二三四五之鬼神并非天地之鬼神故云陈言/陈则藏之不必狸也先郑云贞问也者亦是问事之正)
(曰贞也云易曰师贞丈人吉问于丈人者此师卦彖辞/彼云师贞丈人吉无咎注云丈之言长能御众有能正)
(人之德以法度为人之长吉而无咎谓天子诸侯主军/者云国语曰贞于阳卜者此吴语黄池之会董褐云周)
(室既卑诸侯失礼于天子请贞于阳卜收文武之诸侯/注云贞正也问卜内曰阴外曰阳言吴以诸侯失礼于)
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(天子当问于龟言我当收文武之诸侯/矣引此三文者證问事之正曰贞也)若迁宝则奉之
注奉犹送也疏(释曰此迁宝谓王者迁都若平王东迁/则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天)
(府藏之/如故也)若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏
之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄
之言榖也年榖登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭
之而上民榖之数于天府音义(数榖数上所主反下所/具反下能他来反上时)
(掌/反)疏(释曰此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之时/则主民之吏献民数榖数则小司寇受而献之于)
(王王得之登于天府受而藏之注释曰云司民轩辕角/也者案武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角)
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(角有大民小民传又云文昌宫有六星第一为上将第/二为次将第三为贵相第四为司命第五为司中第六)
(为司禄是其司民在轩辕角司禄在文昌第六星也或/曰下能也者此案石氏星传云上能司命为大尉中能)
(司中为司徒下能司禄为司空是司禄在下能也以其/二处并有司禄故举二文以见义也云禄之言谷也年)
(榖登乃后制禄言此者欲见祭司禄在孟冬则制禄之/意也郑知祭此二星在孟冬者见月令孟冬云祈来年)
(于天宗即日月星是知祭在孟冬/也其献民数者则小司寇职也)
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰
注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰
谓缫藉音义(藏才浪反见贤遍反下见于/时见殷见同藉在夜反下同)疏(释曰言掌/玉瑞玉器)
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(之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之/故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼)
(神曰器则下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之/等各有名并物色有异云与其用事者为事而用圭璧)
(谓朝聘朝日祭祀之等皆是也云设其服饰者谓缫藉/在玉若人之衣服之饰也注释曰人执以见曰瑞礼神)
(曰器者据此文及大宗伯相对而说散文则人执亦名/器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所宝以聘)
(可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞/符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受)
(瑞于天子故名瑞瑞即符信者也云/缫藉即下文缫藉五采五就之等也)王晋大圭执镇圭
缫藉五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为
中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民
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事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东
门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓锸
于绅带之间若带剑也瑱读为镇玉人职曰大圭长三
尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫
读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就音义(朝直遥/反注及)
(后放此韦衣于既反搢如字下同一/音箭锸初洽反或初辄反杼除汝反)疏(释曰晋插也谓/插大圭长三尺)
(玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫藉五采五就者谓以/五采就缫藉玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也)
(注释曰云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名/故云缫有五采文所以荐玉也云木为中干用韦衣而)
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(画之就成也者镇圭尺二寸广三寸则此木版亦长尺/二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一)
(采为一匝五采则五匝一匝为一就就成色是采色成/者也案聘礼记云绚组尺彼组不问尊卑皆用五采长)
(尺以为系所以束玉使不落绚组系亦名缫藉者则曲/礼云其有藉者则裼聘礼云上介屈缫以授宾是亦名)
(缫藉者也云王朝日者示有所尊训民事君也者王者/父天母地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至)
(尊犹朝日夕月况民得不事君乎是训民事君也云天/子常春分朝日秋分夕月知者案祭义云祭日于东祭)
(月于西又玉藻云玄端而朝日于东门之外又觐礼春/拜日于东门之外既春拜日于东明秋夕月于西故知)
(春分朝日秋分夕月也司农云晋读为搢绅之搢者汉/有搢绅之士亦谓搢笏于绅故读从之云谓插之于绅)
(带之间者凡带有二大带大夫已上用素士用练即绅/也又有革带所以佩玉之等今插笏者插于绅之外革)
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(之内故云绅带之间也云若带剑也者剑在绅带之间/同处也云玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服)
(之者案彼注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去/之留首不去处为椎头齐人名椎为终葵故名圭首为)
(椎头者为终葵首也案玉藻云天子搢珽方正于天下/即此大圭也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文)
(引之證经大圭与镇圭之义也云缫读为藻率之藻者/桓二年臧哀伯谏辞也藻是水草之文故读从之也云)
(五就五匝也一匝为一就者下文有三采者亦一采为/一就下云二采一就者据臣行聘不得与君同是以二)
(采采为一行二采共为一就凡言就者或两行名为一/就即此上下文是也或一匝二行为二就就即等也故)
(聘礼记云师以朝天子圭与缫皆九寸又云缫三采六/等朱白苍注云以三色再就谓三色色为再就就亦等)
(也三色即六等礼记杂记亦云三采六等注云三采六/等以朱白苍画之再行行为一等是等为一行行亦为)
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(就据单行言之也各有/所据故其文有异也)公执桓圭侯执信圭伯执躬圭
缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以
朝觐宗遇会同于王注三采朱白苍二采朱绿也郑司
农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜
稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时
见曰会殷见曰同音义(信圭/音身)疏(注释曰郑知三采朱白/苍二采朱绿也者聘礼)
(记文司农引觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首者/彼谓秋觐礼受贽受享皆在文王庙中侯氏入门右者)
(诸侯不敢自同宾客故入门右行臣礼俟摈辞之乃更/向门左升自西阶授玉云春曰朝已下皆大宗伯文义)
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(具于/彼也)诸侯相见亦如之注郑司农云亦执圭璧以相见
故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰疏(注/释)
(曰先郑云亦执圭璧以相见者亦如上文公执桓圭以/下案大行人云诸侯之邦交岁相问殷相聘世相朝即)
(司仪所云凡诸公相为宾侯伯子男之相为宾如公之/仪又诸公之臣相为国客侯伯子男之臣亦如之若不)
(敌则有小国朝大国大国聘小国皆是诸侯相朝之法/云故邾隐公朝于鲁引春秋传者左氏传云邾子执玉)
(高其容仰鲁侯执玉卑其容俯高仰骄也卑俯替也此/二君不获朝容之正引之以證诸侯相朝有执玉之法)
(也/)豫圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘注璋以聘后夫
人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑
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有圻鄂瑑起音义(瑑直转反覜他吊反/圻鱼斤反鄂鱼各反)疏(释曰此遣臣/行聘问之所)
(执者若本君亲自朝所执上文桓圭之等是若遣臣聘/不得执君之圭璧无桓信躬与蒲璧之文直瑑之而已)
(故云瑑圭璋璧琮此谓公侯伯之臣也若子男之臣岂/得过本君用以圭璋乎明子男之臣亦用瑑璧琮也云)
(皆二采一就者谓朱缘二采共为一就也注释曰云璋/以聘后夫人以琮享之也者郑欲见此经遣臣聘法有)
(聘天子并有自相聘二者俱见故云璋以聘后夫人而/琮享之也明知圭以聘天子与诸侯而璧享之郑不言)
(圭璧于天子诸侯者以聘后夫人文隐故特举以言之/天子诸侯可知也云大夫众来曰覜寡来曰聘者此亦)
(据大宗伯云殷覜曰视谓一服朝之岁即此覜也故云/众来曰覜彼又云时聘曰问亦无常期即此聘也故云)
(寡来曰聘也司农云瑑有圻鄂/瑑起是不为桓信躬等之文也)四圭有邸以祀天旅上
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帝注郑司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成尔
雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也
或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝玄天
玄谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言
天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四
望音义(邸丁礼反又音/帝著直略反)疏(释曰此祀天谓夏正郊天也/旅上帝者上帝五帝也国有)
(故而祭故称旅也注释曰司农云于中央为璧圭著其/四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中)
(央为璧形亦肉倍好为之四面各琢出一圭璧之大小/圭之长短无文天子以十二为莭盖四面圭各尺二寸)
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(与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺/又等故云一玉俱成也云或说四圭有邸有四角也者)
(此说四角角即邸矣以无正文故两释之也云邸读为/抵欺之抵音读之也云上帝玄天者与大宗伯注同司)
(农意与孔王等无六天之义也玄谓祀天夏正郊天也/者凡天有六案大宗伯云苍璧礼天据冬至祭昊天于)
(圜丘者也彼又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西/方玄璜礼北方据四时迎气及总享于明堂之等祭五)
(方天也彼惟不见夏正郊所感帝故知此四圭是夏正/郊天易纬云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特)
(牲云兆于南郊就阳位于郊故谓之郊是也云上帝五/帝者案宗伯青圭之等已见祭五方天帝此又言者彼)
(据常祭此据国有故而祭曰旅用玉与郊天同四圭有/邸故言之也云所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也者)
(王者各郊所感帝若周之灵威仰之等即是五帝而殊/言天是尊异之以其祖感之而生故也引大宗伯者證)
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(旅上帝是国有故而祭也但旅四望下文/与地同用两圭今此言之者连引之耳)两圭有邸以
祀地旅四望注两圭者以象地数二也舛而同柢祀地
谓所祀于北郊神州之神音义(舛昌绢反/柢音帝)疏(注释曰云/舛而同邸)
(者案王制注卧则舛被舛谓两足相向此两圭亦两足/同邸是足相向之义故以舛言之则上四圭同邸者亦)
(是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓/所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓)
(夏至祭昆崙大地明此两圭与上四圭郊天相对是神/州之神按河图括地象昆崙东南万五千里曰神州是)
(也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解/郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七)
(月祭/之)祼圭有瓒以肆先王以祼宾客注郑司农云于圭
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头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰恤彼玉瓒黄流
在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也玄谓肆解
牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径
八寸下有槃口径一尺音义(肆如字又他历反注同挹/于十反又于集反恤音瑟)
(又作/邲)疏(释曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以/肆先王谓祭先王则宗伯六享皆是也以祼宾)
(客者则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也注释/曰先郑云于圭头为器器即瓒是也云可以挹鬯祼祭)
(谓之瓒者鬯即郁鬯也言祼言祭则祼据宾客祭据宗/庙也诗曰恤彼玉瓒黄流在中者彼诗是美王季为西)
(伯受殷王圭瓒之赐言黄流在中即与玉人云黄金勺/鼻等同也云国语谓之鬯圭者案国语云臧文仲以鬯)
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(圭与磬如齐告籴是也云以肆先王灌先王祭也先郑/不解肆字故后郑释之玄谓肆解牲体以祭因以为名)
(者案大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆是祭时肆解牲/体因即以肆为祭名也云爵行曰祼者此周礼祼皆据)
(祭而言至于生人饮酒亦曰祼故投壶礼去奉觞赐灌/是生人饮酒爵行亦曰祼也云汉礼瓒槃大五升口径)
(八寸下有槃口径一尺者此汉礼器制度文叔孙通所/作案玉人职云大璋中璋边璋下云黄金勺青金外朱)
(中鼻寸衡四寸郑注云三璋之勺形如圭瓒玉人不见/圭瓒之形而云形如圭瓒者郑欲因三璋勺见出圭瓒)
(之形但三璋勺虽形如圭瓒圭瓒之形即此汉礼/文其形则大三璋之勺径四寸所容盖似小也)圭璧
以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝音义(杀色/界反)
(刘色例/反下同)疏(释曰祭日月谓若春分朝日秋分夕月并大/报天主日配以月其星辰所祭谓小宗伯四)
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(类亦如之注云礼风师雨师于郊之属又月令云祈来/年于天宗郑云天宗日月星亦是也其祭法埋少牢已)
(下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也注/释曰云圭其邸为璧者上文四圭两圭及下璋邸皆言)
(邸郑皆以邸为璧但此圭云璧不言邸故郑还以邸解/璧也云取杀于上帝者盖郊天及神州之神虽相对但)
(天尊地卑故四二有异郑直云象不言杀也今日月星/辰天神故以杀言之也言杀者取降杀以二为节也)
璋邸射以祀山川以造赠宾客注璋有邸而射取杀于
四望郑司农云射剡也音义(射食亦反注同造七报/反剡以冉反或因冉反)疏
(释曰此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦/随四时而祭则用此璋邸以礼神玉人云璋邸射素功)
(以祀山川以致稍饩注云邸射剡而出也致稍饩造宾/客纳禀食也先郑云素功无瑑饰也以此而言则造赠)
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(宾客谓致稍饩之时造馆赠之言赠则/使还之时所赠贿之等亦执以致命耳)土圭以致四时
日月封国则以土地注以致四时日月者度其景至不
至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹
度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域
所封也郑司农说以玉人职曰土圭尺有五寸以致日
以土地以求地中故谓之土圭音义(度待洛反下度地/度日同中如字刘)
(丁仲/反)疏(注释曰郑云以致四时日月者度其景至不至/以知其行得失也又引冯相氏云冬夏致日春)
(秋致月者依通卦验冬至立八尺之表昼漏半度之表/北得丈三尺景又依大司徒云日至之景尺有五寸谓)
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(之地中是其景至也若不依此或长或短则为不至也/云以知其行得失也者景之至否皆由人君之行所致)
(若景不依道度为不至是人君之行失若景依道度为/至是人君之行得故云知行得失若春秋致月之法亦)
(于春分秋分于十五日而望夜漏半而度之但景之长/短自依二分为长短不得与冬夏日景同景之至否亦)
(知行之得失也云以土圭度日景观分寸长短以制其/域所封也者日景一寸其地千里则一分百里今封诸)
(侯无过五百里已下止可言分而言寸者语势连言之/其实不合有寸也先郑引玉人职而云以求地中故谓)
(之土圭者所用惟置洛邑而求地中自馀或致四时之/景或封诸侯所用不必要求地中而先郑言求地中者)
(据大司徒/而言耳)珍圭以徵守以恤凶荒注杜子春云珍当为
镇书亦或为镇以徵守者以徵召守国诸侯若今时徵
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郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以
镇圭徵之也凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇
安之玄谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王
使人徵诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如
今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡瑞节归又执
以反命音义(守刘守又反注徵守同使之所吏反下/今使者亦王使于使者皆同闿音开)疏
(注释曰子春云镇者国之镇者若职方每州皆云其山/镇是国之镇据山而言玄谓珍圭王使之瑞节谓若掌)
(节云山国土国有人节虎节是诸侯使人之瑞节此珍/圭等是王使之瑞节也云制大小当与琬琰相依者案)
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(玉人琬圭九寸此珍圭玉人不言故约与琬琰同郑云/如今时使者持节矣者即子春所云竹使符也云恤者)
(闿府库振救之者凶荒年榖不熟百姓困乏故知开府/库振救之府库所以藏财货故礼记大学云未有府库)
(财非其财者也若然开府库出赏明亦开仓廪出米粟/以给之也云凡瑞节归又执以反命者此无正文要王)
(使人执瑞节往反须反命于王/明此已致命乃归还典瑞也)牙璋以起军旅以治兵
守注郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发
兵若今时以铜虎符发兵玄谓牙璋亦王使之瑞节兵
守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周疏(注释曰先郑云/牙璋瑑以为牙)
(牙齿兵象故以牙璋发兵者此无正文以意言之以其/言牙即以牙齿解之云若今时以铜虎符发兵者案汉)
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(文帝本纪云二年九月初与郡国守为铜虎符竹使符/应劭曰铜虎符从第一至第五国家当发兵遣使者至)
(郡国合符符合乃听受之竹使符皆以竹箭五枚长五/寸镌刻篆书第一至第五张晏曰以代古圭璋从简易)
(便其事也然铜虎竹使符汉时皇帝使者之瑞节则司/农之意镇圭牙璋之等亦王使之瑞节也但先郑不言)
(之故后郑皆云王使之瑞节增成之也云节者即掌节/云守邦国者用玉节则王用玉节可知玉人云璋邸射)
(素功以祀山川以致稍饩与此中所用同明此牙璋亦/素功若然案玉人云牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起)
(军旅以治兵守此不云中璋者中璋比于牙璋杀文饰/总而言之亦得名为牙璋以其锄牙同也以此而言此)
(文云牙璋亦兼中璋矣若然大军旅用牙璋小军旅用/中璋矣云若齐人戍遂者庄公十三年春齐侯会诸侯)
(于北杏夏六月齐人灭遂传曰遂人不至夏齐人灭遂/而戍之也云诸侯戍周者昭二十七年十二月晋籍秦)
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(致诸侯之戍于/周是其事也)璧羡以起度注郑司农云羡长也此璧
径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度玄谓羡
不圜之貌盖广径八寸袤一尺音义(袤音/茂)疏(注释曰先/郑云羡长)
(也此璧径长尺其义是也但语不足故后郑增成其义/也玄谓羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺者案尔雅肉)
(倍好谓之璧则璧体圆矣今云璧羡羡是引声而言是/为长意故先郑后郑皆为不圜也云盖者此璧本径九)
(寸今言羡则减傍一寸以益上下故玉人云度尺以为/度上下一尺则横径八寸矣无正文故云盖以疑之也)
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸注郑司农云
驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧
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琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也
玄谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同
声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之
中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在
腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地音义(驵音/祖敛)
(力验反注同令汁/力呈反下令为同)疏(注释曰先郑读驵为驵牙之驵故/云外有捷卢捷卢若锯牙然后郑)
(不从之也云驵读为驵疾之驵此盖当时有驵疾之语/故言焉云疏读为沙已下后郑皆不从者以其王之袭)
(敛百五十称有馀何得更有使汁流去乎玄谓以敛尸/者于大敛焉加之也者以其六玉所加与玉为饰明在)
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(衣裳之外故知在大敛后也驵读为组与组马同声之/误也者诗有执辔如组声之误为驵若然后郑读驵本)
(与组同声不为驵牙之音故得为声误若本为驵牙之/音与组声异何得为驵也云渠眉玉饰之沟瑑也者此)
(六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔/稍高为眉瑑故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸也)
(云圭在左已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸/南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者案觐礼)
(设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非/天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮)
(者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不/取玉形之义文案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在)
(下琮在腹在上不类者以背为阳腹为阴随尸腹背而/置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为)
(阴阳之主人之腹背象/之故云疏之通天地也)榖圭以和难以聘女注榖圭亦
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王使之瑞节榖善也其饰若粟文然难仇雠和之者若
春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使段嘉平戎于王其
聘女则以纳徵焉音义(难乃旦又注同郯音谈段音/遐本又作瑕亦作假皆同)疏
(注释曰难谓两诸侯相与为怨仇王使人和之则执以/往也榖善也故执善圭和之使善也聘女亦是和好之)
(事故亦用善圭也知饰若粟文者以其称榖若榖粟然/也云难仇雠者仇为怨雠为报有怨当报若调人和仇)
(雠之类也云若春秋宣公及齐侯平莒及郯者时莒与/郯不和宣公四年左氏传云公及齐侯平莒及郯是也)
(云晋侯使瑕嘉者成公元年左氏传云晋侯使瑕嘉平/戎于王是也其聘女则以纳徵者昏礼有六五礼用雁)
(纳徵不用雁以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五/两士昏礼用三玄二纁天子加榖圭诸侯加以大璋大)
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(夫与士同故知纳徵也昏礼言纳徵徵成也纳此则昏/礼成春秋谓之纳币以春秋通异代礼纳币以质言之)
(也/)琬圭以治德以结好注琬圭亦王使之瑞节诸侯有
德王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大
夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司
农云琬圭无锋芒故以治德结好音义(好呼报/反注同)疏(注释/曰云)
(亦王使之瑞节仍上文也云诸侯有德王命赐之者解/经治德也云及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大)
(夫执而命事焉者解经结好也此即大宗伯时聘无常/期一也故引大行人时聘以结诸侯之好以證之云为)
(坛会之者若时见曰会诸侯来与之会时聘使大夫来/王还使大夫往会焉先郑云琬圭无锋芒者对下文琰)
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(圭有锋/芒者也)琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞节郑
司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除
慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也玄谓除慝
亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大
行人职曰殷覜以除邦国之慝音义(易行下孟反注/同慝吐得反)疏
(注释曰玄谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫/执而命事于坛者此即大宗伯云殷覜曰视谓一服朝)
(之岁也故引大行人云殷覜以除邦国之慝为證也但/上文治德与此经易行据诸侯自有善行恶行王使人)
(就本国治易之结好与除恶皆诸侯使大夫来聘王亦/使大夫为坛命之为异也郑知使大夫来皆为坛者约)
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(君来时会殷国为坛/明臣来为坛可知也)大祭祀大旅凡宾客之事共其玉
器而奉之注玉器谓四圭祼圭之属疏(释曰大祭祀兼/有天地宗庙大)
(旅中兼有上帝四望等故郑云四圭祼圭凡宾客谓再/祼一祼之等亦云奉之者送向所行礼之处也注释曰)
(郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云玉器/故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸)
(之等/也)大丧共饭玉含玉赠玉注饭玉碎玉以杂米也含
玉柱左右颠及在口中者杂记曰含者执璧将命则是
璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛音义
(饭扶晚反注同含户暗反柱张/注反颠如字仪礼作齻音同)疏(释曰大丧谓王丧兼/有后世子在其中以)
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(其更不见共后世子之玉故也饭玉者天子饭以黍诸/侯饭用梁大夫饭用稷天子之士饭用梁诸侯之士饭)
(用稻其用饭玉亦与米同时此即礼记檀弓云饭用米/贝不以食道郑云食道亵米贝美是也含玉者则有数)
(有形杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三贝者郑/云夏时礼以其同用贝故也周天子诸侯皆用玉亦与)
(饭同时行之赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用玄纁/束帛即天子加以玉是赠先王之物也注释曰郑知饭)
(玉碎玉以杂米者以其与米同内于口中故知碎之与/米同知含玉柱左右齻及在口中者案士丧礼云主人)
(左扱米实于右三实一贝左中亦如之既言左右及中/明知柱左右齻及口中郑彼注象生时齿坚以此而言)
(士丧礼用三复以杂记差之则天子用九玉诸侯用七/玉大夫用五玉若然大夫已上不徒柱左右与中央耳)
(云杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳者彼是诸/侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧天)
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(子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧/形而小以其入口故知小也云赠玉盖璧也者以既夕)
(礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六/币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天)
(子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也案玉/府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官)
(主其成事/而共之)凡玉器出则共奉之注玉器出谓王所好赐
也奉之送以往远则送于使者疏(注释曰云玉器出谓/王所好赐也者天府)
(云迁宝谓徙国都此不言迁直言出故知王所好赐者/也云远则送于使者谓王使人就国赐之则往就使者)
(付之故云送/于使者也)
　
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　周礼注疏卷二十
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　周礼注疏卷二十考證
司几筵设莞筵纷纯○石经讹筵作席
昨席莞筵纷纯疏谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯
　○监本三命讹公食为讹谓今据公食大夫礼注文
　正之
天府若祭天之司民司禄疏上能司命为大尉中能司
　中为司徒下能司禄为司空○空监本讹寇(臣学健/)
　按东汉以太尉司徒司空为三公无司寇又下文云
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　其献民数者则小司寇职也民讹榖今据小司寇职
　文正之
典瑞瑑圭璋璧琮疏大夫众来曰覜寡来曰聘○监本
　脱曰覜二字今据大宗伯注及本注补之
璧羡以起度注玉人职曰璧羡度尺以为度疏故玉人
　云度尺以为度○监本脱度尺字又脱度字今补正
榖圭以和难以聘女○石经脱上以字
琰圭以易行以除慝疏此即大宗伯云殷覜曰视谓一
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　服朝之岁也○岁监本讹作职今据大宗伯注改正
　
　
　
　
　
　
　
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　周礼注疏卷二十考證