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周礼注疏-汉-郑玄卷十九

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钦定四库全书
　周礼注疏卷十九
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙注库门内
雉门外之左右故书位作立郑司农云立读为位古者
立位同字古文春秋经公即位为公即立疏(释曰建立/也言立邦)
(之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四/郊等为外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗)
(庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭/义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于大庙何)
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(休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周/人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此)
(据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神/莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊)
(卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有/所对故注不同也注释曰郑知库门内雉门外者后郑)
(义以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之/左右也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也)
(云古文春秋者艺文志云春秋古经十二卷是此古文/经所藏之书文帝除挟书之律此本然后行于世故称)
(古/文)兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域
五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄
曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰汁光
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纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入
四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之玄谓四望五岳
四镇四窦四类日月星辰运行无常以气类为之位兆
日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆
雨师于北郊音义(仰如字刘五郎反熛必消反枢昌朱/反纽女久反拒居禹反沈又音巨汁)
(音叶刘/子集反)疏(释曰自此以下立外神从尊至卑故先云五/帝此不云大帝者此文上下唯论在四郊以)
(对国中右社稷左宗庙其大帝与昆崙自相对而在四/郊之内有自然之圜丘及泽中之方丘以其不在四郊)
(故不言也注释曰云兆为坛之营域者案封人云社稷/之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外)
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(营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此于大宗伯/释讫但彼据礼神五币而言此据坛域处所而说故两)
(处各言之也司农云四望道气出入者案上注司农以/为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不)
(同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日/月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属)
(解之先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者/案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴)
(彼虽无三皇五帝之文先郑意三皇已祀之明并祭五/帝三皇可知后郑不从者以其兆五帝以下皆据外神)
(大昊句芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜/故不从是以取五岳之属易之也后郑注云四类日月)
(星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日/月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐)
(礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又/知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其)
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(五行金为旸土为风风虽属土秋气之时万物燥落由/风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南)
(方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也/云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师)
(在北郊天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年/夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文)
(先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案/哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请)
(祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也/尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭)
(中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若/然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者)
(以其下云兆山川丘陵之等山川既在下/故知此四望是五岳之属山川之大者也)兆山川丘陵
坟衍各因其方注顺其所在疏(释曰案大司徒职地有/十等此不言林泽原隰)
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(亦顺其所在可/知故略不言也)掌五礼之禁令与其用等注用等牲器
尊卑之差郑司农云五礼吉凶军宾嘉疏(注释曰云用/等牲器尊卑)
(之差者谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫/少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二)
(豆四俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎/其馀尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差先郑云五)
(礼吉凶军宾嘉/者大宗伯职文)辨庙祧之昭穆注祧迁主所藏之庙自
始祖之后父曰昭子曰穆音义(昭常/遥反)疏(释曰案礼记王/制云天子七庙)
(三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之/庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三士一庙案祭)
(法适士二庙王制不言之者取自上而下降杀以两故/略而不言祧有二庙故此总云庙祧之昭穆诸侯无二)
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(祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是大/祖为祧也注释曰案祭法注祧之言超超然上去意以)
(其远庙为祧故云上去意也周以文武为二祧文王第/称穆武王第称昭当文武后穆之木主入文王祧昭之)
(木主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖/之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不)
(毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆从此以/后皆父为昭子为穆至文王十四世文王第称穆也)
辨吉凶之五服车旗宫室之禁注五服王及公卿大夫
士之服疏(释曰云吉凶之五服者皆据人数而云五也/又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫)
(室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁令者谓五/服及车旗宫室皆不得上僭下逼当各依品命为法注)
(释曰案尚书五服五章哉郑注云十二也九也七也五/也三也又云予欲观古人之象日月星辰注云此十二)
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(章天子备有公自山而下孝经云非先王之法服注云/先王制五服天子服日月星辰诸侯服山龙云云皆据)
(章数而言今此注五服以为王及公卿大夫士之服不/据章数为五者以其丧服自天子达于士唯一而已不)
(得数服为五即知吉之五服亦/不得数服故皆据人为五也)掌三族之别以辨亲疏
其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人属
之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适
子也将代父当门者也政令谓役守之事音义(适丁/历反)疏
(释曰此三族谓父子孙一本而言推此而往其中则兼/九族矣云辨亲疏者据已上至高祖下至玄孙傍至缌)
(麻重服者则亲轻服者则疏也云正室皆谓之门子者/还据九族之内但是适子正体主皆是正室亦谓之门)
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(子注释曰云三族谓父子孙者此据已上亲父下亲孙/是父子孙此即亲亲以三是也云以三为五者谓此父)
(子孙之三以父亲祖以子亲孙则五也云以五为九者/谓以祖亲曾高以孙亲曾玄即是以五为九也若然不)
(言以五为七乃云以五为九者齐衰三月章云为曾祖/郑注云服之数尽于五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也)
(据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有/小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也)
(减其日月恩杀也以此而言曾祖高祖服同齐衰三月/则为曾孙玄孙服同缌麻三月以尊卑服同故经云以)
(五为九不须言以五为七也云政令役守之事者案诸/子职云掌国子之倅若有甲兵之事致于大子惟所用)
(之是其役事案宫伯职云掌士庶子又有八次八舍/宿卫之事是其守之事故总云政令役守之事也)毛
六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也
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郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司寇主
犬司空主豕音义(毛戚如字/刘莫报反)疏(释曰言辨其名物者若/六牲皆有名若马牛羊)
(豕犬鸡物色也皆有毛色若宗庙用骍之等云颁之于/五官者六卿应言六官而云五者以其天官贰王治事)
(尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人养之/至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵)
(入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之彼虽诸侯法可/况天子也注释曰先郑云司徒主牛已下皆案职知之)
(若大司徒有牛人即云奉牛牲宗伯职有鸡人即云供/鸡牲司马职有羊人校人掌马即云共羊牲奉马牲司)
(寇职有犬人即云奉犬牲是以先郑依而用焉唯司空/职亡先郑知主豕者五行传听之不聪则有豕祸是豕)
(属北方司空冬/官故奉豕牲也)辨六齍之名物与其用使六宫之人共
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奉之注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦菰音义(菰/音)
(孤/)疏(释曰六榖云名物者谓六谷各有名其色异故云/名物也云与其用者六谷所用若六牲六彝所用)
(不同故须辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是/妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世)
(妇职云女宫之宿戒者也注释曰读齍为粢者尔雅释/草粢稷也粢字从米以次为声其齍字从皿以齐为声)
(从皿不如从米故读粢也云六粢黍稷稻粱麦/菰者约食医和王六食云黍稷稻粱麦菰而言)辨六彝
之名物以待果将注六彝鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼
彝果读为祼音义(斝音假又音嫁蜼/音诔又以水反)疏(注释曰上二经/皆云使共奉之)
(此及下经不云使共奉之而云以待文不同者上二者/官众故云使共奉此反下文并是司尊彝一职之事又)
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(是春官当司所主故直云以待也祼言将者将送也谓/以圭瓒酌之送与尸及宾故云将六彝之名出司尊彝)
(也云果读为祼者诸文皆云祼/故读从之其实祼更读为灌)辨六尊之名物以待祭
祀宾客注待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊
壶尊著尊大尊山尊音义(献素何反著直/略反大音泰)疏(释曰案司/尊彝唯为)
(祭祀陈六彝六尊不见为宾客陈六尊此兼言宾客则/在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在野外)
(飨不用祭祀之尊故春秋左传云牺象不出门世若然/案郁人云掌祼器凡祭祀宾客之祼事则上六彝亦为)
(祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以明上故/略而不言注释曰云待者有事则给之者所须则祭祀)
(宾客是也上经六彝亦云以待郑不言者上经不言祭/祀宾客故郑亦略而不言亦就此以待祭祀宾客而解)
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(之先郑解六尊亦/据司尊彝而言也)掌衣服车旗宫室之赏赐注王以赏
赐有功者书曰车服以庸疏(释曰衣服谓若司服衮冕/以下唯有大裘不可以赏)
(赐以其诸侯不合用之是以鲁祭天用衮冕则二王后/祭天亦不得用大裘也云车旗者谓若巾车金路象路)
(革路木路及夏篆已下亦得依所乘者赐之唯玉路不/得赐与大裘同是以鲁用殷之大路也注释曰引书者)
(尚书舜典文孔云赐/以车服旌其能用)掌四时祭祀之序事与其礼注序
事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时疏(注释曰云/序事卜日)
(省牲之等者此以经云掌四时祭祀之序事序谓次第/先后故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祗帅执事)
(而卜日已下之事此下亦有省牲已下故取以證序/事唯饔爨之言出于特牲即大宗伯云牲镬一也)若
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国大贞则奉玉帛以诏号注号神号币号郑司农云大
贞谓卜立君卜大封疏(释曰此国大贞则大卜所云凡/国大贞卜大封之等视高作龟)
(者是也注释曰此言卜事而云神号者案大祝有神号/币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来岁之嫩恶郑)
(云问事之正曰贞谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈/礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与此既言玉)
(帛明亦有六币以礼神也先郑云大贞谓卜/立君卜大封大卜文不言大迁者引文略也)大祭祀省
牲视涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王注逆
齍受饎人之盛以入省镬视亨腥熟时荐陈之晚早备
谓馔具音义(饎昌志反亨普/庚反刘普孟反)疏(释曰此云省牲视涤濯/省镬与大宗伯文同谓)
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(佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍即大宗/伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也)
(其告时告备是其专职耳注释曰知齍受饎人之盛以/入者案少牢饎爨在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在)
(庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之/于簠簋也云省镬视亨腥熟者案礼运云腥其俎熟其)
(殽郑云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓/祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室)
(中馈熟亦须镬郑不言略也云时荐陈之晚早者陈谓/祭前陈馔于堂东荐谓荐之于神坐皆有晚早云备谓)
(馔具者此馔具即堂东所陈陈备/即告告王祭时已至当行事也)凡祭祀宾客以时将
瓒祼注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时
奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒音义(瓒才/但反)疏(注释曰/云祭祀)
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(以时奉而授王者案小宰职云凡祭祀赞王币爵之事/祼将之事注云又从大宰助王也将送也祼送送祼谓)
(赞王酌郁鬯以献尸以人道宗庙有祼此小宗伯又奉/而授王者此据授王彼小宰据授尸谓瓒既在王手小)
(宰乃赞王授尸故二官俱言也云宾客以时奉而授宗/伯者大宗伯云大宾客摄而载祼者是也云天子用圭)
(瓒者玉人云祼圭尺有二寸者是也云诸侯用璋瓒者/此谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然后为)
(鬯未赐圭瓒则资鬯于天子是用璋瓒谓未得圭瓒赐/者也是以祭统云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云)
(大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也若然天于/用圭瓒则后亦用璋瓒也其诸侯未得圭瓒者君与夫)
(人同用/璋瓒也)诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯注小礼群
臣之礼疏(释曰云诏相祭祀之小礼者谓王有故不亲/行事使臣摄祭则为小礼故郑云群臣之礼)
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(云凡大礼佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也/此经所云既未至职末辄言此者此以下皆小宗伯专)
(行事不佐大宗伯故于/此申言之以结上也)赐卿大夫士爵则傧注赐犹命
也傧之如命诸侯之仪春秋文元年天王使毛伯来锡
公命传曰锡者何赐也命者何加我服也疏(释曰诸侯/尊故大宗)
(伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧之注释曰云赐犹命也/者但命谓以简策以辞命之并加以服赐自是以车马)
(赐之则赐命别矣而言赐犹命者欲见赐命相将之物/故觐礼赐侯氏以车马及命书与箧服同时也云如命)
(诸侯之仪者仪法虽同礼数则异也/引公羊传者欲见赐命相将之事)小祭祀掌事如大
宗伯之礼大宾客受其将币之赍注谓所赍来贡献之
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财物音义(赍子兮反/本又作赍)疏(释曰小祭祀谓王玄冕所祭则/小宗伯专掌其事其法如大宗)
(伯也注释曰此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所/有行三享之礼诸侯以玉币致享既讫其庭实之物则)
(小宗伯受之以东故/云受其将币之赍也)若大师则帅有司而立军社奉主
车注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以
其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅
鼓祝奉以从曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐
车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之
主盖用石为之奉谓将行音义(祓孚物反刘音废从/才用反齐车侧皆反)疏
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(释曰言大师者大起军师以征伐云帅有司而立军社/者谓小宗伯帅领有司大祝而立军社载于齐车以行)
(云奉主车者谓迁主亦载于齐车以行也注释曰郑知/有司是大祝者见大祝职云大师设军社故也郑知王)
(出军必先有事于社及迁庙而以其主行者见大誓及/王制将出军皆云类于上帝宜于社又曾于问云以迁)
(庙主行载于齐车故知也云社主曰军社者以其载社/在于军中故以军社言之云迁主曰祖者此经直云奉)
(主车虽不云祖郑意欲取尚书赏于祖为證故先言迁/主曰祖也引春秋者定四年召陵之会将会卫子行敬)
(子言于灵公曰会同难其使祝佗从祝佗曰君以军行/祓社衅鼓祝奉以从若军行师从卿行旅从祝不出境)
(祝佗言此者欲见召陵之会是朝聘吉行大祝不合行/意时灵公抑遣行祝佗遂行引者欲见此经有司立军)
(社是大祝之事也引曾子问者欲见军行天子诸侯皆/用迁庙木主行之意也尚书者是甘誓启与有扈战于)
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(甘之野誓士众之辞引之者欲见军行须军社迁主也/云社之主盖用石为之者案许慎云今山阳俗祠有石)
(主彼虽施于神祠要有石主主类其社其社既以土为/坛石是土之类故郑注社主盖以石为之无正文故云)
(盖以疑之也云奉谓将行者以曾子问云载于/齐车又尚书用命赏于祖故知奉谓将行也)若军将
有事则与祭有司将事于四望注军将有事将与敌合
战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯
与其祭事玄谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实
典焉音义(与音预注则与与其/祭与祭与执事同)疏(释曰其四望者谓五/岳四镇四渎王军将)
(有事与敌合战之时则小宗伯与祭有司大祝之等祭/四望之神以求福但四望之神去战处远者不必祭之)
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(王之战处要有近之者祭之故以四望言之也注释曰/先郑以与祭以上绝读之若然则与祭者与祭何神乎)
(其有司将事于四望则有司自有事于四望矣不干小/宗伯辄于此言之是何义也于义不然故郑合为一事)
(解之也郑知有司是大祝者案大祝职云大师国将有/事于四望与此义同故知有司大祝知司马实典之者)
(以其军事是司马所掌故知司马实典/主其事也无正文故云盖以疑之也)若大甸则帅有
司而馌兽于郊遂颁禽注甸读曰田有司大司马之属
馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有群神之兆颁禽谓
以予群臣诗传曰禽虽多择取三十焉其馀以予大夫
士以习射于泽宫而分之音义(甸音田出注下甸役同/馌于辄反刘于法反)
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疏(释曰言大甸者天子四时田猎也云则帅有司而馌/兽于郊者谓田在四郊之外田讫以禽兽馈于郊者)
(将入国过四郊四郊皆有天地日月山川之位便以兽/荐于神位以歆神非正祭直是野馌兽于郊云遂颁禽)
(者因事曰遂以在郊馌兽讫入至泽宫中而射以主皮/行班馀获射之礼故云遂颁禽注释曰甸者以郊外曰)
(甸猎在甸地故云甸今读曰田者义将两兼非直猎在/甸地亦得取田义以其似治田去不秀实故以田言之)
(云有司大司马之属者以其军事是司马之事故大司/马职云徒弊致禽馌兽于郊故知大司马之属但小宗)
(伯不可帅大司马故知所帅者司马之属官故以之属/言之也云四方之神者即天地山川之等云郊有群神)
(之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川/丘陵各于其方是群神之兆也引诗传者證颁禽之义)
(书传亦/云焉)大灾及执事祷祠于上下神示注执事大祝及
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男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神
祗郑司农云小宗伯与执事共祷祠音义(讄音/诔)疏(释曰/云大)
(灾者谓国遭水火及年谷不熟则祷祠于上下天地神/祗注释曰郑知执事之中大祝及男巫女巫者见大祝)
(职云国有大故天灾则弥祀社稷司巫云国大灾则帅/巫而造巫恒男巫职中虽无事其司巫所帅者即帅男)
(巫也女巫职云凡邦之大灾歌哭而请是以郑君历而/言焉以充事也云求福曰祷得求曰祠两言之者欲见)
(初祷后得福/则祠之也)王崩大肆以秬鬯渳注郑司农云大肆大
浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸玄谓大肆始陈尸
伸之音义(渳亡婢反杜音泯/亡忍反李亡辨反)疏(注释曰先郑与子春所/解皆不释肆字故后郑)
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(就足之特解肆为始陈尸伸之者肆训为陈为伸故也/必用秬鬯者以死者人所恶故以秬鬯浴尸使之香也)
(大祝职云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧/赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也)及执
事涖大敛小敛帅异族而佐注执事大祝之属涖临也
亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君
大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族
佐敛疏者可以相助音义(敛力艳反下及/注同称尺證反)疏(注释曰郑/知执事是)
(大祝之属者案大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗/伯涖之云亲敛者盖事官之属为之者以其诸处更不)
(见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官/之属为之也引丧大记者以天子之丧大小敛称数无)
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(文故约诸侯法推出天子敛之称数也案丧大记注小/敛十九称法天地之成数故尊卑同至于袭与大敛乃)
(异大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大/夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙)
(数及袭敛亦无嫌也云异族佐敛疏/者可以相助者此异族据姓而言之)县衰冠之式于路
门之外注制色宜齐同音义(县音玄衰/七雷反)疏(释曰式谓制/及色故郑云)
(制色宜齐同知式中兼有色者案礼记问丧云斩衰貌/若苴齐衰貌若枲齐斩之衰其色亦如貌故郑知式中)
(兼有色也但冠不据色是以丧服传云冠六升锻而勿/灰明不色如苴也县衰冠者大仆云县丧首服之法于)
(宫门注云首服谓免髽笄总广狭长/短之数与此不同故彼别县之也)及执事视葬献器
遂哭之注执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献
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素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之疏(释曰此文/承衰冠之)
(下卜葬之上谓既殡之后事故礼记檀弓云既殡旬而/布材与明器云执事视葬献器遂哭之谓献明器之时)
(小宗伯哭此明器哀其生死异也注释曰郑知执事是/梓匠之属者以其明器所为是工巧之事梓人匠人见)
(主工巧故知是梓匠也言之属者冬官总主人工事故/以之属兼之但无正文故云盖以疑之也云至将葬献)
(明器之材者亦约檀弓云既殡旬而布材故知将葬献/材也又知献素献成皆于殡门外者见士丧礼云献材)
(于殡门外西面北上请主人遍视之如哭椁献素献成/亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也云王)
(不亲哭有官代之者案士丧礼主人亲哭以无官/此王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也)卜葬
兆甫竁亦如之注兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为
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穿杜子春读竁为毳皆谓葬穿圹也今南阳名穿地为
竁声如腐脆之脆音义(竁昌绢反李依杜昌锐反郑大/夫音穿腐房甫反脆七岁反旧)
(作脆误刘清劣反或仓没反字书无此字但有脆字音/千劣反今注本或有作脆字者则与刘音为恊沈云字)
(林有脆音卒脆者牛羊脂脆者耎易破恐字误案/如沈解义则可通声恐未协脆已下皆非郑义)疏(释/曰)
(王丧七月而葬将葬先卜墓之茔兆故云卜葬兆也云/甫竁者既得吉而始穿地为圹故云甫竁也云亦如之)
(者亦如上明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地/在圹所其哭亦与在殡所哭之相似故云亦知之注释)
(曰孝经云卜其宅兆注以兆为龟兆解之此兆为墓茔/兆者彼此义得两合相兼乃具故注各据一边而言也)
(郑大夫读竁皆为穿此经唯有一竁而云皆并下冢人/甫竁皆为穿也杜子春读竁为毳毳亦是穿当时有此)
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(语后郑从之故云皆谓葬穿圹也云今南阳名穿地为/竁声如腐脆之脆者时南阳郡人名穿地为竁竁之声)
(如腐脆之脆则/以竁为脆也)既葬诏相丧祭之礼注丧祭虞祔也檀
弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰
成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父音义(离力/知反)
疏(注释曰郑知丧祭是虞祔也者以文承卜葬之下成/葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也檀弓)
(曰葬日虞弗忍一日离也者自始死至葬前未忍异于/生故无尸而设奠象生时荐羞于坐前也既葬送形而)
(往迎魂而反日中而虞虞者郑注士虞礼云虞安也所/以安神是也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一)
(日使父母精神离散故云不忍一日离也云是日也以/虞易奠者以士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之)
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(是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭/者案士虞礼三虞卒哭他用刚日云哀荐成事故檀弓)
(记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日/也以吉祭易丧祭注云丧祭虞祭是也云明日祔于祖)
(父者引之證经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔/日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后)
(虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭/祭其祔祭又用柔日则癸日为祔祭是士从始虞至祔)
(日总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞/相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为)
(吉祭以卒哭无时哭哀杀故为吉祭若丧中对二十八/月复平常为吉祭则禫祭已前皆为丧祭也若然丧中)
(自相对虞为丧祭卒哭为吉祭而郑云丧祭虞祔并祔/祭亦为丧祭者此郑欲引檀弓并祔祭总释故丧中之)
(祭总为丧祭而言其实卒哭既为吉/祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也)成葬而祭墓为位
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注成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也
先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既
有日请度甫竁遂为之尸疏(释曰云成葬者谓造丘坟/已讫以王之灵柩托于此)
(土故祭后土之神使安祐之当设祭位于墓左也注释/曰成葬丘已封也者案冢人以爵等为丘封之度据彼)
(有丘封之文故依而言之天子之冢盖不一日而毕云/者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注)
(云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后以其/士之坟盖高四尺故日中虞祭待奠墓有司来归此上)
(文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为/位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢高大盖)
(不一日而毕故设奠丧祭在成葬之上也引冢/人职者證祭墓为位时冢人为尸以祭后土也)凡王之
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会同军旅甸役之祷祠肄仪为位注肄习也故书肄为
肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪若今时肄司徒
府也小宗伯主其位音义(肄以志反习也沈/音四李又似二反)疏(释曰言/王有会)
(同军旅甸役之事皆有祷祠之法云肄仪为位者数者/祷祠皆须豫习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之)
(时则小宗/伯为位也)国有祸灾则亦如之注谓有所祷祈疏(释曰/祸灾)
(谓国遭水火凶荒则有/祷祈之事故云亦如之)凡天地之大灾类社稷宗庙则
为位注祷祈礼轻类者依其正礼而为之疏(释曰天灾/谓日月食)
(星辰奔殒地灾谓震裂则类祭社稷及宗庙亦小宗伯/为位祭之注释曰凡言类者皆谓依事类而为之但求)
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(福曰祷祷礼轻得求曰祠祠礼重是祠者依正/祭之礼也则祷礼轻者虽依正礼祭馔略少)凡国之
大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏(释曰凡/言大礼)
(者王亲为之者小礼者群臣摄而为之者小礼小宗伯/专掌其事其法如大宗伯之仪但非王亲行则谓之小)
(礼/也)
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯注佐助也疏(释/曰)
(肆师是宗伯之考每事皆佐宗伯此经与下为目/其立国祀之礼则下经所云立大祀已下是也)立大
祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲注郑司农
云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下玄谓大祀
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又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风
师雨师山川百物音义(牷音/全)疏(释曰此则佐宗伯之事/案大宗伯有禋祀已下)
(并宗庙六享之事此肆师陈用玉帛牲牷之等注释曰/司农云大祀天地至司命以下先郑据大宗伯直据天)
(神大次小而言唯天神中兼言地而已其于地示不言/次小人鬼之中又不言大次小故后郑就足之耳后郑)
(云大祀又有宗庙者以其先郑于大祀中无人鬼故后/郑特举之云次祀又有社稷五祀五岳者此后郑特举)
(社稷已下者以先郑次祀中不言血祭社稷已下故也/云小祀又有司中风师雨师山川百物者此后郑见先)
(郑天神小祀中唯云司命以下其言不备故具之山川/百物就足先郑地示小祀耳若然后郑直云大祀又有)
(宗庙更不言宗庙次小祀者但宗庙次祀即先公是也/不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼)
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(故也又不言宗庙小祀者宗庙小祀其神不明马君虽/云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言)
(立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦/有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼)
(神玉帛牲也宗庙中无烟瘗埋直有礼神币帛与牲又/不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂)
(立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社稷五祀/五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛)
(而/已)以岁时序其祭祀及其祈珥注序第次其先后大小
故书祈为几杜子春读几当为祈珥当为饵玄谓祈当
为进禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙
则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前
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乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室
中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于
五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九年夏邾
人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也音
义(祈及注禨同巨既反或巨依反珥而志反/注衈同刲苦圭反夹古洽反刘古协反)疏(释曰言/岁时序)
(其祭祀者即上立大祀已下至小祀皆依岁之四时次/序其大小先后也及其刏珥谓衅礼之事用毛牲即曰)
(刏用羽牲即曰衈注释曰云序第次其先后者不必先/大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大)
(而应后各自当其时以祭之故云第次其先后也云故/书祈为几杜子春读几当为祈珥为饵者皆义无所取)
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(故郑不从之也玄谓祈当为进禨之禨者案礼记玉藻/沐毕云进禨郑以为沐而饮酒曰禨彼禨为禨福之义)
(此直取音读不取其义云珥当为衈者经言珥是玉珥/非取血之义故读从杂记下血傍为之也云杂记曰成)
(庙则衅之雍人举羊升屋自中者谓升上其屋当屋脊/之中央云门夹室皆用鸡者谓庙门及两厢夹室三处)
(皆用鸡其衈皆于屋下者谓三处皆不升屋而在屋下/杀鸡也云割鸡门当门夹室中室者中谓当室中央云)
(然则是禨谓羊血也者郑既引杂记之衈欲破经珥及/子春饵之意也云小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是)
(也者引證血傍为之以證衈义也其祈字犹不从故彼/注引秋官士师曰凡刏衈则奉犬牲毛牲曰刏羽牲曰)
(衈此刏衈正字与若然刏既正字而读从进禨者且从/故书几音耳至士师别为正解也云春秋传曰者公羊)
(传文引之者谓證衈/是取血以衅之事)大祭祀展牺牲系于牢颁于职人
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注展省阅也职读为樴樴可以系牲者此职人谓充人
及监门人音义(职刘之弋反戚音弋/注樴同监古衔反)疏(释曰肆师以将/有天地宗庙大)
(祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲看完否及/色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也注释曰郑读职)
(为樴者但三百六十官皆有职司若言职则无所指斥/若为樴为声谓置臬之时樴樴然作声故读从樴可以)
(系牲者也云此樴人谓充人及监门人者案充人云祀/五帝系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养)
(之故知樴人是此二官也言此樴人对彼樴人不要是/充人监门人也牛人所云樴人者彼郑注充人并牧人)
(在其中矣此有监门人者/谓兼祭诸神司中之等)凡祭祀之卜日宿为期诏相
其礼视涤濯亦如之注宿先卜祭之夕疏(释曰言凡祭/祀之卜日谓)
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(天地宗庙之等将祭前有散齐七日致齐三日十日矣/若然卜日吉则齐今云祭祀之卜日宿为期则是卜前)
(之夕与卜者及诸执事者以明旦为期也云诏相其礼/者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼云视涤)
(濯亦如之者谓祭前之夕视涤濯/祭器亦诏相其礼故云亦如之)祭之日表齍盛告絜
展器陈告备及果筑䰞相治小礼诛其慢怠者注粢六
谷也在器曰盛陈陈列也果筑䰞者所筑䰞以祼也故
书表为剽剽表皆谓徽识也郑司农云筑煮筑香草煮
以为鬯音义(果古乱反下同䰞音煮相息亮反下相其/礼及注同剽芳遥反或祊遥反识式志反)
(又昌/志反)疏(释曰云祭之日表齍盛告洁者当祭之日旦具/黍稷等盛于簠簋陈于庙堂东又以徽识表其)
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(名又告洁净云展器陈告备者谓祭日旦于堂东陈祭/器实之既讫则又展省视之而告备具故云展器陈告)
(备也云及果筑䰞者谓于宗庙有祼案礼记杂记筑郁/臼以椈杵以梧而筑郁金煮以和秬鬯之酒以泲之而)
(祼矣云相治小礼者谓群臣行事则肆师相治之云诛/其慢怠者谓执事之人有惰慢懈怠者则诛责之注释)
(曰尔雅云粢稷也彼特训粢为稷者以稷为五谷之长/其总而言之六谷皆是粢故此经总六谷为粢故郑云)
(粢六谷也案食医和王六食黍稷稻粱麦菰六食即膳/夫云六谷一物故郑云六谷也郑司农云筑煮筑香草)
(煮以为鬯者此言筑䰞郁人云祼事和郁鬯谓取郁金/煮和秬鬯之酒泲以祼神及宾客故二郑俱言之云皆)
(谓徽识也者以剽表字虽不同俱是徽识也于六粢之/上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之馀馔不表独)
(此表之者以其馀器所盛各异睹器则知其实此六谷/者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒盖覆之睹器不知其实)
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(故特须表显之也但郁人自掌郁此又掌/之者彼官正职此肆师察其不如仪者也)掌兆中庙中
之禁令注兆坛茔域疏(释曰案小宗伯云兆五帝于四/郊已下则四郊之上神兆多矣)
(皆掌不得使人干犯神位七庙亦然故云掌其禁令也/注释曰凡为坛者四面皆茔域围之若宫墙然故云兆)
(坛茔/域也)凡祭祀礼成则告事毕大宾客涖筵几筑䰞注此
王所以礼宾客疏(释曰案大行人云上公再祼而酢侯/伯一祼而酢子男一祼不酢大宗伯)
(云大宾客摄而载祼则此官主以筑郁金煮之和鬯酒/也筵几云涖谓司几筵设之肆师临之也注释曰言此)
(以对彼彼则上经/筑䰞礼宗庙神也)赞祼将注酌郁鬯授大宗伯载祼疏
(注释曰此据大宗伯职而言案小宰/亦云宾客赞祼者容有故相代也)大朝觐佐傧注为
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承傧疏(注释曰此言大朝觐为承傧谓大会同朝觐时/若四时常朝则小行人为承傧小行人所云者)
(是/也)共设匪瓮之礼注设于宾客之馆公食大夫礼曰若
不亲食使大夫以侑币致之豆实实于瓮簋实实于筐
匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以
致飨音义(瓮于贡反食音嗣下/同与音馀下侯与同)疏(释曰此肆师不掌饮/食而共设者肆师主)
(礼事谓依礼使掌客之等及诸官共设之也注释曰郑/知设于宾客之馆者凡待宾客之礼飨食在庙其器不)
(用匪瓮今言共设匪瓮明是王不亲飨食于宾馆设之/可知引公食礼者欲见此经与彼同同是不亲食之事)
(又欲破匪从筐之事也云字之误与者无正文约同彼/故云与以疑之也云礼不亲飨则以酬币致之者此亦)
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(公食大夫礼文云或者匪以致飨者郑君向引公食大/夫须破匪从筐又言飨礼者飨礼亡无妨致飨时用匪)
(不用筐但无正文/故云或以疑之也)飨食授祭注授宾祭肺疏(注释曰飨/者亨大牢)
(以饮宾献依命数食者亦亨大牢以食宾举依命数云/授祭者祭谓祭先造食者案膳夫云授王祭则此授祭)
(者非授王可知故郑云授宾祭肺也必知祭肺者有虞/氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭)
(者祭/肺也)与祝侯禳于畺及郊注侯禳小祝职也畺五百里
远郊百里近郊五十里疏(释曰侯者候迎善祥禳者禳/去殃气故肆师与小祝为此)
(侯禳二事于畺及郊凡侯禳从内向外应先言郊后言/畺今先言畺倒言之者可远则远可近则近任当时之)
(宜故倒文以见义也注释曰知畺五百里者王畿千里/中置国城面五百里故大司马云方千里曰国畿也知)
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(远郊百里者司马法文知近郊五十里者案尚书君陈/序云分正东郊成周郑彼注云成周在近郊五十里案)
(今河南洛阳相去则然以其汉法于王城置河南县于/成周置洛阳县相去见五十里是近郊五十里故云东)
(郊/也)大丧大渳以鬯则筑䰞注筑香草煮以为鬯以浴尸
香草郁也疏(释曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之/筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也)
令外内命妇序哭注序使相次秩疏(释曰案下注六乡/以出及朝廷卿大)
(夫妻皆为外命妇其内命妇即下经内命女是也谓三/夫人以下至女御也注释曰哭法以服之轻重为先后)
(若然则内命妇为王斩衰居前/诸臣之妻从服齐衰者居后也)禁外内命男女之衰不
中法者且授之杖注外命男六乡以出也内命男朝廷
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卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖
内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑
司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧
说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大
夫世妇杖无七日授士杖文玄谓授杖日数王丧依诸
侯与七日授士杖四制云音义(衰七雷反注同中丁仲/反注同为夫于伪反下)
(为取/同)疏(释曰外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆/有升数多少及裁制故禁之使依法也云且授)
(之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其/外命女为王齐衰无杖故云且见不定之义也注释曰)
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(云内外男女者无正文郑以意言之以王宫为正朝廷/在王宫内为内命男故以六乡六遂及公邑大夫等皆)
(为外命男其妻总为外命女者此对三夫人以下既为/内命女则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可)
(知云丧服为夫之君齐衰不杖者是丧服不杖齐衰章/文云内命女王之三夫人以下者通九嫔二十七世妇)
(八十一御妻皆为王斩衰而杖也云不中法违升数与/裁制者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服)
(斩衰衰三升半冠六升三夫人已下为王正服斩衰衰/三升是其数也言裁制者据丧服云凡衰外削幅裳内)
(削幅幅三袧已下具有裁制司农所云三日授子杖五/日授大夫杖七日授士杖虽云旧说仍是四制之文也)
(玄谓王丧依诸侯者王丧诸臣等无授杖之日数以诸/侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也)
(以檀弓云天子崩三日祝先服郑注云祝佐含敛先服/明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官)
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(长服注官长大夫士明天子三公已下及三夫人已下亦/亦服矣但服杖俱同时有服即杖矣士为天子服授杖)
(当七日矣是以王丧/约同诸侯之法也)凡师甸用牲于社宗则为位注社
军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼓钟亚观台
亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书
亦或为位宗谓宗庙音义(甸音田下/大甸同)疏(释曰师谓出师/征伐甸谓四时)
(田猎二者在外或有祈请皆当用牲于社及宗时皆肆/师为祭位也注释曰云社军社也者在军不用命戮于)
(社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者/曾子问云师行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也)
(尚书传曰王升舟已下者谓说武王于文王受命十一/年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在前鼓钟亚)
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(亚王舟后观台亚者观台可以望氛祥亚鼓钟后将舟/亚者以社主主杀戮与军将同故名社主为将将舟亚)
(在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之/者證在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台)
(有灵台所以观天文有时台以观四时施化有囿台所/以观鸟兽鱼鳖诸侯卑无灵台不得观天文有时台囿)
(台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有/灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文)
(有异散/文则通)类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之注造
犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之
者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大
传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于
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社设奠于牧室音义(造七报反注造犹同/牧戚音目刘音茂)疏(释曰上轻/用牲于社)
(宗据在军下云师不功据败退后则此经据尅胜后告/天及社之事注释曰诸文皆云造于祢类于上帝造属)
(于祢此以类造同云于上帝则造与类同属于上帝故/郑云造犹即与造门之造同也云为兆以类礼即祭上)
(帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须/新为坛兆故郑云为兆也郑知类礼依郊祀而为之者)
(此直是告祭非常非是祷祈之所祭故知依正礼郊祀/而为之谓如四时迎气于四郊皆是也云大神社及方)
(岳也者以其今所报告皆是出时告者以出时类于上/帝宜于社造于祢今大神文在上帝下而云封祭之明)
(是社也知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望/谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也云)
(山川盖军之所依止者以其山川众多不可并祭军旅/思险阻军止必依山川故知祭军所依止者也云大传)
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(者礼记大传篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云/时甲子昧爽武王与受战于牧野郑注云纣近郊三十)
(里名牧是武王伐纣之事故云大事云既事而退者武/王与纣于牧地战纣败退入纣都自焚于宣室武王入)
(纣都既封建乃退向牧地云柴于上帝者以实柴祭帝/即此经类于上帝一也云祈于社者即此经封于大神)
(一也云设奠于牧室者谓祭行主文王于牧野之室于/此文无所当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言)
(者文不/备也)凡师不功则助牵主车注助助大司马也故书
功为工郑司农工读为功古者工与功同字谓师无功
肆师助牵之恐为敌所得疏(释曰师不功谓战败云助/牵主车者主中有二谓社)
(之石主迁庙木主也注释曰知助助大司马也者案大/司马职云若师不功则厌而奉主车故知此肆师助大)
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(司马也若然案小宗伯云立军社奉/主车谓未败时若败即大司马奉之)凡四时之大甸猎
祭表貉则为位注貉师祭也貉读为十百之百于所立
表之处为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩
蛔或曰黄帝音义(貉莫驾反郑音陌后/表貉皆同蛔音尤)疏(释曰案大司/马仲冬教大)
(阅教战讫入防将田既陈乃设驱逆之车有司表貉于/陈前此时肆师为位而祭也注释曰知貉师祭也者尔)
(雅云是类是祃师祭也故知貉为师祭也云貉读为十/百之百者郑以声读之必名此祭为貉者以其取应十)
(得百为十倍之义云祭造军法者凡言祭者祭先明是/先世创首造军法者也云祷气势之增倍也者谓祷祈)
(使师有气势望得所获增益十倍还释貉字之意也云/其神盖蚩尤或曰黄帝者案史记黄帝与蚩尤战于涿)
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(鹿之野俱是造兵之首案王制云天子将出类乎上帝/注云帝谓五德之帝是黄帝以德配类则貉祭祭蚩尤)
(是以公羊说曰师出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛/戟剑楯弓矢及祠蚩尤之造兵者谨案三朝记曰蚩尤)
(庶人之强者何兵之能造故郑云或曰黄帝也又礼说/云黄帝以德行蚩尤与黄帝战亦是造兵之首故汉高)
(亦祭黄帝蚩/尤于沛庭也)尝之日涖卜来岁之芟注芟芟草除田也
古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者
问后岁宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽音义(芟色衔/反柞侧)
(百/反)疏(释曰秋祭曰尝以其物新熟可尝而为祭名也正/当尝祭日肆师涖卜来岁之芟者以其馀事卜则)
(大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也/则陈龟贞龟命龟视高作龟使卜师卜人之等为之注)
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(释曰芟芟草对柞是杀木引诗者欲见载芟即此经芟/也云载柞者柞是除木于经虽无所当欲见有草则芟)
(之有木则柞之皆是治田以稼种故并言之也/云其耕泽泽者既除草木则耕之泽泽和柔也)狝之日
涖卜来岁之戒注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问
后岁兵寇之备音义(狝思/浅反)疏(释曰谓肆师正当出狝田/之日则涖卜来岁之戒不)
(虞之事注释曰秋田曰狝大司马职文云始习兵戒不/虞者郑解不于春蒐夏苗涖卜来岁之戒必于秋狝之)
(日为戒者以其春教振旅夏教茇舍非正习兵秋教治/兵之日故于是戒不虞也言不虞者虞度也以兵寇之)
(事来否不可亿度当豫戒备之故/郑云卜者问后岁兵寇之备也)社之日涖卜来岁之
稼注社祭土为取财焉卜者问后岁稼所宜疏(释曰类/上文尝)
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(狝是秋则此社亦是秋祭社之日也言涖卜来岁之稼/者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜)
(者卜来岁亦如今年宜稼与不但春稼秋穑不言穑而/言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之注释曰案郊特)
(牲云社祭土而主阴气也取财于地取法于天又孝/经纬云社者五土之总神故云社祭土为取财焉)若
国有大故则令国人祭注大故谓水旱凶荒所令祭者
社及禜酺音义(禜音咏酺音/蒲又音步)疏(注释曰知大故是水旱/凶荒者以其命国人祭)
(明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒谓年谷不熟/知所命祭是社及禜酺者经云命国人祭案地官州祭)
(社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社/鄙祭禜酂祭酺皆是国人所祭之事也)岁时之祭祀
亦如之注月令仲春命民社此其一隅疏(释曰云岁时/之祭祀者王)
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(经据祷祈非时祭故此经见其常祭也云亦如之者亦/命国人祭也注释曰凡言岁时者谓岁之四时月令唯)
(见一时故郑云此其一隅也若然月令唯言春者特/举春祈而言举一隅可以三隅反则馀三时亦祭也)凡
卿大夫之丧相其礼注相其适子疏(注释曰郑知相适/子者庶子无事适)
(子则有拜宾送宾之事且卿大夫适/子为天子斩衰故知所相者适子也)凡国之大事治其
礼仪以佐宗伯注治谓如今每事者更奏白王礼也故
书仪为义郑司农云义读为仪古者书仪但为义今时
所谓义为谊疏(释曰案小宗伯已云佐宗伯此又言之/者但肆师与小宗伯中下大夫命数是)
(一故二人同佐宗伯无嫌也案大宗伯云治其大礼小/宗伯云相治小礼此又云治其礼仪者谓佐大小宗伯)
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(治之谨习/其事也)凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之
礼疏(释曰此一经于/职末总结之也)
郁人掌祼器注祼器谓彝及舟与瓒疏(注释曰知祼器/中有彝及舟者)
(此经下文云和郁鬯以实彝又见司尊彝云春祠夏礿/祼用鸡彝鸟彝皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知)
(有彝舟也知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然后/为鬯尚书序云平王锡晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相)
(将即下文祼玉是也故知祼器/中有瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也)凡祭祀宾客之祼事和
郁鬯以实彝而陈之注筑郁金煮之以和鬯酒郑司农
云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之焦中停于
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祭前郁为草若兰音义(焦子遥反刘似消反本又/作鐎音同李又即脩反)疏(释/曰)
(天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦/无祼事此云祭祀唯据宗庙耳其宾客祼则大行人云)
(公再祼之等是也云和郁鬯者谓和鬯人所造秬黍之/鬯酒也为宗庙宾客用郁者则郁人筑郁金草煮之以)
(和鬯酒更和以盎齐泲之以实彝陈于庙中飨宾客及/祭宗庙之处也注释曰郑知筑郁金草煮之者见肆师)
(云筑䰞故知之也司农云十叶为贯百二十贯为筑者/未知出何文云以煮之鐎中停于祭前者此似直煮郁)
(停之无鬯酒者文略其实和鬯酒也云郁为草若兰者/兰则兰芝以其俱是香草故比类言之案王度记云天)
(子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等/皆以和酒诸侯以薰谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳)
(王度记云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆/是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也)凡祼玉濯
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之陈之以赞祼事注祼玉谓圭瓒璋瓒疏(释曰此祼玉/即圭璋是也)
(故玉人典瑞皆云祼圭只有二寸礼记郊特牲云灌以/圭璋用玉气也注释曰案礼记祭统云君用圭瓒祼尸)
(大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼容夫人有故摄/焉若然王用圭瓒后用璋瓒可知故郑并言之也)诏祼
将之仪与其节注节谓王奉玉送祼早晏之时疏(释曰/云祼)
(将之仪者即是奉玉送祼之威仪云节者即早晚时节/故两言之注释曰云奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁)
(鬯云送祼者谓送之以授尸尸得祭之哜/之奠之不饮故上文司农云停于祭前也)凡祼事沃盥
疏(释曰凡言非一若宾客则大宗伯祼若祭祀/王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也)大丧之
渳共其肆器注肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造
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冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床䄠第有
枕此之谓肆器天子亦用夷盘音义(造七报反下同并/薄冷反䄠章善反)
(沈又音但/第侧几反)疏(注释曰肆训为陈故郑云谓陈尸之器也/云丧大记云君设大盘造冰焉大夫设夷)
(盘造冰焉者此谓二月已后至八月郑注丧大记造犹/内也引汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小)
(焉云士并瓦盘无冰者则盛水以寒尸士丧礼君赐冰/用夷盘云设床䄠第有枕者此谓陈尸之床设冰于其)
(下云天子亦用夷盘者淩人职云大丧共夷盘冰此夷/盘则诸侯大盘之类与大夫夷盘同名耳大小则异也)
及葬共其祼器遂狸之注遣奠之彝与瓒也狸之于祖
庙阶间明奠终于此音义(狸亡皆反/遣弃战反)疏(注释曰知葬共/祼器据遣奠时)
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(者以葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彝/器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之)
(时设大遣奠有此祼器也此即司尊彝云大丧存奠彝/者是也以奠无尸直陈之于奠处耳言狸之于祖庙阶)
(间者此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行/反遂狸之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫)
(明亦狸之于阶间也云明奠终于此者自此已前不忍/异于生设奠食象生而无尸自此已后葬讫反日中而)
(虞则有尸故士虞礼云男男尸女女尸以神/事之谓之祭异于生故云明奠终于此也)大祭祀与
量人受举斝之卒爵而饮之注斝受福之嘏声之误也
王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗
怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃
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还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人
者郁人赞祼尸量人制从献之脯㸋事相成音义(斝古/雅反)
(嘏古雅反酳侯吝/反又音胤㸋音烦)疏(释曰此大祭祀云受嘏谓祭宗庙/者也云与量人受举嘏之卒爵而)
(饮之者谓王酳尸后尸嘏王之节也注释曰郑知斝是/受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲云举斝角)
(诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之法唯有受嘏时受/王卒爵饮之礼故破斝为受福之嘏也云王酳尸尸嘏)
(王此其卒爵也者此约少牢特牲礼故郑即引少牢以/为證也云少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵者天子)
(诸侯祭有二灌朝践馈献各二献之事乃有阴厌迎尸/入户尸食讫王酳尸大夫士无馈献已前之事直有阴)
(厌已后酳尸之事天子诸侯祭礼亡故阴厌已后取少/牢特牲续之今献郁人量人之节当大夫献祝及佐食)
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(之时云主人受嘏诗怀之者谓阴厌后迎尸入升席坐/尸食讫主人酳尸尸酢主人在户东西面受尸酢时尸)
(命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人诗承也主人/承之内于怀中挂于季指乃拜而饮卒爵也云执爵以)
(兴出宰夫以笾受啬黍者啬黍即所敛聚黍稷肺授之/者也云主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王)
(出房时也者大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法/天子有献郁人量人之礼无献祝及佐食之事但其节)
(同故引为證也云必与量人者郁人赞祼尸者即上文/赞祼事诏祼将之仪是也云量人制从献之脯㸋者案)
(量人云凡祭祀飨实制其从献脯㸋之数量是也/云事相成者前祼后献祭事乃成故云事相成也)
鬯人掌共秬鬯而饰之注秬鬯不和郁者饰之谓设巾
疏(释曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无郁也故注/云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设)
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(巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝/凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可)
(知故知所饰/者设巾也)凡祭祀社壝用大罍注壝谓委土为墠坛
所以祭也大罍瓦罍音义(壝唯癸反刘欲鬼反罍音雷/或郎追反墠音善又音禅)
疏(注释曰壝谓委土为墠坛所以祭者谓四边委土为/壝于中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也)
(此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直据外/壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此)
(罍亦用瓦取/质略之意也)禜门用瓢赍注禜谓营酂所祭门国门也
春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎
禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄
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二十五年秋大水鼓用牲于社于门故书瓢作剽郑司
农读剽为瓢杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也玄
谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊音义(禜音咏瓢/婢遥反赍)
(音齐在兮反杜音资酂作管反剽匹召反/蠡力兮反或郎戈反去起吕反柢音帝)疏(注释曰郑/知禜谓营)
(酂者欲见祭神非一取营酂而祭之义故也郑知门是/国门者礼记祭法云天子祭七祀有国门故知也春秋)
(传者昭元年子产辞彼先云山川后云日月此先云日/月者郑君所读春秋先日月与贾服传不同故也彼无)
(不时此有之者郑以义增之非传文引之者證禜是营/酂而祭之义引庄二十五年传者證有门之义但彼讥)
(伐鼓用牲其大水祭门是也玄谓赍读为齐者/以其割齐为尊亦取质略之意故不从子春也)庙用脩
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凡山川四方用蜃凡祼事用概凡副事用散注祼当为
狸字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦
或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩谟概散皆器名玄谓
庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概散皆漆尊也脩
读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彝为上罍为下蜃画
为蜃形蚌曰合将尊之象概尊以朱带者无饰曰散音
义(脩音卣羊久反又音由中尊也祼音埋出注概古爱/反副孚逼反散素旱反注及下注同献素何反蚌步)
(项反曰合音含本亦作/含将如字本又作浆)疏(注释曰郑破祼为埋者若祼/则用郁当用彝尊不合在此)
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(而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大/山川司农云脩谟概散皆器名者先郑从古云谟后郑)
(亦不从之矣玄谓庙用脩者谓始禘时者谓练祭后迁/庙时以其宗庙之祭从此始自始死已来无祭今为迁)
(庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三/年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天)
(子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大/夫士礼无馈献已前事直自馈食始即特牲少牢皆云)
(馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故略/同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在)
(郁人用彝今不用郁在鬯人用卣尊故知略用馈食始/也若然郑知义迁庙在练时者案文二年谷梁传云作)
(主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂/可也是时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔)
(而作主特祀主于寝毕三时之祭期年然后烝尝禘于/庙许慎云左氏说与礼同郑无駮明用此礼同义与谷)
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(梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解/违非郑义也郑知脩蜃概散皆漆尊也者以称散凡物)
(无饰曰散直有漆明概蜃之等漆外别有饰故知皆尊/也郑以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊)
(义无所取故从卣也云卣中尊谓献象之属者案下司/尊彝职云春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝朝践用两献尊馈)
(献用两象尊皆有罍诸臣之所酢是尊者彝为上罍为/下献象之属在其中故云中尊献象之属更云彝为上)
(罍为下者欲推出卣为中尊之意也云之属者秋冬及/追享朝享皆彝为上罍为下著尊壶尊之等在其中也)
(云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰含浆尊之象者/蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名)
(也云概尊以朱带者玄纁相对既是黑漆为尊以朱带/落腹故名概概者横概之义故知落腹也云无饰曰散)
(者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰散/云副事者即大宗伯云副辜祭四方百物者也)大丧
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之大渳设斗共其衅鬯注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒
使之香美者郑司农云衅读为徽音义(斗音主/注同)疏(注释/曰郑)
(云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑䰞则此/鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽)
(者以鬯衅尸故以/徽为庄饰义也)凡王之齐事共其秬鬯注给淬浴音
义(淬七/内反)疏(注释曰郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯酒非/如三酒可饮之物大丧以鬯浴尸明此亦给)
(王洗浴使/之香美也)凡王吊临共介鬯注以尊适卑曰临春秋传
曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介
玄谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼
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神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父此王适
四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯音义(介/音)
(界被普皮反又皮寄反为执于伪反与/音馀畛之忍反致也父音甫本又作甫)疏(释曰介副也/王吊临诸臣)
(则有副使从行者天子所往停在诸侯之庙祝致辞告/庙介使则进此鬯于神前故云介鬯注释曰云以尊适)
(卑曰临者欲解临非如杂记云上客临彼谓哭临也此/王吊诸侯诸臣故以以尊适卑解之引春秋者昭三年)
(齐晏婴辞引之者證以尊适卑称临之义司农云鬯香/草者见王度记云天子以鬯诸侯以薰礼纬亦云鬯草)
(生庭故知鬯香草也此直是秬鬯无香草故后郑不从/也云王行吊丧被之故曰介者先郑之意以介为被似)
(若春秋被练之义故云被之后郑亦不从玄谓曲礼曰/者下曲礼文云挚天子鬯者彼挚下与天子鬯诸侯圭)
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(卿羊已下为目此天子以鬯为挚若卿羔之类但天子/至尊不自执使介为执致之以礼于鬼神与者无正文)
(盖置于神前故云与以疑之云檀弓曰者此亦下曲礼/文言檀弓者误案彼注云畛致也谓使祝告至于鬼神)
(王至尊臣不名君/故云某父某字也)
　
　
　
　
　
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　周礼注疏卷十九
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　周礼注疏卷十九考證
小宗伯之职兆五帝于四郊注九皇六十四氏○氏一
　本作民见序说
掌五礼之禁令疏士二豆四俎○(臣绂/)按鼎俎当奇四
　疑三字之讹
辨吉凶之五服疏先王制五服天子服日月星辰诸侯
　服山龙○监本脱天子服三字以郑氏尚书义补之
大祭祀疏其逆齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖
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　之(○臣松龄/)按据本职涖当作奉
小祭祀疏其庭实之物则小宗伯受之以东○东或疑
　作陈误也(臣绂/)按聘礼皮如入右首而东是其例也
　杂记亦云宰举以东
若大甸注以禽馈四方之神于郊郊有群神之兆○下
　神字监本讹臣今改正
县衰冠之式疏案礼记问丧云○(臣青藜/)按下所引者
　是间传文
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肆师以岁时序其祭祀注夹室中室○上室字监本讹
　作屋今据杂记正之
飨食授祭疏飨者亨大牢以饮宾○监本脱者亨二字
　今补入
凡四时之大甸猎疏尔雅云是类是祃师祭也○监本
　脱师祭也三字(臣松龄/)按无此三字即疑于引大雅
　矣今据尔雅补之
凡国之大事治其礼仪注故书仪为义郑司农云义读
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　为仪古者书仪但为义今时所谓义为谊○(臣麟昌/)
　按汉书礼仪之义多作谊先郑之说可以互證
凡王吊临注春秋传曰照临敝邑○敝监本讹币又檀
　弓曰临诸侯畛于鬼神鬼讹于俱据原文改正
　
　
　
　周礼注疏卷十九考證