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周礼注疏-汉-郑玄卷十七

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钦定四库全书
　周礼注疏卷十七
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　春官宗伯第三
惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃
立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国注礼
谓曲礼五吉凶宾军嘉其别三十有六郑司农云宗伯
主礼之官故书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼佥
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曰伯夷帝曰俞咨伯女作秩宗宗官又主鬼神故国语
曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采
服之宜彝器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下
之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗春秋禘于大
庙隮僖公而传曰夏父弗忌为宗人又曰使宗人衅夏
献其礼礼特牲曰宗人升自西阶视壶濯及豆笾然则
唐虞历三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之大常是
也音义(佥七潜反皆也俞羊朱反然也李一音由女音/汝氏如字刘音纸大音泰下放此隮本又作跻)
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(子兮反升也父/音甫衅虚觐反)疏(释曰云掌邦礼以佐王和邦国者乐/主和同礼主简别案乐记云乐胜则)
(流礼胜则离郑云离谓析居不和恐其不和是以礼言/和论语云礼之用和为贵也注释曰云礼谓曲礼五者)
(案礼序云礼者体也履也一字两训盖有以也统之于/心名为体周礼是也践而行之名曰履仪礼是也既名)
(仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千郑玄云/经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪三)
(千若然则仪礼为曲礼今此郑云礼谓曲礼五者对文/则仪礼是曲礼周礼是经礼散文此周礼亦名曲礼是)
(以艺文志云帝王世有损益至周曲为之防是指此周/礼为曲礼也云吉凶宾军嘉其别三十有六者并据下)
(文而知郑司农云宗伯主礼之官而引书尧典帝曰者/谓舜咨四岳曰有能典朕三礼三礼者谓天地人之礼)
(也云佥曰伯夷者四岳同辞而对共举伯夷也云帝曰/俞者俞然也然其所举云咨伯女作秩宗者帝舜命伯)
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(夷使为秩宗秩次也言宗伯主次序鬼神之事案彼虞/书云脩五礼下又云典朕三礼三五不同者郑义上云)
(脩五礼与下五玉连文五玉是诸侯所执五玉则五礼/非吉凶宾军嘉之五礼故郑云五礼公侯伯子男之礼)
(是以礼论云唐虞有三礼至周分为五礼若然云三礼/不言五礼则三礼中含有五礼矣引国语者是楚昭王)
(问于观射父观射父对此辞言名姓之后者孔服注以/为圣人大德之后云能知四时之生牺牲之物者孔服)
(皆以为生谓粢盛牺谓纯毛色牲谓牛羊豕云玉帛之/类者孔服皆以为礼神玉帛谓若宗伯云苍璧黄琮牲)
(币各放其器之色是也云采服之宜者服氏云祭祀之/所服色谓若司服衮冕以下是也云彝器之量者服云)
(量数也祭祀之器皆当其数云次主之度者服云次庙/主之尊卑先后远近之度云屏摄之位者服氏云屏犹)
(并也谓摄主不备并之其位不得在正主之位即引曾/子问云若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝)
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(曰孝子某使介子某执其常事又云摄主不厌祭不旅/不假不绥祭不配是其摄主并之事左氏昭十八年夏)
(五月宋卫陈郑灾时郑子产使子宽子上巡群屏摄彼/郑司农云束茅以为屏蔽祭神之处草易然故巡行之)
(此屏摄义与国语异云坛场之所者孔云去庙为祧去/祧为坛去坛为墠孔又云场祭道神曾子问道而出是)
(也云上下之神祗者孔氏云上谓凡在天之神天及日/月星下谓凡在地之神地及山林川谷丘陵也云氏姓)
(之所出而率旧典者为之宗者孔氏云既非先圣之后/又非名姓之后但氏姓所出之后子孙而心常能循旧)
(典者则为大宗大宗者于周为宗伯云春秋禘于太庙/者是文二年秋八月公羊云大事者何大祫也大祫者)
(何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于大祖未毁庙之/主皆升合食于大祖列昭穆序父子云跻僖公者案左)
(氏云逆祀也时夏父弗忌为宗人逆祀者弗忌云吾见/新鬼大故鬼小跻升也谓升僖公主于闵公之上引之)
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(者證宗是宗人主鬼神也云又曰使宗人衅夏献其礼/者此哀公二十四年公子荆之母嬖将以为夫人使宗)
(人衅夏献其立夫人之礼对曰无之公怒曰汝为宗司/立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于)
(薛孝惠娶于商自桓以下娶于齐此礼也则有若以妾/为夫人则固无其礼也公卒立之引之者亦證宗人主)
(礼也又引礼特牲者此特牲馈食礼是宿宾之明夕视/濯主人与众兄弟及宾入即堂下位宗人升自西阶视)
(壶濯及豆笾反降东北面告濯具注云东北面告缘宾/意欲闻也引此者亦證宗人主礼也云唐虞历三代以)
(宗官典国之礼与其祭祀者所云虞书是虞法并云唐/者尧舜道同故引虞则唐亦与虞同也言历三代者上)
(举唐虞下举周法则其中夏殷亦宗官掌礼可知故总/以三代言之也云则汉时大常是也者以代异法殊礼)
(有沿革故至汉时祭祀之礼使大常主之故云汉之大/常是也但此宗伯主礼并下文主鬼神自分明必引诸)
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(文为證者当时张包周孟子何休等不信周礼是周公/所制以为六国时阴谋之书故先郑以诸文为證也)
礼官之属大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下
大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二
人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注
肆犹陈也肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛疏
(释曰此一经与下五十九官为长此官大宗伯小宗伯/肆师并别职上士已下即三职同有此官亦谓别职同)
(官者也大宗伯则总掌三十六礼之等小宗伯副贰大/宗伯之事肆师主陈祭位之等此并亦转相副贰之事)
(也注释曰郑知肆师佐宗伯陈列祭祀之位者案小宗/伯云掌建国之神位肆师云立大祀用玉帛牲牷之等)
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(故知佐宗伯陈列祭祀之位也知亦陈牲器粢盛者案/其职云大祭祀展牺牲系于牢须于职人又云祭之日)
(表齍盛告洁展器陈告备/是其陈牲器粢盛之事也)
郁人下士二人府二人史一人徒八人注郁郁金香草
宜以和鬯音义(郁于/物反)疏(释曰凡叙官不以官尊为先后/直以缓急急者为先郁人为首)
(者祭祀宗庙先灌灌用郁故其职云掌祼器故宜先陈/也注释曰郁郁金香草者玉度记谓之鬯鬯即郁金香)
(草也云宜以和鬯者鬯人所掌者是秬米为酒不和郁/者若祭宗庙及灌宾客则鬯人以鬯酒入郁人郁人得)
(之筑郁金草煮之以和/鬯酒则谓之郁鬯也)
鬯人下士二人府一人史一人徒八人注鬯酿秬为酒
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芬香条畅于上下也秬如黑黍一稃二米音义(鬯敕亮/反秬其)
(许反李其虚/反稃音孚)疏(释曰鬯人在此者案其职云掌其秬鬯/祭社禜门先用鬯故宜先言注释曰云)
(条畅于上下也者未有郁条畅得名此虽无郁若宗庙/及宾客以灌地至于下经用鬯祭祀者亦尸所饮以灌)
(地灌地者其汁下入于地其气上升于天故云条畅于/上下也云秬如黑黍一稃二米者案尔雅云秬黑黍秠)
(一稃二米此尔雅上文云秬黑黍是一米之秬直以秬/为名下文云秠一稃二米亦是黑黍但无黑黍之名但)
(二米之秬贵此鬯酒用二米者故郑云秬如黑黍此据/尔雅下文二米之秬其状如上文黑黍者若然尔雅云)
(秠一稃二米不言黑黍者尔雅主为释诗案生民诗云/维秬维秠尔雅云秬黑黍即是维秬者云秠一稃二米)
(即是维秠者也若然尔雅及诗云秠者即黑黍之皮以/皮而见秬是以郑志张逸问云鬯人职注云秬如黑黍)
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(一稃二米案尔雅秠一稃二米未知二者同异郑答云/秠即其皮稃亦皮尔雅重言以晓人更无异称也郑云)
(重言者秠既是皮复云稃亦皮是重言也恐人不知秠/是皮故重言稃稃秠是一秠还是秬故云更无异称也)
鸡人下士一人史一人徒四人疏(释曰鸡人在此者案/鸡人职云共鸡牲大)
(祭祀夜呼早鸡又属木/在春故列职于此也)
司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人注
彝亦尊也郁鬯曰彝彝法也言为尊之法也疏(释曰在/此者案)
(职云掌六彝六尊之位尊彝是祭祀之事故列职于此/也注释曰彝亦尊者以其同是酒器但盛郁鬯与酒不)
(同故异其名耳云郁鬯曰彝彝法也者祭宗庙在室先/祼后乃向外陈齐酒之尊以彝为法故名此郁鬯曰彝)
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(也是以郑云言/为尊之法也)
司几筵下士二人府二人史一人徒八人注筵亦席也
铺陈曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣音义(铺普吴/反又音)
(孚藉在/夜反)疏(释曰在此者凡祭祀先设席故其职云掌五/几五席辨其用与其位故列职于此也注释)
(曰云铺陈曰筵藉之曰席者设席之法先设者皆言筵/后加者为席故其职云设莞筵纷纯加缫席画纯假令)
(一席在地或亦云筵仪礼少牢云司宫筵于奥是也是/先设者为铺陈曰筵后加者为藉之曰席也云然其言)
(之筵席通矣者所云筵席惟据铺之先后为名/其筵席止是一物故云然其言之筵席通矣)
天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二
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十人注府物所藏言天者尊此所藏若天物然疏(释曰/天府)
(在此者其职云掌祖庙之守藏大祭祀则出而陈于庙/庭故亦列职于此也注释曰云府物所藏者郑总解府)
(义府聚也凡物所聚皆曰府官人所聚曰官府在人身/中饮食所聚谓之六府诗云叔在薮火烈具举注薮泽)
(禽之府也大府玉府外内府泉府皆是藏财货郑云藏/财货曰府亦是物所藏也云言天者尊此所藏若天物)
(然者案其职云凡国之玉镇大宝器藏焉是/尊此所藏若天物然故名此府为天府也)
典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人注瑞节
信也典瑞若今符玺郎疏(释曰在此者案其职云掌玉/瑞玉器之藏下又云王搢大)
(圭执镇圭以朝日则是玉瑞祭时所执玉器所以礼神/虽有馀事以事神为主在此宜也注释曰云瑞节信也)
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(者其天子所执者若受天之应瑞然其诸侯所执者若/受得王瑞亦如天之应瑞故云节信也云典瑞若今符)
(玺郎者郑意周时典瑞似汉/时符玺郎故举汉法而况之)
典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人注命谓
王迁秩群臣之书疏(释曰在此者案其职云掌诸侯之/五仪诸臣之五等之命凡官之所)
(属义有多种以宗伯主礼及祭祀之事故凡是祭祀及/礼事皆属焉此典命迁秩群臣亦是礼事又爵命属阳)
(故礼记云古者于禘也发爵赐服顺阳义也赏以春夏/不于夏官者贵始故于春见之在此宜也注释曰凡言)
(命者皆谓简策之命秩次也命出于王故/云命谓王迁秩群臣之书书即简策是也)
司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人疏(释曰/在此)
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(者案其职云掌王之吉凶衣服公羊传云命者何加我/服也再命已上得命即得服故司服列职于典命之下)
(也/)
典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四
十人疏(释曰在此者案其职云掌外祀之兆守皆有域/掌其禁令若以时祭祀则帅其属而脩除以其)
(职祭事故列/职于此也)
守祧奄八人女祧每庙二人奚四人注远庙曰祧周为
文王武王庙迁主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才
知者天子七庙三昭三穆奚女奴也音义(祧他尧反奄/于检反刘于)
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(验反为于伪反知音智/昭上招反说文作佋)疏(释曰远庙为祧案其职云掌/先王先公之庙祧若将祭祀)
(则各以其服授尸故列职在此有奄八人者以其与女/祧及奚妇人同处故须奄人通姜嫄为八庙庙一人故)
(八人也注释曰远庙曰祧者案祭法云远庙为祧有二/祧享尝乃止郑云祧之言超也超上去意也云周为文)
(王武王庙迁主藏焉者案王制及祭法云王立七庙有/二祧之文郑知周之二祧是文武者郑义二祧则祖宗)
(是也故祭法云祖文王而宗武王郑云祖宗通言尔是/祖其有德宗其有功其庙不毁故云祧也知迁主藏焉)
(者以其显考已下其庙毁不可以藏迁主文武既不毁/明当昭者藏于武王庙当穆者藏于文王庙可知故云)
(迁主藏焉若文武已上父祖不可入下子孙之庙宜藏/于后稷之祖庙文武既为二祧后稷为大祖庙不可复)
(称祧故不变本名称大祖也诸侯既不可与天子同有/二祧其迁主则总藏于大祖庙则谓大祖庙为祧故聘)
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(礼云不腆先君之祧既拚以俟矣是也云奄如今之宦/者汉以奄人为内官则名奄人为宦故举以况之也云)
(女祧女奴有才智者亦若天官云女酒女浆女祝下文/云女史之类皆女奴有才智者为之无才智者即入奚)
(类也云天子七庙已下并王制文七庙者据周而言若/殷人已上依礼纬唐人五庙夏亦五庙殷六庙与周不)
(同/也)
世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女
史二人奚十有六人注世妇后宫官也王后六宫汉始
大长秋詹事中少府大仆亦用士人女府女史女奴有
才智者音义(少诗/照反)疏(释曰名世妇者以其主妇人之事/王后已下至女御言世妇举中以)
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(为名也在此者案其职云掌女宫之宿戒及祭祀比其/具是祭事故列职于此也云每宫卿二人者王后有六)
(宫每宫卿二人则十二人也此主妇人则卿大夫士并/奄人为之若然天官云内小臣奄上士四人郑云奄称)
(士异其贤似卿大夫不用奄人者案彼天官之内职内/有妇人者皆用奄人独此宫卿大夫士与下女府女史)
(奚同居不用奄非其宜但此经不言奄故郑亦不言奄/其实是奄可知是以贾马皆云奄卿也然郑云汉始大)
(长秋亦见周时用奄之义也但天官惟有小臣是上士/用奄人郑即云奄称士异其贤也若然小臣上士言奄)
(此不言奄者但上天官共妇人同职皆已言奄于此略/而不言耳案王之六卿皆六命十二小卿皆四命此六)
(宫十二卿不言命数亦可当小宰小司徒等十二/小卿同用四命中大夫为之以其同十二人故也)
内宗凡内女之有爵者注内女王同姓之女谓之内宗
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有爵其嫁于大夫及士者凡无常数之言疏(释曰在此/者案其职)
(云掌宗庙之祭祀荐加豆笾并是助祭之人故列职于/此也注释曰言内女明是王之族内之女故云王同姓)
(之女为内宗也云有爵其嫁于大夫及士者但妇人无/爵从夫之爵今言内女有爵明嫁与卿大夫及士周之)
(法爵亦及士故兼言士也不言数而言凡故郑云/凡无常数之言以其王之族内之女无定数故也)
外宗凡外女之有爵者注外女王诸姑姊妹之女谓之
外宗疏(释曰在此者案其职云掌宗庙之祭祀佐王后/荐玉豆视豆笾亦是助祭祀之人故亦列职于)
(此也注释曰郑知外女是王诸姑姊妹之女者以其称/外明非已族故称外宗外女也郑不解有爵者已于内)
(宗注讫则此亦是嫁与大夫及士/可知也言凡亦是无常数之言也)
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冢人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二
人徒百有二十人注冢封土为丘垄象冢而为之疏(释/曰)
(在此者案其职云掌公墓之地辨其兆域以昭穆为左/右虽非祭祀亦是礼事故亦列职于此也注释曰冢封)
(土为丘垄者案其职云以爵等为丘封之度注云王公/曰丘诸臣曰封此但云丘不言封亦有封可知案礼记)
(云适墓不登垄是聚土亦为垄故兼云垄也又礼记云/古者墓而不坟又有坟称秦汉已下天子之丘亦谓之)
(陵也云象冢而为之者案尔雅山顶曰冢故云象/冢而为之者若然云丘陵亦是象丘陵为之也)
墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十
人徒二百人注墓冢茔之地孝子所思慕之处音义(茔/音)
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(营/)疏(释曰案其职云掌凡邦墓之地域令国民族葬是/掌天下万民之墓地也不云冢云墓者礼记云庶)
(人不封不树故不言冢而云墓墓即葬地故郑云墓冢/茔之地孝子所思慕之处也在此者死葬之以礼亦是)
(礼事故列/职于此也)
职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥
四人徒四十人注职主也疏(释曰以其主公卿大夫之/丧亦是礼事故列职于此)
(也/)
大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士
十有六人府四人史八人胥八人徒八十人注大司乐
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乐官之长音义(长丁丈反/后皆仿此)疏(释曰大司乐掌教国子六/乐六舞等在此者以其宗)
(伯主礼礼乐相将是故列职于此但乐师教国子小舞/与大司乐职别而同府史亦谓别职同官者也注释曰)
(以其与乐师已下至/鞮鞻氏已上为长者)
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十
人注胥有才知之称礼记文王世子曰小乐正学干大
胥佐之音义(称尺/證反)疏(释曰在此者案其职云掌学士之/版以待致诸子与大司乐教乐同)
(类是亦礼事故列职在此但小胥掌乐/县之法亦与大胥别职而同官者也)
大师下大夫二人小师上士四人瞽矇上瞽四十人中
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瞽百人下瞽百有六十人视瞭三百人府四人史八人
胥十有二人徒百有二十人注凡乐之歌必使瞽矇为
焉命其贤知者以为大师小师晋杜蒯云旷也大师也
视读为虎视之视瞭目明者郑司农云无目眹谓之瞽
有目眹而无见谓之矇有目无眸子谓之瞍音义(矇音/蒙视)
(音视郑常至反瞭音了又力小反字林同云明也杜如/字刘音屠蒯苦怪反眹直忍反本又作䀕或作䀹刘又)
(音睫瞍本又作𥉡素口反说文云无目/也字林云目有眹无珠子也先久反)疏(释曰案其职/云掌六律六)
(同之等亦是乐事故在此此下直云瞽矇三百人无府/史胥徒者以其无目不须人使是以有视瞭三百人而)
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(已注释曰云凡乐之歌必使瞽矇为焉者此郑欲解作/乐使瞽矇之意以其无目无所睹见则心不移于音声)
(故不使有目者为之也云命其贤知者以为大师小师/者就瞽之中命大贤知为大师其次贤知小者为小师)
(也其馀为瞽矇也云晋杜蒯云旷也大师也者此乃师/旷之徒亦无目者故引为證也云视读为虎视之视者)
(易颐卦六四云虎视耽耽其欲遂逐无咎是也云视瞭/目明者以其相工故使有目者为之也先郑云无目眹)
(谓之瞽已下案诗有矇瞍案尚书有瞽瞍于此云有瞽/矇据此三文皆文不具司农参取二处而为三等解之)
(诸文皆瞽在上而矇瞍在下先郑即以瞽为无目眹当/第一无目眹谓无目之眹脉谓之瞽有目眹而无见谓)
(之矇谓矇矇然有眹脉而无见也云有目无眸子谓之/瞍者谓目精黑白分明而无眸子人者谓之瞍案其职)
(大师小师及瞽矇视瞭四者皆别职又无府史/而并言之者以其大师小师为长故连类言之)
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典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人注同
阴律也不以阳律名官者因其先言耳书曰恊时月正
日同律度量衡大师职曰执同律以听军声疏(释曰在/此者案)
(其职云掌六律六同以为乐器亦是乐事故列职于此/注释曰同阴律也者对律为阳律也云不以阳律名官)
(者谓其官不名典律而云典同也云因其先言耳者谓/诸文皆先云同后云律若阴阳亦先云阴之类故以同)
(名官也引书曰者尧典之篇彼据舜之巡守于方岳之/下命史官协时月也协合也谓合四时节气之早晚及)
(月之大小定分云正日同律度量衡者谓正定日之甲/乙阴同阳律之长短及正度之丈尺量之斗斛衡之斤)
(两六者皆定正之使依法又引大师职曰执同律以听/军声者所引之文皆證同在律上之义若然无取于时)
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(月日及度量衡连文引之耳案孔注尚书律为/法制当齐同之则同不为阴律与郑义别也)
磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四
十人疏(释曰在此者案其职云掌教击磬击编/钟并教缦乐亦是乐事故列职于此也)
钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六
十人疏(释曰在此者案其职云掌金奏而/奏九夏以其乐事故列职于此也)
笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十
人疏(释曰在此者案其职云掌教吹竽笙/埙籥已下亦是乐事故列职在此)
镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
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十人注镈如钟而大音义(镈音/博)疏(释曰在此者案其职/云掌金奏之鼓亦是)
(乐事故亦列职在此注释曰如钟而/大者以其形如钟而大独在一虡)
韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十
人注郑司农说以明堂位曰韎东夷之乐读如味饮食
之味杜子春读韎为菋荎著之菋玄谓读如韎韐之韎
音义(韎戚莫拜反刘李音妹味饮食之味如字又莫介/反菋莫戒反又音味荎直基反刘直梨反李音侄)
(著直居反李张虑反/韐古洽反又音閤)疏(释曰在此者案其职云掌教韎/乐亦是乐事故列职于此也案)
(鞮鞻氏掌四夷之乐今此特掌韎乐是周以木德王又/见乐为阳春是阳长养之方故特建此一官也注释曰)
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(引明堂位者證韎是东夷之乐云读如味饮食之味杜/子春读韎为菋荎著之菋者读从尔雅也此后郑皆不)
(从之后郑云读为韎韐之韎者欲取韎为赤色是以礼/记檀弓云周人大事敛用日出郑云日出时亦赤则东)
(夷之乐名韎者取/色赤东方之意)
旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人
徒二十人注旄旄牛尾舞者所持以指麾疏(释曰在此/者案其职)
(云掌教无散乐舞夷乐亦是乐事故列职于此也经云/舞者众寡无数其职云凡四方之以舞仕者属焉以其)
(能为四夷之舞者即为之故无数也注释曰云旄旄牛/尾者案山海经有兽如牛四节有毛是也其牛尾可为)
(旌旗之旄也云舞者所持以指麾者案乐师掌小舞有/旄舞是舞者所持以指麾则此旄人舞夷乐而云旄人)
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(是亦舞者所持以指麾者若然下鞮鞻氏云主四夷之/乐雨官共掌者但鞮鞻氏掌而不教此旄人教而不掌)
(故二官共/其事也)
籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注籥
舞者所吹春秋宣八年壬午犹绎万入去籥传曰去其
有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟音义(籥/馀)
(若反绎音亦祭之明日又祭/也字书作释去起吕反下同)疏(释曰在此者案其职云/掌教国子舞羽吹籥则)
(此籥师所掌以教国子文乐左手执籥右手秉翟故名/官为籥师也注释曰案公羊宣八年传文辛巳有事于)
(大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥传曰去其有声/者废其无声者张逸问籥师注春秋传曰去其有声者)
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(废其无声者何谓郑答废置也于去者为废故曰废若/然辛巳日有事于大庙仲遂卒卿佐卒轻于正祭而重)
(于绎祭则不停正祭合停绎祭至于明日壬午仍为绎/祭故孔子为经加犹以尤之但宣公乃有惭心于作乐)
(之时去其有声者用其无声者也诗云左手执籥右/手秉翟引之者證籥师教国子舞羽吹籥之事也)
籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二
十人注籥章吹籥以为诗章疏(释曰在此者案其职云/掌土鼓豳籥亦是乐事)
(故列职于此注释曰案其职有豳诗豳雅/豳颂是吹籥以为诗章故官名籥章也)
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注
鞻读如屦也鞮屦四夷舞者所屝也今时倡蹋鼓沓行
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者自有屝音义(鞮丁兮反许慎云屦也鞻九具反又力/具反吕忱云鞮革屦也鞻者靲鞻屝房)
(味反蹋徒腊反李吐腊/反沓它答反又如字)疏(释曰在此者案其职云掌四/夷之乐与其声歌亦是乐事)
(故列职于此也注释曰此郑读从屦人之屦也案郑注/曲礼云鞮鞻无絇之屝也此鞮鞻亦是无絇之屝彼为)
(大夫欲去国行丧礼之屦此为四夷舞者所屝其屦无/絇一也云今时倡蹋鼓沓行者自有屝者谓汉时倡优)
(作乐蹋地之人并击鼓沓沓作声者行自有屝屦/引之者證四夷舞者亦自有屝与中国者不同也)
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人注
庸功也郑司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰
以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉疏(释曰在此者/案其职云掌)
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(藏乐器庸器亦是乐事故列职于此注释曰先郑所引/春秋者左氏襄十九年季武子与晋师伐齐以所得齐)
(之兵作林钟而铭鲁功焉臧武仲谓季孙曰非礼也夫/铭天子令德诸侯言时计功大夫称伐今称伐则下等)
(也计功则借人也言时则妨民多矣/何以为铭引之者见其庸器之义)
司干下士二人府二人史二人徒二十人注干舞者所
持谓楯也春秋传曰万者何干舞也音义(楯食允反/又音允)疏
(释曰在此者案其职云掌舞器祭祀授舞器亦是乐事/故列职于此也注释曰云干舞者所持者谓若乐师所)
(云干舞则小舞也其夏官司兵云掌五兵祭祀授舞者/兵则五兵俱掌但无干耳然彼注云谓朱干玉戚者郑)
(连言朱/干耳)
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大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士
十有六人府二人史二人胥四人徒四十人注问龟曰
卜大卜卜筮官之长疏(释曰此大卜有卜师及卜人皆/士官而卜人无别职者以其助)
(大卜卜师行事故也其卜师则与大卜别职亦是别职/同官在此者案其职曰掌三兆三易之等但蓍龟卦兆)
(有生数成数之鬼神是鬼神之事故列职于此也注释/曰卜赴也赴来者之心故曰卜对筮问也谓有疑来问)
(于蓍二者互见其义卜言赴来问之心亦先问乃赴筮/言问者后亦赴来者之心也云卜筮官之长者谓与下)
(龟人菙氏占人簭/人等为之长也)
龟人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十
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人注工取龟攻龟疏(释曰在此者与卜人连类在此注/释曰案其职云取龟用秋时甲成)
(之时也攻龟用春时/风气燥达之时故也)
菙氏下士二人史一人徒八人注燋焌用荆菙之类音
义(菙时髓反燋哉灼反/焌音俊又子寸反)疏(释曰在此者钻龟用燋焌故/与大卜连类在此注释曰案)
(其职云掌共燋契即士丧礼云楚焞是也楚即荆故云/用荆云菙之类者菙所以捶笞人马用荆竹为之此亦)
(用荆故云/菙之类也)
占人下士八人府一人史二人徒八人注占蓍龟之卦
兆吉凶音义(蓍音/尸)疏(释曰在此者案其职云掌占龟/筮亦卜筮之类故列职于此也)
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簭人中士二人府一人史二人徒四人注问蓍曰筮其
占易音义(蓍音/尸)疏(释曰在此者案其职云掌九簭簭有/生成数之鬼神故亦列职在此注释)
(曰云问蓍曰筮者郑意以筮为问故易蒙卦云初筮告/再三渎渎则不告是筮为问也云其占易即易之九六)
(爻辞/是也)
占梦中士二人史二人徒四人疏(释曰在此者案其职/云以日月星长占六)
(梦之吉凶梦是精神所感并日月/星辰等是鬼神之事故列职于此)
视祲中士二人史二人徒四人注祲阴阳气相侵渐成
祥者鲁史梓慎云吾见赤黑之祲音义(祲子鸠反/李且衽反)疏(释/曰)
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(在此者案其职云掌十煇之法以观妖祥/辨吉凶亦是阴阳鬼神之事故列职于此)
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有
六人府二人史四人胥四人徒四十人注大祝祝官之
长疏(释曰大祝与小祝别职而同官故共府史胥徒在/此者案其职云掌六祝之辞以事鬼神示亦是事)
(鬼神之法故列职于此也注释曰以其/与下小祝丧祝甸祝诅祝等为长也)
丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥
四人徒四十人疏(释曰在此者案其职云掌大丧劝防/之事及辟令启亦是礼事及事鬼神)
(之法故列/职于此也)
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甸祝下士二人府一人史一人徒四人注甸之言田也
田狩之祝音义(甸音电后/不音者同)疏(释曰在此者案其职云掌/四时之田表貉之祝从事)
(鬼神之事故/列职于此)
诅祝下士二人府一人史一人徒四人注诅谓祝之使
沮败也音义(诅侧虑反祝之又反/沮在吕反沈音叙)疏(释曰在此者案其/职云掌盟诅类造)
(攻说禬禜之祝号亦事鬼神故列职于此注释曰云诅/谓祝之使沮败也者几言盟者盟将来诅者诅往过故)
(云祝之使/沮败也)
司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人注司巫
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巫官之长疏(释曰在此者案其职云若国大旱则帅巫/而舞雩亦是事鬼神之事故列职于此注)
(释曰案其职云掌群巫之政令与下男/巫女巫神士等为师故云巫官之长)
男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥
四人徒四十人注巫能制神之处位次主者疏(释曰巫/与神通)
(亦是鬼神之事故列职于此案神士职云凡以神士者/掌三辰之法以奠鬼神示之居注引孝经纬及国语并)
(是制神之处位及次第主之事神/士还是男巫为之故引彼以解之)
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有
六人府四人史八人胥四人徒四十人注大史史官之
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长疏(释曰在此者案其职云读礼书祭之日执书以次/位常是礼事及鬼神之事也故列职于此也小史)
(与大史别职而同官故共府史也注释曰谓与下内史/外史御史等为长若然内史中大夫大史下大夫大史)
(得与内史为长者以大史知天道虽下大/夫得与内史中大夫为长是以称大也)
冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注
冯乘也相视也世登高台以视天文之次序天文属大
史月令曰乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿
离不贷音义(冯音凭相息亮反注同宿刘息就反/一音夙离力计反贷吐得反或音二)疏(释/曰)
(在此者以其与大史同主天文故其职云掌岁月日星/辰之位故与大史连类在此注释曰云世登高台以观)
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(天文之次序者以其官有世功则以官名氏故云也其/天子有灵台诸侯有观台皆所以视天文故云登高台)
(也云之次序者冯相氏掌天文不变保章氏掌天文之/变变则不依次序不变则如常有次序故以次序言之)
(也云天文属大史者案周语单子谓鲁成公曰吾非瞽/史焉知天道是大史知天道之事引月令曰乃命大史)
(者證大史掌天文之事云宿离不贷者郑彼注云离耦/也谓其属冯相氏保章氏掌天文者也谓其相与宿耦)
(当审候伺/不有差忒)
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注
保守也世守天文之变疏(释曰在此者案其职云掌天/星以志星辰日月之变动以)
(观天下之迁故与冯相氏连类在此也注/释曰以其称氏也故称世守天文之变也)
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内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下
士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人疏(释曰/在此)
(者案其职云掌八枋执国法及国令之/贰策命群臣皆礼事故列职于此也)
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二
十人疏(释曰在此者案其职云掌书外令及三/皇五帝之书亦礼书之类故列职于此)
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四
人胥四人徒四十人注御犹侍也进也其史百有二十
人以掌赞书人多也疏(释曰在此者案其职云掌赞书/凡数从政者亦皆礼事故列职)
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(于此也注释曰其职云凡治者受法令/焉并掌赞书故其史特多复在府上也)
巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人
府四人史八人工百人胥五人徒五十人注巾犹衣也
巾车车官之长音义(巾如字刘居觐/反衣于既反)疏(释曰在此者案/其职云掌公车)
(之政令辨其用与其旗物皆是礼事故列职于此也注/释曰巾犹衣也者谓玉金象革等以衣饰其车故训巾)
(犹衣也云巾车车官之长者/谓与下典路车仆等为长也)
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人注路王之所乘车疏(释曰在此者案其职云掌王/及后之五路亦是礼事故列)
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(职于此也注释曰路大也若人君所居皆/称路故有路寝路门路马之等皆称路也)
车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人疏(释曰在此者案其职云五戎之倅各/有差等亦是礼事故亦列职于此也)
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四
十人注司常主王旌旗疏(释曰在此者案其职云掌九/旗之物名亦各有差等亦是)
(礼事故亦列职于此也注释曰九旗之别自王以下尊/卑所建不同不专主于王郑云司常主王旌旗者以王)
(为主何妨/尊卑皆掌)
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒
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四十人注都谓王子弟所封及公卿所食邑疏(释曰在/此者案)
(其职云掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国皆是事鬼/神及礼事故列职于此注释曰案载师云家邑任稍地)
(小都任县地大都任畺地则大夫采地不得称都故据/大都小都而言之下文家据大夫而说也此既掌祭祀)
(不云伯而云宗人者避大官名夏官都家称司马得与/大官同名者以其军事是重故与大官同名也秋官都)
(家以士称者以其主都家万民之狱讼以告/方士故谓之士士者察也取其察审之义也)
家宗人如都宗人之数注家谓大夫所食采邑疏(释曰/在此)
(者案其职云掌家祭祀之礼凡祭祀致/福亦是共鬼神之事故亦列职于此)
凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等注以神士者
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男巫之俊有学问才知者艺谓礼乐射御书数高者为
上士次之为中士又次之为下士疏(释曰此神士还是/上群巫中有学问)
(者抽入神士以其能处置神位故以神为名无数者有/即入之故无常数在都家之下者欲见都家神亦处置)
(之在此者案其职去掌三辰之法/当处置神之位次故列职于此)
　
　
　
　周礼注疏卷十七
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　周礼注疏卷十七考證
惟王建国注礼特牲曰○礼监本讹作郊(臣斯道/)按所
　引是仪礼特牲馈食礼文今改正
大师府四人史八人胥十有二人徒百有二十人○(臣/)
　(绂/)按此四句十七字皆衍文也疏明云无府史胥徒
　者以其无目不须人使也石经此处刓缺疑初刻时
　误衍之既觉其缪乃削去耳又见石榻一本完整者
　或系未削以前或后人补缀者耳
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籥师注春秋宣八年壬午犹绎○壬午上当从公羊传
　补六月二字
凡以神士者无数○士下经本职作仕
　
　
　
　
　周礼注疏卷十七考證