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周礼注疏-汉-郑玄卷八

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钦定四库全书
　周礼注疏卷八
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
世妇掌祭祀宾客丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛注
摡拭也为犹差择音义(摡古爱反拭/音式清也)疏(释曰此妇人所/掌祭祀谓祭宗)
(庙宾客谓飨食诸侯在庙丧纪谓大丧朝庙设祖奠与/大遣奠时为此三事则帅女宫而濯摡案少牢饔人摡)
(鼎俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾皆使男子官不使妇人/者彼以大夫家无妇官及无刑女故并使男子官此天)
(子礼有刑女及妇官故与彼异也注释曰祭祀黍稷舂/人舂之𩟄人炊之皆不使世妇故此为非舂非炊是差)
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(择可/知也)及祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物注涖者临
也内羞谓房中之羞音义(涖音利/又音类)疏(释曰案春官世妇/宫卿云掌女宫之)
(宿戒及祭祀比其具此官直临之而已云凡内羞之物/者谓糗饵粉餈案少牢皆从房中而来故名为内羞是)
(以郑云内羞/房中之羞也)掌吊临于卿大夫之丧注王使往吊疏(注/释)
(曰案内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临/诸侯而已是以言掌卿大夫云文同而注异者彼上文)
(云王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之彼文与/后事相连彼主于后此上文无后故知此王使往可知)
(也若然后无外事彼吊诸侯谓三公王子母弟若畿外/诸侯则后不吊以其王为三公六卿锡衰诸侯缌衰后)
(不吊畿外诸侯既轻于王之卿卿既后不亲吊畿外诸/侯不亲吊可知若然丧大记诸侯夫人吊卿大夫士之)
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(丧者以其诸侯臣少故不分别尊卑夫人皆吊之也案/司服公卿大夫皆王亲吊之此文使世妇往吊者此盖)
(使世妇致礼物但吊是大名虽致礼亦名为吊是以大/仆云掌三公六卿之吊劳注云王使往小臣云掌士大)
(夫之吊劳注云致礼同名为吊是其事/也此所吊不言三公与孤者文不具也)
女御掌御叙于王之燕寝注言掌御叙防上之专妒者
于王之燕寝则王不就后宫息也疏(注释曰郑云掌御/叙防上之专妒者)
(郑解不使九嫔世妇掌房之意若使在上掌之则有妒/疾自专之事今使女御掌之官卑不敢专妒故也云于)
(王之燕寝则王不就后宫息者破/旧说云王就后宫者故郑云此也)以岁时献功事注丝
枲成功之事疏(注释曰上内宰云教九御使各有属以/作二事即此献功之事故知此经献功)
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(事是丝枲为布/帛成而献之也)凡祭祀赞世妇注助其帅涖女宫疏(注/释)
(曰上世妇职云掌祭祀宾客丧纪帅女宫及祭之/日涖女宫之具故知此赞者助其帅涖女宫也)大丧
掌沐浴注王及后之丧疏(注释曰王及后丧沐用潘浴/用汤始死为之于南牖下但)
(男子不死于妇人之手今王丧亦使女御浴者案士丧/礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧沐或使妇人而)
(浴未必妇人或亦供给汤/物而已亦得谓之掌也)后之丧持翣注翣棺饰也持
而从柩车音义(翣所/甲反)疏(释曰案礼器云天子八翣又汉/制度皆戴辟后丧亦同将葬向)
(圹之时使此女御持之左右各/四人故郑云持而从柩车也)从世妇而吊于卿大夫
之丧注从之数盖如使者之介云音义(使所吏反/介音界)疏(注/释)
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(曰王之妃妾三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇/象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫)
(四命世妇之从亦四人以无/正文故言盖言云以疑之也)
女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事注内祭祀六宫
之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福音义(祷丁考反一/音都报反)
疏(注释曰依祭法王立七祀有户灶中霤门行泰厉司/命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门户者以其妇)
(人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动/作所由后亦当祀之故言灶与门户也案月令春祀户)
(夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳/祠报福者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯)
(有求瘳报/福之事也)掌以时招梗禬禳之事以除疾殃注郑大夫
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读梗为亢谓招善而亢恶去之杜子春读梗为更玄谓
梗禦未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳
攘也四礼唯禳其遗象今存音义(梗古猛反徐依郑音/亢禬古外反又户外)
(反禳如羊反去/起吕反下同)疏(释曰云掌以时招梗禬禳者此四事/并非常求福去殃之事云以时者谓)
(随其事时不必要在四时也云招者招取善祥梗者禦/捍恶之未至禬者除去见在之灾禳者推郤见在之变)
(异此四者皆与人为疾殃故云以除疾殃也注释曰郑/大夫以梗为亢恶去之玄不从以为禦未至者以禬禳)
(二者已是去恶复以梗为亢恶去之文烦而无禦未至/之事故不从郑大夫为亢恶也郑大夫云招善者玄从)
(之也杜子春云读梗为更义无所取玄亦不从之也云/四礼唯禳其遗象今存者此四礼至汉时招梗及禬不)
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(行唯禳一礼汉日犹存其/遗象故云遗象今存也)
女史掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政注内
治之法本在内宰书而贰之音义(治直吏/反注同)疏(释曰案上/叙官郑注)
(云女史女奴晓书者是以掌王后礼之职事注释曰云/内治之法本在内宰者案内宰职云掌书版图之法以)
(治王内之政令今此云掌内治之贰故知内/治之法本在内宰掌此女史书而贰之也)逆内宫注
钩考六宫之计疏(释曰逆谓逆而钩考之言内宫亦对/王之六寝为内宫谓六宫所有费用)
(财物及米粟皆/当钩考之也)书内令注后之令疏(注释曰内令亦对/王令为内故郑云)
(后之令谓书而宣/布于六宫之中也)凡后之事以礼从注亦如大史之从
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于王疏(注释曰案大史职云大会同朝觐以书协礼事/及将币之日执书以诏王郑注云告王以礼事)
(此女史亦执礼书以从/后故云如大史之于王)
典妇功掌妇式之法以授嫔妇及内人女功之事赍注
妇式妇人事之模范法其用财旧数嫔妇九嫔世妇言
及以殊之者容国中妇人贤善工于事者事赍谓以女
功之事来取丝枲故书赍为资杜子春读为资郑司农
云内人谓女御女功事资谓女功丝枲之事音义(赍音/咨本)
(又作/粢)疏(注释曰云法其用财旧数者此即典丝典枲所/授丝枲多少并有旧数依而授之云嫔妇九嫔)
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(世妇者案内宰以作二事及妇功唯据九御而言不见/九嫔世妇有丝枲之事此言嫔妇者但三夫人无职九)
(嫔已下皆有之但女御四德不备须教之九嫔世妇素/解不须教之其实有妇职也是以鲁语云王后织玄紞)
(公侯夫人纮綖卿之内子大带则贵贱皆职事也云言/及以殊之者容国中妇人贤善工于事者案下内司服)
(注言及言凡殊贵贱也此云言及容国中妇人者此云/及非直殊贵贱亦含国中妇人故云容也必知有国中)
(妇人者以下典丝云颁丝于外内工注云外工外嫔妇/也故大宰九职云嫔妇化治丝枲是其国中妇人有嫔)
(妇之称也云事赍谓以女工之事来取丝枲者以其行/道曰赍经云女功事赍故知以女工之事来取丝枲也)
(故书赍为资杜子春读为资案上玄注以齐次为声从/贝变易则两字俱得今不破子春者从上注义可知不)
(复重/言也)凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良此其小大而贾
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之物书而楬之注授当为受声之误也国中嫔妇所作
成即送之不须献功时贾之者物不正齐当以泉计通
功郑司农苦读为盬谓分别其缣帛与布纻之粗细皆
比方其大小书其贾数而著其物若今时题署物音义
(授音受出注苦音古贾音嫁注下同楬其列/反别彼列反纻音伫著直略反徐张庶反)疏(注释曰/郑知授)
(当为受者以其上文已授女功故知此为受云国中嫔/妇所作成即送之不须献功时者以其经受嫔妇功在)
(秋献功上故不待秋献功也云贾之者物不正齐当以/泉计通功者妇人虽等受丝枲作有粗细善恶故以泉)
(计而通为功布绢恶者尽其材犹不充功布绢善者少/送以充功直故云泉计通功也司农云苦读为盬已下)
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(云云者司农之意以典妇功是都司总掌故分别布帛/其典丝即唯主丝丝为良者也典枲唯主布布为苦者)
(也若后郑之义即以典妇功主良典丝典枲主苦者又/以丝枲之中各自有苦良若然经云苦谓就良中苦者)
(也云皆比方其大小者谓比方/其细小者复比方其粗大也)以共王及后之用颁之
于内府疏(释曰此于典丝典枲处受其良好者入此典/妇功藏之以待王及后之用故藏之于内府)
(也/)
典丝掌丝入而辨其物以其贾楬之注丝入谓九职之
嫔妇所贡丝疏(释曰云辨其物者典丝唯受丝入而云/辨其物谓丝有善恶粗细不同非谓别)
(有馀物也注释曰后宫所蚕之丝自于后宫用之以为/祭服不入典丝其岁之常贡之丝若禹贡兖州贡漆丝)
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(之等且馀官更无丝入/之文亦当入此典丝也)掌其藏与其出以待兴功之时
注丝之贡少藏之出之可同官也时者若温煖宜缣帛
清凉宜文绣疏(注释曰案经馀官内府玉府等皆不云/掌其藏与其出此官独云掌其藏与其)
(出故云丝之贡少藏之出之可同官也云时者若温煖/宜缣帛清凉宜文绣者郑以目验知之文绣必于清凉)
(者以其文绣染丝为之若于/夏暑损色故待秋凉为之也)颁丝于外内工皆以物授
之注外工外嫔妇也内工女御疏(释曰言以物授之者/若缣帛则授之以素)
(丝若文绣则授之以䌽丝故以物而言也注释曰上典/妇功云凡授嫔妇功并有九嫔世妇此注内工不言嫔)
(妇直云女御者案内宰职教女御以作二事及九嫔职/教九御以妇职则女御专于丝枲也九嫔世妇四德自)
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(备不常为丝枲假使为之以其善事所造唯典妇功以/共王及后所用不在典丝典枲故郑注内工中不言也)
凡上之赐予亦如之注王以丝物赐人疏(释曰云亦如/之者亦以物)
(授之谓王以丝/物赐人者也)及献功则受良功而藏之辨其物而书
其数以待有司之政令上之赐予注良当为苦字之误
受其粗盬之功以给有司之公用其良功者典妇功受
之以共王及后之用郑司农云良功丝功缣帛音义(良/音)
(苦出/注)疏(注释曰郑破良为苦者以其典丝典枲授丝枲/使外内工所造缣帛之等良者入典妇功以共)
(王及后之用故典枲直有苦者而无良者明典丝亦不/得有良者故破良为苦必从苦者见典妇功有良苦之)
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(字故破从苦苦即粗盬者也先郑言良功丝功缣帛者/先郑之意以为丝功为良枲功为盬故不破良为苦玄)
(既不从引之在下者/亦得为一义故也)凡祭祀共黼画组就之物注以给
衣服冕旒及依盥巾之属白与黑谓之黼采色一成曰
就音义(依于岂反/盥音管)疏(释曰言凡祭祀者谓祭祀天地宗/庙社稷山川之等故言凡以广之)
(云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不/须丝而言共丝者大夫已上裳皆先染丝则玄衣亦须)
(丝为之乃后画故兼衣画而言之也组就者谓以组为/冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之)
(注释曰云以给衣服者经云共据王而言注云给据臣/而言郑欲见尊卑皆授丝物也言衣服释经黼画但周)
(之冕服九章衣五章裳四章龙衮已下直言黼者据美/者而言谓若诗云衣衮及黼周书云麻冕黼裳之类云)
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(冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等云及依者/亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即)
(屏风为黼文云盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾/皆黼之类云之属者殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之)
(类也云白与黑谓之黼者缋人职文云采色一成曰就/者谓若典瑞云五采五就弁师十二就之等皆是采色)
(一成为/就也)丧纪共其丝纩组文之物注以给线缕著盱口
綦握之属青与赤谓之文音义(纩音旷刘古旷反线似/战反著直略反下同徐)
(猪略反盱香于反綦刘音其/沈音忌握乌学反刘乌豆反)疏(注释曰此郑并据士丧/礼而言云以给线缕者)
(谓所裁缝皆用线缕释经丝也云著盱口綦握之属者/释经纩组案士丧礼握手玄纁里著组系案丧大记属)
(纩以俟绝气内则云屦著綦郑云綦屦系是用纩组之/事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连)
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(言/也)凡饰邦器者受文织丝组焉注谓茵席屏风之属音
义(织音志/茵音因)疏(注释曰上既言祭祀丧纪所用丝纩讫今/复云饰邦器故知此据生人所饰器物言)
(茵者谓若少仪云枕几茵颖之等郑云茵著褥是也云/席者谓席之四缘若司几筵云纷纯画纯黼纯之等是)
(也屏风者即上文注黼依也重言之者上据祭祀时此/据为王所用谓若司几筵云扆前者是也云之属者谓)
(国家所用文织丝组处皆/受之故云之属以广之)岁终则各以其物会之注种
别为计郑司农云各以其所饰之物计会傅著之音义
(会旧古外反戚/户外反傅音附)疏(注释曰言种别为计者自上经所用/掌其藏与其出及黼画已下各别为)
(计故司农云各以其所饰之物计会傅著者/谓此物之多少作文书使相傅著共一簿也)
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典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍注
缌十五升布抽其半者白而细疏曰纻杂言此数物者
以著其类众多草葛䔛之属故书赍作资音义(数色主/反一音)
(所䔛苦迥反又口/颖反刘枯荧反)疏(释曰云掌布缌缕纻之麻草之物/者欲见布缌缕用麻之物纻用草)
(之物布中可以兼用葛䔛之草为之云以待时颁功而/授赍者上典丝郑注解时者用丝有四时之别此郑不)
(解麻草所为四时皆得故不释也云授赍者亦如典妇/功注谓以女功事来取者注释曰郑知缌十五升布抽)
(其半者礼记杂记文白而细/疏曰纻者郑目验而知之)及献功受苦功以其贾楬
而藏之以待时颁注其良功亦入于典妇功以共王及
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后之用郑司农云苦功谓麻功布纻音义(苦音/古)疏(释曰/献功)
(者即上典妇功云秋献功是也云以待时颁者即下文/颁衣服及赐予是也注释曰云其良功亦入于典妇功)
(者亦欲见典丝典枲良功皆入典妇功苦功自入此故/与典丝同为此解也司农云苦功谓麻功布纻者先郑)
(意丝功为良故彼注不破良字云良功缣帛也此典枲/云苦功谓麻功为盬粗之功玄引之在下亦见得通一)
(义/也)颁衣服授之赐予亦如之注授之授受班者帛言待
有司之政令布言班衣服互文疏(注释曰言授受班者/谓王赐无常云帛言)
(待有司之政令布言班衣服者帛谓典丝布谓典枲据/成而言知为互文者以其典丝典枲俱不为王及后之)
(用皆将颁赐故/知互见为义也)岁终则各以其物会之疏(释曰郑无注/者以其义与)
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(典丝同彼已注/故于此略也)
内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣
素沙注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼
夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧
大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以礼衣屈
者音声与阙相似袒与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣
也素沙赤衣也玄谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质
五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰
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摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章
袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭
服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀
则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服
也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告
桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为礼袒之言亶
亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天
也胡然而帝也言其德当神明又曰瑳兮瑳兮其之展
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也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之
义与礼合矣杂记曰夫人脱税衣揄狄又丧大记曰士
妻以褖衣言褖者甚众字或作税此缘衣者实作褖衣
也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑则是亦
黑也六服备于此矣袆揄狄展声相近缘字之误也以
下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣玄妇人尚专一德
无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白縳也六服皆
袍制以白縳为里使之张显今世有沙縠者名出于此
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音义(袆音晖揄音遥鞠居六反又丘六反展张彦反注/同缘或作褖同吐乱反卷古本反下同朝直遥反)
(屈音阙袒张彦反翚音晖见贤遍反亶丹但反玼音此/刘仓我反本亦作瑳与下瑳字同仓我反展如字媛音)
(援行下孟反税刘吐乱反縳刘音绢声类以为今作绢/字说文云鲜色也居援反徐升卷反沈升绢反张如字)
(徐音/帐)疏(释曰云掌王后之六服者自袆衣至缘衣是六/袆衣者亦是翚而云衣者以其衣是服之首故)
(目言衣也袆当为翚即翚雉其色玄也揄狄者揄当为/摇狄当为翟则摇雉其色青也阙狄者其色赤上二翟)
(则刻绘为雉形又画之此阙翟亦刻为雉形不画为之/彩色故名阙狄也此三翟皆祭服也鞠衣者色如鞠尘)
(色告桑之服也展衣者色白朝王及见宾客服缘当为/褖褖衣者色黑御于王服也素沙者此非服名六服之)
(外别言之者此素沙与上六服为里使之张显但妇人/之服不殊裳上下连则此素沙亦上下连也王之吉服)
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(有九韦弁以下常服有三与后鞠衣以下三服同但王/之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等)
(后夫人不与故三服而已必知外神后夫人不与者案/内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼唯宗庙又内宗)
(外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与是/以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇人无外)
(事若然哀公问云夫人为天地社稷主者彼见夫妇一/体而言也注释曰司农云袆衣画衣也者先郑意袆衣)
(不言狄则非翟雉知画衣者以王之冕服而衣画故知/后衣画也又引祭统者彼据二王后夫人助祭服袆衣)
(与后同也揄狄阙狄画羽饰者以其言狄是翟羽故也/云展衣白衣也者见鞠衣黄以土色土生金金色白展)
(衣文承鞠衣之下故知展衣白也引丧大记證阙狄与/展衣为妇人服故也彼君以卷据上公而言夫人以屈)
(翟据子男夫人复时互见为义云世妇以袒衣者彼亦/据诸侯之世妇用袒衣复之所用也云鞠衣黄衣也素)
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(沙赤衣也者先郑意以素沙为服名又以素沙为赤色/义无所据故后郑不从之玄谓狄当为翟者破经二狄)
(从翟雉之翟也伊洛而南已下至曰摇皆尔雅文言伊/水而南有雉素白为质兼青赤黄黑五色皆备成其文)
(章曰翚雉云江淮而南青质五色皆备有以成文章曰/摇雉玄引此者證袆揄为雉也又云翚衣画翚者以先)
(郑袆衣不言翟故增成摇狄画摇者亦就足先郑之义/云阙翟刻而不画者此无正文直以意量之言翟而加)
(阙字明亦刻缯为雉形但阙而不画五色而已云此三/者皆祭服者对鞠衣已下非祭服也云从王祭先王则)
(服袆衣祭先公则服摇翟祭群小祀则服阙翟郑言此/者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮)
(冕先公鷩冕同差群小祀王玄冕故后服阙翟云今世/有圭衣者盖三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀)
(于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云/三翟遗俗也云鞠衣黄桑服也者谓季春将蚕后服之)
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(告先帝养蚕之服云色如鞠尘者曲尘不为曲字者古/通用云象桑叶始生者以其桑叶始生即养蚕故服色)
(象之引月令者證鞠衣所用之事故云告桑事也云展/衣以礼见王及宾客之服知义然者以其鞠衣在上告)
(桑之服褖衣在下御于王之服展衣在中故以为见王/及宾客之服但后虽与王体敌夫尊妻卑仍相朝事与)
(宾同诸侯为宾客于王后助王灌飨宾客则后有见宾/客之礼是以亦服展衣也云字当为袒袒之言亶亶诚)
(也者案礼记作袒诗及此文作展皆是正文郑必读从/袒者二字不同必有一误袒字衣旁为之有衣义且尔)
(雅展亶虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱/言袒字以亶为声有行诚之义故从袒也又引诗者鄘)
(风刺宣姜淫乱不称其服之事云其之翟也胡然而天/也胡然而帝也言其德当神明又曰其之展也展如之)
(人兮邦之媛也言其行配君子云二者之义与礼合矣/者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟与彼翟俱)
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(事神之衣服展则为邦之媛明展衣朝事君子之服此/礼见王及宾客服故云二者之义与礼合若然内则注)
(夫人朝于君次而褖衣也者彼注谓御朝也引杂记及/丧大记者欲破缘衣为褖衣之事云字或作税者或杂)
(记文故杂记云夫人税衣又云狄税素沙并作税字亦/误矣故云此缘衣者实褖衣也云褖衣御于王之服亦)
(以燕居者案尚书多士传云古者后夫人侍于君前息/烛后举烛至于房中释朝服然后入御于君注云朝服)
(展衣君在堂大师鸡鸣于檐下然后后夫人鸣佩玉于/房中告燕服入御以此而言云释展衣朝服告以燕服)
(然后入御明入御之服与燕服同褖衣以其展衣下唯/有褖衣故知御与燕居同褖衣也以其御与燕居同是)
(私亵之处故同服云男子之褖衣黑则是亦黑也者男/子褖衣黑礼虽无文案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁)
(服玄端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁/服褖衣褖衣当玄端之处变言之者冠时玄端衣裳别)
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(及死袭时玄端连衣裳与妇人褖衣同故虽男子之玄/端亦名褖衣又见子羔袭用褖衣纁袡讥袭妇服纁袡)
(与玄衣相对之物则男子褖衣黑矣男子褖衣既黑则/是此妇人褖衣亦黑可知郑言此者以六服之色无文)
(欲从下向上推次其色以此为本故言之也云六服备/于此矣者经传云妇人之服多矣文皆不备言六服唯)
(此文为备故言六服备于此矣郑言此者亦欲推次六/服之色故也云袆揄狄展声相近者袆与翚揄与摇狄)
(与翟展与袒四者皆是声相近故云误也云缘字之误/也者缘与褖不得为声相近但字相似故为字之误也)
(云以下推次其色则阙翟赤揄翟青袆衣玄者王后六/服其色无文故须推次其色言推次者以鞠衣象曲尘)
(其色黄褖衣与男子褖衣同其色黑二者为本以五行/之色从下向上以次推之水色既黑褖衣象之水生于)
(金褖衣上有展衣则展衣象金色白故先郑亦云展衣/白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤)
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(鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙/翟上有揄翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色)
(玄袆衣最在上象天色玄是其以下推次其色也云妇/人尚专一德无所兼连衣裳不异其色者案丧服上云)
(斩衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳则连衣裳/矣又昏礼云女次纯衣亦不言裳是其妇人连衣裳裳)
(衣既连则不异其名必不异色者为妇人尚专一德无/所兼故也云素沙者今之白縳也者素沙为里无文故)
(举汉法而言谓汉以白縳为里以周时素沙为里耳云/六服皆袍制以白縳为里使之张显者案杂记云子羔)
(之袭茧衣裳则是袍矣男子袍既有衣裳今妇人衣裳/连则非袍而云袍制者正取衣复不单与袍制同不取)
(衣裳别为义也云今世有沙谷者名出于此者言/汉时以縠之衣有沙縠之名出于周礼素沙也)辨外
内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙注内命妇之服鞠衣
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九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇者其夫孤也
则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘
衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄
子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣疏(释曰上言王后/六服此论外内)
(命妇不得有六服唯得鞠衣已下三服尊卑差次服之/而已亦以素沙为里故云素沙也注释曰郑以内命妇)
(无过三夫人已下外命妇无过三公夫人已下但经云/鞠衣已下则三夫人三公夫人同皆得阙狄已下则此)
(命妇之中无三夫人及三公夫人矣故内命妇从九嫔/为首也郑必知九嫔已下服鞠衣以下者但九嫔下有)
(世妇女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九/嫔也展衣以下世妇也褖衣女御也云外命妇者其夫)
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(孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则/服褖衣者此约司服孤絺冕卿大夫同玄冕士皮弁三)
(等而言之孤已下妻其服无文故以此三等之服配三/等臣之妻也孤妻亦如九嫔三服俱得也卿大夫妻亦)
(如世妇展衣褖衣俱得也士妻褖衣而已但司服孤卿/大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯)
(之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆/衣一命袒衣士褖衣注云此子男之夫人及其卿大夫)
(士之妻命服也袆当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻/以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国)
(孤絺冕卿大夫同玄冕无孤之国则卿絺冕大夫玄冕/其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦)
(得与诸侯之臣服同是以此外命妇服亦得与诸侯臣/妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人)
(之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外/命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则)
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(当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫/人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与)
(子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫/人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又)
(无正文故总云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男/夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫)
(人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以/玉藻云君命阙狄再命鞠衣一命袒衣并是子男之国)
(阙翟既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄翟/二王后夫人当袆衣矣案丧大记云复君以卷注云上)
(公以衮则夫人用袆衣又案隐五年公羊云诸公者何/天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻)
(亦得服袆衣矣此注直云二王后不云三公之内上公/夫人者以其八命则毳冕夫人服阙翟不定故不言若)
(然丧大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人/矣明堂位云夫人副袆是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑)
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(注副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之以此/而言则此注亦含有九命上公夫人与鲁夫人同也)
凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣
服共丧衰亦如之注凡者凡女御与外命妇也言及言
凡殊贵贱也春秋之义王人虽微者犹序乎诸侯之上
所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不
共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自
于其家则降焉音义(衰七雷反/上时掌反)疏(释曰上陈尊卑以次/受服之事此文陈所)
(用之时云凡祭祀者妇人无外事言凡祭祀唯据宗庙/大小祭祀云宾客者谓后助王灌飨诸侯来朝者云共)
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(后之衣服者祭祀共三翟宾客共展衣云九嫔世妇者/谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也云丧)
(衰亦如之者外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九/嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也注释曰郑)
(知此中内命妇唯有女御者据上文外内命妇服唯有/鞠衣已上此经上已云九嫔世妇则内命妇中唯有女)
(御也其外命妇中则有孤妻以下云言及言凡殊贵贱/也者言及者欲见九嫔贱于后言凡者欲见外命妇及)
(女御贱于世妇也云春秋之义王人虽微者犹序于诸/侯之上所以尊尊也者以其内命妇中女御卑于世妇)
(可以言凡以殊之于外命妇中有公孤卿大夫之妻尊/于女御而使外命妇总入女御中言凡以殊之者案僖)
(公八年春王正月公会王人齐侯宋公以下盟于洮传/曰王人者何微者也曷为序乎诸侯之上先王命也是)
(以微者即士以其天子中士已上于经见名氏天子下/士名氏不见今直云人是天子下士序在诸侯上是尊)
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(王命若九嫔虽卑于三公夫人世妇卑于孤卿妻言凡/以殊之在上亦是尊尊此王之嫔妇也云臣之命者再)
(命以上受服则下士之妻不共也者此约大宗伯男子/之服彼云一命受职再命受服则天子上士三命中士)
(再命乃受服天子下士一命则不受故郑云下则不共/也云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服者)
(案此上经士妻褖衣大夫妻展衣案特牲主妇纚笄绡/衣少牢主妇髲剃衣移袂士妻不衣褖衣大夫妻移绡)
(衣袂不衣展衣如其夫自于家祭降服是自于其家则/降上经祭祀宾客共后之服是外命妇助后祭祀宾客)
(乃服上/服也)后之丧共其衣服凡内具之物注内具纷帨线
纩鞶帙之属音义(纷本又作帉芳云反帨始锐反佩/巾徐音岁鞶步干反帙陈乙反)疏
(释曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称/大敛百二十称及内具之物注释曰知内具之物是纷)
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(帨线纩鞶帙之属者案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶/帙故死者入圹亦兼有数物言之属者案内则更有刀)
(砺小觿之等故云/之属以总之也)
缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣
服注女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中馀裁
缝事则专为焉郑司农云线缕也疏(释曰云掌王宫之/缝线之事者谓在)
(王宫须裁缝者皆缝人缝之以役女御以缝王及后之/衣服者役女御谓为女御所使役而缝王及后衣服也)
(注释曰云女御裁缝王及后之衣服则为役助之者释/经以役女御缝王及后之衣服之文也云宫中馀裁缝)
(事则专为焉者释经云/王宫之缝线之事也)丧缝棺饰焉注孝子既启见棺
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犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕
而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三
列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二
黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六此
诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣汉礼
器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴
皆加璧故书焉为马杜子春云当为焉音义(褚张吕反/伪荒郑注)
(礼记改伪为帷纁许云反翣/本又作䈉所甲反披彼伪反)疏(释曰此丧以王为主但/是王家后世子已下亦)
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(缝棺饰焉注释曰云孝子既启见棺犹见亲之身者郑/欲释与棺为饰之意云既载饰而以行遂以葬者案既)
(夕礼日侧遂匠纳车于阶间却柩而下载之于蜃车之/上乃加帷荒饰棺讫乃还车向外移柩车去载处设祖)
(奠明日旦乃更彻祖奠设遣奠苞牲取下体乃引向圹/故云既载饰而以行遂以葬也云若存时居于帷幕而)
(加文绣者幕人共帷幕幄帟绶郑注云在傍曰帷在上/曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文)
(绣今死恐众恶其亲更加文绣即所引丧大记已下是/也云君龙帷者郑彼注画龙为帷云三池者郑云象生)
(时有承霤以竹为之阙于天子故有前及左右而已云/振容者谓于竹池之内画摇雉于绞缯之上垂之于下)
(车行振动以为容仪云黼荒者郑云荒蒙也谓车上蒙/覆之黼白黑文于荒之四畔也火三列黻三列黑与青)
(谓之黻两己相背火形如半环然列行也为火形三行/为两己相背三行云素锦褚谓幄帐诸侯以素锦为幄)
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(帐以覆棺上云加伪荒者伪即帷也既覆棺以褚乃加/帷加荒于其上云纁纽六者纽谓系连帷荒以纁色为)
(之左右各三纽并之六耳云齐五采五贝者谓于荒之/中央以五采缯为之缀贝络其上形如瓜瓣然黼翣二)
(黻翣二画翣二者案彼注引汉礼翣方扇以木为匡广/二尺两角高二尺四寸柄长五尺以布覆之为白黑文)
(则曰黼翣为青黑文则曰黻翣为云气则曰画翣云皆/戴圭者谓置圭于翣之两角为饰也云鱼跃拂池者谓)
(于池内悬铜鱼车行振动以拂池云纁戴六纁披六者/谓于车舆两厢各竖三只軨子戴值也谓以纁为值靽)
(其軨子各使相值因而系前后披两厢各使人持制之/以备车之倾侧也其实两厢各三而云六者人君礼文)
(围数而傍言六耳云此诸侯礼也者天子无文故取诸/侯法以推天子礼也云礼器天子八翣已下者欲明天)
(子加数之意云汉礼器制度者亦明/天子加数与丧大记不同之义也)衣翣柳之材注必
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先缠衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚书曰
分命和仲度西曰柳谷故书翣柳作接柳郑司农云接
读为歰柳读为柳皆棺饰檀弓曰周人墙置翣春秋传
曰四歰不跸音义(衣于既反注同度音宅古文㡯与度/字相似因此而误接刘所甲反柳音)
(柳歰所甲反/一音所立反)疏(释曰翣即上注方扇是也柳即上注引/丧大记帷荒是也二者皆有材缝人以)
(采缯衣缠之乃后张饰于其上故云衣翣柳之材也注/释曰云柳之言聚诸饰之所聚者即龙帷黼荒火三列)
(黻三列之属是也书曰者是济南伏生书传文故云度/西曰柳谷见今尚书云宅西曰昩谷度亦居也柳者诸)
(色所聚日将没其色赤兼有馀色故云柳谷引之者见/柳有诸色又云春秋襄二十五年左氏传齐崔杼弑庄)
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(公侧之于北郭丁亥葬诸士孙之里四翣/不跸下车七乘是也引之者證有翣义也)掌凡内之缝
事
染人掌染丝帛凡染春暴练夏纁玄秋染夏冬献功注
暴练练其素而暴之故书纁作䵫郑司农云䵫读当为
纁纁谓绛也夏大也秋乃大染玄谓纁玄者谓始可以
染此色者玄纁者天地之色以为祭服石染当及盛暑
热润始湛研之三月而后可用考工记钟氏则染纁术
也染玄则史传阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以
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夏狄为饰禹贡曰羽𤰝夏狄是其总名其类有六曰翚
曰摇曰𠷎曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者
拟以为深浅之度是以放而取名焉音义(暴步卜反刘/步落反注同)
(染如琰反注染夏同夏户雅反后除春夏之字皆同可/以意求不复重也䵫音勋一音郁湛徐子廉反刘慈鸩)
(反𤰝古畎字𠷎直刘反刘音寿徐音酬蹲音存/徐祖混反一音遵希如字刘张履反放方往反)疏(释曰/云凡)
(染春暴练者以春阳时阳气燥达故暴晒其练夏纁玄/者夏暑热润之时以朱湛丹秫易可和释故夏染纁玄)
(而为祭服也秋染夏者夏谓五色至秋气凉可以染五/色也冬献功者纁玄与夏总染至冬功成并献之于王)
(也注释曰云暴练练其素而暴之者素即绢也先练乃/暴之此谓国家须练而用者非谓祭服若祭服则先染)
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(丝乃织之不得为练也司农云纁谓绛也者绛即尔雅/及钟氏所云三入为纁者是也云夏大也秋乃大染后)
(郑不从者下文有夏采及禹贡羽畎夏狄皆谓夏为五/色之翟玄谓纁玄者谓始可以染此色者以其石染当)
(及夏日乃可为故云始可也云玄纁天地之色者案易/九事章云黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤乾坤即天地)
(之色但天玄地黄而玄纁者土无正位托位南方火火/色赤与黄共为纁也凡六冕之服皆玄上纁下故云以)
(为祭服即祭义云玄黄之者是也云石染当及盛暑热/润始湛研之三月而后可用者并约考工记钟氏职而)
(言故彼云以朱湛丹秫三月而炽之是以郑云考工记/钟氏则染纁术也郑意以染纁钟氏有其法术欲推出)
(染玄无正文故云染玄则史传阙矣染玄虽史传阙推/约则有之故郑注钟氏及士冠礼云玄则六入与是也)
(云染夏者染五色者谓夏即与五色雉同名夏故知染/五色也故郑即云谓之夏者其色以夏狄为饰是以缋)
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(人职云五色备谓之绣也引禹贡曰以下者山谷也羽/山之谷有夏之五色之翟雉贡焉云夏狄是其总者直)
(云夏狄不别云雉名故知是其总也云其类有六以下/者是尔雅释鸟文云其毛羽五色皆备成章者即尔雅)
(云伊洛之南素质五色皆备成章曰翚江淮之南青质/五色皆备成章曰摇举此二者馀四者亦然是其五色)
(皆备成章也云染者拟以为深浅之度是以放而取名/焉者但夏狄五色是自然之色今染五色者准拟以为)
(深浅之度染五色与雉同/名故云是放而取名也)掌凡染事
追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内
命妇之首服以待祭祀宾客注郑司农云追冠名士冠
礼记曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
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追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首
服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持
冠者春秋传曰衡紞纮綖玄谓副之言覆所以覆首为
之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发
为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短
为之所谓髲剃服之以见王王后之燕居亦纚笄总而
已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之
唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云
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玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑剃也玉之瑱也是
之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣袒衣者服编衣缘
衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其
家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲剃衣移袂特牲馈
食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳
主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣
服与王后同音义(追丁回反下及注同编步典反又必/先反注同冠古乱反后冠礼同毋音)
(牟卷古本反紞丁敢反纮音宏綖以然反徐羊战反繇/以招反本或作摇紒音计髲皮寄反剃本又作剃大计)
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(反刘音地见贤遍反纚所买反又所绮反琢丁角反县/音玄瑱它见反鬒之忍反剃大计反下同沈音剃卷卷)
(免反刘羌权反衣于既反下衣缘同/移昌氏反下同纯侧其反徐如字)疏(释曰云掌王后/之首服者对夏)
(官弁师掌男子之首服首服则副编次也云追衡笄者/追治玉石之名谓治玉为衡笄也云为九嫔及外内命)
(妇之首服者此云及则与上内司服同亦是言及殊贵/贱九嫔下不言世妇文略则外命妇中有三公夫人卿)
(大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客/者亦谓助后而服之也注释曰司农云追冠名者见士)
(冠礼夏后氏牟追故引士冠为證云追师掌冠冕之官/故并主王后之首服者此郑意以追师掌作冠冕弁师)
(掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似/故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼)
(掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼/王为文今不云王明非两官共掌此直掌后已下首服)
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(也又引祭统者證副是首饰又引春秋者是桓二年臧/哀伯辞彼云衡紞纮綖则据男子之衡引證此者司农)
(意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男/子耳玄谓副之言覆所以覆首为之饰者副者是副贰)
(之副故转从覆为盖之义也云其遗象若今步繇矣汉/之步繇谓在首之时行步繇动此据时目验以晓古至)
(今去汉久远亦无以知之矣案诗有副笄六珈谓以六/物加于副上未知用何物故郑注诗云副既笄而加饰)
(古之制所有未闻是也云服之以从王祭祀者郑意三/翟皆首服副祭祀之中含先王先公群小祀故以祭祀)
(总言之也云编编列发为之者此郑亦以意解之见编/是编列之字故云编列发为之云其遗象若今假紒矣)
(者其假紒亦是郑之日验以晓古至今亦不知其状也/云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及郑答志)
(皆云展首服编此直据鞠衣服之以桑不云展衣者文/略其编亦兼于展衣也云次次第发长短为之者此亦)
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(以意解之见其首服而云次明次第发长短而为之云/所谓髲剃者所谓少牢主妇髲剃即此次也言髲剃者)
(剃发也谓剪剃取贱者刑者之发而为剃郑必知三翟/之首服副鞠衣展衣首服编缘衣首服次者王之祭服)
(有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼/女次纯衣纯衣则褖衣褖衣而云次则褖衣首服次可)
(知其中亦有编明配鞠衣展衣也云服之以见王者上/注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云)
(次以见王者则见王有二一者以礼朝见于王与见宾/客同则服展衣与编也一者褖衣首服次接御见王则)
(褖衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳云王/后之燕居亦纚笄总而已者案士冠礼纚长六尺以韬)
(发笄者所以安发总者既系其本又总其末燕居谓不/至王所自在燕寝而居时也案鸡鸣诗云束方明矣朝)
(既昌矣毛云东方明则夫人纚笄而朝但诸侯夫人于/国衣服与王后同而得服纚笄而朝者此经云副编次)
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(以待祭祀宾客明燕居不得著次自然著纚笄而毛云/著纚笄朝者毛更有所见非郑义若然彼郑不破之者)
(以明纚笄燕居无正文故且从毛也其实朝王时首服/编也引诗追琢其璋者證追是治玉石之名云王后之)
(衡笄皆以玉为之者以弁师王之笄以玉故知后与王/同用玉也弁师云诸公用玉为瑱诗云玉之瑱也据诸)
(侯夫人夫人与君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫/人与三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嫔命)
(妇等当用象也云唯祭服有衡知者见经后与九嫔以/下别言明后与九嫔以下差别则衡笄唯施于翟衣其)
(鞠衣以下无衡矣又见桓二年哀伯云衮冕黻珽带裳/幅舄衡紞纮綖并据男子之冕祭服而言明妇人之衡)
(亦施于三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣已下虽无/衡亦应有紞以悬瑱是以著诗云充耳以素以青以黄)
(是臣之紞以悬瑱则知妇人亦有紞以悬瑱也云垂于/副之两旁当耳其下以紞悬瑱者传云衡紞纮綖与衡)
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(连明言紞为衡设矣笄既横施则衡垂可知若然衡训/为横既垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯)
(为横此衡在副旁当耳据人身竖为从此衡则为横其/衡下乃以紞悬瑱也引诗者彼鄘风注云玼鲜明貌鬒)
(黑发如云言美长也屑用也剃髲也引之者證服翟衣/首有玉瑱之义故云是之谓也其紞之采色瑱之玉石)
(之别者妇得服翟衣者紞用五采瑱用玉自馀鞠衣以/下紞则三采瑱用石知义然者案著诗云充耳以素郑)
(彼注云谓从君子而出至于著君子揖之时也我视君/子则以素为充耳谓所以悬瑱者或名为紞织之人君)
(五色臣则三色而已此言素者目所先见而云下云尚/之以琼华注云美石彼下经又云充耳以青充耳以黄)
(据臣三色故云人君五色矣诗云玉之瑱据君夫人云/用玉则臣之妻与夫同美石彼毛注以素为象瑱郑不)
(从者若素是象瑱文何以更云琼华琼英之事乎故郑/以为紞也云笄卷发者郑注丧服小记亦云笄带所以)
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(自卷持云外内命妇衣鞠衣袒衣服编衣褖衣者服次/知者案昏礼云女次纯衣纯衣则褖衣据士服爵弁亲)
(迎摄盛则士之妻服褖衣首服次亦摄盛褖衣既首服/次三翟首服副则鞠衣袒衣首服编可知云外内命妇)
(非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉知者大/夫妻服袒衣首服编士妻服褖衣首服次少牢特牲是)
(大夫士妻特牲云主妇纚笄绡衣少牢云主妇髲剃衣/移袂但大夫妻移袂为异又不服编故知自于其家则)
(降是以即引少牢为證耳云移袂褖衣之袂者此郑覆/解少牢主妇衣移袂者是移褖衣之袂上既云移袂今)
(又云移褖衣之袂不同者但士之妻服绡服褖衣助祭/及嫁时不移其袂今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者以)
(大夫妻与士妻绡衣名同不得言移于绡衣之袂故取/褖衣也云凡诸侯夫人于其国衣服与王后同者以其)
(诸臣之妻有助后与夫人祭之事诸侯夫人无助后之/事故自于本国衣服得与王后同也所同者上公夫人)
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(得袆衣已下至褖衣袆衣从君见大祖揄翟从君祭群/庙阙翟从君祭群小祀鞠衣以告桑展衣以礼见君及)
(宾客褖衣以接御侯伯夫人得揄翟已下揄翟从君见/大祖及群庙阙翟已下与上公夫人同子男夫人得阙)
(翟已下阙翟从君见大祖及群庙与群小祀鞠衣已下/与侯伯同并纚笄绡衣以燕居也二王之后与鲁夫人)
(亦同上公之礼故明堂位云季夏六月/以禘礼祀周公于大庙夫人袆衣是也)丧纪共笄绖亦
如之
屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤繶黄繶青句素
屦葛屦注屦自明矣必连言服者著服各有屦也复下
曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于
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襌俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云
赤繶黄繶以赤黄之丝为下缘士丧礼曰夏葛屦冬皮
屦皆繶缁纯礼家说繶亦谓以采丝砾其下玄谓凡屦
舄各象其裳之色士冠礼曰玄端黑屦青絇繶纯素积
白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也王吉服有九
舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯玄衮赤
舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服
有舄玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下
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皆屦耳句当为絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶
黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之
饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后玄舄之
饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯
三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦
之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之
拘著舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯缘也天子诸侯
吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屦黑絇
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繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰
者言葛屦明有用皮时音义(繶于力反句音劬一音姜/踰反著徐丁庶反一知略)
(反与音馀絇音劬纯章允反下同缘悦面反下同砾音/历覆芳服反见贤遍反拘戚如字刘音句著舄知略反)
(又直略反紃音巡衣于既反/非纯如字去起吕反下皆同)疏(释曰云掌王及后之服/屦者但首服在上尊又)
(是阳多变是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌/之屦舄在下卑又是阴少变故男子妇人同官掌之也)
(云为赤舄以下谓掌而营造之故云为也赤舄者男子/冕服妇人阙翟之舄也黑舄者天子诸侯玄端服之舄)
(赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表见其舄耳赤繶/者是天子诸侯黑舄之饰黄繶者与妇人为玄舄之饰)
(也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇繶/纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一边)
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(而言也素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以/下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见)
(素屦亦用葛与皮故也注释曰云屦自明矣必连言服/者著服各有屦也者屦舄从裳色裳既多种故连言服)
(也云复下曰舄襌下曰屦者下谓底复重底重底者名/曰舄禅底者名曰屦也无正文郑目验而知也云古人)
(言屦以通于复者首直云屦人不言舄及经舄屦两有/是言屦通及舄周公即古人也故云古人言屦以通于)
(复也云今世言屦以通于襌者谓汉时为今世但汉时/名复下者为屦并通得下襌之屦故云俗易语反与云)
(与者无正文郑以意解之故云与以疑之也云舄屦有/絇有繶有纯者饰也者言繶是牙底相接之缝缀绦于)
(其中言絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘经不云/纯者文略也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下缘)
(者此即牙底相接之缝也引士丧礼者證繶为下缘云/皆繶缁纯者葛屦皮屦皆有繶也缁纯纯用缁则繶絇)
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(亦用缁色也玄谓凡屦舄各象其裳之色者屦舄与裳/俱在下体其色同制舄屦与裳色同也引士冠礼者验)
(屦同裳色云玄端黑屦者凡玄端有上士玄裳中士黄/裳下士杂裳今云黑屦者据玄裳为正也云青絇繶纯)
(者屦饰从绣次也云素积白屦者皮弁服素积以为裳/故白屦也云缁絇繶纯者亦饰从绣次也云爵弁纁屦)
(黑絇繶纯者郑云尊祭服饰从缋次言是也者是屦从/裳色之义也云王吉服有九者则司服六冕与韦弁皮)
(弁冠弁是也云舄有三等者谓赤舄黑舄白舄也云赤/舄为上冕服之舄者此经先言赤舄是舄中之上是六)
(冕之舄也引诗者是韩侯之诗也玄衮者冕服皆玄上/纁下而画以衮龙云赤舄者象纁裳故也引之者證诸)
(侯得与王同有三等之舄赤舄为上也云下有白舄黑/舄者白舄配韦弁皮弁黑舄配冠弁服案司服注韦弁)
(以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁其裳以韎之赤色韦/为之今以白舄配之其色不与裳同者郑志及聘礼注)
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(韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两解不定故得/以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云)
(燕朝服郑云诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠玄端/缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黑)
(舄配之不与裳同色者朝服与玄端大同小异皆玄冠/缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若玄端之裳)
(则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子/诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄)
(有三等玄端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同/白则黑舄无所施故从上士玄裳为正而黑舄也大夫)
(玄端素裳亦从玄裳黑屦矣云王后吉服六唯祭服有/舄者以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但)
(冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而/色各异故三翟三等之舄配之云玄舄为上袆衣之舄)
(也下有青舄赤舄者玄舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄/配阙翟可知云鞠衣以下皆屦耳者六服三翟既以三)
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(舄配之且下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣以/下皆屦也云句当为絇知者以此屦舄无取句之义案)
(士冠礼皆云絇故知当为絇云絇繶纯者同色知者案/士冠礼三冠絇繶纯各自同色故也云今云赤繶黄繶)
(青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之者以其男子/有三等屦舄妇人六等屦舄若具言其屦舄于文烦故)
(杂互见之明其众多也云凡舄之饰如缋之次者无正/文此约皮弁白屦黑絇繶纯白黑比方为绣次爵弁纁)
(屦黑钩繶纯黑与繶南北相对尊祭服故对方为缋次/也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知云)
(赤繶者王黑舄之饰者以其黑饰从缋之次赤是南方/火色与北方黑对方更无青屦取赤为繶知是王黑舄)
(之饰也云黄繶者王后玄舄之饰者以其天玄与地黄/相对为缋次故知是王后玄舄之饰也上公夫人得服)
(袆衣者亦得玄舄也云青絇者王白舄之饰者亦以对/方饰之亦得与褖衣黑屦为饰但据舄尊者而言王亦)
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(与诸侯白舄为饰也云言繶必有絇纯言絇亦有繶纯/三者相将者以士冠礼三冠各有絇繶纯故知三者相)
(将但经互见故各偏举其一耳云王及后之赤舄皆黑/饰后之青舄白饰者以舄皆对方以缋次为饰故义然)
(也云凡屦之饰如绣次也者亦约士冠礼白屦黑絇繶/纯之等而知也云黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰者此)
(据妇人之屦鞠衣已下之屦故有黄屦黑屦也以屦从/绣次为饰故知义然也云絇谓之拘著于舄屦之头以)
(为行戒者郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如/刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不)
(妄顾视也云其馀唯服冕衣翟著舄耳者服冕谓后以/下妇人也云素屦者非纯吉有凶去饰者下经注散屦)
(与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻/衣而著此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云繶)
(纯故知去饰无絇繶纯也云言葛屦明有用皮时者士/冠礼云夏葛屦冬皮屦此经云葛屦据夏而言若冬明)
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(用皮故郑云/有用皮时也)辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦注命
夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于
孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑
屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服
者散屦亦谓去饰音义(散素但/反注同)疏(释曰上明王及后等/尊者舄屦讫此明臣)
(妻及嫔已下之屦也言外内命夫案肆师职云禁外内/命男女之衰不中法者郑彼注外命男六乡以出也内)
(命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女彼外内命男则/此外内命夫若然此外内命夫其妻为外命妇郑虽不)
(注亦与彼同也内命妇自是九嫔以下也注释曰云命/夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则)
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(有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵/弁则纁屦故云命屦纁屦而已云命妇之命屦黄屦以)
(下者以其外命妇孤妻已下内命妇九嫔以下不得服/舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大)
(夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣/黑屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则)
(白屦黑屦者案司服孤絺冕卿大夫玄冕皆以赤舄为/命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黑屦故云次命屦命屦)
(据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦次命舄也云九/嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功)
(屦之中有袒衣白屦褖衣黑屦故云亦然云世妇以黑/屦为功屦者以其皆以袒衣白屦为命屦其功屦唯有)
(褖衣黑屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖/衣黑屦为命屦故云命屦而已云士及士妻谓再命受)
(服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士/一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之)
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(中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故/云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上)
(之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商/问司服王后之六服之制自不解请图之答曰大裘衮)
(衣鷩衣毳衣絺衣玄衣此六服皆纁裳赤舄韦弁衣以/韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而)
(黑舄冠弁玄端袆衣玄舄首服副从王见先王揄翟青/舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见群小)
(祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服袒衣白屦首服编以/礼见王之服褖衣黑屦首服次以御于王之服后服六)
(翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屦黄/白黑妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也)凡四时之祭祀
以宜服之注祭祀而有素屦散屦者唯大祥时疏(释曰/言以)
(宜服之者谓各以尊卑所宜之服服之注释曰郑知此/经四时祭祀含有素屦散屦者以此经四时祭祀总结)
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(上文诸屦故知有此二屦也云唯大祥时者此据外内/命夫为王斩衰而言初死著菅屦卒哭与齐衰初死同)
(疏屦既綀与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉/屦无絇吉屦无繶纯是以上经注云非纯吉故云唯大)
(祥时也但上经据卑/云散散与素一也)
夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊
注求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕
服不出宫也四郊以绥出国门此行道也郑司农云复
谓始死招魂复魄士丧礼曰士死于适室复者一人以
爵弁服升自东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣
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于前受用箧升自阼阶以衣尸丧大记曰复男子称名
妇人称字唯哭先复言死而哭哭而复冀其复反故檀
弓曰复尽爱之道也望反诸幽求诸鬼神之道也北面
求诸幽之义也檀弓又曰君复于小寝大寝小祖大祖
库门四郊丧大记又曰复者朝服君以卷夫人以屈狄
大夫以玄赪世妇以袒衣士以爵弁士妻以税衣杂记
曰诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其
乘车之左毂以其绥复大夫死于馆则其复如于家死
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于道则升其乘车之左毂以其绥复丧大记又曰为宾
则公馆复私馆不复夏采天子之官故以冕服复于大
祖以乘车建绥复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也
故书绥为杜子春云当为绥非是也玄谓明堂位
曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌
则旌旂有是绥者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之
缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建大
常今以之复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士
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冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作绥者今礼家定作
蕤音义(乘绳證反注乘车皆同绥而谁反注下同依字/作緌误作绥耳适丁历反荣如字刘音营衣于)
(既反复扶又反朝直遥反卷古本反屈音/阙赪敕贞反音维徐音遂橦直江反)疏(释曰大丧/谓玉丧也)
(云以冕服复于大祖者谓初死属纩绝气之后即以冕/服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复谓招魂复者)
(各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙/当升自东霤北面履危西上云皋天子复如是者三乃)
(卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而/不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复)
(于四郊者以冕服不出宫旌旗之緌又是行道之物故/乘玉路之乘车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者)
(欲死者复苏故于平生有事之处皆复也注释曰云求/之王平生常所有事之处者郑欲广解所复之处故云)
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(平生以总之天子七庙此经直云大祖大祖则后稷庙/也馀六庙此不云复案祭仆云大丧复于小庙注云小)
(庙高祖以下是亲庙四也其五寝则隶仆复故隶仆职/云大丧复于小寝大寝注小寝高祖以下庙之寝也始)
(祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆/月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也礼记檀弓云复)
(于小祖大祖库门四郊周礼不言库门者文不具云乘/车玉路者案巾车云玉路以祀祭天地于郊用玉路明)
(于四郊复乘玉路可知云于四郊者案小宗伯云兆五/帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也云于太)
(庙以冕服不出宫也者郑欲见于四郊不用冕服之意/也云四郊以緌出国门行道也者案巾车云一曰玉路)
(建太常十有二斿以祀故云以緌出国门此行道对在/庙用冕也郑司农云复谓始死招魂复魄者精气为魂)
(耳目聪明为魄人死魂气上去故招之而复之于魄也/自士丧以下至私馆不复引此诸文者先郑意礼记诸)
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(言复皆与此经复事同故皆引为證也云士死于适室/者适室则适寝也大夫士谓之寝天子诸侯谓之路寝)
(也云复者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上/皆依命数也云以爵弁者凡复者皆用上服故用士助)
(祭之服云升自东荣者升屋从东荣而上天子诸侯言/东霤皋谓长声而言又引丧大记复男子称名妇人称)
(字者男子称名据大夫士若天子称天子复诸侯称某/甫臣不名君故也引丧大记云君以卷夫人以屈狄者)
(彼注云君以卷谓上公也夫人以屈狄谓子男夫人若/上公夫人用袆衣子男则用毳互见之者欲总五等诸)
(侯及夫人也云大夫以玄赪世妇以袒衣者赪赤也谓/纁裳则玄冕也世妇谓君之世妇不言命妇与侄姊亦)
(互见为义也玄谓引明堂位凡四代之服器鲁兼用之/者郑欲推出緌是有虞氏旌故也云有虞氏之旂夏后)
(氏之緌者彼注云有虞氏当言緌夏后氏当言旂云则/旌旂有是绥当作緌字之误也者旌旂有是绥谓系边)
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(著妥此非字之体故破之云当作緌为系边著委故云/字之误也云绥以旄牛尾为之缀于撞上所谓注旄于)
(干首者尔雅云注旄于干首是也案钟氏染鸟羽以为/王后之车饰亦为旌旗之緌则旌旗亦有鸟羽独云旄)
(牛尾举一边而言其实兼有也云王祀四郊乘玉路建/大常者此巾车文云今以之复去其旒异之于生者生)
(时九旗有緌有旒今死去旒是异云先王者有虞氏也/徒空也有虞氏空緌未有在下旂旐故云徒緌也云士)
(冠礼及玉藻冠緌之字者欲见二冠緌之字与此旌旗/之緌字同也云故书亦多作緌者谓作系傍委也云今)
(礼家定作蕤者谓今说礼之家定作蕤谓为蕤宾之蕤/必定緌作蕤者蕤宾在午月一阴方生阴气委蕤于下)
(故旌旗之緌/亦定作蕤也)
　周礼注疏卷八
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　周礼注疏卷八考證
世妇掌祭祀宾客丧纪之事疏丧纪谓大丧朝庙设祖
　奠与大遣奠时○(臣绂/)按仪礼士丧下篇祖奠大遣
　奠俱无黍稷唯朔奠月半奠有之疏文未详所据岂
　贾氏偶未检耶
女御凡祭祀赞世妇注助其帅涖女宫疏助其帅涖女
　宫也○监本脱帅字今依注补之
内司服掌王后之六服注杂记曰夫人脱税衣揄狄○
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　脱乃复字之讹也毛本作服亦讹
　疏是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇
　人无外事○不监本讹作与今据原文改正
缝人衣翣柳之材注书曰分命和仲度西曰柳榖○(臣/)
　(绂/)按汉时今文尚书如此度宅二字古音相同并音
　铎谷榖亦同音唯柳字互异其他异同者必多应有
　义长而可据者惜孔书既行而伏生之本无传也
染人掌染丝帛注石染当及盛暑热润始湛研之○(臣/)
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　(照/)按疏引考工钟氏以朱湛丹秫三月而炽之所谓
　朱者其即石与宋王昭禹以为朱砂缘此注石字耳
　疏引禹贡曰以下者山谷也○此以释羽𤰝夏狄句
　山谷上疑脱𤰝字
追师掌王后之首服注诗云追琢其璋○璋诗作章
屦人掌王及后之服屦疏在素屦下者欲见素屦亦用
　葛与皮故也○皮监本讹作布今依注言葛屦明有
　皮时及士冠礼改正
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　又云其馀唯服冕衣翟著舄耳者服冕谓后以下妇
　人也○(臣宗楷/)按此兼释服冕衣翟二事不应遗却
　衣翟一边又所服与服之之人不相应疑服冕下脱
　谓孤卿大夫衣翟七字
辨外内命夫命妇之命屦疏以下仍有韦弁白屦冠弁
　黑屦○(臣麟昌/)按以服屦之伦次之则仍有下疑脱
　爵弁纁屦四字
　周礼注疏卷八考證