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钦定四库全书
武溪集卷七 宋 余靖 撰
寺记
筠州新砌街记
予至筠州之明年道者僧体谦袖谒及门既坐遂言本
永嘉人寓筠二年去居庐山筠之崇善者曰吴太元命
之复来募众得钱一千万召工凿山陶土得石与砖若
干千万砌成大道北断于江其南西缭于阛阓凡若干
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万尺横渠暗窦为桥以通之凡若干所喜舍之士以道
计者自五百尺至百尺凡若干人以钱计者自三十万
至一万凡若干人一万而下不可胜计所得钱不以簪
毫自私皆寄某氏之帑朱出墨入悉某氏主之麻衣草
屩以董众役暮宿甄舍饥食于施者家凡若干年而工
毕乞书其事而志之吁今夫地征物赋官司列榜笞谨
期会上监下督民犹有靳固而逋负者至以西方之教
一呼于众则发畜积割珍爱欣然无所惜其故何哉盖
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儒以礼法御当世使人迁善而去恶佛以因果诲未来
使人脩福而避祸然世有积善而遇祸积恶而蒙福者
虽有仁智无如之何释之徒则曰彼前世之所为今获
其报耳今世之脩报在来世又言没有天堂地狱苦乐
之趣次序纤悉故无刑而威无爵而劝归之者如川之
流壅之不停去之不竭其为教大抵若是其有窃佛之
权愚弄于众财未入手先营其私衣华暖居宏丽啖甘
脆极力肆意无畏惮者十六七焉彼上人者独弊衣粝
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食苦其行而外其利又能得开信同心成此利益使夫
趋官曹游旅肆者出滓泥入清净之境真奉佛事励戒
行而好方便者也志之无愧词
韶州翁源县净源山耽石院记
古之学佛者内乐空寂以照自性外作饶益以济群动
故行脩于已而功施于物虽岩居穴处草衣木食委去
浮累超然独往而万家之城十室之聚率有信向仰为
开导由是攀萝蹑霭栈险梁深异人所居必立精舍耽
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石院者翁川之列刹也山川葱郁杳绝纷嚣泉石幽奇
足以耽玩唐大中三年有僧法光爰此剪茅众为筑室
去华摭实遂以耽石为名刘氏瓜剖乱离斯瘼钟呗之
声几乎息矣开宝初因其故号迁于上潭香火仅在风
幡无托不有废也其何以兴天圣中今住持慧周同檀
越巢迪等相与谋曰佛之示权也大矣人之起信也久
矣察荣悴者知其果视祸福者存乎应崇善者有精进以
笃其脩畏罪者有忏悔以寡其过多藏者有布施以破
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其惑念往者有追奉以广其孝是知民之闾井不可一
日而违塔庙也既而同焉者募异焉者劝富焉者资巧
焉者力其相土也则叠岫宾挹澄溪带附其度材也则
百堵云搆四阿翚飞其设像也则金璧睟容天龙善卫
其据境也则珍木弥望佳气袭人真崇福之秘宇绝尘
之幽致也苟非智者创谋善人恊规孰能与于此哉巨
石如屏泉淙于下可以爽精灵可以涤尘虑命名之始
其在兹乎就崖砻琢传之不朽皇祐元年八月日记
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庐山承天归宗禅寺重脩寺记
佛氏之权大矣三乘十二分之教虽所说不同同归于
化人为善人天龙鬼无不归仰故一一城邑一一聚落
一一川原一一岩岫未尝无刹也俗无华裔土无沃塉
十室之居万里之远钟梵之声相闻世人不厌其多夫
惟群动外诱则其智昏一念内息则其心寂习浮图者
定慧发光以戒为本故居城廓之愦吏不若山林之闲
旷也天下溪山之秀江国为最塔庙之严庐阜为胜近
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不接于尘坌远弗托于岩崄晓参夕问无非佛事归宗
田焉本晋右将军王逸少之宅也坛宇虽改墨池犹存
天竺耶舍尊者振锡来居遂作布金之所江左六代至
于隋唐揔以律仪莫穷谱系正元中江州刺史李渤与
智常禅师为云霞之交兼师友之契爰开法席革以禅
规常禅师马祖之嗣风韵殊特初有日者言师相有异
表师闻之曰吾学佛者异欲何求遂以沙眯其目辄有
流星之应时人因其睑赤呼为赤眼道人四方来学不
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下千众自是灯灯相继于今二十三世矣皇朝景德三
年以诞圣节名承天赐为寺额仍冠归宗之号丛林之
盛少能比拟栋干之隆几及千间皇祐初嘻出之灾郁
为煨烬长老慧南既痛已身逄此坏相又思成性庄严
当由我兴于是精勤再造同于经始未终厥志奄先归
寂妙圆禅师自宝昔尝众请在十八世矣诸方道目推
为禅伯第以云居久隳纲领徙猊座而振之及是缁黄
共议还师故处人之求旧群情胥悦智者献谋匠者献
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艺富者献财壮者献力土毛所入日用所资众竭其诚
簪毫无隐远者伐山近者陶土而绀宇巍然巧思铺金
寓形设色而宝像俨然惜其能事未终倏亦避去道宜
绍之亦才数稔今长老慧通嗣揔清众极力兴脩凡陂
而未平基而未构器之未具像之未完月缀岁葺工无
暂舍期于大备又加饰焉素不至朴严不及丽香火所
虔宾主所止经行作务群居独息各为区域莫非僧仪
愚尝谓臣庶之家虽五世相韩七貂仕汉子孙能保故
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居者鲜矣至于禅宗佛宇或时迁代易而钟呗巾盖不
绝者何哉选于众择其能而授之乃克起弊补废而永
厥世也必因夫大患难大灾害然后见哲匠之才谋菩
提之愿力古今已然之势也故十三年之间继择开士
而见寺制周焉监寺僧松思宝师之门人也遣价驰书
数千里丐词为记不获让而志之嘉祐八年十月日记
广州南海县罗汉院记
孔子曰可与适道未可与权则知道者圣人之中正也
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守常而不可变权者圣人之轻重也应变而邻于谲权
之时用大矣哉佛氏生于西域与诸华土壤断绝殆将
万里其灭度后且千岁摩腾竺法兰始持其书踰葱岭
东土当时未之识也乃绎汉明秘梦以肖其像复筑鸿
胪外馆以居其徒䌷其梵音以通华言讽诵讲说日渐
月渍自是迄今又且千岁天下之俗云蒸波委秀眉之
老毁齿之童服役其事惟恐在后百户之邑十家之乡
铙鼓梵呗未尝可阙其故何哉盖佛以大权宠万化归
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于至理而已其为教也禁杀伐断淫妄崇布施重忏悔
性命之说付之通博之士因果之论精入鬼神之域使
贤者务脩愚者生怖同归于善也且夫蠉飞蠕动含生
之伦莫不畏苦而趋乐圆手方足最灵之品莫不跂高
而好胜而况血气充于内嗜欲诱于外不足而后争有
馀而后肆欺诬巧伪皆欲勿为而不能已也非权曷以
诱之哉呜呼人羊相啖生死循环一念作恶流入胎卵
有知之所同惧也高赀厚产逐利不休暂持所爱则获
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福报常情之所乐为也欺天罔上造恶者众摄心自悔
罪即消灭众人之所愿闻也死丧之哀五情溃乱闻有
遗教俾其熏脩能饷亡者往生善处则虽捐躯破产无
所靳吝孝子之不忘其亲也乃知浮屠塔庙相望于野
不为过矣南海诸越之冠邑也番禺大府节制五岭秦
汉以来号为都会邑即郡治俗杂五方史牒志之此无
预焉邑之南有里曰丰衍村曰平洲山曰莠罗院曰罗
汉自刘氏归命里落荒榛院之馀基郁为茂草然而名
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在郡图未削也至天禧中圣化翔洽踰五十载国无横
赋民有常业生聚既众仓廪既实亡者必有悼也而不
知其所之存者必有脩也而不知其所向耋艾同议香
火为归尔时檀越麦延绍等五十馀人列名请今住持
僧法宗建刹奠居以奉西方之教繇是相山林视原隰
基爽垲宅闲旷令元龟而恊谋仰定星而考室罄已所
有惟力是视募众所得一簪不私饰土以寄虔故斲砻
缥碧以极尊崇之数倚席以待众故节棁轮奂以开讨
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论之地一饭之约击钟而示严四方之来折床而忽拒
茂松嘉树莫非手植缔构缮完其亦勤矣却视城阙尘
嚣不来前瞻海潮法音如在真物外之幽绝也人地相
高众所推择遂选为县僧首凡僧之董领教门者国曰
统曰录郡曰正县曰首苟非才出辈类孰能得之法宗
师本郡人姓陈氏幼以经业自进长以戒行自守遂能
阐扬佛事化其聚落咸使信向称为一邑之首噫彼上
人者僻居海屿不求闻达至于志有所立行有可取人
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则戴之以为领袖自脩者可以劝人其信矣乎康定辛
已岁予以缟冠南来得其状而书之既志佛之权且警
夫怠者云耳
韶州乐昌县宝林禅院记
上士冥心而履道其次崇善以济物道充于内而迹彰
于外物应于迩而名闻于远所以咨事而察其言寻声
而索其实一家之誉必用之于乡一乡之秀必升之于
国盖善恶起诸已毁誉成诸众择贤采异用此术也今
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夫推自稠人之中升于高座之上巍然当室之白以师
道自处使同袍济济北面就列拜起趋揖如事君父若
非深识悬解领悟性相舂容一音发矇去惑者众多之
心岂易伏哉越人右鬼而刘氏尤佞于佛故曲江名山
秀水膏田沃野率归于浮屠氏郡之属邑曰乐昌去县
郛四十里有院曰宝林地灵境胜一邑之冠远郊近落率
来瞻仰故尝登延开士主其熏脩于戏栖山林以遂其
高遁江海以安其闲幽人奇士所以击节而争往也又
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况有栋宇以资其偃息有菑畬以奉其饘粥果能择得
闻人以付之俾其发扬佛事开导氓俗奉行诸善共避
众恶此乃因高閒之适成兼济之利者也今长老圆祐
师福州怀德人姓陈氏学顿放于黄梅山显宗禅师服
勤二十年昼问夕参遂探幽揵乃曰未脱自縳安能度
人即谋南归以卜终焉之计惟兹宝林之众屡易师长
而莫能兴葺以延四方于是计使邹公覃远听博采得
师于虔之慈云遂迎以来俾尸其众时景祐三年也先
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是院制度狭小不克称于其名殿陛庳下堂奥浅仄居
才数亩面临回照影过亭午则暑气郁勃坐者挥汗至
于末光师以日廪之馀悉付营造易其堂殿负阴向阳
增筑厥基殆逾百堵伐山陶土剞劂圩墁之工百役自具
不假外徇居者执畚而同力来者挂锡而如归夏开南
荣冬塞墐户无复往时之陋也乃知择得其人为利自
博但无意侵渔能守厥旧已足佳矣矧能指无脩之要
以悟自性精有为之勤以励后学此而不记将孰记哉
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康定二年九月日记
韶州净源山定慧禅院思长老自造寿塔铭
夫鸿鹄翔于青云之上鱼龙潜于深泉之下安其性也
人之处林野乐闲旷栖神养和保终性命得其适也古
之达士者皆自为秘器寿室以卜返其之宅周官有冢
人墓大夫掌其禁令与其位数然世人尚以死为讳独
蒙庄氏昌言矫俗云富者苦身疾作多积财而不尽用
贵者夜以继日思虑善否不若死者无君于上无臣于
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下虽南面王之乐不能过也庄生之言盖犹佛氏所云
厌生死苦乐涅槃乐者欤佛之去世天下之国分其齿
骨爪发舍利而藏之为塔于其上奉之如其存后之学
佛而终者皆塔而不坟从象教也今净源长老名邵思
姓李氏曲江都渚人于曹溪南华寺出家受具既而叹
曰身居曹溪漫不知其门域当自愧其名遂起游方之
念天台南岳无不之也最后见洞山聪和尚得悟入之
要以归焉州以近郭名蓝宜择知宗乘者统领其众遂
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召师居之昼登师座夕启虚室以延学徒各以其仪寺
之西数百步有岗蜿蜒盘屈左右峰峦拥抱其前平敞
可爱乃即岗之南麓为竁穴陶甓以田系其傍上而侧
设𡑞道以入又于其上屋之为塔之形曰吾将归骨于
此前搆草堂数楹署曰宝福之庵日自策杖往来其间
又熂其西北原树以松柏仍得土之可垦者数十亩垦
之取其苗子为香火之用屡登吾门乞词将伐石而镵
之以自志云尝与朋友私议今夫啖声利争寻常者桑
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榆末光彯撇其气然尚身恋圭组手握牙筹计生兴利
不知止息苟能解擿外累以死为归而休其心者亦足
嘉矣孟坚书裸葬有为为之也自汉以来文士或自志
以掩幽室今思师不攻外典且畏予之去而固求先铭
其侧某亡叔葬其西原故尝登是岗乃为铭曰
生灭无本 是为佛性 心境皆遣 同归于静
不讳其死 是达真理 性同虚空 体魄归此
韶州开元寺新建浴室记
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释氏之为道也兼济于人不待乎达独善之乐不专于
穷以悲智为脩者也悲之为言仁之端也能与众多作
大饶益去大患难获大安稳视物之累如身之忧建功
而不祈赏益善而不祈报此悲者之为也智之为言介
之徒也守静默舍欣厌居市朝而非显宅山林而非晦
身同梦幻性等空虚离五蕴超三有此智者之为也韶
于岭外为望州卢祖印心之域故寺最众僧最多然郛
郭之居初无众浴开元寺者精蓝之甲也比刍延吉以头
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陁苦行劝募依信量力出货聿图胜果乃于寺东南之
外壝相善地市𡠾材购梓人售陶工积勤营构用成温
室八桂僧道夔勾稽其簿矢谟于康定落成于庆历之
某年五日为期一具汤沐熏脩者得以涓洁尘垢者得
以涤荡至者欣欣真兼济之事也先是州跨二江通以
浮梁夏潦暴怒岁苦漂泆人用艰涉户烦科督吉师居
河之湄极力紏率伐材以横大航冶铁以络连锁新而
维之众获其便方辀并辔如履康庄积霖涨波不能冲
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齧非悲智所乐何以及此月华琳禅师丛林之宗工也
以书来抵庐陵谒词为志吉师曹溪人姓侯氏十六受
具遍游名山禅学通悟琳师称之今受众请为住持主
云庆历六年六月日记
韶州重建东平山正觉寺记
诗人之咏曰鸢飞戻天鱼跃于渊盖言上下至也翔极
于高?极于深则性之适矣山林之士岂不乐夫旷远
哉湘之南峡之北山莽连属而韶居其交东平为其望
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山富乎高深者也剪荆构宇靡详厥初旧传韦宙大夫
碑云刘总尚书出家于此赐号大觉较其年名地域乃
与本传不同会昌之世例蒙摈毁咸通中知宗大师慧
寂再肃僧仪恢复兹地四方来学缁褐千人寂师前住
仰山时号小释迦者是也门人道圆扣阍奏牍以东平
胜地知宗名流兴复灵境愿颁𠡠额乾符二年锡名弘
祖禅院改赐澄虚太师并紫方袍以宠之及其委蜕谥
曰智通塔曰妙光刘主因之尝割曲江之丰乐乳源龙
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归三乡民租以赡堂众国家题期五纬敷佑四海出日
入月罔不率服野无屯师里无暴征吏良政清人用休
息故摄心奉佛者沛然有馀力矣然而作大饶益兴大
功利建造崇立显扬佛事苟非戒行涓洁众所钦瞩者
其成之固亦难矣开宝中刺史潘公怀裕尝择名德而
绩用弗成至道中火禁弗严郁攸为患尺椽寸瓦煨烬
无馀本寺徒弟徙厥基而新之咸平元年𠡠赐正觉寺
额然纲领不振膏瘦之土侵牟者大半矣天圣初州命
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礼僧绍登恢隆祖席缉复未完而顺寂焉提点刑狱林
公升酷好禅学遂请今禅师得彬开堂续灯景祐五年
也彬师化州石龙人儿童戏玩即好经梵之声少年游
方遍参尊宿得法要于庐山罗汉院祖印大师侍执巾
瓶十有八载屡赍山仪中闱进贡朝士称其机捷既受
众请居山也到山食讫即召田客具畚插寻知宗故基
断茆结庵以闻于州符报从之明年尽复嚚人侵地籍
所馀以募梓人瓬人伐材埏埴不烦而备噫佛氏之制
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闳矣像有䲭屋堂有猊座人不以为忲画楹而居击钟
而食人不以为侈天为兜率山为补陁人不以为诞施
者惟恐不得丰其用匠者惟恐不能肆其巧金仙之权
何其盛哉先是山去民居三十里指四峰以为境东名
灵隐南曰大雄西号月轮北为狮子且知宗尝聚学徒
千馀故其制度得以闳肆穷毫溢楮所不能既若乃禅
机祖学缁素所推名木奇树方俗所异非关兴构阙而
不录第志岁月而已皇祐元年四月日记
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庐山归宗禅院妙圆大师塔铭
禅师讳自宝庐州合肥人姓吴氏生有奇相幼不同俗
弱龄出家寿州普宁禅院智柔大师授以经律初具戒
腊已抱出群之见蹑履游方遍参知识蕲州五祖山戒
禅师驸马都尉李公遵勖素所友善丛林匠石禅流所
宗见师之来则曰大乘器也许其入室置水投针理存
默识得彼心要声问翕然寻至筠州洞山自唐而来谓
之洞上长老晓聪有名江左韪师通悟堪嘱后事乃白
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于州愿以法席传之四方禅学闻风远至户外待次每
至宵分擅施委积库司常馀百万黄檗山者唐相裴休
所施庄田旧赡五百馀众近岁僧才数十而饘粥弗充
移师揔之清众日增而资用丰足其为人信向如此江
南号为江山佳丽甲于天下其岩岫峻拔磅礴千里者
庐阜为最梵刹相照其间名古佛道场者山之阳则曰
归宗据云水之都要山之西则有云居览泉石之幽邃
皆学佛者之所辐凑统领苟非其人则去者半矣今丽
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正直院祖君无择河东部宪程君师孟并著好贤乐善
之名继守南康军祖召师临归宗程徙师主云居咸率
群官列名而邀之所至选择名僧自随为其羽翼故学
徒加众厨廪加丰提唱宗乘言出意表啐喙之机不涉
名相或纵或夺遂至无言嗣其法而居师席处名山者
不可胜数其服人心如此厥后以舟楫往来衣冠之士
至星子者咸欲见之故再莅归宗从众愿也其在峒山
时尝自甓寿藏为终焉之计矣后二十岁凡四徙禅席
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而终于归宗乃知有才德者无意于隐显而人自归之
名自从之观师之出处真无求于人古之有道者也初
以驸马李公荐其名而赐紫方袍皇祐中特恩赐号妙
圆大师至和元年十月二十八日示疾十一月一日斋
毕辞众端坐示寂十八日全身入塔俗寿七十七僧腊
五十一既没六年门人松思以状来乞铭乃铭曰
彼上人者 丛林独步 激扬宗旨 慈心广度
言发其机 俾之自悟 人得其要 直趋觉路
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横杖而来 舍筏而去 吁嗟妙圆 人天仰慕
广州乌龙山觉性禅院草堂记
伽蓝之制寝室曰方丈十方皆然也番禺之东去郡郛
十里而近有山曰乌龙院曰觉性长老僧曰法持剪发
为头陁题其寝曰草堂视其迹似好异者察其所为则
禅心而戒行衲中之隽也不游聚落将十稔矣语必诚
愿人多信向不祈甘美而鼎饪常丰不尚华侈而丹素
无废夫道充诸已伏之必众行敦于内而闻之必远曰
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缁曰素未有不始于脩者也或者谓无脩无證乃欲屏
去因果混同善恶则与夫愚暗贪恚者何以异哉殊不
知无散乱心是无思也无染著心是无为也故虽智空
境寂而不舍方便严饰佛刹纳人于善兹所以为众所
归也迹之同异可略矣嘉祐八年正月丙寅行春至此
既归而笔之
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武溪集卷七
